EXPRESIÓN Y FORMAS DE LA FILOSOFÍA

EN COLOMBIA

Para el colombiano, el conocimiento filosófico acer-

ca a la realidad "como la liga al pájaro", según la
expresión hegeliana. No vale por tanto, la pena de
esforzarnos mucho en asumir una actitud filosófica
ante la vida. La aproximación a ella la obtenemos
por medios más directos, por vías más expeditas; a
veces hasta brutales.
¿Pero es que se puede vivir como hombre, sin te-
ner ya una filosofía? Seguramente no; pero tener una
filosofía no es equivalente a hacer una filosofía. Ni
menos a expresarla. Y muchas veces la filosofía que
se expresa es la que menos corresponde a la filosofía
que se tiene.
En Colombia ha predominado generalmente algún
tipo oficial de filosofía. ¿Qué es esto de filosofía ofi-
cial? Hemos de entender en esta frase algo así como
una filosofía del gobierno o del Estado, una filosofía
de las clases dirigentes? Antes habría que establecer
cómo en Colombia no siempre han coincidido en
unas mismas personas el carácter de clases dirigentes
y el de autoridades estatales. Casi podríamos decir
que la filosofía predominante entre nosotros ha sido
siempre precisamente la que defienden los grupos de
oposición. Y entonces esto conduciría a decir que las
clases dirigentes, al menos en filosofía, han sido las
que dirigen la oposición.
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¿Por qué ha sido ello así? La respuesta no parece
darla otra consideración sino la de que nuestra vida
viene determinada por la política, y lo que nos fuer-
za a pensar realmente, no es la magnífica naturaleza
que nos rodea, sino el poder que quisiéramos comba-
tir o contrarrestar. Pero ¿por qué, en esa misma lí-
nea, no habría de surgir también al lado de cada go-
bierno un pensamiento que fuera su sostén, su susten-
táculo de tipo ideológico? Como habremos de verlo
en seguida, es ésta una de las más graves fallas, tanto
de nuestro pensamiento, cuanto de nuestros sistemas
gubernamentales.
Pero sea como fuere, el caso es que desde nuestra
remota Colonia, nuestra cultura filosófica, o lo que
así pueda llamarse, háse mantenido constelada por
el signo de la política.
Es cierto, y algunos investigadores lo han así desta-
cado, que en los primeros decenios coloniales, en tor-
no de las universidades de los dominicanos y de los
jesuítas, figuraron conscientes investigadores de la
filosofía en las ramas del tomismo y del suarismo. Fi-
guras eminentes de la filosofía franciscana inspirada
en Duns Scoto, publicaron también obras de serio
contenido filosófico, casi siempre en polémica con el
tomismo por entonces decadente. Pero tratados como
el "Liber unicus de virtutibus", de 1641, atribuido
Padre Jerónimo Escobar, obras como el Tractatus
Mysterio Yncarnationes del Padre Andrés de la Ba-
rra, las Disputaciones in libros Aristóteles de ani-
ma, etc., revelan en la sola circunstancia de haber pa-
sado tanto tiempo sin que se les hubiese conocido y
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divulgado, cómo no estaba por entonces maduro el
pensamiento colonial para las tareas filosóficas. En
realidad las obras citadas y muchas de temas teológi-
cos y filosóficos abstractos que no hemos de mencio-
nar aquí, han sido apenas conocidas en los últimos
tiempos, y ello por obra de eruditos dedicados pacien-
temente a la ingrata labor de redescubrir nuestra re-
mota Colonia.
Pero el suarismo de las primeras épocas, casi con-
cretamente asignado al estudio de los temas metafísi-
cos del gran maestro español, entra de lleno en la
última etapa del gobierno colonial, a acoger, con en-
tusiasmo no disimulado, la tesis propiamente filosó-
fico-política del gran jesuíta. En efecto, el tema del
origen del poder que para contrarrestar la doctrina
regalista imperante en las monarquías absolutas de
Europa, propugnara Suárez, haciéndolo radicar en el
pueblo, tenía grata resonancia en las mentes de los
criollos, ya bastante desvinculados de la España que
había dejado en ellos, tras largas generaciones, su
sangre mezclada a la del aborigen americano.
Es de allí de donde arranca una preocupación filo-
sófica auténtica entre nosotros, pero no desligada, co-
mo hemos visto, del tema político.
Hacia finales del siglo xviii, como quien dice en
vísperas de la emancipación, un soplo nuevo de pu-
jante vigor inunda por todos los ámbitos de la cul-
tura colonial. España misma ha contribuido, a tra-
vés de la Expedición Botánica, a que este florecimien-
to del nuevo espíritu, recibiera por entonces una
acogida definitiva en nuestro país. Las ciencias de la
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naturaleza son colocadas en muy alta jerarquía. Del
Arzobispo-Virrey Caballero y Góngora son las famo-
sas advertencias: "Porque un reino lleno de produc-
ciones que utilizar (escribía), necesita ciertamente
más de sujetos que sepan conocer y observar la natu-
raleza, que de quienes entiendan y discutan el ente
de razón, la primera materia y la forma sustancial."
¿Quién no advierte en estas aspiraciones de carác-
ter científico, con que se buscaba reemplazar la anti-
gua docencia de la filosofía formalista, un eco remo-
to de lo que ocurrió en Europa tres siglos antes,
cuando surgía el Renacimiento? En este fenómeno
debe hallarse la explicación de por qué en alguna
forma todos los mejores escritores de tipo humanís-
tico, que producirá el país en la centuria siguiente,
estarán imbuidos de ciencias naturales, singularmen-
te de la botánica. Hasta el punto de que todavía los
hombres cultos de la penúltima generación que ha
regido a Colombia, han considerado de su deber el!
conocimiento científico de la flora y de la fauna, con
sus exóticos nombres latinos, que suelen enunciarse
con el orgullo con que un alemán culto cita, en ita-
liano, un terceto de la Divina Comedia.
Pero también este sentimiento de la naturaleza ten-
drá mucho que ver con los movimientos políticos. Ol-
vidaban nuestros primeros gobernantes, a raíz de la
emancipación, que el fermento liberador que ella im-
plicaba había sido engendrado en la propia España
y que el ímpetu vital era también oriundo de menta-
lidades españolas. La Expedición Botánica contaba
todavía en el recuerdo vivo de su obra en las prime-
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ras generaciones de la independencia. Y muchos de
los coetáneos de las guerras emancipadoras habían
escuchado precisamente al Arzobispo-Virrey, o ha-
bían leído el plan de reformas del fiscal Moreno y
Escandón, en que clamaba por la necesidad de que el
estudiante fuera conducido a la observación de la na-
turaleza, dejando de lado las disputas de los dialéc-
ticos.
¿Por qué Colombia proclama en la primera admi-
nistración del general Santander, un plan de estudios
a base de la filosofía utilitarista de Jeremías Ben-
tham, y del sensualismo de Esteban Bonet de Condi-
llac? No se trataba ciertamente de suplantar concep-
tos metafísicos como los de Dios, la inmortalidad del
alma, la eternidad de las leyes morales, que más que
con base en una metafísica, venían impuestos a las
conciencias de estos hombres por una profunda fe re-
ligiosa. El sentido de todo esto era más propiamente
el de buscar los medios de afianzar en las masas la
idea de la emancipación de España, que en un prin-
cipio fue profundamene impopular.
Sabido es de todos cómo nuestros libertadores tu-
vieron que luchar abiertamente con la inercia del
criollo ante la idea emancipadora. No eran solamente
los pastusos los que se mostraban renuentes a recibir
la República, sino que en toda la gran masa popular
palpitaba un sentimiento de profunda desconfianza
ante los hombres que habían hecho la emancipación.
Por ello era necesario borrar hasta donde fuera po-
sible todo rasgo que denotara en América la grandeza
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de España, y cómo de muchos ingredientes nítida-
mente hispanos estaba compuesta nuestra realidad
cultural. Así, por tanto, si la Expedición Botánica
nos había abierto los ojos a las riquezas de nuestro
suelo y a las posibilidades del trópico, resultaba polí-
ticamente peligroso seguir fiando en ella la inspira-
ción de los estudios académicos y universitarios. Pero
el principio había que conservarlo. ¿Cómo? Recluían-
do de la Europa continental lo más accesible a ese
sentimiento. Una filosofía sensualista sería por lo
pronto, lo que a primera vista dijera más directamen-
te qué fundamentación habría de tener esa concep-
ción del mundo que se venía predicando desde la úl-
tima etapa colonial, concepción que implicaba un
contacto directo con la naturaleza, en forma de pa-
thos de la naturaleza, de eros hacia los horizontes y
escenarios en que la vida del americano habría de
moverse.
Por otra parte, el recurrir a un francés tan clásico
como Condillac para hacerlo el mentor de nuestras
juveniles inteligencias, no resultaba otra cosa que un
homenaje apenas natural a la nación en quien el pró-
cer emancipador encontraba el origen de la idea li-
bertadora.
Mas ¿por qué, se preguntará, se impuso también 1
enseñanza del utilitarismo benthamiano? La lucha
contra la escolástica en el humanismo renacentista es-
taba presidida por figuras como Galileo, Copérnico
y Keplero. Fue a ellos debida la gran imagen física
del universo, imperante hasta hace pocos decenios.
Ellos, a su manera, inspiraron también a Descartes y
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Bacon que proclaman el saber como instrumento del
dominio de la naturaleza. Para nosotros la edad me-
dia tendría que durar unos cuantos siglos todavía,
una vez que expiró en Europa. Pero en América, el
remezón contra el concepto medieval del universo, no
era, ni mucho menos, algo interno, una fuerza que
surgiera de nosotros mismos. Venía provocada de
fuera, y como todo lo exterior, tenía el carácter de un
cuerpo extraño en nuestra simbiosis cultural. Hacia
finales del siglo xviii se proclamaba, en paralelo afán
por el estudio de la naturaleza, la necesidad de disci-
plinas matemáticas. Pero ni por la herencia españo-
la que había dejado tanto tiempo su cultivo en gran
estilo, ni por urgencia cultural nuestra, las matemá-
ticas podían obtener entre nosotros la resonancia que
ellos pedían. Mas otro de los, también a primera vis-
ta, inspiradores de nuestra lucha libertaria, había
sido el pueblo sajón; los americanos del norte por
su guerra de emancipación y su constitución política,
ampliamente estimada en los círculos criollos de las
colonias españolas de América, y los ingleses por su
positiva financiación y colaboración efectiva en las
campañas de nuestra independencia.
Pero para un hispanoamericano, un pueblo sajón
no era otra cosa que la expresión más viva del éxito
de la vida, del triunfo en la lucha por la existencia.
"Quién me diera ser un inglés, rico y protestante, y
no un español, católico y pobre." Un sentimiento co-
mo el que palpita en la famosa frase, era el imperan-
te. En tales condiciones, el benthamismo, escuálida
filosofía de tenderos, tenía que aparecer a nuestros
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hombres de gobierno como la mejor propedéutica en
la instauración de la república.
He aquí, pues, cómo la política inspira en mucho
nuestra filosofía. Y así habrá de continuar. Hacia
1840, fuerzas espiritualistas desalojan de la enseñan-
za oficial el sensualismo de Condillac y el utilitaris-
mo benthamista. Y se inicia entonces, por el lado ca-
tólico, una corriente inspirada en el pensamiento de
Balmes con atisbos, no por tímidos, menos afectivos
a Víctor Cousin y a Maine de Birán,
El movimiento espiritualista inspirado en Balmes,
no tendrá mayor importancia, sin embargo, sino cru-
zando más allá de la mitad del siglo xix, esto es, por
la época en que rige a Colombia la Constitución libe-
ral de 1863. Es la edad más brillante del pensamiento
católico colombiano, pero sin dejar de ser un produc-
to de oposición. Con la no extinguida influencia de
José Eusebio Caro y la aún viviente dirección de Ma-
riano Ospina, florecen recios varones que conocen a
fondo la dogmática de la Iglesia de Roma, y advier-
ten con extraordinaria lucidez el sentido de la crisis
porque atraviesa en Colombia la fe cristiana.
El empeño religioso en la Colombia de entonces
no se enderezaba primordialmente a la defensa del
dogma. Fincaba sus intentos, más que todo, en con-.
tener una grande avalancha de anticlericalismo en-
tonces dominante. Pero este sentimiento de aversión
al clero, denotaba, en el fondo, un odio a Roma y a
la organización jerárquica católica. Nuestro liberalis-
mo, si se quiere, era el más consecuente liberalismo
de América. Hijo de la Ilustración, no pretendía pos-
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tergar la fe, sino convertirla en negocio de concien-
cia, en mera inquietud o problema personal, sin po-
sible influjo en la vida pública, y menos en la vida
del Estado.
Los católicos colombianos de ese entonces comba-
ten por lo tanto la tolerancia religiosa que hace igua-
les todos los cultos, y la indiferencia que a ella con-
duce.
Pero no se encontraron los pensadores católicos
con un sistema filosófico como el positivismo de Au-
gusto Comte, que por entonces cobraba innúmeros
prosélitos en los restantes países de América.
Y la explicación parece obvia: el padre del positi-
vismo no sólo era un hereje para los católicos, sino
también para los liberales educados en los principios
de 1863. Pero para los liberales lo era en un doble
sentido: ¿Cómo es que este hombre (diría uno de
nuestros radicales), tras de afirmar que las libertades
de la Revolución Francesa son puros conceptos meta-
físicos, vacíos de todo contenido real y positivo, vie-
ne a sostener que la Iglesia Católica es uno de los mo-
delos en que debe inspirarse toda sociedad a causa de
su orden jerárquico y de su constitución monárquica?
Planteado así el sistema como lo fundamental del
positivismo comtiano, es apenas natural que éste no
tuviera ninguna acogida en nuestros pensadores de
izquierda.
Por eso, bien avanzada la segunda mitad del si-
glo xix se prefiere más bien retornar a Bentham y al
sensualismo, pero no durarán mucho. Las generacio-
nes imperantes preferirán ya a Stuart Mill y a Spen-
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cer, pensadores uno y otro ingleses, liberales y ajenos

al catolicismo romano.
Cuando en Colombia se inicia hacia 1910, una se-
rie de gobiernos auténticamente republicanos, la filo-
sofía, que es nuestra forma de oposición al gobierno,
empieza a decaer lamentablemente. Al menos como
filosofía vigente. Ya los grandes políticos católicos no
tienen nada que decir, entre otras cosas, porque los
políticos que les son contrarios han dejado de ser he-
rejes, o al menos, de presumir de tales.
Pasan varios años, y surgen gentes que escriben de
filosofía, quizás con mayor seriedad y rigor que todos
los que lo hicieron antes. Mas como no es una filoso-
fía de oposición, tardará todavía algunos decenios
para hacerse vigente.
Y henos aquí, al final de esta historia, que es una
historia de la filosofía en Colombia, pero una histo-
ria casi sin gentes a quienes historiar. ¿No decía He-
gel que la filosofía es aquella postrera hazaña del Es-
píritu en que ciencia y conciencia se confunden? No
es que hayamos empezado por donde, de creer a He-
gel, habría de terminarse, sino que con lo dicho se
demuestra una vez más que la actitud filosófica siem-
pre existe aunque no existan filósofos en el sentido
profesional del vocablo.