PARASHAT KORAJ

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Sus nombres: Iaakov Naftali ben Rajel, Gilad Mijael ben
Bat Galim y Eyal ben Iris Teshur.
Que Dios permita que el espritu de fortaleza y auto-
sacrificio que late en el corazn de la nacin se incremente y
se vuelva cada vez ms fuerte, y entonces veremos el
cumplimiento del verso: "Porque Havai tu Dios, te
acompaa para pelear por ti contra tus enemigos para
redimirte". Amn.
En estos momentos, es bueno aadir los siguientes captulos
de Salmos a nuestras oraciones: 17, 20, 23, 113, 121, 130 y
150.





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LA PARASHAT DE LA SEMANA KORAJ

Contenido
LA PARASHAT DE LA SEMANA KORAJ ......................................................................................... 3
Meditacin 1: Rompiendo la Igualdad de los derechos ..................................................... 3
Meditacin 2: De la Esencia a la Realizacin - El Secreto del Bastn de Aarn ....... 4
El Desafo al Liderazgo ................................................................................................................. 4
El Florecimiento del Bastn Estril ........................................................................................ 5
El Milagro del Bastn .................................................................................................................... 5
Las Matemticas del Bastn ...................................................................................................... 6
Las Chispas Florales ...................................................................................................................... 6
Un fruto Potente ............................................................................................................................. 7
Meditacin 3: La Redencin en Ciernes .................................................................................... 7
VIDEO MENSAJE ..................................................................................................................................... 9
Video 1: Tuteando a Dios ................................................................................................................ 9
Video 2: El GuardaEspaldas ......................................................................................................... 12
OTRAS LECTURAS ............................................................................................................................... 15
Heijalot 39 - Las Recmaras del Rey ........................................................................................ 15
Rectificacin del David y Batsheva ........................................................................................... 15
La Recmara del Alma ................................................................................................................ 15
La Recmara de la Msica ........................................................................................................ 16
La Recmara del Alma ................................................................................................................ 16
Cabal y Actualidad - Maljut Israel El Reino de Israel ................................................... 17
Declaracin sobre el rapto de los jvenes de Itzhar ...................................................... 17






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LA PARASHAT DE LA SEMANA KORAJ
MEDITACIN 1: ROMPIENDO LA IGUALDAD DE LOS DERECHOS
El reclamo de Koraj fue que "Toda la congregacin son santos", pero por qu no se
consider que esta afirmacin era justa? "En el monte Sina se dijo: "Y vosotros
seris para m un reino de sacerdotes y una nacin santa", y en la porcin
Kedoshim de la Tor dijeron a toda la congregacin: "Y seris santos!
Koraj aleg que, puesto que todos tenan la misma medida exacta de santidad,
todos eran completamente iguales, en cuyo caso, no corresponda elegir y preferir
Aarn por encima de cualquier otro componente de la comunidad. "Por qu se
erigen ustedes por sobre la congregacin de Dios?"
La verdad es que todos los miembros del pueblo judo tienen algo en comn. Todos
y cada uno de nosotros es una parte de la "nacin santa", y cada uno tiene un alma
Divina que es "una parte real de Dios en lo alto." Sin embargo, la santidad viene en
varios niveles: existe la santidad especial de cada judo; existe la santidad especial
de los cohanim (sacerdotes) que los judios comunes y los levitas no tienen; y est
la santidad de Aarn, el sumo sacerdote, el cual se conoce como "el santo de los
santos."
Pero acaso el enfoque igualitario de Koraj no es ms correcto con los "derechos
individuales" de cada judo, ofreciendo a todos la misma oportunidad? Se podra
decir que este enfoque pone ms fe en la persona que un enfoque que habla de
diferentes "estatus" dentro de la poblacin. Puede ser esto cierto?
Todos estamos familiarizados con la descripcin de los sabios de la actitud
amorosa de Aarn hacia toda persona juda. Aarn "Ama la paz y persigue la paz,
ama a la gente y las acerca a la Tor", y tiene una sorprendente capacidad de
relacionarse con todo el mundo tal como son, prestando odo a las miserias de la
gente, e incluso para resolver disputas difciles que surgen entre amigos o parejas
casadas.
En la porcin de la Tor de Behaalotj, leemos sobre el deber de Aarn de
encender la menor en el Tabernculo. Las velas de la menor aluden a las almas
judas: "El alma del hombre es una vela de Dios". Aarn "enciende" el alma juda,
habilitndola para iluminar elevarse a lo alto. Por lo tanto, Aarn, en particular, el
pinculo de la "lite social" por as decirlo, sabe mejor que nadie cmo descender
hasta el ltimo individuo y crear una conexin profunda con ellos.
La explicacin puede encontrarse en el hecho de que Koraj slo puede ver a los
individuos. Yo, t y ellos, todos somos iguales, pero en realidad todos estn
alienados uno del otro, ya que cada individuo vive para s mismo, y aunque tienen
una raz y origen en comn, est totalmente oculta y no tienen ninguna conexin o
contacto con ella. En la terminologa cabalstica, hay una "Luz Infinita", que es la
fuente general de toda la creacin, pero para llegar a la realidad mundana y sea
evidente a nuestros ojos, hubo una necesidad de contraer la luz y hacer que sea




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invisible, y de acuerdo a la percepcin de Koraj, esta contraccin nos desconecta
completamente de la luz infinita original (esta percepcin se conocida como la
"contraccin literal").
Bajo estas circunstancias, vivimos en un mundo dividido en el que slo hay seres
individuales y un sin nmero de detalles. Esta es la razn de la preocupacin de
Koraj de que los derechos individuales eran muy limitados. Era un enfoque
pesimista que no cree en la posibilidad de una verdadera unin entre los diferentes
individuos, porque no tienen nada verdaderamente unificador detrs de ellos, slo
el espacio vaco oscuro. Aqu revelamos la razn detrs de la slida asociacin
entre Koraj y la disputa, Qu tipo de controversia no es en aras del Cielo? Esa es
la controversia de Koraj y toda su congregacin. Esto no se refiere simplemente a
la contienda de Koraj y el liderazgo de Mosh y Aarn, sino tambin a un conflicto
interno dentro de la propia congregacin de Koraj, porque cuando todo estuvo
dicho y hecho, cada uno slo se preocup por s mismo...
Por el contrario, Aarn que fue elegido de entre la congregacin para ser "el nico
sagrado para Dios", es un "alma general", lo que significa que era un alma que
expresa una unidad que es comn a todos los individuos. Aarn est conectado a la
luz infinita que incluye en potencia a todos los detalles, que cuando se concretan en
la prctica, revelan que incluso despus de la "contraccin" la Presencia de Dios
sigue existiendo de forma oculta (denominada en adelante como "la contraccin no
literal"). As fue como Aarn el Sumo Sacerdote poda revelar a cada alma juda
individual cmo se conecta a la santidad oculta que todo lo abarca, y al hacerlo,
"eleva" el alma como las llamas de las velas en la menor en el Tabernculo.
Aqu est la razn detrs de la habilidad de Aarn para hacer conexiones entre
diferentes individuos, porque revel la raz comn a todas las almas judas. Por lo
tanto, la santidad especial de Aarn le permiti revelar la santidad en cada
individuo. De hecho, los cohanim sirven a la congregacin y son sus emisarios que
bendicen a todo el pueblo judo con un buen ojo.
Sin embargo, al fin y al cabo Koraj tena un motivo, por eso el Arizal afirma que en
el futuro Koraj sern rectificado, como se alude en las letras finales de las palabras
que forman su nombre, en la frase "El justo florecer como la palmera datilera
"( , tzadik ketamar ifraj, ). En el futuro, la santidad de cada judo se
dar a conocer y vamos a ver claramente cmo cada uno de nosotros refleja el
todo.
Segn el libro "Maayan Ganim" - Parashat Koraj

MEDITACIN 2: DE LA ESENCIA A LA REALIZACIN - EL SECRETO DEL BASTN DE AARN
El Desafo al Liderazgo
La porcin de la Tor de esta semana, Koraj, cuenta acerca del desafo al liderazgo
de Mosh y Aarn. Koraj era una persona importante y un alma muy elevada; como




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tal, se enga a si mismo y a los otros pretendiendo el Sumo Sacerdocio en vez de
Aarn (qu koraje). Dios utiliz el simbolismo del bastn de Aarn para probar que
slo este era el elegido para el puesto del sacerdocio eterno.
El Florecimiento del Bastn Estril
Dios instruy a Moiss que ponga los bastones de los prncipes de cada tribu en el
Kodesh HaKodashim, de tal manera que el que floreciera determinara cul prncipe
era el designado por Di-s para servir como Sumo Sacerdote. Moiss puso
intencionalmente el bculo de Aarn en el lugar ms neutral en el medio del Sancta
Sanctorum, para prevenir la posibilidad de que reclamen que floreci porque
estaba en un lugar ms ventajoso.
Una vara es un pedazo de madera estril que no puede florecer naturalmente. Ese
bastn, smbolo del liderazgo, reflej milagrosamente la belleza Divina al retoar,
florecer y producir almendras. La palabra hebrea para "almendra", shaked, es una
permutacin de la palabra "santo", kodesh. El milagro prob a todos que Aarn era
el elegido por Di-s para manifestar la santidad en el mundo.
El Milagro del Bastn
El florecimiento del bastn consta de cuatro etapas, que por supuesto,
corresponden a las cuatro letras del Nombre santo de Di-s, Havai, que se deletrea
iud, hei, vav, hei.
Etapa 1: La vara inanimada es el punto inicial y todo abarcador, la iud, llamado Aba,
"Padre" y corresponde a jojmh. A diferencia de las otras tres etapas, esta no es
milagrosa; por tener una familia madre, hijo, hija- muestra que no es una imagen
de esterilidad. Di-s ha elegido que este padre sea una fuente genuina de autoridad.
Esta etapa en potencia es llamada atzmut, esencia.
Etapa 2: La flor, peraj, la primera hei del Nombre de Di-s, es llamada Ima, "Madre"
y corresponde a binh. Esta es la primera de las tres etapas milagrosas de
florecimiento de la vara. Es el estado de gravidez, el potencial profundo e intenso
que est lejos de su realizacin, llamado iejolet, capacidad, aptitud o habilidad.
Etapa 3: La yema o capullo, tzitz, la vav del Nombre de Di-s, llamado Zeir Anpin,
"hijo" y que corresponde a las seis emociones del corazn. Esta es la etapa de la
manifestacin, el potencial ms inmediato llamado coaj, potencial.
Etapa 4: Las almendras, shkedim, la hei final del Nombre de Di-s, llamado Nukvah,
"Hija" y corresponde a maljut. Esta es la etapa de la realizacin del potencial,
llamado poal, realizar.
Etapa
Letra del
Nombre de
Di-s
Parte de la
Familia
Sefirh Manifestacin
Nombre de la
Etapa
Vara
Math
Iud Padre Jojmh
Una esencia
aparentemente
estril
Esencia
Atzmut




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Flor
Peraj
Hei superior Madre Binh Gravidez
Habilidad
Iejolet
Retoo Vav Hijo
Las seis
emociones del
corazn
Manifestacin
Del potencial
Potencial
Koaj
Almendras
shkedim
Hei inferior Hija Maljut Concrecin
Realizacin
Poal
Las Matemticas del Bastn
Como Aarn es de la tribu de Lev, su bastn se conoce como el Bastn de Lev,
Math Lev. La guematria o valor numrico de math es 54, la de Lev es 46. Juntos
suman 100, un nmero cuadrado que representa la perfeccin o consumacin en la
propia esencia de este bastn en particular. (Cuando cada letra se escribe
completa, Math Lev suma 611, el valor numrico de la palabra Torh.)
Las letras iniciales de las palabra Math Lev, mem y dalet, suman 70, equivalente a
al letra ain. El resto de las letras suman 30, lamed. Ain y lamed forman la palabra al,
que significa "sobre" o "arriba", proveniente de la raz de la palabra en hebreo para
"ascenso". La palabra al es la decimotercera en la Torh. 13 es un nmero muy
importante y es el valor numrico de ejad, "uno", y ahavh, "amor". Tambin alude
a los 13 Atributos de Misericordia Divina.
El bastn de Aarn es al, elevado sobre los otros. Suya es la vara del Sumo
Sacerdocio que eleva a los dems y a todas las almas de Israel. Una de las
responsabilidades del Sumo Sacerdote es encender las candelas de la menorh, que
representan las almas de Israel, hasta que la llama se eleve por si misma. Slo l
puede realizar esta tarea. El poder intrnseco del bastn de Aarn es que es una
fuente de elevacin para toda la nacin.
El nombre de Aarn estaba inscripto en la vara, produciendo el milagro de sus
retoos. El valor numrico de Aarn es 256, que es 16 al cuadrado. El valor
numrico de la vara, como se dijo es 100, 10 al cuadrado. 16 ms 10 es igual a 26
(el Nombre de Di-s) al cuadrado. Cuando el nombre de Aarn (16 al cuadrado) se
suma al de bastn (10 al cuadrado), obtenemos las tres etapas milagrosas del
desarrollo de la vara. Ms an, las tres letras del Nombre de Di-s que corresponden
a esta etapa, hei, vav y hei, 5, y 5, suman tambin 16.
Las Chispas Florales
El secreto de la flor, peraj, es la belleza del potencial del nio dentro de la madre,
incluso antes de que el capullo se manifieste. El valor numrico de peraj es 288, el
nmero de chispas Divinas dispersas en el mundo. Como las flores, todas estas
chispas existen en la realidad, pero todava no se manifestaron como fruto Divino.
Estas chispas deben ascender al tero de la madre para renacer en la realidad
como un fruto nuevo, como se explica en profundidad en cabal.





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Un fruto Potente
El Sumo Sacerdote despierta la misericordia sobre Israel y eleva sus almas. Las
vestimentas que lleva puestas le permiten hacer incidir su potencial espiritual
sobre las almas de Israel. El tzitz es la vestimenta usada en la frente del Sumo
Sacerdote. Tzitz, que tambin significa "observar", es la palabra para "retoo". El
Sumo Sacerdote exhibe esta imagen visible de potencial sobre su frente. Es
interesante observar que las ltimas letras de estas tres etapas milagrosas del
retoo de las varas (peraj, tzitz y shkedim) son mem, tzadik, jet, que forman la
palabra metzaj, "frente". El tzitz del sacerdote es llamado tzitz nezer kodesh, el
retoar de la corona sagrada. Kodesh, como ya se dijo es una permutacin de la
palabra para "almendra". El retoar de las almendras es el hijo y la hija
representados en la frente de la esencia del padre.
La verdadera profeca del Sumo Sacerdote est en su poder de bendecir a Israel
para que sean fructferos y se multipliquen. Esto est simbolizado por el bculo del
Sumo Sacerdote y sus cuatro etapas desde la esencia hasta la realizacin. Cuando
meditamos en la vara y sus cuatro etapas, tambin nosotros podemos dar a luz
frutos santos y milagrosos en nuestras almas y en la realidad.

MEDITACIN 3: LA REDENCIN EN CIERNES
Koraj inici una rebelin contra el liderazgo Moiss y de Aharn. Logr reclutar en
sus filas a cientos de hombres que se le unieron en su afirmacin de que todos los
judos son santos, y por lo tanto era injusto que Moiss y Aarn reclamen el
liderazgo para ellos mismos. Se prob que el reclamo de Koraj era inaceptable para
Dios cuando l y su clan fueron tragados por un terremoto increble y los
doscientos cincuenta hombres que se unieron a l fueron milagrosamente
incinerados junto con sus cazuelas de incienso. Sin embargo, el pueblo continu
quejndose de que Moiss y Aarn haban matado a Koraj y su congregacin y el
Todopoderoso los castig matndolos en una plaga, que termin tan
milagrosamente como haba empezado cuando Aarn corri entre el pueblo con
una cazuela de incienso ardiente.
A raz de estos trgicos acontecimientos, Dios orden a Moiss tomar una vara de
cada lder de cada tribu e inscribir en cada una de ellas el nombre del lder, entre
las cuales la vara de los levitas sera la vara de Aarn. Dios le dijo a Moiss: El
hombre que Yo elija, su vara florecer, pero la vara de Aarn no slo floreci,
como dice el versculo: He aqu, la vara de Aarn, de la tribu de Lev, floreci y dio
brotes y produjo almendras maduras.
Despus de las feroces reacciones milagrosas que ocurrieron antes, este milagro
triple es impresionante por su belleza. El bastn de Aharn literalmente volvi a la
vida: floreci, reto y dio frutos maduros, mientras que el de los otros jefes
tribales quedaron como inanimados palos de madera.




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A diferencia de los milagros experimentados por el pueblo judo a partir del xodo
milagros que rompieron por completo las leyes de la naturaleza- este milagro se
destaca sobre todos. No se nos dice si el bastn de Aarn estaba hecho de madera
de almendro. No obstante, sea cual sea el tipo de madera que era, pas por un
proceso natural de las flores, los brotes, y el fruto. El milagro estaba en la velocidad
con la que se dio el proceso en un palo de madera que tal vez ni era capaz de
germinar. De todos los rboles, el almendro es considerado el ms rpido en
florecer y dar fruto -es naturalmente rpido. Aqu slo lo hizo an ms rpido,
literalmente de la noche a la maana.
El Rebe de Lubavitch explica que debido a que este milagro no viola las leyes de la
naturaleza por completo, pero estimula y acelera los procesos naturales, de hecho
es la mayor clase de milagro. Si hubiramos filmado el bastn cuando tuvo lugar el
milagro y reproducir la pelcula a cmara lenta, hubiera parecido un proceso
perfectamente natural!
El Rebe explica que este tipo de milagro, en el que la naturaleza y lo sobrenatural
se unen, es el nico tipo de fenmeno milagroso que puede dar un fruto verdadero.
Esto se debe a que en relacin, la naturaleza y lo sobrenatural son un fenmeno
femenino y masculino, respectivamente. Slo cuando su unin es mutuamente
cooperativa puede ser una relacin verdaderamente frtil que expresa tanto lo
natural y lo sobrenatural en un proceso fructfero.
Esta mezcla de lo natural y lo sobrenatural es uno de los signos de la verdadera
redencin por la cual oramos. Durante la salida de Egipto, los milagros rompieron
las leyes de la naturaleza. Pero, a pesar de la magnitud de los milagros que se
extendieron a travs de Egipto y los estragos que causaron, esto no fue suficiente
para permitir un proceso duradero para comenzar, porque la naturaleza misma ha
quedado fuera del cuadro. Por el contrario, todo proceso natural suele durar un
tiempo muy largo, ya veces la longitud de cada etapa es tan larga que parece que
nunca podremos llegar a la meta deseada. Cunto tiempo ms puede pasar para
que venga el Mashaj!
El bastn milagroso de Aharn nos ensea una tercera opcin: los milagros que
unen lo sobrenatural con la naturaleza, permitiendo que lo sobrenatural se
presente de una apariencia natural. Cuando la revelacin Divina penetra en la
naturaleza por completo, acelera los procesos naturales, de manera que una etapa
sigue a la otra con una velocidad increble.
Este es el significado del famoso grito del Rebe que la redencin debe venir en la
forma de luces del caos dentro de los recipientes rectificados. En este contexto,
las luces caticas representan la velocidad sobrenatural de la redencin al entrar
en la naturaleza -los recipientes rectificados. Esta es la frmula mesinica que
todos estamos esperando, rpida, provechosa, y en nuestros das.
Extrado de la clase del rabino Ginsburg del 26 Sivan 5767




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VIDEO MENSAJE
VIDEO 1: TUTEANDO A DIOS
En la parash Koraj, Koraj entra en conflicto con Mosh Rabeinu y Aharn. Quiere
ser el Sumo Sacerdote en lugar de Aharn. Despus la historia se desarrolla hasta
que l y toda su congregacin son tragados por la tierra cuando sta abre su boca.
Luego Hashem continua afianzando en ciertos asuntos la autoridad eterna del
sacerdocio de Aharn, y adems la de los levitas en general. Nunca nadie ms
vendr a objetar, entrar en conflicto, respecto a que estas son las personas elegidas
dentro del pueblo elegido, (el pueblo judo es el pueblo elegido) y de entre el
pueblo escogido, ellos son los que Hashem ha sealado para servir en el Templo.
Hay dos frases nicas y significativas, una de ellas es con respecto a los sacerdotes
y la otra a los levitas, en la continuacin de la parash de esta semana. Con
respecto a los sacerdotes la frase dice avodat matan eten et kehunatjem, te doy
el servicio de dar. Avodat matan te otorgo el sacerdocio. Entonces tenemos
que entender esta frase extraordinaria, que slo aparece una vez en toda la Biblia,
avodat matan, el servicio de dar. Qu implica esto? Esa es la frase en relacin
al sacerdocio.
En relacin a los levitas, en general, hay tambin una frase extraordinaria que dice:
veavad halevi hu, que los levitas le sirven a l. Esa palabra l de acuerdo a la
interpretacin literal del texto, es una palabra innecesaria, que pude haberse
omitido. Pero el hecho de que esta palabra este enfatizada y afirmada, veavad
halevi hu, que los levitas le sirven a l. El significado simple no necesariamente es
que la palabra l se refiere a Dios, sino que l deber servir, l es el indicado para
servir, avad halevi hu. Pero, ya que la palabra es muy superflua, en su sentido
literal, es el motivo por el que es interpretada de esta manera, como refirindose a
Dios, veavad halevi hu.
De cualquier manera, debemos tratar de entender la relacin de estas dos
extraordinarias frases, por qu una, la avodat matan, servicio de dar se aplica a
los sacerdotes, y avad halevi hu, el servicio a l, se aplica a los levitas.
En Cabal se nos ensea que el origen del sacerdocio est en la jojm, sabidura, en
el punto ms alto de la lnea derecha de las sefirot, en el rbol de la Vida. Y el
origen de las almas de los levitas est en bina, en entendimiento, que es el punto
ms elevado de la lnea izquierda. Estos dos forman un par, como el padre y la
madre, un par eterno que nunca se separan uno del otro, trein rein delomitparshin
lealmin (arameo), dos compaeros que nunca se apartan uno del otro. Estos son
los sacerdotes y los levitas, ese es su origen, en sabidura y en entendimiento.
El servicio de los sacerdotes es silencioso, hermtico, llamado bejashai bereuta
deliba, [con silencio en exhaltacin del corazn], esa es la manera en que los
sacerdotes sirven. En cambio, el servicio de los levitas es con canto y msica,
elevando la voz, expresividad al servir a Hashem. Y los dos tienen que funcionar
como socios, porque uno es importante para la realizacin del sacrificio en si, pues




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ste tiene que ser silencioso, modesto y en secreto y por el otro lado, debe ser
acompaado por los levitas, la palabra un levi signfica acompaar, acompaando
con canto, msica, con tremenda emocin. Una vez ms, la expresin emocional es
entendimiento, y el movimiento veloz, silencioso, viene de la sabidura. Son
comparados con 2 fluidos, uno de los fluidos es aceite, aceite de olivo puro, es el
origen de los sacerdotes; el otro es vino; cuando uno canta y nos volvemos
emocionales, expresivos, es cuando se bebe vino. As que el aceite eran los
sacerdotes y el vino los levitas.
Vamos a volver a la frase avodat matan. Qu significa que Hashem otorga a los
sacerdotes el servicio de dar, avodat matan? Se puede referir en un sentido muy,
muy literal, de acuerdo a la Halaj, como est explicado en la Guemar, se refiere a
diferentes servicios que los sacerdotes dan algo, ofrecen algo en el altar. El
sacrificio es algo que se presenta, se da pues en otras partes o elementos del
servicio, tienes que retirar algo. Pero el servicio primario de los sacerdotes es dar.
Es un estado de consciencia, los sacerdotes siempre estn dando, poniendo
ofrendas a Dios, a Hashem.
Esta es una explicacin simple de avodat matan. Significa dar a Dios, que su
servicio es el servicio de dar. Pero el significado profundo, como se explica en
Cabal y Jasidut, es que su servicio es un regalo para l de Dios. Dios le est
otorgando este infinitamente precioso regalo, de ser capaz de servir a Dios. Cmo
puedo imaginar que yo, una creatura finita, un mortal, un hombre, pueda servir al
Dios Infinito y Eterno. Esa consciencia de la habilidad de servir a Dios es un regalo.
Ahora, el jasidut lo explica de una manera an ms profunda, que en general, la
mayora de nosotros solamente somos capaces de servir a Dios de acuerdo a
nuestra habilidad de contemplar, de meditar, y de dar a luz, mediante la
meditacin. La meditacin es un principio materno. La madre da a luz a nios, que
son emociones del corazn. Con stas emociones nos acercamos y servimos a Dios,
pero nacen de nuestra propia meditacin. En general no podemos trascenderlas,
Qu quiere decir trascenderlas? que recibimos espontneamente de Dios los
medios, incluso por encima de nuestra capacidad de meditar y dar a luz a
emociones del corazn, recibimos un sentido infinito, por as decirlo, de cercana y
dveikut, apego a HaKadosh Baruj Hu.
Un sacerdote representa a un tzadik. Un tzadik es un alma justa que ha alcanzado
un nivel tal, que sirve tanto como es posiblemente capaz basado en su propia
consciencia interna y habilidad para meditar. Y ahora l solo recibe de Dios
infinitamente ms luz e inspiracin que la que l puede producir por s mismo. As
que ese recibir de Dios, por mucho, ms all de lo que soy capaz de producir por mi
propio servicio interno es llamado regalo. El servir es llamado regalo de Dios.
Esta es la manera en la que nosotros interpretamos esa frase avodat matan, he
otorgado a los sacerdotes el servicio de dar, siempre ests dando. estas dos
interpretaciones son interdependientes pues yo siempre estoy en un estado de dar




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a Dios, y Dios siempre me da, muchsimo ms de mi habilidad de producir emocin
y dveikut, apego en mi corazn.
Y que sucede con los levitas, la frase especial que dice veavad halevi hu. Como ya
mencionamos, la palabra hu, l, se encuentra gramaticalmente en tercera
persona. La tercera persona significa que se refiere a alguien que est escondido,
que no puedo ver, pero s que est all: s que Dios est aqu presente, pero no lo
veo, y, el motivo que no lo veo es que ahora estoy relacionndome con un nivel que
est tan alto y tan por encima de mi comprensin, que solamente puedo decir l,
no puedo decir T, como si veo algo realmente o estuviera apegado, porque si
estuviera en contacto directo con alguien dira T, en la segunda persona.
Pero hu est en tercera persona, as que a veces, se dice, que la capacidad de
decir T a Dios est ms arriba que la habilidad de slo referirse a Dios en
tercera persona. Pero a veces se dice lo opuesto, que al decir l puedo alcanzar
un nivel ms elevado. Pues slo digo l en tercera persona, pero me estoy
refiriendo a un nivel superior, a un nivel oculto que es ms alto que cualquier nivel
revelado al que puedo dirigirme directamente como T.
Ahora, a cerca del cohen hay un versculo en Tehilim, Salmos, que dice: At Cohen
leolam, t eres cohen, un sacerdote, por siempre.. De este verso aprendemos que
el cohen, el servicio del cohen es una relacin Yo T, pues siempre se est
dirigiendo a Dios y sintiendo la presencia de Dios en segunda persona, At Cohem
leolam.
Y aun ms es explicado en jasidut, At kohen leolamiu, y t eres sacertode por
siempre, significa que el hecho de que puedo decirle a Dios T, como si estubiera
hablando directamente con Dios, es en s el regalo que Dios me ha otorgado
veavodat matan etn et kehunatjem, que Dios me ha dado desde arriba. Todo
esto es la consciencia del sacerdote, por que se deriva de sabidura, de jojm, la
capacidad de estar como si estuviese viendo, hablndole de tu a Dios.
Pero en relacin con algo que est ms all de eso, y debido a que est ms all,
solamente puedo decir l, en tercera persona y no T en segunda persona, esto
hace que surja la msica, la voz, no el servicio secreto y veloz, silencioso, sino una
orquesta, una sinfona que alaba y sirve a Dios. Esto muy rara vez proviene de un
estado de l.





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VIDEO 2: EL GUARDAESPALDAS
En la parashat Koraj est el precepto de cuidar el Templo Sagrado. Est escrito:
Ushmartem et mishmarteja umishmeret kol haohelja, Y cuidarn tu guardia y la
guardia de toda tu tienda, vemos tres veces seguidas la expresin guardia. A
continuacin est escrito: Ushmartem et mishmeret hakodesh veet mishmeret
hamisbeaj, Y guardarn la guardia del Kodesh y la guardia del Altar. Aparecen
otras tres veces el concepto guardar, y aunque no son palabras consecutivas, de
todas maneras tambin estn una a continuacin de la otra. Entonces tenemos ya
en forma consecutiva, o sea muy cerca, 6 veces la palabra shmir, guardar. Si
observamos en todos los dems versos, hay otras 4 veces guardia. Todo esto
concentrado en un solo lugar en la Tor. En total hay 10 veces, el dcimo ser
sagrado para Hashem. Diez veces es un partzuf completo de la shmir, guardia,
aqu, todo relacionado con la guardia de los cohanim y en especial con este
precepto de cuidar el Santuario.
Los legisladores discrepan si este precepto tambin se aplica hoy, cuando el
Templo Sagrado no est en pie, o slo en la poca del Templo. Hay quien dice que
no slo esto tiene aplicacin en la actualidad, sino que es un precepto gracias al
cual pronto en nuestros das ameritaremos la construccin del Templo Sagrado. Es
decir un precepto muy mesinico.
Ahora, el hecho de que aqu se encuentre la mayor concentracin de lishmor en la
Tor, 10 veces. En 6 versos encontramos 10 veces la expresin guardar, nos est
pidiendo ser explicado. Es decir, no es simplemente ensear este precepto, cun
importante es por s mismo, tambin ensea acerca del concepto guardar. Qu
es guardar en la Tor? Es que aprendemos ante todo, que la guardia es cuidar el
Kodesh, Santuario. Todo judo tiene un Kodesh, todo judo es sagrado, es un
Pueblo sagrado. Lo principal del Kodesh en el judo est en el corazn, en el
punto interior del corazn, en su reuta deliba, [su apego a Dios]. Eso es el Kodesh
interior, es el heijal, el Templo, el Kodesh Hakodashim, el Sancta Sanctorum, es
la iejid, el nivel superior de su alma. Eso es su Kodesh, lo ms sagrado que hay
en l.
Ahora, cada uno tiene la mitzv de cuidar. Existe un precepto positivo de guardar,
y del segundo verso, y guardarn la guardia del Sagrado, surge el precepto
negativo, no abandonar la guardia. Como vemos muchas veces, hay preceptos
positivos juntos con negativos. Ambos se dijeron con la misma expresin de
guardar, lishmor. Es decir que una vez es un precepto positivo, y la otra es
hishamer, que como explica el Rambam es un precepto negativo. Entonces tanto
el positivo como el negativo, est ordenado con la misma expresin.
Existe una conciencia de cuidar, shmir. Esta conciencia es femenina, de la mujer
que cuida, que genera un muro de contencin. Todo hombre que no tiene esposa,
se queda sin un muro, etc. (Talmud, Iebamot 62). La mujer cuida al marido.
Guarda el da de Shabat para santificarlo, es cuidar [shamor] la sacralidad del
Shabat, en femenino. Recuerda el da de Shabat para santificarlo es recordar,




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zajor, una expresin masculina zajar, pero guardar es una caracterstica
femenina.
Ahora, hay algo en la guardia del Mikdash, el Santuario, tanto en el general como en
el santuario interior, que es mi Kodesh, mi parte sagrada en el corazn, de todo
judo, que es el nivel femenino, la madre, del alma. Ahora, para qu hace falta
guardar? El Rambam escribe, en su obra Mishn Tor, en Iad Hajazak, escribe
no hay que pensar que se tiene que guardar el Templo de los delincuentes y
enemigos, porque esta mitzv de cuidar el Santuario es honrar a Hashem. No es lo
mismo un palacio en el cual hay guardianes que aquellos que no tienen guardianes.
Si hay un palacio del rey sin guardianes, no es honorable, no le da honor al rey.
Pero si hay un palacio, la mansin del rey, y hay guardaespaldas en todos lados,
esto le da honor al rey.
Pero qu es honrar? Si ahora hablamos del Santuario, el Kodesh interior, la reuta
deliba. La tierra se ilumina con Su honor. Honrar es revelar lo que honramos.
Nuevamente, si el palacio no tiene guardias, no tiene honor. Qu significa esto?
Que no hay una revelacin de lo que sucede dentro del palacio. Los guardianes dan
honor. Qu significa que dan honor? Que dan expresin, revelacin y dan a
entender hacia afuera, a todos, tambin lo que sucede en los lugares ms ntimos
del palacio, dentro del punto del corazn. Revela, le dan expresin lo sagrado que
hay en m, el Kodesh, de todo judo, que es la reuta deliba, mi apego esencial a Dios.
Ahora, hay otra explicacin que el Rambam no trae, pero los otros comentaristas
explican que tambin se entiende literalmente: hace falta guardianes para evitar
que entren impuros al Santuario. Porque hay personas que a causa de la impureza
tienen prohibido ingresar, y hay que cuidar que no entren, que no mancillen el
Santuario.
Ahora, est escrito algo ms, que aunque esta guardia no es por los delincuentes o
los enemigos, de todas maneras la forma en que se distribuyen los guardianes, y
cmo van recorriendo, como tambin aclara el Rambam, hacen recorridos
alrededor del Santuario como los soldados que cuidan a causa los enemigos. Y si no
es como hacen los soldados de guardia, la guardia que vigila si hay enemigos, no se
considera de ninguna manera una guardia.
Es decir, que por un lado est negando esto; no pienses que es por los enemigos, es
slo por el honor. Pero por otro lado tiene que aparentar y verse exactamente
como si fuera por miedo a los enemigos. Y entonces tengo que afirmarme bien y
cuidar contra los enemigos.
Entonces, hay aqu en realidad 3 niveles: Hay un aspecto que es slo en la
imaginacin. Como si estuviera obligado; lo femenino necesita un enemigo, que
incluso no existe en la realidad. Si hay un enemigo se entiende, pero aqu no hay un
enemigo. De todas maneras hay que figurarse un enemigo para que la guardia se
pare correctamente. Es algo muy importante, hay que dar vida a un enemigo.
Quin es el enemigo? El instinto del mal que quiere ingresar, profanar tambin




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aqu. Nuevamente, existe un impuro que no es un enemigo, slo est impuro. Es un
judo no un gentil. Cuando se dice simplemente enemigo es un gentil, es el instinto
del mal del gentil. El impuro es un judo, pero de todas maneras tiene prohibido
entrar.
Hay aqu 3 niveles de conciencia en esta guardia: Est lo imaginario, y para esto
hace falta en cierta medida dar vida al enemigo que no existe. Como cuando
preguntan cmo cumpliremos el precepto de borrar a Amalek cuando ya se haya
borrado completamente? Hay algo que se tiene que cumplir, hay que perpetuarlo
para poder guardar por la necesidad de honrar.
Estos son los tres niveles de hajna-havdal-hamtak, sumisin, separacin y
dulcificacin del Baal Shem Tov:
1. Cuando imagino e incluso doy vida al enemigo, es decir, que la guardia tiene que
comportarse y aparentar que hay un enemigo, aunque no haya un enemigo, este
no es el verdadero objetivo, esto es sumisin en el alma.
2. Que tenga que cuidar de los impuros, para que slo entren los puros,
(nuevamente, todo esto hay que pensarlo cmo se produce dentro de mi
corazn) esto es separacin, separar entre lo puro y lo impuro, que slo
pueda entrar el puro.
3. Y que el verdadero objetivo es el honor. Porque qu es el honor? Es revelar lo
que sucede en la intimidad, en el interior del palacio, dentro de la cmara real,
donde se encuentra el mismo rey. Revelar esta gloria, este honor a todo el
mundo. Como est escrito sobre el candelabro, la menor del Templo Sagrado
de Jerusalem, que no hace falta iluminarlo sino que es slo para iluminar al
mundo entero, es el objetivo final.
Y as es la Nukva, lo femenino, es cuidar lo femenino, en relacin a todo lo que
sucede en el Santuario. Y esto son las 10 veces que aparece shmir, guardia, la
complecin del partzuf de shmir, la estructura cabalstica de guardar, que figura
aqu en el contexto especial de cuidar el Santuario.






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OTRAS LECTURAS
HEIJALOT 39 - LAS RECMARAS DEL REY
RECTIFICACIN DEL DAVID Y BATSHEVA
La Recmara del Alma
La Rectificacin de Rajel y Lea - Rectificando las Emociones y las Acciones
Una de las formas en que nos preparamos para la Entrega de la Tor, durante todo
el perodo de la cuenta del Omer, cada Shabat entre Pesaj y Shavuot estudiamos la
tica de los Padres. El Arizal dice que refinando los poderes emotivos del alma, que
corresponde principalmente a Lea, o sea el aspecto de Lea o las sefirot en zeir
anpin que corresponden a Lea: daat y jagat, conocimiento, bondad, poder, y la
mitad superior de la sefir de belleza que son los atributos emotivos principales.
Quien refina aquellos atributos emotivos, automticamente rectifica todos los
poderes intelectuales del alma, toda su mente.
Esto es algo fundamental que el Arizal revela y explica en referencia al pecado de
David y Batsheva. l explica que aquel que refina completamente los poderes
emotivos de su alma, rectifica automticamente su mente, siendo que el
refinamiento de la mente es un rasgo mesinico. Pero aquel que refina sus
acciones, que corresponde a las tres sefirot inferiores nehi, victoria,
reconocimiento y fundamento, la parte correspondiente a sus acciones, no est
rectificando automticamente los poderes emotivos de su alma.
Hay tres niveles generales del alma: intelecto, emociones y acciones. En Cabal son
identificados como jabad, jagat, nehi. Rabeinu Saadia Gan dice que todo el
motivo por el cual una persona es creada en este mundo -y el Baal Shem Tov dice
que l era una reencarnacin de Rabi Saadia Gan en este punto entre otras cosas-
ellos dicen que el motivo por el cual uno es creado en este mundo es para refinar
sus poderes emotivos. Y para eso est la tica de los Padres, refinar nuestros
poderes emotivos es principalmente la personalidad de Lea. Toda rectificacin est
relacionada con el secreto de la feminidad.
Ahora, rectificar las acciones, eso es el Cdigo de Leyes Judas. Todas las leyes de la
Tor nos guan para desistir de hacer el mal y hacer el bien, no pecar sino hacer
mitzvot. Desistir del mal y hacer el bien de la Tor y las mitzvot refina el neh,
los poderes de accin del individuo. La tica de los Padres es otra cosa, es refinar
los poderes emotivos, rectificar el jagat. Y qu sucede con el refinamiento de los
poderes intelectuales? Est escrito que eso es algo mesinico, jabad. Por eso el
Jasidut Jabad, para quien entiende lo novedoso del concepto, es algo muy
mesinico.
En la explicacin del Arizal del pecado de David y Batsheva, respecto a lo que
sucedi all, lo que fue el error del rey David, dice que el error fue que David saba
que cuando los poderes emotivos estn completamente refinados, el intelecto es
refinado automticamente. En palabras simples, alguien que es un judo




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genuinamente bueno, tambin es un judo sabio, al extremo de la sabidura, y por
eso su principal tarea es ser bueno. Pero, David proyect esta idea al nivel ms
bajo. l pens que quien rectific a Rajel, que corresponde a nehi, sus acciones,
rectifica automticamente sus poderes emotivos. Pero en esto se equivoc, no
funciona as, eso es tomar una idea muy profunda del Arizal y decirlo con palabras
muy simples.
Es decir, estamos obligados a rectificar nuestras acciones, estamos obligados a
desistir del mal y hacer el bien, pero de todas maneras, no hay que equivocarse
pensando que al rectificar mis acciones he rectificado mis poderes emotivos.
Nuevamente, esto significa que el estudio de la tica de los Padres es la real
rectificacin de David y Batsheva, porque es el refinamiento de los poderes
emotivos que lleva automticamente a la rectificacin del intelecto, y entonces, de
la rectificacin del intelecto que se logra al refinar los poderes emotivos, nace el
Mashaj.
La Recmara de la Msica
La Recmara del Alma
El Pecado de Adam y el acto de David y Barsheva
Ensean los sabios que Batsheva le corresponda a David desde los seis das de la
Creacin, pero l la comi inmadura, la tom antes de tiempo, pero ella era su
pareja verdadera. El Arizal dice que David y Barsheva son la principal
reencarnacin de Adam y Jav en la Tor. Adam y Jav comieron del fruto
prohibido antes de tiempo, si hubieran esperado hasta Shabat, hasta Batsheva,
hasta el da sptimo de Shabat, entonces el fruto hubiera sido permitido y hubiera
sido incluso una mitzv. Pero ellos tambin comieron del fruto cuando estaba
inmaduro. La interpretacin literal es que el fruto del pecado original de Adam y
Jav en el Jardn del Edn Primordial, era el higo, por eso luego se hicieron
cinturones con hojas de higuera para vestirse.
Hay un verso que se refiere al poderoso Shimshn, que tambin sigui a sus ojos -
est dicho que todo fue un complot de Dios, una tremenda confabulacin sobre la
humanidad- porque l tram una confabulacin contra los Filisteos, y la alusin
es que complot ( , toan) se escribe igual que higo ( , teen). Significa
que toda esta historia fue causada por Dios. Pero si hubo un pecado, este fue que
no esperaron, no tuvieron la cualidad de la paciencia infinita, como hemos
enseado en extenso, que la principal rectificacin de todo pecado, ya sea grosero
o sutil y aqu fue sumamente sutil (porque todo el que dice que fue de acuerdo a la
interpretacin literal se equivoca) aunque de todas maneras aqu algo sucedi, y
como recin explicamos, existi una cooperacin entre David y Batsheva, y la
rectificacin es el atributo de la paciencia infinita.
El Rebe Najman dice que hay una mala inclinacin grosera, simple lujuria. Est la
mala inclinacin de ser demasiado impulsivo, es una clase de egosmo cuando




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alguien es demasiado entusiasta y se quiere acercar, que es llamado destruccin,
como est dicho: para que no destruyan. Y hay una mala inclinacin de despertar
los juicios sin motivo. Esta es una enseanza muy profunda de Likutei Moharn 72,
parte 1, que conviene estudiar. Esta es la nica enseanza donde habla de David y
Batsheva.
Pero el nivel superior, que est por encima de estos tres tipos de mala inclinacin,
correspondientes a los tres mundos inferiores, es decir que el instinto del mal
grosero est en el Mundo de la Accin, el entusiasmo exagerado en el Mundo de la
Formacin, y despertar los juicios de ella se derraman los juicios est en
entendimiento, el Mundo de Creacin, pero hay que llegar al Mundo de Atzilut, que
es erej hapaim, la paciencia infinita, la auto anulacin y la paciencia, junto con
Mashaj ya. Y parece algo paradjico, pero llegar a esta unin de Mashaj ya
junto con la paciencia infinita, sin comer del higo inmaduro, un higo que es el de
mejor calidad de la Tierra de Israel, pero sin comerla antes de que est madura,
para eso se necesita la cualidad de la paciencia infinita.


CABAL Y ACTUALIDAD - MALJUT ISRAEL EL REINO DE ISRAEL

Declaracin sobre el rapto de los jvenes de Itzhar
del Rabino itzjak Ginsburgh - Con la ayuda de Dios, 18 de sivan 5774




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"Todos los judos son responsables uno del otro", y cuando los judos son
secuestrados por un enemigo cruel es un "tiempo de angustia para Iaacov", es
decir, para todo el Pueblo de Israel, y con la ayuda de Dios pronto seremos
redimidos de ella. En un momento como este, se despierta la naturaleza juda del
amor a Israel junto con plegarias de corazn suplicando a Dios. Todos nos
asociamos en nuestro clamor de que Dios cuide y proteja a los cautivos y los traiga
de vuelta a casa sanos y salvos, como dice el verso Y volvern los hijos a sus
fronteras."
"Arrepentimiento, oracin y caridad, elimina el mal decreto."
Cada uno de nosotros debemos aumentar en caridad y buenas acciones, rezando
por el bienestar de los cautivos y el xito de aquellos que se ocupan de rescatarlos,
arrepintindose de aquello que tienen que rectificar. Pero, cada uno de nosotros
somos tambin parte del Pueblo de Israel en general, y por lo tanto tambin
debemos arrepentirnos a nivel pblico, comenzando por poner en claro la opinin
de la Tor acerca de los asuntos pblicos y manifestarla con claridad, hasta
establecer un liderazgo rectificado que acte de acuerdo con la Tor. Nuestras
plegarias tambin tienen que estar acompaadas de arrepentimiento y haciendo
esfuerzos para rectificar la situacin a nivel pactico.
La rectificacin fundamental de la seguridad del pueblo de Israel en la Tierra
Sagrada comienza reconociendo nuestro derecho a la Tierra. Un gobierno judo
rectificado tiene que, ante todo, aplicar la total soberana juda sobre los territorios
de la Tierra Sagrada que estn actualmente en nuestras manos. Proclamar nuestro
derecho a la Tierra es la expresin ms profunda de amor al Pueblo de Israel y de
amor a la Tierra de Israel, y adems expresa nuestra gratitud a Dios por la buena
tierra que nos ha dado. La proclamacin de la soberana nos permitir
mantenernos erguidos, junto con nuestro sentido de la justicia y resolucin
mientras luchamos contra los enemigos del pueblo judo. Esta debe ser una guerra
decidida e intransigente contra los terroristas y contra los que los envan, de
acuerdo con la moralidad juda, con todo el poder que Dios nos ha dado para
disolver las falsas esperanzas del enemigo por completo, esperanzas que alientan
el terrorismo.
Duele decir esto, pero no podemos permanecer en silencio: la poltica de defensa
israel gravemente defectuosa, como la liberacin imprudente de los terroristas o
las negociaciones con tendencia a rendirnos o entregarnos a nuestros enemigos,
debilitando nuestra capacidad para luchar con xito contra cada terrorista
blandiendo un cuchillo. Estos terroristas actan con el estmulo y como agentes de
los lderes enemigos con los que el gobierno lleva a cabo las negociaciones;
dejndonos con la dolorosa sensacin de que nuestras oraciones son elevadas
contra un muro de hierro, Dios no lo quiera. Por el contrario, en los momentos en
que el pueblo judo se mantuvo firme contra el enemigo y no se someti a los
lderes terroristas, fuimos bendecidos con una asistencia increble del cielo, y Dios
ha respondido a nuestras oraciones y llevado al xito a nuestros esfuerzos.




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Que Dios permita que el espritu de fortaleza y auto-sacrificio que late en el
corazn de la nacin se incremente y se vuelva cada vez ms fuerte, y entonces
veremos el cumplimiento del verso: "Porque Havai tu Dios, te acompaa para
pelear por ti contra tus enemigos para redimirte". Amn.
En estos momentos, es bueno aadir los siguientes captulos de Salmos a nuestras
oraciones: 17, 20, 23, 113, 121, 130 y 150.