Music and Resurrection

Pierangelo Sequeri
pierangelo sequeri is professor of fundamental theology, Theological Faculty of
Northern Italy, Milan.
Abstract: Theology should concern itself more seriously with music. Music contains
signs of life that nihilism was not able to cancel. From the end of the nineteenth century
and throughout the twentieth century, in the age of the secularization of art, all of the great
musicians confronted the themes and works of the religious tradition in their major works
(from Wagner to Henze, from Schonberg to Andriessen, from Strawinskj to Messiaen,
from Skriabjn to Gubaidulina). This essay presents the passage of music from the Roman-
tic religion of art to the contemporary ethics of dissonance. With W.T. Adornos the-
sis in mind, a vision of music as the capacity to redeem the signier from nihilism is pro-
posed. Music restores power and beauty to the divine gift of the human capacity to signify.
In this way, it gives new hope to words, to gestures, to the representation of reality.
Keywords: music, art, nihilism, redemption, beauty
Introduction and Translation
Paul Colilli
paul colilli is professor of Italian studies, Laurentian University
Pierangelo Sequeri (born 1944, Milan) is considered one of Italys leading the-
ologians and musicologists, as well a composer of sacred music. Sequeri is a
priest in the Archdiocese of Milan and professor of fundamental theology at
the Theological Faculty of Northern Italy, where he is also the dean. As well,
he is the founder and president of Orchestra Sinfonica Esagramma. Along with
a body of sacred musical compositions,
1
he has published numerous books
and articles that pivot on understanding the signicance of theology and the
practices that ow from it within the context of the contemporary world.
2
In
all of its brevity, Music and Resurrection is a distillation of some of the
major themes of Sequeris thought. To begin with, Sequeri is critical of new
theologys attempt to talk about the existence of God by means of a postmodern
or secularized philosophy. By doing so, theology compromises the role of
revelation and faith in any discussion about the existence of God. As a solu-
tion to this situation, Sequeri argues for the restoration of the anthropological
elements of knowledge (emotion, desire, love, imagination, and action), with
the view of connecting knowing to the affective, ethical, symbolic and ritual
life.
3
Music plays a key role in sounding the depths of this knowledge. In
fact, for Sequeri the Western musical tradition has a cultural history of
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thought due to the spirituality of the sensible which arises from the biblical
accounts of creation, incarnation, and personal faith.
4
The sacred in music
creates a decisive space where one becomes cognizant of belonging to a spe-
cic time or age in history. Moreover, a musical event is one that allows us to
re-listen live to the history of emotions that brought us to this point.
5
In brief, Sequeri invokes a return to a more informed understanding of
music on the part of theology precisely because the musical, a term he em-
ploys often, has, if one listens carefully, the capacity to play a prophetic role
by announcing the Resurrection. That is not by means of verbal signs but
rather through the trustworthiness of affectivity.
Below is my translation of the Italian text Professor Sequeri originally sub-
mitted to the Toronto Journal of Theology, followed by the original.
Music and Resurrection
From the point of view of culture, our age is one of a consciousness kept alive
by the exegesis of death. The strongest thrust for a theoretical analysis of spir-
itual objectsthe aesthetic, ethical, and religious onesappears to arise from
the celebration of their death. The meditatio mortis (contemplation of death)
keeps them alive in philosophy, even if they are thought of as our past, which
will never return. Or perhaps it is philosophy that feels it can remain alive
only if it deals with aesthetics, ethics, and religion, even if it is only to say
that they are dead. Otherwise not even philosophy, perhaps, would be alive.
We thus have the death of art (Hegel), the death of God (Nietzsche),
and nally the death of the subject (Foucault). In the so called post-
contemporaneity (the name post-obitum [after death] that we have already
given ourselves), any rare progressive movement is kept alive solely by the
ideology of economic growth (the only one that remains). Nothing else lends
itself to speaking about the future. The gross national product is the only ho-
rizon of redemption from our debts to life, and the only prospect of resurrec-
tion that we can still comprehend. Theo-logy, understood here in its sense of
being radically centred on the object, has for some time, and in its own way,
begun to deal with the reasons for the death of God, the death of the sub-
ject, death of art.
Theology should return to dealing seriously with music, for in the art of
music God and humankind still have a point of encounter that everyone can
perceive. From the end of the nineteenth century and throughout the twentieth
century, in the age of the secularization of art, all great musicians confronted
the themes and works of the religious tradition in the dening works of their
highest musical poetics (from Wagner to Henze, from Schonberg to Andries-
sen, from Strawinskj to Messiaen, from Skriabjn to Gubaidulina).
6
Artmusic by nature and by vocation (Wackenroder)was, during
the long and uncompleted Romantic transition, the name of a truly universal re-
ligion, replacing that of dogmas and of worship. Todays religious impetus to
A Different Tenor 418
recompose religion and art, which has in no way fully investigated the reasons
and the manner of that ambiguous Romantic juncture, continues to use its lan-
guage, however, without gaining insight into thought and action for a new
life. The attempt to reconcile the Apollonian obstinacy for order with the Di-
onysian savage impulse at the end of the nineteenth century had already an-
nounced an enigmatic will to confession and expiation of bourgeois capital-
ism (beginning with its prophetic Wagnerian mannerism, which outraged
Nietzsche, even Mahler and Bruckner).
7
The council of Darmstadt, nally, at
exactly the middle of the brief century, by which time everything had hap-
pened, assumed the role of icon of the new orthodoxy of dissonance as the
disruption of the bourgeois order, which had been already ethically legiti-
mized (Schonberg). The new law, precisely because it was under the guardi-
anship of ideology much more so than of art, was, however, to reveal itself as
being more despotic than transgressive. The dream of the redemption of the
musical signier from its conventional and bourgeois practice (Adorno) places
itself, in any event, on the side of the Logos, not on that of worship. The ges-
ture, in the end, is still the Hegelian one. The religion of art, like religious art,
can die without harm to the spirit, given that the Logos is by now ready to in-
herit all that is necessary for the spirit to signify itself.
The danger inscribed in this separation is as serious as the risk of anaesthe-
sia that comes from the ancient conciliation. But here I would like to insist on
the question of the musique dabord, that is its way of being, among all else,
and specically in our culture, the singular symbolic celebration of the vitality
of the signier as relational quality, and above all not semantic. By signier I
intend not simply words, gestures, representations that serve to say something
elsethe signier that celebrates itself: that is, that celebrates the fact that it
exists, notwithstanding all of the chatter, the performance, the agitation of the
languages of the body, the enchantment of music, that does not speak.
The musical, art and technethis is my hypothesiscarves itself out in
direct contact with the ow of the life-of the-signier, the sonic duration of
the intentional-relational qualities of the human signier, distanced from the
signied and concentrating itself on the meaning. The limit of the linguistic
metaphor, in which the discussions on the semanticity and the a-semanticity
of the musical get entangled, I believe, appears so denitely clear. Music has
to do with language, but it is essentially not a language.
8
The meaning of music
is the celebration of the quality of the signier freed from the obsession of
language. In this sense, the idea of music as language of emotions is, in
my eyes, of an unbearable banality. The formula cancels, in the indistinctive-
ness of an urgent drive, the entire history of musical thought. This cancelling
appears to me as being responsible for our present-day inability to understand
the meaning of a civilization of the musical education of humankind and of
thought.
In any event, we can ask ourselves if it is not beginning from here, that is
from this singling out of the autonomy of the musicalsymbolic-affective,
but not formalistic or emotionalthat the question of the redemptive function
Church and Theology 419
of the musical can be revisited, in todays cultural and social dimension,
which is drowning in the obsession of exchanging words, communicating
meanings, transmitting messages.
In todays regrettable aphasia, or impasse, of the vitality of the musical tra-
dition, is it music that no longer has anything to say, or is it language itself
that is no longer anything? The linguistic turn, with its obsession with the
linguistic-imaginative construction of reality, has it not perhaps led us into
the melancholy of an inextricable forest of languages that concern themselves
only with speaking about each other, no longer worrying about knowing
whether or not they speak about something? The musical can abandon this
obsession, because it is not actually a language. Music is the enchanted exer-
cise of the meaning of all languages, a way of practising with our spiritual
body while waiting for the resurrection of our esh. Augustine, in the last part
of his unnished De Musica, says exactly this: perfect music is neither that of
the vibrant bodies, nor that of the thinking minds, it is what will accompany the
pure innite spiritual vitality of our resurrected bodies. Augustine speaks of the
rhythm-sound (numerus), as a motus (movement) and as a Logos of the soul
that place the spiritual dimensions of the souls into contact among themselves,
through the vibration of sentient bodies: this is the way it must be, because the
signs with which the souls inuence the souls are sensible.
Imagine a world that obstinately rises and resurrectsby means of music
even from the impotence of words, from the decay of nature, from the ruins of
history.
9
Waiting for the resurrection. Here is the challenge, for a new civili-
zation of strong music, whose absence is now accompanied byand not by
chancethe nihilism of weak thought.
Music nds its path even where languages have become unable to repair
and reconcile the growing hostility between humankind and world, affections
and techniques. Music keeps us alive, in the meantimeand taking time from
deathas if waiting for a new alliance between the generations, that is again
able to extract consonance even from completely new harmonies (so new that
they seem like disharmonies), and the sewers of discord take advantage of this
in order to burden us with false harmonies, as if they were geniuses. Intellec-
tually honest music prophesies every day for us the joyous redemption of the
signier. Our body-world is the signier: which is made to feel as spirit-life
by music. This is precisely what music does, even when languages no longer
know what to say. We should become more aware in recognizing when there
is hope that is to be celebrated, without giving into the obsessions of chatter.
Music is proof that not all is lost, unless we lose love for justice, for if we
remain without justice, God will leave us without music (Quintilian).
Notes
1 A few examples will sufce: Pierangelo Sequeris songs such as Symbolum 77Tu sei la
mia vita (You are my life), Symbolum 78E sono solo un uomo (And I am only a
man), Symbolum 80Oltre la memoria (Beyond memory) are often sung during mass.
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2 Among Pierangelo Sequeris large number of publications, see Estetica e teologia (Milan:
Glossa, 1991); Antiprometeo: Il teologico e il musicale (Milan: Glossa, 1995); Il Dio afda-
bile: Saggio di teologia fondamentale (Brescia: Queriniana, 2000); Lestro di Dio: Saggi di
estetica (Milan: Glossa, 2000); Musica e mistica: Percorsi nella storia occidentale delle pra-
tiche estetiche e religiose (Vatican City: Libreria editrice Vaticana, 2005); Eccetto Mozart:
Una passione teologica (Milan: Glossa, 2006); La risonanza del sublime: Lidea spirituale
della musica in Occidente (Rome: Studium, 2008); Nominare Dio invano? Orizzonti per la
teologia losoca (Milan: Glossa, 2009); Lamore della ragione: Variazioni sinfoniche su
un tema di Benedetto xvi (Bologna: edb, 2012). For scholarship on Sequeri, see Davide
DAlessio, La fede e gli affetti: compiti e opportunita` della teologia, La Scuola Cattolica
133 (2005): 689709; Daniela Ricotta, Il Logos, in Verita`, e` Amore: Introduzione losoca
alla teologia di Pierangelo Sequeri (Milan: Ancora, 2007); Michael Paul Gallagher, sj,
Truth and Trust: Pierangelo Sequeris Theology of Faith, Irish Theological Quarterly 73
(2008): 331.
3 Sequeri, Il Dio afdabile, 135.
4 Sequeri, Lestro di Dio, 247.
5 Ibid., 233.
6 Sequeri, Musica e mistica; Sequeri, Eccetto Mozart; Pierangelo Sequeri, La risonanza del
sublime.
7 Nietzsche had prophesied it (The epoch will be Wagnerian) and Adorno carried it out. In
fact, what had for a long time seemednot totally wrong, in the contextan Adornian am-
biguity (between nostalgia for Beethoven and a necessity for Schonberg, so to speak), might
today seem like an informal reason for appreciation and actuality. Negative dialectics and the
thought of redemption are truly, also in this sense, recoverable as necessary polarities.
8 The corresponding form of musical non-language, within my perspective, is the non-language
of mathematics, which, in effect, has always entertained an ambivalent relation with musical
language. The mathematician symbolically celebrates the pure signier of quantity, while the
musical, instead, celebrates the pure signier of quality. These opposites have always irresist-
ibly attracted each other, trying at the same time to cancel out each other.
9 The only philosophy which can be responsibly practised in the face of despair is the attempt
to contemplate all things as they would present themselves from the standpoint of redemption.
Theodore Adorno, Minima Moralia, trans. E.F.N. Jephcott (London: Verso, 1974), 247.
Musica e Risurrezione
Pierangelo Sequeri
Abstract: La teologia dovrebbe occuparsi piu` seriamente della musica. La musica porta
segni di vita che il nichilismo non ha potuto cancellare. Dalla ne dellOttocento, e per
tutto il Novecento, nellepoca della secolarizzazione dellarte, tutti i grandi musicisti,
nelle loro opere piu` alte, si sono misurati con i temi e i testi della tradizione religiosa
(da Wagner a Henze, da Schonberg a Andriessen, da Strawinskj a Messiaen, da Skriabjn
a Gubaidulina). In questo saggio viene presentato il passaggio della musica dalla roman-
tica religione dellarte alla contemporanea etica della dissonanza. Nel confronto
con la tesi di W.T. Adorno viene proposta una visione della musica come capacita` di re-
denzione del signicante dal nichilismo. La musica restituisce forza e bellezza al dono
divino della capacita` umana di signicare. In questo modo, riapre la speranza anche per
la parola, per il gesto, per la rappresentazione della realta`.
Keywords: musica, arte, nichilismo, redenzione, bellezza
Toronto Journal of Theology 29/2, 2013, 421424 DOI: 10.3138/tjt.2050
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La nostra sembra, culturalmente parlando, lepoca di una coscienza tenuta in
vita dallesegesi della morte. La spinta piu` potente allanalisi teorica degli
oggetti spiritualiestetici, etici, religiosisembra venire dalla celebrazione
della loro morte. La meditatio mortis li tiene in vita nella losoa, anche se
sono pensati come il nostro passato, che non ritorna piu`. O forse e` la losoa,
che sente di poter rimanere viva soltanto se si occupa di estetica, di etica e di
religione: anche solo per dire che sono morte. Altrimenti neppure la losoa,
forse, sarebbe ancora in vita. Morte dellarte (Hegel), morte di dio
(Nietszsche), e inne morte del soggetto (Foucault). Nella cosiddetta post-
contemporanita` (il nome post-obitum che ci siamo gia` dati da noi stessi), un
qualche movimento progressivo e` tenuto in vita solo dallideologia della cre-
scita economica (lunica rimasta). Su nientaltro sembra possibile ragionare al
futuro. Il prodotto interno lordo e` lunico orizzonte di redenzione dai nostri
debiti con la vita. E lunica prospettiva di risurrezione che possiamo ancora
capire. La teo-logia, intesa qui nel suo senso radicalmente centrato sulloggetto,
ha incominciato da tempo, a suo modo, a fare i conti con i motivi della
morte di dio, della morte del soggetto, morte dellarte.
La teologia dovrebbe ritornare ad occuparsi seriamente della musica. Perche
nellarte musicale, Dio e luomo hanno ancora un punto dincontro, che tutti
possono sentire. Dalla ne dellOttocento, e per tutto il Novecento, nellepoca
della secolarizzazione totale, tutti i grandi musicisti, nelle opere-sintesi della
loro piu` alta poetica musicale, si sono misurati con i temi e i testi della tradizione
religiosa (da Wagner a Henze, da Schonberg a Andriessen, da Strawinskj a
Messiaen, da Skriabjn a Gubaidulina).
1
Lartela musica per natura e per vocazione (Wackenroder) era
stata, nella lunga e non-nita transizione romantica, il nome di una religione
veramente universale, e sostitutiva di quella dei dogmi e del culto. Lodierno
elan religioso di ricomposizione della religione e dellarte, che non ha in alcun
modo indagato a fondo le ragioni e i modi di quella ambigua congiuntura
romantica, ne pratica ancora il linguaggio, senza pero` riuscire a trarne pensiero
e azioni di nuova vita. Il tentativo di conciliazione del puntiglio ordinatore
(apollineo) e della pulsione selvaggia (dionisiaca), alla ne dellOttocento,
aveva gia` annunciato unenigmatica volonta` di confessione e di espiazione
del capitalismo borghese (a cominciare dal suo profetico manierismo wagner-
iano, che ha scandalizzato Nietzsche, no a Mahler e a Bruckner).
2
Il concilio
di Darmstadt, inne, alla meta` esatta del secolo breve, quando ormai era
tutto successo, ha assunto il ruolo di icona della nuova ortodossia della dis-
sonanza come rottura dellordine borghese, gia` eticamente legittimata (Schon-
berg). La nuova legge, proprio perche consegnata alla custodia dellideologia
piu` che dellarte, era pero` destinata a rivelarsi piu` dispotica che trasgressiva.
La vagheggiata redenzione del signicante musicale dalla sua pratica conven-
zionale e borghese (Adorno) vuole stare, in ogni modo, dalla parte del logos,
non della devozione. Il gesto, inne, e` ancora quello hegeliano. La religione
dellarte, come larte religiosa, possono morire senza danno per lo spirito,
A Different Tenor 422
dato che il logos e` ormai in grado di ereditare tutto quello che serve allo spi-
rito per signicare se stesso.
Il pericolo iscritto in questa separazione, e` grave come il rischio di anestesia
che viene dallantica conciliazione. Ma qui vorrei insistere sulla questione della
musique dabord, ossia del suo modo di essere, anzitutto, e specicamente nella
nostra cultura, la singolare celebrazione simbolica della vitalita` del signicante
come qualita` relazionale, e non anzitutto semantica. Del signicante, intendo,
non semplicemente come parola, gesto, rappresentazione che serve per dire
altro. Del signicante che festeggia se stesso: ossia, che celebra il fatto che
esista, nonostante tutta la chiacchiera, lesibizione, lagitazione dei linguaggi
del corpo, lincanto della musica, che non parla.
Il musicale, arte e technee` la mia ipotesisi ritaglia, in presa diretta con
il uire della vita-del-signicante, la durata sonora delle qualita` intenzionali-
relazionali del signicare umano, a distanza dal signicato e concentrandosi
sul senso. Il limite della metafora linguistica, nel quale si impigliano le di-
scussioni sulla semanticita` e a-semanticita` del musicale, ritengo, appare cos `
denitivamente chiaro. La musica ha a che fare col linguaggio, ma non e` es-
senzialmente un linguaggio.
3
Il senso della musica e` il festeggiamento della
qualita` del signicante liberato dallossessione del linguaggio. In questo
senso, lidea della musica come linguaggio delle emozioni e`, ai miei occhi,
di una banalita` insopportabile. La formula annulla, nellindistinto di un imme-
diato pulsionale, lintera storia del pensiero musicale. Questo annullamento
mi appare responsabile della nostra odierna incapacita` di comprendere il si-
gnicato di una civilta` della formazione musicale delluomo e del pensiero.
In ogni modo, ci possiamo chiedere se non sia forse a partire di qui, ossia
da questa individuazione dellautonomiasimbolica-affettiva, ma non for-
malistica o emozionaledel musicale, che possono essere rivisitate anche le
questioni della sua funzione redentiva del musicale, nella dimensione culturale
e sociale odierna, che annega nellossessione di scambiare parole, comunicare
signicati, trasmettere messaggi.
Nellodierna lamentata afasia, o impasse, della vitalita` della tradizione
musicale, e` la musica che non non ha (piu`) niente da dire, o e` il dire stesso
che non e` (piu`) niente? Il linguistic turn, che ha come riesso lossessione
della costruzione linguistica-immaginativa della realta`, non ci ha forse intro-
dotti nella malinconia di una foresta inestricabile di linguaggi che parlano sol-
tanto luno dellaltro, senza piu` preoccuparsi di sapere se parlano di qualcosa?
Il musicale puo` uscire da questa ossessione, perche non e` realmente un lin-
guaggio. La musica e` lesercizio incantato del senso di tutti i linguaggi, un
modo di esercitarci con il nostro corpo spirituale in attesa della risurrezione
della nostra carne. Agostino, nellultima parte del suo incompiuto De Musica,
dice proprio cos `: la musica perfetta non e` ne quella dei corpi vibranti, ne
quella delle menti pensanti, e` quella che accompagnera` linnita pura vitalita`
spirituale dei corpi risorti. Agostino parla del ritmo-suono (numerus), come di
un motus e di un logos dellanima che mettono in comunicazione la dimensione
Church and Theology 423
spirituale delle anime fra loro, mediante la vibrazione dei corpi sensibili: e` cos `
che deve essere, perche sono sensibili i segni con cui le anime inuiscono
sulle anime.
Un mondo che ostinatamente sorge e risorgemediante la musicaanche
dallimpotenza della parola, dalla corruzione della natura, dalle rovine della
storia.
4
In attesa della risurrezione. Qui sta la sda, per una nuova civilta` della
musica forte, la cui mancanza si accompagna oranon per casoal nichi-
lismo di un pensiero debole.
La musica trova la sua strada anche dove i linguaggi sono diventati inca-
paci di riparare e riconciliare lostilita` crescente fra luomo e il mondo, gli
affetti e le tecniche. La musica ci tiene in vita, nel frattempoe prendendo
tempo alla mortecome in attesa di una nuova alleanza fra le generazioni,
che sia di nuovo capace di estrarre consonanza anche da accordi completa-
mente nuovi (cos ` nuovi, che sembrano disaccordi: e i seminatori di zizzania
se ne approttano per riempirci di falsi accordi, come se fossero dei geni). La
musica intellettualmente onesta e` quella che profetizza ogni giorno per noi la
felice redenzione del signicante. Il nostro corpo-mondo, e` il signicante: al
quale la musica fa sentire di essere spirito-vita. Proprio questo fa la musica,
anche quando i linguaggi non sanno dire piu` nulla. Dovremmo diventare piu`
accorti nel riconoscere quando ce` speranza da festeggiare, senza cedere alle
ossessioni della chiacchiera. La musica e` la prova che non tutto e` perduto. A
meno che perdiamo lamore per la giustizia che deve essere. Perche se
rimaniamo senza giustizia, Dio ci lascera` senza musica (Quintiliano).
Notes
1 Pierangelo Sequeri, Musica e mistica: Percorsi nella storia occidentale delle pratiche estetiche
e religiose (Vatican City: Libreria editrice Vaticana, 2005); Sequeri, Eccetto Mozart: Una pas-
sione teologica (Milan: Glossa, 2006); Sequeri, La risonanza del sublime: Lidea spirituale
della musica in Occidente (Rome: Studium, 2008).
2 Nietzsche laveva profetizzato (Lepoca sara` wagneriana) e Adorno lha svolto. Di fatto,
quella che e` apparsa per lungo temponon del tutto a torto, nel contestocome ambiguita`
adorniana (fra nostalgia di Beethoven e necessita` di Schoenberg, per cos ` dire), puo` apparire
oggi un motivo non formale di apprezzamento e di attualita`. La dialettica negativa e il pensiero
della redenzione sono davvero, anche in questo senso, ricuperabili come polarita` necessaria.
3 Il corrispettivo formale del non-linguaggio musicale, nella mia prospettiva, e` il non-linguaggio
matematico, con cui il musicale, in effetti, intrattiene da sempre una relazione ambivalente. Il
matematico festeggia simbolicamente il puro signicante della quantita`, il musicale, invece,
il puro signicante della qualita`. Gli opposti si sono sempre irresistibilmente attratti, cer-
cando al tempo stesso di annullarsi lun laltro.
4 La losoa, quale solo potrebbe giusticarsi al cospetto della disperazione, e` il tentativo di
considerare tutte le cose come si presenterebbero dal punto di vista della redenzione. Th. W.
Adorno, Minima moralia, ed. Renato Solmi (Turin: Einaudi, 1994), 304.
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