Patrice Bidou

Le Chemin au soleil Mythologie de la cration des Indiens

Tatuyo du Pira-Paran, Amazonie colombienne
In: L'Homme, 1985, tome 25 n93. pp. 83-103.
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Bidou Patrice. Le Chemin au soleil Mythologie de la cration des Indiens Tatuyo du Pira-Paran, Amazonie colombienne. In:
L'Homme, 1985, tome 25 n93. pp. 83-103.
doi : 10.3406/hom.1985.368543
http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/hom_0439-4216_1985_num_25_93_368543
Patrice Bidou
Le Chemin du soleil
Mythologie de la cration des Indiens Tatuyo
du Pira-Paran, Amazonie colombienne*
Patrice Bidou, Le Chemin du soleil. Mythologie de la cration des Indiens
Tatuyo du Pira-Parand, Amazonie colombienne. A partir d'une compar
aison entre l'lvation journalire du soleil dans le ciel et la sparation
originelle du soleil d'avec les premiers anctres venus habiter cette terre,
l'auteur tente de montrer le passage et d'tablir le lien, par la mythologie
interpose, entre l'origine insubstantielle du monde et des choses, et la
nature tangible de l'univers dans lequel se droule la vie des gens. La
mythologie est ici envisage dans sa dynamique cratrice.
Patrice Bidou, The Path of the Sun. Creation Mythology of the Tatuyo
Indians of the Pira-Parand, Colombian Amazon. By establishing a rela
tionship between the sun's daily elevation and the sun's original separation
from the first ancestors appearing on this earth, the author, drawing upon
mythology, tries to show the transition and to establish the link between
the insubstantial beginning of the world and the tangible nature of the
universe in which people live their lives. The creative dimension of mythol
ogy is emphasized.
A Philippe Mitrani
Au-dessus de la partie la plus occidentale du vieux massif de roches
mtamorphiques du bouclier des Guyanes, entre le 67e et le 71e degr de
longitude ouest et entre l'quateur et le 2e degr de latitude nord, dans le
territoire des populations tucano et arawak, le soleil trace dans le ciel
tout au long de l'anne une courbe ample et rgulire, et pour indiquer les
heures de la journe ou la dure d'un voyage, les indignes dessinent, les
bras levs au-dessus de la tte, des arcs de cercle correspondant des
portions de cette courbe.
A quelques minutes au nord de l'quateur, sur les bords du Pira-
Paran, la Rivire-Poisson, les Tatuyo se lvent avant que le soleil ne
* Je remercie France-Marie Casevitz, Michel Izard et Michel Perrin pour leur
relecture de ce texte.
L'Homme 95, janv.-mars I85, XXV (x), pp. 83-103.
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PATRICE BIDOU
soit apparu la cime des grands arbres, et dans l'air rafrachi du crpuscule
ils descendent se baigner, les hommes d'un ct, les femmes de l'autre,
dans l'eau revigorante de la rivire bain la fois remmoratif de la
naissance originelle et symbole de la prennit de l'ordre des choses et du
monde. Mais aujourd'hui, entend-on et l, les jeunes gens n'obissent
plus leurs parents et restent paresser dans leur hamac alors que le
soleil est dj haut dans le ciel, aussi les choses de toujours se perdent-elles.
Pour avoir, deux annes durant, descendu chaque matin en
compagnie des hommes tatuyo le petit sentier de terre mouille
de rose qui relie la maloca au bord de la rivire et m'tre plong
dans l'eau froide et bienfaisante ; pour avoir, jour aprs jour,
vcu sous le mme toit, la place rserve au visiteur, observ
leurs alles et venues et enregistr leurs paroles ; pour avoir, autant
que j'tais capable de le faire et que cela tait acceptable de leur
. part, accompagn leurs courses, partag leurs travaux et particip
leurs crmonies religieuses, les Tatuyo du Pira-Paran, et plus
particulirement les gens des clans Pet Huna et Pmwa, consti
tuent la rfrence centrale de ce texte, leur pense l'esprit qui
l'anime, et leurs faits et dires, ainsi que le monde naturel qui les
entoure, la matire principale.
Il fait un peu froid et les feux aussitt rallums dans la maloca la
grande maison indigne supplent l'absence du soleil. Chacun se
presse autour de la flamme et les paumes des mains tendues en avant
servent de capteurs partir desquels la chaleur se rpand dans le corps et
fait natre les premiers rires et clats de voix du matin. Le djeuner est
pris en commun dans le milieu de la maison, dlimit par les quatre
poteaux centraux, les hommes mangent d'abord, ensemble, et aprs eux
les femmes selon une ordonnance moins formelle.
Durant les heures ensoleilles de la journe la communaut se trouve
disperse selon les activits de chacun dans le territoire attenant la
maloca, la sparation principale correspondant la coupure entre les
sexes.
Les femmes, par petites units domestiques, quittent la maison par
la porte de derrire pour se rendre leurs plantations de manioc, les unes
pied par les sentiers de la fort, les autres en pirogue en empruntant le
cours des rivires. Afin de se protger du soleil et des moustiques elles ont
le visage et les mains grossirement enduits de roucou dont le rouge cru,
mis soudain en vidence par un mouvement, un clairage favorable, fait
penser du sang qu'elles porteraient ainsi naturellement sur le corps. Elles
emportent serre sous l'aisselle une machette, dans la main correspondante
un morceau de poterie contenant des braises prises au foyer l'autre
bras se trouvant ainsi libr pour maintenir contre la hanche un enfant
Le Chemin du soleil 85
assis sur une large bande d'corce qui fait charpe autour de l'paule
oppose , sur le dos une grande hotte ajoure indique la nature et la
mesure du travail accomplir.
Pendant ce temps les hommes sont dans la fort protgs du soleil
par la haute futaie amazonienne. Ils ont le corps nu, l'exception d'une
bande de tissu (autrefois d'corce) passe entre les jambes attache
devant et derrire une ceinture de fibre vgtale qui tient serr et
cache le sexe. Ils ne quittent cet habit que pour se baigner, se protgeant
alors avec la main pour entrer et sortir de l'eau. Le chasseur, solitaire, ou
avec un compagnon choisi selon des affinits plus personnelles que rep-
rables partir de critres de parent (dans une socit o prdomine la
parent, c'est en regard de cette libert de choix que les Tatuyo dfinissent
l'amiti, l'ami tant celui avec qui on fait paire dans la fort ), avance
sans bruit sur le sol lastique et sombre du sous-bois, attentif distinguer
parmi les sonorits qui sortent du milieu vgtal celles qui trahissent la
proximit immdiate d'un gibier ou signalent au loin le passage d'une
bande de singes criards. Quand il pleut, la fort est terne et plus homogne,
une alliance plus forte semble lier le bois, le feuillage, l'eau, l'air et la
terre ; le corps rapetiss sous une feuille de bananier sauvage, la tte
rentre dans les paules, l'homme attend que la pluie s'arrte et que de
nouveau il fasse jour pour reprendre sa course.
Pour la pche, pratique habituellement en pirogue sur la rivire ou
l'aide de piges fixes construits dans son cours, ce n'est pas l'oue, mais
le regard et l'intuition qui jouent le rle principal. L'lment liquide
couvre les dplacements des poissons, et il faut avoir l'il exerc, presque
un don de divination pour percevoir leurs mouvements travers la surface
noire de l'eau, pour connatre leurs habitudes et djouer leur propre savoir
du monde arien.
Les Tatuyo ont une prdilection pour la rivire d'o ils sont ns et sur
les berges de laquelle ils ont bti leurs maisons. Au dbouch du silence
et de l'immobilit de la fort les bruits et les cris pars des animaux,
invisibles la plupart du temps, venant davantage rehausser cette atmo
sphre tale que la troubler le spectacle de la rivire est toujours saisis
sant, comme si en changeant de paysage le mystre changeait de nature.
En cet endroit formant comme une tranche dans le continu du couvert
vgtal, le soleil surgit en plein ciel, tandis que l'univers solide de la
fort, soudainement bascul dans cette tendue liquide, s'coule entra
nant le regard vers d'autres horizons et d'autres temps, vers le temps
primordial de la cration, quand les gens taient encore poissons. La
mythologie dit cela en toutes lettres , et quand un Tatuyo va en pirogue
sur la rivire et qu'entre deux eaux il voit aller et venir les poissons, il
pense qu'il voit toujours des gens. Aussi la pche mais cela est gale-
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ment vrai de toutes les autres activits est-elle toujours un acte mesur,
une faon de s'alimenter, mais aussi une manire de vivre.
La communaut se reforme progressivement dans les premires
heures de l'aprs-midi autour de la maloca. Parties de meilleure heure,
les femmes sont aussi les premires rentres avec leurs chargements de
racines de manioc amer arraches la terre des essarts. Aprs les avoir
rinces et s'tre elles-mmes laves dans l'eau de la rivire, elles entament
aussitt la srie des oprations ncessaires la fabrication de la galette
de manioc ou cassave. Les uns aprs les autres les hommes apparaissent
leur tour avec ce qu'ils ont tu. Pour la consommation immdiate, la
viande est bouillie avec du piment dans une marmite de terre ou d'al
uminium ; boucane, elle peut tre conserve plusieurs jours ou plusieurs
semaines. Cependant, tant dans l'idologie que dans la pratique indigne,
c'est la cassave qui est l'lment permanent, la base de l'alimentation.
La nourriture carne, poisson ou gibier de la fort, est un riche compl
ment, toujours apprci, mais jamais assur ; et les jours o la viande fait
dfaut, c'est alors la cassave, trempe dans un jus de piment cuit et fe
rment, qui forme le tout du repas.
Les alles et venues des hommes sont plus sujettes aux variations
individuelles, et aussi moins dfinissables en termes gnraux. Cependant,
chaque jour, en fin d'aprs-midi, quelques individus, emmens par l'un
d'eux porteur d'une corbeille, semblable quant la confection celles uti
lises par les femmes pour transporter le manioc, mais de taille plus
rduite, sortent de la maison par la porte de devant qui est aussi la porte
crmonielle, pour se rendre aux plantations de coca (Erythroxilon coca).
Dans le jour finissant ils vont cueillir ces petites feuilles vertes dont la
consommation, en fine poudre tasse avec la langue dans les encoignures de
la bouche, accompagne toutes les heures de la vie indigne : celles alloues
l'effort physique, celles consacres la sociabilit, celles enfin rserves
la pense et au rve. Les autres, rests la maloca, se reposent dans leur
hamac, ou, assis sur le pas de la porte, ils profitent de ce temps vacant
appendu entre la fin du jour et la tombe de la nuit pour confectionner
quelques objets de bois ou de vannerie. Des enfants arms d'arcs et de
flches miniatures s'amusent chasser les lzards dans les herbes qui
poussent en bordure de la petite place sablonneuse contigu l'entre de
la maison. L'instant est agrable aprs le soleil brlant de midi, ou, si le
temps est la pluie, la maisonne se retrouve l'abri sous le grand toit de
feuilles double pente o crpite l'eau du ciel. Un dernier bain est pris
avant la tombe du jour, puis le soleil dcline trs vite et dj il fait nuit.
Les Tatuyo vivent ainsi la plus grande partie des heures correspondant
la course diurne du soleil au dehors, sur la terre et sur l'eau, en relation
troite avec les vgtaux et les animaux, en contact direct avec les l-
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ments et les forces de la nature. Cependant leurs savoirs du monde ne
sont pas seulement d'ordre pratique, ni leurs sentiments immdiats : ils
sont les uns et les autres galement d'ordre intellectuel. Les tres et les
choses qui les entourent, les couleurs et les formes, les senteurs, les
contrastes et les similitudes forment en effet le matriau partir duquel
ils fabriquent des images, composent des phrases, et finalement formulent
des propositions : travers le discours mythique cette fantastique
entreprise de mise en ordre du monde, o rien n'est laiss de ct, o les
choses dans leurs plus petits dtails et qualits sont retenues et mises
contribution s'impose ainsi, sur fond d'carts et de diffrences, de
rapprochements et de ressemblances, le travail de la pense la totalit
de l'univers.
Le monde et la vie dans le monde commencrent au moment o le
soleil apparut la Porte d'eau. Les Tatuyo utilisent le mme verbe,
ba, pour saluer 1' apparition du soleil la Porte d'eau et la venue au
monde d'un enfant. Ka nni au dbut ce vocable par lequel le
conteur entame la mythologie donnant d'entre la dimension temporelle
une importance capitale , au dbut le soleil claire peu, sa lumire est
faible. Puis il franchit la Porte d'eau et monta dans le ciel rpandant sa
lumire (buh-ta) dans toutes les directions, le ciel progressivement
s'claira et dans le mme mouvement d'lvation la terre au-dessous se
dtacha distincte, tandis que les tres et les choses sortaient de l'obs
curit et se montraient progressivement dans leurs formes et couleurs
tangibles particulires. Buh dsigne la lumire, la clart du soleil qui
au matin illumine et fait le jour (buh-ta). Buh-ta signifie aussi
l'esprit qui s'veille et qui claire les choses. Dans un sens voisin ce verbe
est employ propos d'une personne qui, au sortir d'une grave maladie,
recouvre ses esprits . Une image indigne frquemment utilise pour
dpeindre l'endormissement de la pense et l'tat de confusion mentale
subsquent est celle d'un miroir embu ; buh-ta, c'est nettoyer le miroir
afin que les choses apparaissent de nouveau claires et distinctes. Mais c'est
dj l, disent les Tatuyo, affaire de chamanisme.
Le soleil monta dans le ciel jusqu'au-dessus du centre du monde, la
verticale des grands arbres de la fort, des montagnes et des poteaux de
la maloca ; tous lments dresss vers le ciel et que le langage du rituel
runit sous le mme vocable, bota, lequel dsigne galement les fltes et
les trompettes dites de jurupari quand celles-ci sont poses verticalement
sur le sol au cours des crmonies religieuses, l'enroulement spirale de leur
PATRICE BIDOU
pavillon d'corce dessinant alors dans la terre de la maison les cercles
concentriques du soleil.
Puis le soleil dcrot, il s'abaisse l'horizon au-dessus des grands
arbres de la fort, descend leurs troncs, et au Trou d'eau, l'Extrmit
du monde, il disparat dans le monde souterrain. Sous la terre le soleil
monte dans la pirogue du soleil et parcourt ainsi, sur toute son tendue,
la Rivire Malfique la surface de laquelle flottent la drive les
dpouilles des morts. Au terme de cette course souterraine o les choses
invisibles de la mort apparaissent dans la pleine lumire du soleil noc
turne, il est de nouveau la Porte d'eau, comme au premier moment du
monde. Une lueur surgie des profondeurs de la fort enflamme le mur de
vgtation qui ferme l'horizon la clairire au centre de laquelle la maloca
est implante, elle s'lve derrire les troncs des arbres, disparat cache
par la densit de la haute ramure, et brusquement le soleil merge dans
l'azur blanc du matin. Et la terre et le ciel se sparent de nouveau, la
lumire grandit et dfait les zones d'ombre qui sont naturellement
attaches aux tres et aux choses et les font se confondre, la chaleur
rchauffe les corps et les dploie, et le monde prend forme une nouvelle
fois dans toute son paisseur et sa singularit. Ainsi, depuis la premire
aurore, le soleil parcourt-il chaque jour dans le ciel le chemin du soleil
qui marque, entre la naissance de la vie sur terre quand il s'lve la
Porte d'eau et le retour l'obscurit et la mort quand il tombe dans le
monde souterrain, l'extension et les limites de ce monde o vivent les
gens.
Cet clairage progressif que le soleil dans son ascension projette sur
la terre est indissociablement li la parole naissante, aux mots pro
noncs les uns la suite des autres pour nommer et distinguer les tres
et les choses mesure de leur apparition. Bh, le mot qui sert dsigner
la parole dans son mergence premire, tandis qu'elle se dpartit des sonor
its musicales qui s'coulent des instruments de jurupari, est le contre
point smantique de buh, lequel, avons-nous vu, dsigne la lumire
matinale. Et les phrases du mythe qui disent les premiers moments de la
venue l'existence des gens sur terre se trouvent scandes par une alte
rnance de motifs de lumire et de parole, oscillations rythmes du voir et
du dire que les Tatuyo identifient ce mouvement originel de l'esprit
duquel procde toute cration.
Les premiers anctres naquirent, dit-on, la Porte d'eau, comme une
partie dtache du soleil, au moment o le soleil se spara de la terre et
s'leva dans le ciel. Pour cette raison le soleil est appel ka pake, le pre,
le crateur du monde et des gens. Quand les anctres apparurent la
Porte d'eau, ils se rencontrrent avec le nom de mreko pin ciel,
anaconda et le prirent (boka-n). Le verbe boka sert traduire l'ide
Le Chemin du soleil 89
gnrale de deux personnes, choses ou phnomnes qui arrivent dans le
mme temps, au mme endroit, et qui ventuellement se fondent en une
seule entit. Ainsi dira-t-on au sujet d'un malade : ka boka nuukemi il a
rencontr le mal . Dans le temps de la cration ce verbe exprime la simul
tanit de la naissance des tres ou des choses et de l'apparition des noms
particuliers pour les dsigner. Le verbe ne, qui entre ici en composition
avec boka, signifie prendre , porter . mreko-pin, Anaconda
Cleste, est ainsi le nom rencontr, pris et port par les anctres au premier
moment de leur naissance sur terre, de la mme manire, disent les
chamanes tatuyo, que l'on se revt d'un habit (htiro). Form sur la
racine hti abri, protection , htiro est un des concepts clefs de la pense
indigne. Rapport au corps, o il est souvent lgitime de chercher un
premier sens des mots, htiro dsigne une enveloppe, une membrane :
ainsi sont les paupires (kape htiro) qui recouvrent les yeux (kape), ou
la vessie (ne htiro) qui contient l'urine (n), ou encore la membrane
amniotique (puna htiro) qui enveloppe le ftus (puna). Ce tissu ou
voile sous lequel nous apparaissent les choses s'applique galement au
domaine de la vie affective. C'est ainsi qu'en composition avec la joie, la
tristesse, la colre, etc., htiro traduit cette manire particulire dont un
sentiment enveloppe une personne et fait qu'elle a l'air gai, triste ou en
colre, selon les cas, moins que ces sentiments soient feints. En une
autre de ses acceptions remarquables il dsigne les masques d'corce
peints qui recouvrent les gens de la tte aux pieds l'occasion de certains
rituels, en particulier lors des funrailles. Selon G. Reichel-Dolmatoff,
htiro (en desana : surira) qualifie plus gnralement les ornements sacrs
dont se parent les hommes dans le rituel1. Une extension inattendue
donne ce mot se rapporte aux vtements ports par les Blancs, et que
ceux-ci peuvent ter et remplacer volont comme s'ils avaient la possi
bilit de muer, ce pourquoi, disent les Tatuyo, les Blancs vivent plus
longtemps. Htiro s'tend en dernier ressort aux mots (wame), lesquels
enrobent les tres et les choses, leur donnant leur identit propre, distinc
tive, mais qui ont aussi, nous venons de le voir, valeur de masque. Enfin,
c'est la mythologie elle-mme qui est conue par les chamanes tatuyo
comme une vaste membrane recouvrant le monde dans toute son tendue,
pousant troitement ses contours, modelant chacune de ses singularits,
faisant ressortir toutes ses teintes et nuances, et battant des mmes
rythmes.
Ainsi mreko pin, le nom rencontr, pris et port par les anctres
quand ils apparurent au dbut du monde la Porte d'eau, correspond-il,
tels les masques et ornements ports lors des crmonies religieuses comm-
1. Cf. Reichel-Dolmatoff 1975 : 95, 105.
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morant cette naissance, une manire de prsenter, c'est--dire de voir ,
et finalement de penser les choses. Mais il existe d'autres, beaucoup
d'autres manires de dire la naissance des gens. C'est ainsi que selon une
version plus commune de la mythologie, les premiers anctres vinrent
dans ce monde, dit-on, sous la forme corporelle d'un anaconda, pin,
dont mreko pin est le nom propre. Le soleil est le pre, le crateur
suprme du monde et des gens ; mais c'est un pre lointain, et il est trop
loign dans le ciel pour rendre compte sans mdiation de la vie sur terre
dans toutes ses particularits. Par un bout, la Porte d'eau, l'anaconda
touche au soleil et aux mystres de la cration ; mais par l'autre bout, il
est un habitant de ce monde, un animal qui vit sur la terre, dans l'eau de
la rivire ou dans son voisinage immdiat, il est proche des gens. Cet
tirement du corps de l'anaconda, entre la grandeur indfinissable des
commencements et la cration matrialise dans les tres et les choses
qui la composent, est l'image utilise par les Tatuyo pour se reprsenter,
travers la relation d'anctre distendant dans le temps la relation de
filiation , le lien qui les relie l'origine. Dans les mues et dguisements
les plus divers que lui prte le mythe, dans la ductilit de ses formes et
de ses mouvements, dans la motilit de ses couleurs, dans l'or intense,
immatriel de ses grandes cailles jaunes qui miroitent fleur d'eau aux
rayons obliques du soleil, entretenant le sentiment d'affinits mystr
ieuses entre les diffrentes parties de l'univers, dans son corps d'une
beaut fascinante attache une force extraordinaire, d'ordre surnaturel,
qui l'allie naturellement aux grands arbres de la fort, l'eau de la rivire,
au jaguar de la terre et au tonnerre du ciel, pin, l'anaconda, est prsent
dans l'esprit de tous les Tatuyo ; il prside leur naissance, accompagne
chaque moment de leur croissance, et rapparat ensuite priodiquement
tous les endroits solennels de leur existence. En lui convergent et se
rassemblent, se distinguent et s'organisent, d'une manire ordonne de la
tte vers l'extrmit de la queue, toutes les diffrences et singularits,
toutes les ressemblances et gnralits, qui font de la socit tatuyo un
ensemble complexe constitu de parties multiples, dont aucune n'est
semblable une autre mais qui, toutes lies organiquement, concourent
former un corps unique, plein, nul autre pareil. Anaconda Cleste,
l'anctre, le pre, joue dans la socit tatuyo, davantage qu'aucune autre
image, cette fonction fondamentale de grille ou de matrice d'intelligibilit
que C. Lvi-Strauss attribue au mythe lorsqu'il crit :
... le mythe n'offre jamais ceux qui l'coute une signification
dtermine. Un mythe propose une grille, dfinissable seulement
par ses rgles de construction. Pour les participants la culture
dont relve le mythe, cette grille confre un sens, non au mythe
lui-mme, mais tout le reste : c'est--dire aux images du monde,
Le Chemin du soleil 91
de la socit et de son histoire dont les membres du groupe ont
plus ou moins clairement conscience, ainsi que des interrogations
que leur lancent ces divers objets. En gnral, ces donnes parses
chouent se rejoindre et, le plus souvent, elles se heurtent.
La matrice d'intelligibilit fournie par le mythe permet de les
articuler en un tout cohrent. 2
A partir de la Porte d'eau, avec le corps animal de l'anctre dtach
du soleil, la parole mythique quitte vritablement son point d'attache
et commence son dploiement dans le temps et l'espace en remontant
- en formant mesure, selon d'autres versions le cours de la Rivire
Lait qui traverse la terre en son milieu sur toute son tendue, de l'Embouc
hure, qui se confond au levant avec la Porte d'eau, jusqu'au Trou d'eau,
l'Extrmit, o au couchant se termine le monde.
Sous la forme corporelle de l'anaconda, ou, selon d'autres narrateurs,
revtus d'un habit d'anaconda, ou encore, portant le nom de l'anaconda,
les gens-anctres commencrent donc remonter la rivire, ils vinrent
par ici , arrivrent la maloca primordiale o se dressrent les gens ,
pohe mah yopiri wii. Ils sortirent de l'eau, prirent pied sur la terre ferme,
ils se revtirent des parures de plumes et autres ornements sacrs qu'ils
apportaient avec eux et firent un rituel maloca primordiale ou pohe wii.
Puis ils reprirent leur chemin dans l'eau de la rivire, vinrent par ici,
sortirent de l'eau et se dressrent sur la terre ferme dans une autre maloca
primordiale o se dressrent les gens . Ainsi, tandis que le soleil s'levait
dans le ciel, clairant et chauffant la terre au-dessous de lui, les gens
vinrent-ils pour natre dans ce monde, se transformant progressivement
d'anaconda en gens, au rythme des rituels tenus de place en place dans
les malocas jalonnant le cours de la rivire. Priodiquement, dans le
cadre de ces rituels pohe wii, les gens, ports par une parole manant de
leur propre corps en formation, remontent une nouvelle fois le chemin
d'eau primordial o naquirent les gens , s'arrtant dans chacune de ces
malocas o autrefois les anctres se dressrent (yopiri). Venant aprs
le verbe ba qui, au point du jour, marquait le surgissement du soleil et
des gens au seuil de la terre, le verbe yopi (forme passe yopiri) sous-tend
la phase durative de la naissance des gens, leur rection progressive
hors du milieu aquatique de la rivire : ce verbe signifie en effet, de faon
concomitante, se rveiller , se dresser , se durcir . Contemporain
de la naissance originelle, yopi est aujourd'hui d'un usage absolument
quotidien ; les Tatuyo, au sortir de leur bain matutinal, se saluent en effet
en ces termes : M yopiri Tu es rveill-dress-durci , quoi l'autre
rpond : Y yopiw Je suis rveill-dress-durci .
2. Lvi-Strauss 1976 : 16.
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PATRICE BIDOU
Au fur et mesure que les anctres venaient au monde en remontant
le cours de la rivire, ils rencontraient et prenaient les diffrents objets,
choses, plantes, lis aux noms des lieux par lesquels ils passaient. Mais,
comme le souligne Martin von Hildebrand dans sa thse sur les Makuha,
il est dangereux de laisser deux lments se rencontrer sans un inte
rmdiaire qui est le chamane 3. Aussi, au milieu des gens en train de natre
venait le chamane-jaguar, le seul, l'instar du soleil, le chamane suprme,
porter le nom, yai, de cet animal. C'est lui qui rencontrait et prenait
les choses et les noms des choses ; il les prenait et ls montrait aux gens
pour qu'ils les connaissent, qu'ils se familiarisent avec eux, pour que les
noms et les choses de ce monde ne blessent pas les gens. Aujourd'hui il en
va toujours ainsi. A la naissance des enfants, ou lors des rituels pohe wii,
lesquels sont la commmoration de la naissance originelle, tout est brlant
des feux trop forts du soleil ; le chamane souffle pour refroidir le feu pr
imordial, le feu des rgles des femmes, le feu de barbasco, le feu du vieux
poison, il souffle pour protger les enfants et les mres des enfants, il
souffle pour prsenter au monde le nouveau venu. Il souffle, il prend toutes
les choses, il les rassemble et les incorpore dans l'enfant, il forme le cur de
l'enfant, son cur s'anime, peu peu il trouve son assise sur le banc du
cur , l'enfant vit bien maintenant. Dans la vie de la maloca la figure
principale est celle du chef, le premier-n de tous les frres qui habitent
sous le mme toit. Mais dans les crmonies religieuses, lesquelles abo
lissent le temps et les hirarchies ordinaires, c'est le chamane, celui qui,
n en second, vient donner un autre sens aux premires choses, c'est le
chamane qui est de nouveau le personnage essentiel, comme aux temps
anciens, quand la maloca n'tait pas encore btie et se confondait avec la
totalit de l'univers en construction.
Au dbut, du ct de la Porte d'eau, les mots qui entrent dans la
composition des lieux croiss par la parole mythique traduisent davan
tage un ensemble d'ides et de principes entourant les premiers moments
de l'apparition de la vie sur terre, que des ralits tangibles de ce monde ;
ils forment en quelque sorte la vritable mythologie des Tatuyo, cet
ensemble de noms, de lieux et de faits fabuleux qui disent les temps ori
ginaires. Ainsi en est-il d'abord de cette srie de noms propres :
Pohe mah putoa hope primordial, gens, seuil-souche-embouchure-
articulation, porte : la Porte de l'embouchure des gens primordiaux ;
Pohe mah putoa kumun (primordial, gens, embouchure, banc) : le
Banc de l'embouchure des gens primordiaux ;
Pohe putoa wii primordial, embouchure, maloca : la Maloca de
l'embouchure primordiale ;
3. Hildebrand 1979 : 164.
Le Chemin du soleil 93
Pohe tamaa primordial, rocher, ara : le Rocher de l'ara primordial ;
Pohe tutu primordial, tronc : le Tronc primordial, lequel dsigne aussi
le cours de la rivire, alors dress verticalement vers le ciel.
Ces noms reprsentent les principales manires dont les Tatuyo
dsignent la Porte d'eau, ce lieu o, travers l'ide de seuil allie celle
de fluidit, Y. autre monde , ape yep, s'ouvre et s'coule dans ce
monde-ci , ati yepd*. Considrs les uns ct des autres (kari), ou mis
les uns au-dessus des autres (tuti), ils tablissent un ensemble de liaisons
et de correspondances ainsi entre les mots embouchure, souche, seuil,
banc, porte, maloca, rocher de l'ara, tronc, rivire , lesquelles sont au
fondement de la pense mythique et que l'exgse chamanique reprend
sans cesse, nourrit et enrichit constamment, compose et recompose
interminablement. Les vocables kari et tuti organisent le temps et l'espace,
les tres et les choses, partir de deux manires alternatives et compl
mentaires de penser l'tendue du monde.
Kari correspond une configuration horizontale de l'espace ; il relie
des lments de mme nature de manire former un ensemble continu,
il abolit le temps en le rendant tale. Y ai opi kari, c'est le collier de dents
de jaguar ; yeh opi kari, le collier de dents de cochon sauvage ; wai waru
kari, le collier de vertbres de poisson, tous objets sacrs qui parent les
hommes dans le rituel. Poa kari, ce sont encore les plumes de couleurs
soigneusement accoles bord bord et formant les coiffes et les diadmes
ports par les danseurs. Watn kari, ce sont les mains qui unissent les
danseurs les uns aux autres de telle sorte qu'ils ne constituent plus qu'un
seul corps, celui de l'anctre primordial. Kumu kari, c'est l'alignement des
bancs de bois o les hommes assis cte cte disent ensemble les paroles
du rcitatif partir desquelles l'anaconda se met en mouvement et
remonte le chemin d'eau primordial o se dressrent les gens .
Tuti signifie niveau , plan , strate , etc. ; il correspond une
organisation en profondeur et diffrentielle de l'univers, il relie travers
ses altrits successives l'ici-et-maintenant tatuyo, ati tuti, des ailleurs,
ape tuti, ape tuti, ape tuti... de plus en plus tranges mesure que recule
davantage la ligne d'horizon du monde habit. Ainsi sont les couches de
feuilles mortes qui tapissent le sol de la fort, et qui symbolisent la suite
des gnrations dfuntes, dont les plus anciennes se dcomposent et
disparaissent tandis que de nouvelles viennent les recouvrir. Tuti, c'est
aussi la superposition des diffrents tages habits du ciel qui, partir
d'un socle rocheux situ au milieu de la rivire, au rapide Ananas le
centre du monde pour les Tatuyo , s'lve telle une colonne jusqu'au
chemin du soleil. Tuti, c'est galement la suite des rapides qui fractionnent
4. Cf. Bidou 1983.
94
PATRICE BIDOU
le cours de la rivire en autant de terres distinctes, habites par autant de
gens particuliers, et par lesquelles on passe, par degrs successifs, du
territoire des Tatuyo jusqu' la Porte d'eau, au-del de laquelle est encore
un autre monde. Tuti, c'est l'empilement du savoir originel transmis de
gnration en gnration ; tuti, ce sont les visions , les mondes qui
s'enchanent, se superposent, se substituent les uns aux autres derrire
les yeux clos de l'homme qui a bu le yag amer.
Aprs la Porte d'eau viennent cinq noms propres, que les Tatuyo
numrent sur les cinq doigts de la main ; ils tablissent les cinq endroits
fondamentaux qui structurent la premire partie du voyage des gens
quand ils vinrent pour natre dans ce monde :
Pohe puu b oto primordial, feuilles, blanc-pourri, emplacement :
l'Emplacement des feuilles blanc-pourri primordiales ;
M wip hanin soleil, trou-cercle-anneau-enclos-enceinte : l'Enclos
du soleil ;
Mne puu b oto mne, feuilles, blanc-pourri, emplacement : l'Empla
cement des feuilles blanc-pourri de mne ;
T puu b oto t, feuilles, blanc-pourri, emplacement : l'Emplacement
des feuilles blanc-pourri de t ;
Tuka puu b oto tuka, feuilles, blanc-pourri, emplacement : l'Empla
cement des feuilles blanc-pourri de tuka.
b, c'est le blanc-gris, la demi-teinte des choses naissantes, la pleur
matinale de la vie mergente. Mais c'est aussi, l'autre extrmit, le ton
pass des corps qui se dcomposent, c'est la couleur dcolore de la
pourriture.
Mwip hanin, l'Enclos du soleil le second de ces toponymes ,
tranche apparemment avec les quatre autres emplacements, tous gal
ement entours d'une orbe blanchtre et d'un halo de dcomposition.
Cependant, dans la pense tatuyo, le mot hanin est insparable de ce trou
circulaire creus dans la terre et l'intrieur duquel, tasse dans un lattis
garni de grandes feuilles de cecropia, est stocke une masse humide de
manioc rp, qui avec le temps fermente, s'altre, et dgage la rouver
ture du trou une suave odeur de pourri. La masse de manioc est ensuite
retravaille, exprime de ses sucs toxiques, faonne, et enfin cuite sur la
grande platine de cramique, image de la terre primordiale. C'est gal
ement de cette manire, l'intrieur d'une fosse pratique dans le sol de la
maison, enserrs dans une armature de bois et envelopps de feuilles, que
sont enterrs les morts. L, les chairs se dcomposent et la matire effluente
entrane par les ruissellements souterrains vient se mler aux eaux de la
Rivire Malfique qui coule dans le monde des morts.
En ce lieu-dit l'Enclos du Soleil, le soleil relcha sa pense et tomba
Le Chemin du soleil 95
dans un trou, le Trou malfique du soleil, entranant dans sa chute la
Calebasse de tabac du soleil et les autres calebasses qu'il apportait avec
lui, tandis que les gens affols couraient dans toutes les directions. Aussi
cet endroit la rivire est-elle appele le Chemin d'eau malfique du
soleil. Cependant les gens Grandes toiles rencontrrent et prirent la
Calebasse de tabac du soleil, ils rencontrrent et prirent les Calebasses
pour souffler, ils apprirent s'en servir, ils soufflrent le monde, arran
grent le ciel afin que le soleil puisse reprendre sa course. Ils rencontrrent
et prirent les Pupilles des yeux de chamane, ces plaquettes de mtal
brillant qui pendent aux bords externes des yeux du chamane et lui per
mettent de voir les tres et les objets les plus loigns ; ils rencontrrent et
prirent les Bancs aligns de chamane, la Tige de cire de chamane, la Tige
de tabac ; avec leur pense ils rassemblrent toutes les choses pour ne
rien oublier. Ainsi firent les gens Grandes toiles Mwip hanin, ils sont
les gens-chamanes, ils firent cela pour aider leurs frres ans passer le
mauvais trou ouvert au dbut du chemin.
La pense tatuyo prend forme partir de ce faux-pas du soleil sur
venue aux premiers moments de la grande geste de la cration. D'une
manire capitale dans le complexe mythique li l'initiation des jeunes
garons et aux premires rgles des jeunes filles, mtaphoriquement ou
par prtention en ses autres endroits, la mythologie apparat en effet
organise autour d'une clipse du soleil, gnralement image par le
dpart , le retrait ,
1' endormissement , ou par quelque autre ruse
invente par le pre pour disparatre du devant de la scne mythique.
Aussitt le cours initial des choses est interrompu ; et dans le monde
abandonn du soleil (ou priv de la vigilance du pre) s'tend aussitt
la confusion, tandis que tous les tres de chair pourrissent comme au
fond d'une fosse. Mais bientt, partir des matriaux provenant de la
dcomposition de l'difice primitif, s'engage un travail de reconstruction.
Les dbris adultrs par cette trempe dans l'tat de nature sont ramasss,
nettoys, recomposs ; sous l'impulsion d'une pense reprise et qui va
s' affermissant avec chaque mot du mythe, les tres et les choses, progres
sivement preints de cette partie corruptible dont ils taient imprgns
de l'intrieur comme d'une substance ltale, acquirent une nouvelle
dfinition, un nouvel ordre du monde est enfin tabli. Un ordre issu de,
et par l comparable homothtique si l'on peut dire celui orig
inellement inclus dans le soleil et symboliquement contenu dans les cale
basses qu'il apportait avec lui, mais qui entre-temps a subi, la suite d'un
enterrement et d'un dterrement subsquent, une altration profonde et
une translocation radicale, puisque du ciel il est venu habiter cette terre
o vivent les gens, terre plus loigne du soleil, mais aussi moins proche
de la mort.
96
PATRICE BIDOU
Au niveau lexical Mwip hanin, le lieu o le soleil fut enclos, repr
sente une rupture dans la continuit et Fhomognit des noms des lieux
par lesquels passrent les gens dans leur venue l'existence sur terre.
Avant ce moment singulier o, dit-on, la pense du soleil fut distraite,
l'univers se trouvait en effet entirement compris dans ce terme unique,
plein, de l'Emplacement des feuilles blanc^pourri primordiales (pohe).
Aprs la chute du soleil et la reprise de la pense par les gens-chamanes,
lesquels reprsentent l'intelligence des gens en train de natre, l'univers
s'nonce d'une manire diffrencie, sous la forme d'une suite de topo-
nymes distincts, avec : l'Emplacement des feuilles blanc-pourri de mne,
l'Emplacement des feuilles blanc-pourri de to et l'Emplacement des
feuilles blanc-pourri de tuka ; emplacements ou lieux de la pense mythique
dans les appellations composes desquelles figurent pour la premire fois
venant se substituer au vocable pohe primordial les mots de
mne, de t et de tuka, savoir les noms singuliers, concrets, de plantes
croissant sur cette terre.
Pohe, dont le vocable primordial utilis dans ce texte est chaque
fois la traduction, occupe une position trs particulire dans la langue et
la pense tatuyo. Il s'agit en effet d'un mot qui n'a ni genre ni nombre,
en tous lieux et pour toutes choses il apparat invariable. Il est en outre
semblable en cela la musique avec laquelle il se trouve en troite relation
de contigut, insubstantiel, sans tre pour autant un adjectif. Pohe,
par l'inaltrabilit de sa forme, par son caractre atopique et le modul
infini de ses occurrences, donne une ide de son contenu. Ce mot sert en
effet dsigner cette ralit spcifique des tres et des choses avant qu'ils
ne viennent, dans la mouvance du soleil, mas une bonne distance . de
celui-ci, s'incarner dans les tres et les choses de ce monde-ci (ati-yepa).
Autrement dit, il s'applique cette ralit primordiale, insubstantielle,
rsonance d'ternit, d'tranget et de mystre de l'autre monde (ape
yepa) ; monde que les Tatuyo dfinissent, en fonction d'une topographie
qui devient de moins en moins gographique et de plus en plus mythique
mesure que l'on s'en rapproche, comme le monde de derrire la Porte
d'eau . Dans un cas particulier cependant, pohe devient un substantif
pour dsigner d'une manire gnrique des instruments de musique, les
trompettes et les fltes, exhibs et jous par les hommes, l'abri du regard
des femmes, lors de rituels priodiques, lesquels, sous leur forme la plus
acheve, portent le nom de. pohe wii {pohe maloca) et, dans notre traduct
ion, celui de maloca primordiale . Appellation qui montre assez que
le rituel fonctionne essentiellement de faon transmuter la demeure
habituelle des gens en la ralit mme de l'autre monde. En tant qu'il
dsigne des instruments de musique, nous traduisons pohe par jurupari ,
ainsi que ce mot d'origine tupi est entendu parmi les populations du Nord-
Le
Chemin du soleil 97
Ouest de l'Amazonie et gnralement repris dans la littrature concernant
cette rgion.
Au franchissement de la Porte d'eau, dans ce moment initial o la
sparation entre le ciel et la terre reste incertaine et le temps et l'espace
sans paisseur relle, le vocable pohe adhre aux tres, aux choses et aux
lieux. Il adhre aux gens qui sont pohe mah gens primordiaux , aux
vieilles-grandes malocas y>pohe buka wii, aux montagnes, aux arbres, aux
poteaux de la maloca qui sont pohe hota, aux plumes et aux poils pohe poa
entrant dans la confection des ornements du rituel, aux fruits de la fort
pohe rika et aux poissons de la rivire pohe wai dans ce temps originel,
alors que les genres (et a fortiori les espces et les varits) n'ont pas
encore acquis de dfinition irrductible, ces deux appellations, des fruits
et des poissons, dsignent galement les gens aux premiers moments de
leur existence sur terre. Pohe figure encore dans le nom de la rivire pohe
oko ma, le chemin d'eau primordial , dans celui de l'anctre pohe pin,
dans celui de 1' emplacement des feuilles blanc-pourri primordiales , etc.
Ces lieux et figures des temps anciens rencontrs par les anctres l'aube
de leur existence ne furent jamais plus visits par les Tatuyo, sinon par
la parole, l'occasion de chaque rituel pohe wii. Par la parole entonne
par un individu de la ligne des keti-mah, les gens-conteurs ligne
pour laquelle le systme des appellations de parent ordinaire, avec son
opposition de gnrations pre /fils et sa hirarchie an /cadet, se trouve
suspendu au profit du terme unique de grand-pre appliqu tous ses
membres ; ainsi carts, partir d'un pacte social, du reste de la commun
aut et placs au-dessus de ses enjeux socio-politiques, les keti-mah
apparaissent alors comme les dpositaires naturels de la mmoire ramen-
teuse de l'ordonnance originelle et les garants de son immuabilit , par
la parole dite par les gens-conteurs et reprise en chur par tous les hommes
assembls, les premiers anctres commencrent remonter la rivire, ils
vinrent par ici (wia nka). Ce verbe compos dans le premier terme
duquel (wia) on pourrait peut-tre dceler la prsence du mot qui sert
dsigner la maloca (wii), nka signifiant tre l , se tenir un
endroit traduit l'ide gnrale d'un cheminement de l'horizon vers
le centre, l'ide de quelque chose, forces ou lments, naturels ou magiques
(ces derniers trouvant leur rsonance dans le cur du chamane qui se
met battre plus fort), quelque chose qui vient de l-bas, du lointain,
et se dirige vers l'endroit o l'on se tient, au-dessus de la tte des gens.
Pour dire qu'il va pleuvoir, les Tatuyo utilisent cette locution allie
l'eau, oko wia nka l'eau vient par ici , laquelle traduit une ralit
familire ceux qui vivent dans la fort. Et en effet, l'oue, alerte sans
doute par un imperceptible refroidissement de l'air, par une certaine
altration, une plus grande transparence, dans la qualit de la lumire,
7
98
PATRICE BIDOU
a peru depuis un moment dj, alors que le ciel lui-mme tait inchang,
venant se superposer au fond habituel des dissonances ambiantes, le bruit
lointain, trange, uniforme et persistant de l'eau qui tombe sur la fort.
Toute la vie semble un moment suspendue dans l'coute de cet vnement
pourtant habituel, mais o demeure quelque chose d'lmentaire ; un
grondement assourdissant recouvre maintenant toute la. fort et, peine
prcde par le son mat des grosses gouttes isoles percutant les feuilles
des arbres, en un instant l'eau du ciel se dverse sur la terre. Situ au
cur des strophes rythmes du rcitatif, le verbe wia nka indique assez le
lieu de la locution, c'est--dire l'endroit fixe congru une idologie
ayant ses racines dans le mode de vie profondment sdentaire des
Tatuyo partir duquel se dit, se pense, s'organise et finalement prend
forme la totalit de l'univers, savoir la maloca avec au-dedans les gens
assis sur les bancs de bois, lesquels, disposs les uns ct des autres,
comme souds les uns aux autres, forment le tronc plein de l'arbre kumu
dans lequel ils furent taills et qui, selon la lettre du mythe, n'est autre
que le corps lignifi de l'anaconda.
Le rituel apparat alors comme une machine d'un genre particulier,
propre catapulter l'esprit, et avec lui les tres et les choses, au plus loin
du temps et de l'espace, jusqu' franchir cette porte au-del de laquelle
ces catgories attaches au monde terrestre et au mythe s'abolissent.
Et ensuite, le faire revenir de nouveau vers son point de dpart, dans le
corps mme de l'homme, dfaut de quoi l'homme perdrait la raison ce
qui arrive parfois celui qui n'a su se garder des limites humaines de
l'inconnu et duquel l'esprit, entr dans des rgions trop tranges, ne peut
tre ramen son sige habituel, ou se trouve altr de telle sorte qu'il en
est devenu mconnaissable , le faire revenir donc vers son point de
dpart, en faisant, au fur et mesure de son cheminement, de concert
avec la parole du rcitatif linairement droule en remontant le cours de
la rivire, qui est aussi le cours du temps, se dresser , et prendre corps
les tres et les choses comme aux premiers temps de la cration.
Cependant, tandis que l'anaconda s'loignait de la Porte d'eau et se
rapprochait davantage du lieu o se tiennent les gens, insensiblement, site
aprs site, mot aprs mot, les noms des lieux, des tres et des choses se
dfaisaient du vocable pohe comme on se dfait des lambeaux d'une mue.
Ainsi dpris de leur vture d'intangibilit primordiale les mots entament
alors une nouvelle existence. Au cours d'une histoire dont ils sont les l
ments formateurs et qui va se diversifiant en squences de plus en plus
singulires, ils se diffrencient en nombre, en genre, en espces, en varits
et en individus, affirmant chaque pas plus distinctement leurs formes,
leurs couleurs et leurs caractristiques particulires. Les lieux que
dcouvre maintenant la parole fondatrice demeurent certes toujours
he Chemin du soleil 99
loigns, nanmoins ils commencent appartenir des rivages que des
voyageurs aventureux ou des trangers de passage disent avoir visits
et qu'ils dcrivent en des termes qui donnent aux noms servant les
dsigner de plus en plus de consistance.
Un jour que je travaillais sur les noms des lieux situs aux abords
immdiats de la Porte d'eau, le chamane, qui se demandait si la
vieille-grande rivire , riya buk, qui borde le monde pouvait
tre le Rio Negro, m'interrogea ce sujet. Mais la question m'tait
peine parvenue par le truchement de son fils bilingue, qu'un
autre Tatuyo qui se trouvait l rpondit en quelque sorte ma
place : Lui non plus ne sait pas, et c'est pour a qu'il est venu
ici nous le demander. Mais le chamane rtorqua : Si, lui doit
savoir, il vit part, l-bas o coulent les grandes rivires. Les
chamanes que j'ai rencontrs me sont apparus anims par cette
mme curiosit profonde, par cette mme foi dans la possibilit
de faire reculer les frontires de l'inconnu, de pouvoir mettre
toujours davantage de contenu concret dans les mots qui touchent
l'origine, en d'autres termes de repousser toujours au-del la
lisire de l'imaginaire au profit d'une ralit tangible. C'est ainsi
que plusieurs chamanes voulurent m'accompagner hors de la fort
afin d'largir, par la connaissance de visu du monde blanc, les
limites de leurs univers.
Dans le mme temps o les noms des lieux acquraient une nouvelle
paisseur et une meilleure dfinition , leur densit augmentait de telle
sorte qu'il n'est bientt plus une partie du paysage, plus un aspect du
cours de la rivire, une asprit, un ressaut de ses berges, plus un accident
de son lit qui ne soit l'endroit d'un arrt de la parole, l'emplacement d'un
pisode, d'une squence, voire, comme pour certains rapides, la carte de
toute une mythologie. Au fur et mesure de leur apparition les embouc
hures des rivires afuentes sont nommes, distingues, caractrises ;
s'cartant alors du flux principal, la parole s'engage dans chacune de ces
voies d'eau secondaires, elle remonte leurs cours, reconnat leurs rivages.
Puis elle redescend et reprend sa progression le long de la rivire du centre
du monde, dont le trac se confond maintenant avec le cours suprieur du
Pira-Paran sur les bords duquel vivent les Tatuyo. Se ramifiant ainsi en
autant d'histoires ou morceaux d'histoires tributaires de la grande geste
de la cration, la mythologie s'largit et s'tend progressivement l'e
nsemble du territoire tatuyo, elle entre dans l'intrieur des terres, pntre
ses rgions les plus loignes, s'avance jusqu'en ces lieux sauvages o,
la vgtation s' paississant et le soleil perdant de sa luminescence, les
tres et les choses perdent leurs clairs contours et se mlent en ombres
tranges et insaisissables. En d'autres endroits, quittant la proximit
mme du cours de la rivire, elle s'aventure au plus profond de la fort,
100
PATRICE BIDOU
l o se dressent ces blocs rocheux briss de failles troites et percs de
grottes obscures l'embouchure desquelles elle s'arrte ; au-del ne
s'engage que le chamane dans son dialogue solitaire avec la mort. Au lieu
dit la Montagne de l'Aigle Jaguar, la parole prend son essor sur les ailes
de l'Aigle Jaguar ce monstre cannibale qui au dbut dvorait les gens
encore trop faibles pour se dfendre eux-mmes, et qui finalement fut
tu grce au curare, dont la qute, entreprise par le hros culturel Amer,
trace le plan d'un voyage d'initiation chamanique et s'envole vers les
barres rocheuses qui ferment l'ouest le bassin du Pira-Paran. Mais
l'Aigle Jaguar tait bless mort par le curare, et chaque fois qu'il
passait au-dessus du cours d'une rivire il se dfaisait d'une partie de
lui-mme : la Rivire Miroir ses yeux tombrent, la Rivire Graisse
sa graisse coula, la Rivire du Bec de l'Aigle il perdit son bec. Toujours
poursuivi par Amer, l'Aigle Jaguar dcrivit une large boucle et revint
mourir sur les bords du Pira-Paran l'endroit mme d'o il tait parti.
La rivire est le lieu d'o toutes les choses sont issues et vers lequel tout
converge finalement, formant un grand cycle ternel et mystrieux. Elle
est la rfrence fondamentale, celle qui, la lumire du soleil, dlie,
assemble, organise entre eux les mots du mythe et dploie linairement
toutes les divisions, les branches, les cascades des tres et des choses dans le
temps et l'espace de la terre o vivent les gens, mais galement celle qui,
tandis que le soleil se trouve enclos dans le monde souterrain, dissout les
corps des morts dans la grande masse fluide de la Rivire Malfique.
Cependant, dans le mme temps o l'anaconda atteignait les rgions
aujourd'hui familires aux Tatuyo, les endroits qu'ils habitent et fr
quentent quotidiennement, dans le mme temps o les animaux, les
plantes, les objets dont les noms taient prononcs venaient se confondre
avec les animaux, les plantes, les objets qu'ils voient, chassent, pchent,
cueillent, utilisent dans la vie de tous les jours, les gens-anctres eux-
mmes subissaient une mtamorphose profonde. En effet, mreko-pin,
Anaconda Cleste, le nom port par les anctres au moment o ils appa
rurent sur terre la Porte d'eau, est le nom imaginaire d'un tre imagin
aire. Il correspond une entit sans autre matrialit que les mots pour
la nommer ou les images pour la reprsenter, graves dans la roche des
rapides ou peintes sur les objets sacrs du rituel, ou encore contemples
par l'homme qui, sol de yag, se dplace dans les Terres de l'Herbe
Blanche du monde primordial. Mais, tandis qu'au cours du rituel, maloca
primordiale aprs maloca primordiale , va se rduisant la distance,
valeur d'altrit, entre ces anciennes demeures contemporaines des dbuts
de la vie sur terre et celles o vivent actuellement les Tatuyo, l'anaconda,
en suivant dans le milieu aquatique de la rivire l'ordre des squences
prsidant au dveloppement de l'enfant dans le ventre maternel, va
Le Chemin du soleil 101
changeant de forme en mme temps que de nature. La tte, dit-on, se
transforma en premier et apparut comme la tte d'une personne, le reste
du corps tant toujours celui d'un anaconda. Puis la gorge et la nuque de
l'anaconda devinrent la gorge et la nuque d'une personne. Le milieu du
corps se transforma son tour, ensuite le dbut de la queue, puis l'extr
mit de la queue. Ainsi, progressivement, de la tte vers la queue, de
F embouchure vers Y extrmit , le corps ancestral, imaginaire, de
l'anctre se trouva-t-il transmut et matrialis dans le corps des gens
habitant cette terre. Enfin, parvenu au rapide Ananas, sur le cours sup
rieur du Pira-Paran, les anctres arrivs au terme de leur mtamorphose
sortirent de la rivire par un orifice rocheux affleurant la surface de
l'eau et se dressrent sur la terre ferme, debout dans leur corps de gens,
mah rupea.
Aprs les verbes ba apparatre et yopi se rveiller , se dresser ,
se durcir , rupea est le troisime terme d'une trilogie de verbes d'action
retraant, entre la Porte d'eau et le rapide Ananas, les diffrents moments
et stades de la naissance des gens sur terre. Rupea est le verbe dont la
forme substantive, rup, sert dsigner le corps et plus particulirement
le tronc , autrement dit cet lment matriel, massif, qui constitue la
partie principale d'un homme, d'un animal, d'un arbre, d'une chose, etc.
(Mah) rupea signifie donc littralement prendre corps (de gens) ou
se corporaliser (gens) . Ainsi, pour les Tatuyo, natre dans ce monde,
c'est fondamentalement acqurir un corps, c'est--dire quelque chose de
tangible, mais qui prsente aussi un ensemble de traits particuliers,
lesquels dterminent la place de chaque tre dans le monde, son territoire
propre et finalement son mode de vie spcifique. Tels sont et vivent les
gens, mah, avec leurs corps de gens ; tels sont et vivent les gens-poissons,
wai-mah, avec leurs corps de poisson, et les malocas qu'ils habitent dans
l'eau de la rivire sont celles par lesquelles passrent les gens au temps de
la cration ; tels sont et vivent les gens-animaux, waibukna-mah, avec
leurs corps d'animal, tels sont les gens-charognards, yuka-mah, avec
leur corps de charognard (les charognards vivent dans la terre du pourri),
tels sont encore les gens-vers, i-mah qui vivent dans des trous de la
terre comme des vers ; tels sont enfin les gens-toiles, nok-mah, avec
leur corps stellaire, et chez qui le rythme de la vie, scand par l'alternance
du jour et de la nuit, se trouve invers par rapport aux gens qui vivent
ici-bas, etc.
La mythologie est essentiellement l'histoire naturelle de la formation
des corps, autrement dit l'expos des diffrences et des ressemblances des
tres les uns par rapport aux autres travers l'nonc, discursivement
hirarchiquement organis, des mots correspondant leurs carac
tristiques particulires ; histoire que le chamane tatuyo conclut gnra-
102 PATRICE BIDOU
lement par cette formule valeur rituelle, H wame ainsi sont les mots
(les noms), ainsi sont les choses . La temporalit, que nous avons vue a
l'ouverture mme de la mythologie, et comme sa mesure fondamentale
tout au long de la remonte de la rivire, est abruptement supprime
au terme du parcours : ainsi est le monde. Autrement dit, tout se passe
comme si le mythe, aprs avoir -amen la srie des derniers faits jusqu' ce
jour, se trouvait magiquement rtendu dans l'espace de manire former
le vaste paysage du monde dans lequel se droule la vie des gens.
Cependant, pour les Tatuyo, pas plus les mots que les choses ne
donnent naturellement le contenu de leur signification. Ainsi en est-il
singulirement de ce mot mah par lequel les Tatuyo se dsignent eux-
mmes comme tres vivants dans ce monde, avec ses dclinaisons en genre
et en nombre : mahok (masculin singulier), mahok (fminin singulier).
Questionner les Tatuyo sur eux-mmes est certainement la chose la plus
difficile ; il existe en particulier cet immense obstacle de la langue, lequel
ne saurait tre franchi qu' partir d'une longue pratique de vie commune
et par une analyse approfondie de la grammaire ; seule en effet une
connaissance la fois intime et distancie de cet instrument servant de
vhicule la pense l'intrieur de l'individu et entre les individus nous
permettrait d'entendre un discours rflexif , et par l l'autoriserait chez
l'autre. Aussi, quand on demande un Tatuyo le sens du vocable mah,
la rponse est-elle gnralement dcevante, (ka) mah, disent-ils, ce
sont les gens , utilisant ici le mot espagnol gente , terme par lequel ils
se dsignent eux-mmes en cette langue, par opposition aux Blancs
appels los blancos . Ce faisant, ils se traduisent en une ralit qui n'est
pas la leur : car, dans l'esprit de celui-qui-sait , ka mahi les indignes
dnommant par cette locution la personne du chamane , l'appellation
(ka ) mah, que rencontrrent et prirent les Tatuyo au cours de leur
histoire, est indissociablement lie au verbe d'action mah savoir ,
pouvoir : l'activit de l'esprit et la facult de connaissance apparaissent
alors comme absolument consubstantilles la venue au monde de ceux
qui, selon leurs propres termes, mme si apparemment nombre d'entre
eux l'ignorent, se dnomment ceux-qui-savent .
Laboratoire " 'Anthropologie sociale
Collge de France, Paris
Le Chemin du soleil 103
Bibliographie
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socit amazonienne, les Tatuyo du Pira-Paran, Vaups, Colombie ,
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1979 Cosmologie et mythologie tanimuka. Thse de doctorat de 3e cycle, Paris,
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