Wat wil de islam eigenlijk van mensen die geen moslim zijn?

De geschiedenis leert ons,

dat we nooit iets geleerd hebben
van de geschiedenis!!



Joden van Islam

Joden en Christenen onder de islam, in Dhimmi Status

Vierde stukje:


Sjiieten in Iran waren veel minder tolerant dan hun Soennitische
tijdgenoten in het Ottomaanse Rijk. Uitwijzing, gedwongen bekering, en
slachting- alle drie zeldzame gebeurtenis in de Soennitische landen-
waren kenmerken van het leven in Iran tot de 19
e
eeuw.
Westerse reizigers reageren vaak op de abjecte en ellendige status van
de niet-Islamitische onderdanen van de Sjahs. Over het algemeen is het
belangrijk dat, met de opvallende uitzondering van Spanje en Arabi,
islamitische regimes meer tolerant waren in het midden dan aan de
randgebieden, inderdaad steeds meer repressiever werden naarmate ze
verder van de kernlanden van de islamitische beschaving waren.
Het leven voor niet-moslims was meestal beter in Egypte of Turkije,
Syri of Irak dan in Noord-Afrika en Centraal-Azi. Misschien is de
duidelijkste aanwijzing, van de perceptie van de dhimmi's als lagere en
nederiger status, hun gebruik als een paradigma van discriminatie en
minderwaardigheid. Een Sjiitische auteur beschuldigde de kalief Umar
van de invoering van rassendiscriminatie tussen Arabische en niet-
Arabische moslims in het huwelijk; door het beperken van de rechten
van de laatste, behandelde hij hen zoals Joden of Christenen.
Een Syrische historicus die noteerde dat de Noord-Afrikanen die Egypte
in de 10
e
eeuw veroverden discrimineerde tegen de soldaten van het
Oosterse (niet Noord-Afrikaanse) afkomst, merkte op dat onze broeders
de Oosterlingen onder hen zijn geworden als de dhimmi's onder de
moslims. Een 18
e
eeuws dagboekschrijver uit Damascus, die de
aanhouding en de ruwe behandeling door Janissaries ( opm. vertaler:
Janitsaren (Nederlands; Janitsaren) betekend Nieuwe Soldaten. De
Janitsaren zijn Christenen die in de 14
e
eeuw na Christus door Sultan
Murad I gedwongen werden om als slaven te dienen in het Ottomaanse
leger. Omdat Moslims niet door andere Moslims als slaven gebruikt
mochten worden werden Christenen uit de veroverde Balkan landen tot
slaaf gemaakt met als doel om te dienen en het Ottomaanse leger te
versterken.) van een moslim Sharif, een afstammeling van de profeet ,
merkte op dat hij werd behandeld alsof hij n van de Joden was..
Dezelfde waarneming komt tot uiting in een gemeenschappelijke eed
formule : (Als hetgeen ik zeg niet waar is), word ik een Jood .... . Naast
de negatieve kant is er ook een positieve kant. De betrekkingen tussen
deze gemeenschappen en de moslimstaat werden geregeld door de wet,
door de dhimma, en gezien als een contractuele relatie. Zowel de Koran
en Hadith dringen sterk aan op de heiligheid van verdragen, en op de
noodzaak om de levens en eigendommen van deze personen of
groepen te respecteren, genaamd mu'ahad, met wie een verdrag ('ahd)
is gesloten.
Sommige vroege juristen beschouwde de dhimma tenminste als een
vorm van overeenkomst, beslagen door deze eisen. Een brief
geschreven aan de beroemde Syrische Arabische jurist al- Awza'i
(d. 774) is leerzaam. De Arabische gouverneur van Libanon had een
opstand uiteengeslagen onder de Christenen, en al- Awza'i beschuldigde
hem van het handelen met niets ontziende hardheid. De gouverneur, zei
hij, had dhimmis verbannen uit de berg Libanon, die geen deel aan de
opstand hadden gehad: U doodde sommigen, en stuurde anderen terug
naar hun dorpen. Hoe kunt u de vele straffen voor de zonden van de
weinigen en hen beroven van hun huizen en eigendommen, wanneer
God heeft verordend dat niemand zal de zonde van de ander dragen '
( Koran VI, 164). De beste raad om te observeren en te volgen is dat van
de profeet .. die zei: 'Als iemand een mu'ahad onderdrukt en hem boven
zijn capaciteit belast, dan zal ik zelf zijn aanklager zijn (op de Dag des
Oordeels). ' In deze context bevat de term mu'ahad duidelijk de dhimmi.
In latere geschriften wordt minder belang gehecht aan het contractuele
en bilaterale karakter van de dhimma, die liever wordt gezien als een
tegemoetkoming door de islamitische staat toegekend aan een groep
van degenen over wie hij regeert. Als zodanig is het echter nog steeds
een deel van de Heilige Wet van de islam en moeten worden
gerespecteerd en verdedigd door een goede Moslim. De Heilige Wet uit
een bepaalde status op de volgelingen van deze religies. Ze hadden dan
ook recht op die status in overeenstemming met Gods wet. Indien de wet
hen verbood erboven uit te stijgen, verbood het de Moslims ook om hen
eronder sleuren, en van tijd tot tijd werd dit principe uitdrukkelijk
bevestigd. In het begin van de 11
e
eeuw, wordt ons verteld, gaf de
Fatimide ( opm. vertaler: Arabische dynastie die van 908-1171 regeerde
in Noord-Afrika en soms Egypte en Syri) kalief al- Zahir een herdruk . . .
die voor het volk werd voorgelezen, waarin hij zijn goede bedoelingen
jegens allen en nogmaals bevestigend dat alle personen die belast zijn
met gezag in dienst van de Staat en zich in de rechtspraak moeten
baseren op wat juist is, streef naar rechtvaardigheid in al wat bij hen
komt en hen betreft, verdedig de rustige en oprechte, en vervolg
onrechtvaardigen en onruststokers. Hij zei ook dat hij had gehoord van
een angst onder de mensen van de beschermde religies, de Christenen
en Joden, dat zij zouden worden gedwongen om de religie van de islam
door te geven en van hun wrok hierop, omdat er geen dwang in de
godsdienst zou moeten zijn (Koran II 256). Hij zei dat ze deze
denkbeeldige angsten moeten verwijderen uit hun hart en ervan
verzekerd zijn dat ze bescherming zouden genieten en zorg en hun
positie als beschermde gemeenschappen zouden behouden. Wie onder
hen zich bij de religie van de islam wil voegen door eigen keuze van zijn
eigen hart en door de genade van Gd, en niet voor het doel van zelf -
promotie en zelfverheerlijking, kunnen dat doen en zijn beide van harte
welkom en gezegend; wie bij zijn godsdienst wil blijven, maar niet de
afvallige, heeft bescherming en waarborg, en het is de plicht van alle
leden van de (islamitische) gemeenschap hem te bewaken en te
beschermen.

In de volgende eeuw, dat is, in de periode van de Kruistochten, sprak
een jurist zich uit over de vraag of een Moslimheerser zijn dhimmi
onderdanen zou kunnen verbannen.
Het antwoord was dat hij dat zou kunnen, maar alleen als er een goede
reden voor is, of voor hun eigen bescherming of in het belang van de
islamitische veiligheid: Als de imam de mensen van de beschermde
religies (ahl al-dhimma) wil verhuizen van hun land, is het niet geoorloofd
voor hem om dit te doen zonder rechtvaardiging, maar het is geoorloofd
als het gerechtvaardigd is. De rechtvaardiging in onze tijd is dat de imam
vreest voor de veiligheid van de mensen van de beschermde religies in
de handen van de ongelovige vijand (ahl al- harb), omdat ze hulpeloos
zijn en hebben weinig kracht hebben, of hij vreest voor de veiligheid van
de moslims in hun handen, opdat zij de vijand informeren over de
zwakke punten van de Moslims. Een Ottomaan Ferman, uitgegeven door
Sultan Mehmed III, gedateerd maart 1602, geeft zeer duidelijk de
verplichtingen van de Islamitische Staat aan in de richting van de
dhimmi. Het begint: Aangezien wat volgens de Almachtige God, de Heer
van het Universum in Zijn Manifest Boek gebood betreffende de
gemeenschappen van Joden en Christenen die mensen van de dhimma
zijn, was hun bescherming en het behoud en de veiligheid van hun leven
en bezittingen en zijn eeuwigdurend en een collectieve plicht van de
universele Moslims en een noodzakelijke verplichting voor alle Vorsten
van de Islam en eervolle Heersers. Daarom is het noodzakelijk en
belangrijk dat mijn verheven en religieus genspireerde zorg word gericht
om ervoor te zorgen dat, in overeenstemming met de edele Shari'a, een
ieder van deze gemeenschappen die belasting betaalt aan mij, in de
dagen van mijn Keizerlijke Staat en de periode van mijn - geluk omvatte
Kalifaat, moet in rust en gemoedsrust leven en met hun zaken
verdergaan, dat niemand hen dit voorkomt, noch iemand letsel
toebrengen aan hun persoon of hun bezittingen, in strijd met het gebod
van Gd en in strijd met de Heilige Wet van de Profeet. De noodzaak om
de Heilige Wet te handhaven waarmee de status van de dhimmi is
gevestigd en beschermd, was een gemeenschappelijke zorg van
islamitische rechtsgeleerden, en zelfs van de heersers.

De Ottomaanse periode waarover we, dankzij het voortbestaan van
archieven, veel beter genformeerd zijn, geeft talloze voorbeelden van
een succesvol beroep door leden van de minderheden aan de machten
van het recht en openbare orde, om hen te beschermen tegen maffia
geweld. Soms zijn de machten van het recht en openbare orde niet in
volledige overeenstemming, en zijn er situaties waarin de minderheden
hun toevlucht nemen van elkaar. In een Ottomaanse provinciaal
centrum, werden recht en orde vertegenwoordigd respectievelijk door de
kadi, de rechter en de vali en de gouverneur. De ene werd gesteund
door de Ulema, de andere door de strijdkrachten. Op verschillende
tijdstippen vinden we leden van de minderheden die hulp van een
rechtvaardige rechter zoeken tegen een onderdrukkende heerser, en op
andere momenten een beroep doen op een rechtvaardig heerser om hen
te redden van de oproepen van de onverdraagzame Ulema. De laatste
betrok er echter zelden zulke door de regering aangestelde ambtenaren
bij als de kadi, en vaker wel dan niet konden de dhimmi's rekenen op de
steun van zowel de administratieve en religieuze autoriteiten. Problemen
ontstonden - in latere eeuwen steeds vaker - wanneer het deze
autoriteiten zelf ontbrak aan macht en niet in staat waren de orde te
handhaven of de wet af te dwingen. Soms, wanneer er een veroordeling
plaatsvond, vonden we dat de aanstichters bezorgd waren om het te
rechtvaardigen in termen van de Heilige Wet. Het gebruikelijke argument
was dat de Joden of de Christenen het pact hadden geschonden door
het overschrijden hun juiste plaats. Ze hadden dus de voorwaarden van
het contract met de Islam overschreden en de Islamitische Staat en de
mensen waren er niet langer aan gebonden. Deze zorg wordt ook
weergegeven in hevig anti - dhimmi literatuur. Bijzonder leerzaam in dit
verband is het anti -Joodse gedicht van Abu Ishaq, geschreven in
Granada in 1066. Dit gedicht, waarvan wordt gezegd dat het mede de
oorzaak was voor de anti -Joodse uitbraak van dat jaar, bevat deze
belangrijke regels:

Beschouw het niet als een schending van het geloof om hen te doden,
de vertrouwensbreuk zou zijn om hen door te laten gaan. Ze hebben
onze overeenkomst met hen geschonden dus hoe zou je schuldig
kunnen zijn tegen de overtreders? Hoe kunnen zij nog enig pact hebben
als wij onbekend zijn en zij vooraanstaand? Nu zijn we de nederige
naast hen, alsof wij het mis hadden en zij gelijk! Tolereer hun wandaden
niet tegen ons, opdat u garant staat voor wat zij doen, God waakt over
Zijn eigen volk en het volk van God zal zegevieren.

Schande is het dominante thema van het gedicht. Maar in schril contrast
met het antisemitisme van het Christendom, weigerde Abu Ishaq niet,
zelfs in zijn verontwaardiging, Joden het recht op leven,
levensonderhoud en de beoefening van hun religie. Als jurist is hij zich
ervan bewust dat deze rechten worden gegarandeerd door de Heilige
Wet en opgenomen in de dhimma, welk een bindend juridisch contract
is. Abu Ishaq zoekt geen ontkenning of zelfs minimalisering van het
contract. Integendeel, hij heeft enkele moeite om zijn toehoorders gerust
te stellen, en zonder twijfel zichzelf, dat in het beroven en doden van
Joden ze niet illegaal zouden handelen. Dat wil zeggen, zij zouden de
bepalingen van een gevestigde en geheiligd contract door de Heilige
Wet van de islam niet overtreden, en dus hun zielen in het hiernamaals
niet in gevaar brengen. Het zijn de Joden, zo betoogt hij, die het contract
schonden en is dus niet langer bindend voor de moslims. De Moslims en
hun leiders worden ontheven van hun verplichtingen onder de dhimma
en zijn dus vrij om aan te vallen, te doden en de Joden te onteigenen
zonder illegaliteit, dat wil zeggen, zonder zonde.
Tirades zoals Abu Ishaq en bloedbaden, zoals dat in Granada in 1066
zijn van zeldzame gebeurtenis in de Islamitische geschiedenis. Over het
algemeen mochten de dhimmi's hun godsdienst uitoefenen, hun
bezigheden voortzetten en hun eigen leven leiden, zolang ze bereid
waren zich te houden aan de regels. Het is belangrijk dat zich tijdens de
19
e
en 20
e
eeuw, toen de dhimmis niet langer bereid waren om de
regels te accepteren of respecteren, de meest gewelddadige en bloedige
botsingen hebben voorgedaan. Zelfs in vroegere tijden echter, toen de
regels werden begrepen en door beide partijen geaccepteerd, waren er
af en toe problemen. Soms leidde deze tot geweld, wat n kant
vervolging en de andere tuchtiging zou kunnen noemen. Dergelijk
geweld was zeldzaam. Veel vaker kwam een aanscherping van de
regels voor- de strengere handhaving van de beperkingen die eerder
waren komen te vervallen, of zelfs het opleggen van nieuwe
beperkingen. Een classificatie en eventueel een definitie van dergelijke
onderdrukkers, of in ieder geval van de gevorderd om de moslim kant te
rechtvaardigen of te verklaren, kan enig licht werpen op hoe het grotere
probleem van tolerantie werd begrepen en toegepast. Het meest
voorkomende geval is dat van de vrome en strenge heerser die de
fouten van zijn goddeloze en lakse voorgangers goed maakt, en de
gemeenschap herstelt naar zijn authentieke islamitische wijze. Het
paradigma van een dergelijke heerser is de Omajjaden kalief Umar II
wiens biografie, zoals verteld door latere historici, de, wat later de
standaard thema's van een islamitische restauratie, bevat. Op gezette
tijden in de Islamitische geschiedenis, huldigden bewegingen of
individuele heersers periodes van strenge en militante orthodoxie in. In
zulke tijden is er een nadruk op de zuivering van de islam, over de
noodzaak om de aanwassen en innovaties, die het geloof beschadigd en
vervormd hebben in de loop van de eeuwen, te verwijderen en terug te
keren naar de ware authentieke islam van de profeet en zijn
metgezellen. De juiste ondergeschiktheid van de ongelovige en de
strenge handhaving van de aan hem opgelegde beperkingen vormen
een vanzelfsprekend onderdeel van een dergelijke vrome restauratie.
Dit heeft niet een vervolging van de ongelovige nodig, integendeel,
biografen en historici van vrome heersers dringen meestal aan op de
eerlijkheid en rechtvaardigheid waarmee de dhimmi's worden behandeld.
Maar rechtvaardigheid vereist dat zij op die plek gehouden worden, die
de wet hen toekent en niet wordt toegestaan verder te gaan. 'Umar II
wordt een strengere handhaving van de fiscale en andere beperkingen
op de niet - Moslims toegerekend en met het nemen van stappen om ze
uit te sluiten van posities van macht en invloed die ze mochten bezetten
onder zijn voorgangers. Het is niet onmogelijk dat 'Umar II
verantwoordelijk was voor de invoering van een aantal van de
beperkingen die traditioneel toegeschreven waren aan ' Umar I. De
beperking van de dhimmi rechten ging gepaard met de uitbreiding van
de rechten toegekend aan niet-Arabische bekeerlingen tot de Islam, die
nu in grote mate gelijkheid werd toegekend die zij eerder hadden
aangevraagd en die de Arabische aristocratie verborgen hield om het
hen te onthouden. De historische omstandigheden van 'Umar II 's
hervormingen zijn aanzienlijk.

Een grote Arabische Marine- en Militaire expeditie om Constantinopel
gevangen te nemen, was rampzalig mislukt, en het Omajjaden Rijk werd
geconfronteerd met een crisismoment. De oorlog legde nieuwe en zware
economische lasten op; de vernietiging van het Arabische leger onder de
muren van Constantinopel beroofde de regering van de middelen om zijn
wil op te leggen met geweld. De Omajjaden regel, ten alle tijden
uitgedaagd door vrome en andere Islamitische dissidenten, kon zijn in
gevaar zijn omvergeworpen te worden. Toen de kalief Sulayman (715-
717), die de expeditie had gelanceerd, stierf, koos de familie Omajjaden
altijd onderscheiden door politieke vaardigheid, als zijn opvolger de ene
Omajjaden prins met een reputatie voor vroomheid en met de
mogelijkheid om Moslimopinie op te laten leven met de steun van de
dynastie via een beleid dicht bij hun overtuigingen. Soortgelijke
overwegingen kunnen de Abbasiden kalief al- Mutawakkil (847-861)
hebben geleid. In Islamitische geschiedschrijving is hem toegeschreven
een einde te hebben gemaakt aan de overheersing van de ontaarden en
de vervolging van de Mu'tazila school, begunstigd door de vorige
kaliefen, en terug te keren naar authentieke islamitische leer en praktijk.
Deze veranderingen kunnen niet los staan van de noodzaak om de
steun van de bevolking te mobiliseren tegen zijn eigen Presbyteriaanse
bewakers, die zijn bewind bedreigden en zelfs zijn persoon. In een
decreet uitgevaardigd in 850, lezen we: Het is bekend geworden aan de
commandant van de Gelovigen dat mannen zonder oordeel of
onderscheidingsvermogen op zoek zijn naar hulp van dhimmi's in hun
werk, ze aannemen als vertrouwelingen in plaats van Moslims en hen
autoriteit geven over de onderdanen. En zij verdrukken hen en strekken
hun handen in tirannie, bedrog en vijandschap naar hen uit. De Leider
van de Gelovigen, hecht hier veel waarde aan, en heeft het veroordeeld
en ontkend. De wens om de gunst van God te vinden door dit te
voorkomen en verbieden , heeft hij besloten om zijn ambtenaren in de
provincies en de steden en de gouverneurs van de grenssteden en
districten te schrijven dat ze moeten ophouden Dhimmis in dienst te
nemen voor al hun werk en zaken of aan te nemen als partners die het
vertrouwen en gezag van de commandant van de Gelovigen hen toekent
en begaan in hun aanklacht . . . Zoek dus geen hulp van de polythesten,
en verminder de mensen van de beschermde religies naar het positie die
God hen heeft toegewezen. Zorg dat de brief van de commandant van
de Gelovigen hardop word voorgelezen aan de inwoners van de wijk en
verkondigen het onder hen, en laat het niet bekend zijn bij de
Commandant van de Gelovigen dat u of n van onze ambtenaren of
helpers niemand in dienst nemen van de beschermde religies in het
bedrijf van de Islam. Het belangrijkste doel van deze en andere
soortgelijke maatregelen lijkt te zijn geweest om de aantasting van de
niet - Moslims te verminderen op de Islamitische Staat en de toe-
eigening van een autoriteit die terecht alleen zou behoren tot de
Moslims. Op hetzelfde moment, gaf al- Mutawakkil bevel dat Christenen
en dhimmi's algemeen worden verplicht om honingkleurige kappen en
gordels te dragen; op zadels met houten stijgbeugels te rijden met twee
ballen aan de achterkant; twee knopen hechten aan de kappen van de
mensen die ze dragen en kappen van een andere kleur dragen dan die
door Moslims worden gedragen; twee plooien aan de kleding van hun
slaven bevestigen van een andere kleur dan die van het kledingstuk
waaraan ze bevestigd zijn, n vooraan op de borst, de andere aan de
achterkant, elke plooi vier vingers lang en beiden honing -gekleurd. Zij
die tulbanden droegen moesten honingkleurige tulbanden dragen. Als
hun vrouwen uitgingen en in het openbaar verschenen, mochten ze
alleen verschijnen met honingkleurige hoofddoeken.

Hij gaf bevel dat hun slaven waren om gordels te dragen en hij verbood
hen om riemen te dragen. Hij gaf opdracht om elke kerk die recent waren
gebouwd te vernietigen, en het tiende deel van hun huis te nemen. Als
de plaats groot genoeg moest het worden omgebouwd tot een moskee,
maar als het niet geschikt was voor een moskee moest het een open
ruimte worden. Hij beval dat de houten beelden van duivels aan de
deuren van hun huizen moesten worden genageld om ze te
onderscheiden van de huizen van de moslims.

Hij verbood hun tewerkstelling in overheidsgebouwen en op officile
zaken waar zij gezag over de Moslims zouden hebben. Hij verbood hun
kinderen naar Islamitische scholen te gaan, of dat een moslim hen zou
lesgeven. Hij verbood de weergave van kruisen op hun Palm Zondag en
Joodse riten in de straten. Hij beval dat hun graven ter hoogte van de
grond gemaakt werden, zodat zij niet op de graven van de moslims
lijken.

Er is geen bewijs van een gewelddadige vervolging van niet-moslims
onder al-Mutawakkil, noch is het duidelijk hoe ver, hoe breed en hoe lang
die beperkingen werden opgelegd. De frequente vrome klachten van hun
minachting en hun af en toe vrome pogingen om hen beiden te
imponeren suggereert dat hun aanvraag voor het grootste deel slordig
en onbetrouwbaar was. Er waren vele latere heersers die het model van
'Umar II volgden.

En van hen was de Ottomaanse Sultan Bayezid II (1481 - 1512), wiens
regering iets van een reactie kenmerkte tegen het beleid van zijn vader
en voorganger Mehmed de Veroveraar. Mehmed had als het ware een
venster naar het Westen geopend. Hij had zich een voorstander getoond
van zowel Grieken als Joden, en had zelfs de bescherming aan
kunstenaars en geleerden uit het Christelijke Europa uitgebreid. Bayezid,
befaamd als een man van grote vroomheid en veel onder de invloed van
de ulema, veranderde dit alles. De schilderijen die zijn vader had
vermeerderd in het paleis werden verwijderd en verkocht, terwijl de
Christelijke en Joodse hovelingen en ambtenaren naar hun eigen zaken
toegestuurd werden. Volgens een Joodse bron, gaf de Sultan orde de
Synagogen, die gebouwd waren in Istanbul na de verovering door de
Turken, te sluiten en waren dus in strijd met de regels van de Heilige
Wet die dhimmi's toelaat alleen die gebedshuizen ze eerder had bezeten
voor de verovering te behouden en verbood hen om nieuwe te bouwen.
Dit kan verband houden met specifieke maatregelen gemeld door
moslimbronnen, als gevolg van demografische veranderingen. Bepaalde
wijken die overwegend niet-moslim waren geweest werden intensief
bewoont door moslims. In sommige van deze gebieden werden Kerken
en Synagogen, eerder getolereerd, gezien als beledigend voor de
nieuwe meerderheid, en er werden stappen ondernomen ze te sluiten of
elders te verplaatsen. Zowel hier als in andere gevallen, verdiende de
actie om het vermoeden van de dhimmis te beknotten de goedkeuring
van vrome kroniekschrijvers. Opvallend is echter dat het dezelfde Sultan
Bayezid II is die in 1492 en daarna, grote aantallen Joden uit Spanje en
Portugal toestond en zelfs aanmoedigde zich te vestigen in het
Ottomaanse gebieden en hun leven weer op te bouwen na hun
verdrijving uit hun thuisland.

De paradox is duidelijk niet echt. De strikte toepassing van de Sharia legt
bepaalde beperkingen op de niet - islamitische gemeenschappen, en
beperkt of sluit hun deelname uit in de processen van de overheid. Het
vereiste niet - inderdaad, het stond niet toe- dat ze werden vervolgd, in
de zin dat ze werden belet bij het uitoefenen van hun religie en leven
volgens hun eigen gebruiken of het verdienen van hun levensonderhoud.
Het was inderdaad tijdens het bewind van de strenge en strikte maar
rechtvaardige en vrome Bayezid II dat de grootste Joodse immigratie in
de Ottomaanse landen plaatsvond. Opnieuw kan worden opgemerkt dat
de ernst van Sultan Bayezid samenviel met een periode van ernstige
externe en interne bedreigingen voor zijn troon. Zijn broer Jim, een
mislukte rivaal eiser tot de troon, was gevlucht naar Europa, waar de
Paus en een aantal van de Christelijke Vorsten hem probeerden te
gebruiken in een gecombineerde aanval op de Ottomaanse gebieden en
de Ottomaanse troon. Zijn relaties met zijn beide Islamitische buren
waren slecht. Er waren geschillen met de Mameluk Sultans die over
Egypte en Syri regeerde, terwijl in het Oosten de nieuwe militante
Sjiitische dynastie in Iran Bayezid niet alleen dreigde met oorlogsvoering
aan zijn grens, maar met opruiing en onrust onder zijn eigen islamitische
onderdanen.

Tegen de dubbele dreiging van de Christelijke Kruistochten vanuit het
Westen en Sjiitische omverwerping uit het Oosten, had Bayezid de
beloningen nodig van vroomheid van zowel boven als van onder. Onder
het bewind van Bayezid opvolgers verbeterde de positie van de
gemeenschappen verbeterd, maar een nieuw gevaar moment kwam
tijdens het bewind van Murad III (1574-1595). Nogmaals het patroon is
grotendeels hetzelfde: een voorganger die gezien wordt als overdreven
soepel naar de dhimmis, religieuze en militaire problemen in binnen-en
buitenland; maatregelen tegen sommige dhimmis die gezien worden als
onnodig rijk of machtig; orders om ongeautoriseerde gebedshuizen te
sluiten, en de herinvoering van de oude regels met betrekking tot kleding
en hoofddeksels. Volgens een rapport van een enetian (opm. vertaler: ?
venatian of enation??) geestelijke, besloot de Sultan op een gegeven
moment om eerst alle joden te doden en daarna alle Christenen in zijn
Rijk, maar werd weerhouden door zijn moeder en de Grootvizier ( opm.
vertaler: Grootvizier was de benaming voor de eerste minister in een
islamitisch land, zoals het Ottomaanse Rijk, het Kalifaat van Crdoba en
het Kalifaat van Bagdad.) Dit verhaal wordt bevestigd noch door Joodse
noch door Turkse bronnen, en lijkt bij voorbaat onwaarschijnlijk. Wat wel
is bevestigd dat het normale patroon van dergelijke intermezzo van
religieuze ernst was- de beperking van mooie kleren, het voorschrijven
van een speciaal soort hoed, de sluiting van nieuwe gebedshuizen als
illegaal en dergelijke. De dhimmis leden ook - en wat ernstiger- onder
een ander soort religieuze regime, heel anders dan die van de vrome en
strenge exponenten van een terugkeer naar de goede oude manieren.
Van tijd tot tijd, vooral in periodes van grote onrust en wanorde,
verschenen Messiaanse en Milleniaren (opm. vertaler: Degene die in de
komst van de (christelijke) millennium gelooft) bewegingen in de landen
van de Islam, die soms oude regimes verwoestte en nieuwe
machthebbers en zelfs dynastien aan de macht kwamen, door middel
van revolutie vaak gevolgd door verovering.

En van de meest succesvolle was de beweging bekend als de
Almohaden, opgericht door een Berber religieus leider genaamd
Mohammed ibn ' Abdallah ibn Tumart in de 2
e
en 3
e
decennia van de
12
e
eeuw. Hierin werd hij erkend door zijn volgelingen als de Mahdi, de
door God aangewezen leider die de islam komt herstellen naar de het
ware pad en het koninkrijk van de hemel op aarde komt inwijden.
Onder de Mahdi opvolgers verspreide de macht van de Almohaden van
de valleien van de Hoge Atlas, waar het was begonnen, en door de laat
12
e
eeuw heen waren zij het grootste deel van Islamitische Noord-Afrika
en Spanje meester. De Messiaanse vurigheid van de Almohaden kon
geen afwijking van hun specifieke versie van de Islam tolereren.
Moslims die zich niet onderworpen werden meedogenloos gezuiverd,
terwijl Joden en nog meer Christenen de door de sharia voorgeschreven
tolerantie werd geweigerd. Het was waarschijnlijk in deze tijd dat het
Christendom in Noord-Afrika uiteindelijk werd uitgeroeid. Ook Joden
leden zwaar in zowel Noord-Afrika als Spanje en - uitzonderlijk in de
islamitische geschiedenis het Westen van Iran en kregen de keuze
tussen bekering, verbanning en dood. De latere Almohaden wijzigden
hun houding en gaven de dhimmis toestemming om hun godsdienst uit
te oefenen in overeenstemming met de wet.

Hun positie verslechterde echter permanent, vooral in Noord -Afrika,
waar Christenen verdwenen en Joden werden onderworpen aan de
zwaarste en meest rigoureuze interpretatie van de dhimma. De
inhuldiging van de Safawiden,een militante Sjiitische dynastie met
Messiaanse aanspraken, leidde in Iran aan het begin van de 16
e
eeuw
ook tot een verslechtering van de positie van de niet-moslims, Joden,
Christenen en aanhangers van het Zoroastrisme. Onder de Safavid
Sjahs werden ze onderworpen aan frequente kwellingen en
vervolgingen, en soms tot gedwongen bekering. Een parallel met
eerdere islamitisch Messianisme kan worden onderscheiden in een
aantal moderne bewegingen, beter uitgedrukt in de nationale en sociale-
dan religieuze termen, maar een analoge rol werd toegeschreven aan
de charismatische leider en met de leer die hij verkondigt. Zoals
degenen die Gods laatste openbaring en zijn laatste hernieuwing
weigeren, zo ook degenen die niet kunnen opbrengen of niet willen
worden gedentificeerd met het doel kan geen tolerantie meer worden
toegekend. Aan deze religieus of ideologisch gemotiveerde vormen van
onderdrukking kan men een derde voegen, ook afgeleid van het initiatief
van de soeverein, maar meer genspireerd door beperkte en praktische
dan door grote en morele overwegingen. De gebruikelijke reden is een
tekort aan geld. Als een heerser in financile moeilijkheden zit, is een
eenvoudige manier om geld in te zamelen om een aantal onaangename
en eerder vergeten beperking af te dwingen, of om een nieuwe op de
niet-Moslims op te dringen, die dan meestal bereid zijn om de heerser te
overtuigen, door middel van een geschikt geschenk, om zijn besluit te
herroepen. In al deze situaties is de onderdrukking een initiatief van de
heerser, soms om populair sentiment te kalmeren, maar vaker in
antwoord op zijn eigen morele of politieke behoeften. Soms echter
ontstond de aanval op de dhimmi's bij de bevolking, en het was meestal
op deze gelegenheden dat het fysiek geweld betrof.
De veruit meest voorkomende reden voor dergelijke uitbraken in
premoderne tijden was dat de dhimmi hun plaats niet hielden, dat ze
arrogant handelden, dat ze boven zichzelf uit gingen. Dit brengt ons bij
n van de fundamentele politieke ideen van de Islam - het idee of
ideaal van rechtvaardigheid. In het meeste Islamitische politieke denken
is de centrale taak van de overheid, de belangrijkste rechtvaardiging van
gezag en de hoofddeugd van de goede heerser, gerechtigheid. De
definitie van rechtvaardigheid varieerde in de Islamitische geschiedenis.
In de vroegere periode werd met rechtvaardigheid meestal bedoeld de
handhaving van Gods wet, dat wil zeggen, het onderhoud en de
toepassing van de Heilige Wet van de Islam.
Later, toen de Heilige Wet in alle behalve persoonlijke en rituele zaken
steeds werd genegeerd door Islamitische regeringen, kon het niet langer
als een toetssteen van rechtvaardig of onrechtvaardig heerser dienen;
de term rechtvaardigheid kwam eerder om het gevoel van evenwicht te
hebben, van gelijkheid, dat wil zeggen, het behoud van de sociale en
politieke orde, met elke groep, elk element, op de juiste plaats, het geven
van wat het moet geven en krijgen van wat het zou moeten krijgen. In elk
van deze zinnen hadden de niet-Moslimse onderdanen een bepaalde
plek. Als ze voorbij de plaats die aan hen was toegewezen leken te
gaan, was het ofwel , in de eerste betekenis van rechtvaardigheid, een
schending van de wet, of, in de tweede betekenis, een verstoring van de
sociale balans en dus een gevaar voor de sociale en politieke orde. Hier
kunnen we een parallel zien in de Islamitische houding tegenover
ketterij, die zeer radicaal verschilt van de Christelijke houding. In de
geschiedenis van de Christelijke kerken is ketterij een grote bezorgdheid
geweest. Ketterij betekende een afwijking van correcte overtuiging, zoals
gedefinieerd door het gezag, de afwijking als zodanig word erkend en
gedefinieerd door het gezag. In de Islam was er minder bezorgdheid
over de details van het geloof. Wat telde was wat mensen deden
orthopraxie in plaats van orthodoxie - en Moslims werden over het
algemeen toegestaan te geloven wat ze wilden zolang zij de minimale
basis maar accepteerden, de eenheid van God en het apostolaat van
Mohammed, en voldeden aan de sociale normen. Zelfs ketterijen die
zeer sterk afweek van de gangbare Islam werd getolereerd. Ketterij werd
alleen vervolgd als het als een belangrijke bedreiging voor de sociale en
politieke orde werd gezien. Vrijwel dezelfde overwegingen regelde de
Islamitische houding tegenover de niet- Islamitische onderdanen.
Problemen ontstonden toen men zag dat Joden of Christenen steeds
meer rijkdom of macht kreeg, dat wil zeggen, meer dan gepast of
geschikt voor hen werd gedacht, en meer in het bijzonder als zij hen ook
zichtbaar genoten. Het bekendste voorbeeld hiervan is de massamoord
op Joden in Granada in 1066, meestal toegeschreven aan een reactie
onder de Moslimbevolking tegen een krachtige en opzichtige Joodse
vizier. Men zou een paar andere voorbeelden kunnen toevoegen, vaker
gericht tegen Christenen dan tegen Joden. Een ander onderwerp wat
voorkomt in populaire aanvallen op de niet-Moslims is een last van wat
men handel met de vijand zou kunnen noemen, dat wil zeggen, met de
vijanden van de Islam. De eerste grote zaak was ten tijde van de
kruistochten, toen enkele Christelijke gemeenschappen in het Midden-
Oosten zich identificeerden met de Kruisvaarders, en daarvoor de prijs
betaalden nadat de Kruisvaarders weg waren. Joden werden hier
natuurlijk niet direct door aangegrepen. Ze hadden geen liefde voor de
Kruisvaarders; integendeel. Maar ze zaten soms ook vast in het verzet,
en werden benvloed door het algemene gevoel van wrok tegen niet -
Moslims die werden gezien - niet zonder reden als onbetrouwbare
onderdanen van een Islamitische staat in oorlog met hun
geloofsgenoten.


Voorgaande afleveringen zijn onder, onderstaande nummers te lezen:

1 2 3

Wordt vervolgd


Met vriendelijke groet Yaakov Siepman

Namens de medewerkers: Jolanda van der Vorst Molleman en Everdine
Stenger

Diverse boeken stellen wij u regelmatig gratis ter beschikking.
Een vrijwillige bijdrage aan het Digibieb-project, klein of groot, is zeer welkom.
Met uw bijdrage kunnen wij u blijvend up-to-date onderzoeken verstrekken, en
uw Digibieb aanvullen.

Naam en bankrekeningnummer: J.P. Siepman Sneek ING 3607055 onder
vermelding van: donatie-boeken.

Reacties of aanvullingen: yaakov.siepman@live.nl