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Ano 2 Nmero 4 Maro 2011 ISSN 2177-2673

A pergunta de Madri1
Jacques-Alain Miller

Desejo uma sesso de perguntas e respostas, mas no uma sesso feita base de suas perguntas e das minhas respostas. Ao contrrio, porm, feita com minhas perguntas e suas respostas. Antes, contudo, devo introduzir a

pergunta.

O deus fax e o mathemundo

Gostaria de ter uma conversa sobre o fax, porque ele realmente marca o nascimento da Escola Europeia de

Psicanlise. O fax faz sentir, s vezes, suas exigncias, j que permite pedir respostas imediatas e me faz correr de um lado para outro no mesmo andar, entre o consultrio e o fax, com vrios pedidos do tipo: Dentre de quinze minutos vou a uma reunio, se no recebo um fax vou dizer isto.... Alm disso, sem o fax, o processo de elaborao dos Estatutos da Seo da Catalunha, que durou um ms e meio, teria demorado seis meses ou um ano, o que, por sua vez, permitiu avanar muito rapidamente em outros lugares. a rapidez que d fora Escola Europeia de Psicanlise, motivo pelo qual podemos fazer o fax merecedor de alguma ateno. Agora, em vrios grupos do mundo, como se a carta de entrada para a Escola Europeia fosse o fax. Assim, a cada dia h notcias de novos fax no mundo: h fax pessoais, fax coletivos, e estamos tentando fazer um

catlogo de todos os novos e conect-los. H, pois, um fato especfico, o fato fax. Antes do nascimento da Escola

Europeia, nunca havia utilizado pessoalmente um fax. Sabia

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que existia algo assim, que estava num lugar onde eu no ia. Tinha certa desconfiana dessa nova inveno, pareciame menos atrativa que o correio. Enviei um fax, pela

primeira vez, com as dificuldades da tcnica, que no meu forte, no dia 24 de setembro, segunda-feira, com a chegada de um fax a meu apartamento. Um fato novo, seus que faz a de cincia entrar na vida

cotidiana,

com

efeitos

destruio:

seguramente

Heidegger nunca teria um fax, no h duvida. Ou talvez possamos falar do Deus fax, e faze-lo

parecer um deus desconhecido da mitologia grega. Poderamos inventar sua genealogia: por exemplo, poderia ser filho de Iris, a mensageira, e de Hermes. Mas isso seria outra

conversa. O fax merece a qualificao de Deus fax, assim como os deuses pertencem dimenso do real como recorda Lacan, os deuses mas da mitologia Enquanto no so de do uma dimenso da

imaginria,

real.

produto

discurso

cincia, o fax algo real. Podemos ver isso na facilidade com que o fax se ele encontra modifica com gente obediente, a seus do

escravos,

como

rapidamente

realidade

mundo. O fax modifica a esttica kantiana, e como todos os produtos do discurso da cincia modifica a doutrina do espao e do tempo. Assim comprovamos que o fax muda a

noo de proximidade e a relao de vizinhana, que podemos ser vizinhos apesar das distancias geogrficas, de tal

maneira que o que Heidegger explica em seu Ensaio pe-se prova com o fax. Modifica tambm as relaes temporais, impulsionando uma acelerao que nos faz correr. O fax entra na vida de cada um, na realidade de cada um. Lacan, em seu Seminrio O avesso da psicanlise,

introduz esses signos, significantes dos discursos, e fala, em lugar de estratosfera, de alestosfera, da esfera do mundo transformada em Aletheia, transformada pelos efeitos da verdade. Diz que vivemos no tanto no cosmos como em um mundo estruturado pelos efeitos da verdade. Da mesma

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maneira que Santo Agostinho podia dizer Em Deus vivemos, bebemos e comemos, podemos dizer que fazemos tudo isso na linguagem e nos efeitos da verdade. Mas, enquanto o fax nos faz ver a transformao, o deslocamento do mundo pelos efeitos do discurso da cincia, poderamos falar, por exemplo, de um mathemundo, palavra constituda de mathema e mundo, que o fax introduziu. O efeito fax diferente do efeito telefone, este transmite telefone, a fala. Agora se que estamos o acostumados com o

seguramente

perdeu

efeito

surpresa

que

produzia. O fax transmite o escrito. Poder-se-ia cham-lo telegrama ou telgrafo, mas como ele usado para outra finalidade, chamado de telecpia. No tenho pensado muito sobre ele, porque o deus fax no d tempo para pensar nele: ordena e deve-se segui-lo. Parece-me, para comear a prxima conversa, que o

telefone d a iluso da presena do outro, falsa presena, no a presena verdadeira. Na anlise h a algo sobre tcnica falando com um analisante creio que no h que dizer coisas especiais pelo telefone; isso no funcionaria, pois a presena ilusria pode-se dizer sim, no, venha..., mas h um elemento de falsidade no telefone. Alm disso, dado que uma fala, no aparece o objeto concreto da operao. O fax, porm, como uma carta. Lacan d um estatuto especfico carta de amor, no d um estatuto especfico chamada telefnica de amor, o que no quer dizer que a chamada telefnica de amor no tenha sua funo. J a carta tem a superioridade da distancia assumida. Sabe-se que os dois no esto no mesmo assume lugar. o fato Toda da a correspondncia dos que

amorosa

literria

distancia

necessitam da linguagem da carta como vinculo. O fato de assumir a distancia que o telefone nega, torna a carta mais autentica.

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O surpreendente com o fax que fica um objeto concreto entre as mos, fica a coisa mesma que se pode mostrar, que tem sua objetividade, como um compromisso que, com o telefone, sempre duvidoso. De maneira que, no fax, temos a comunicao do significante e a produo de um objeto que se entrega com rapidez ao outro. E sabemos que em toda carta h uma vertente significante e uma vertente objeto. A Escola Europeia de Psicanlise tem se desenvolvido com rapidez no mundo fax. O mundo fax um mundo muito estranho, nos comunicamos sem fala, sem fala viva. exemplo, em um determinado momento troquei com Por

algum

muitos fax de maneira precipitada de ambas as partes e, cinco dias depois desse ritmo, falar por telefone parecia completamente estranho porque era uma comunicao sem falas como uma intoxicao de S1. Quando se utiliza o fax com essa frequncia (e estou fazendo isso em Paris com Eric Laurent para tratarmos de mover a Escola da Causa) tem-se o sentimento estranho de falar com o escrito; isso

estranho. como realizar um discurso sem palavras, ideal de Lacan mutatis mutanti, mas algo sem a fala viva. No mundo fax nada fica esquecido e isso tem interesse no fato de que se fala de memria do computador.

O universal e o existencial

Com isto posso chegar citao de Lacan: que se diga fica esquecido por trs do que se diz. preciso pensar por que Lacan dizia a aparncia do universal revela-se na realidade em uma existncia modal, e tomo como prova o subjuntivo. Disso entendemos que algum pensa o que seria a mesma coisa sem subjuntivo. Poder-se-ia dizer que, como enunciado, esconde sua enunciao ou faz esquecer sua

enunciao. Ou poder-se-ia dizer: todos os enunciados fazem

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esquecer

sua

enunciao

isso

seria

claramente

uma

enunciao universal sem subjuntivo, etc. Dizer que se diga faz ver em que sentido sob todo universal se esconde o existencial. uma tese geral de Lacan: sob todo universal h sempre um existencial. Vemos isso no mesmo exemplo: que se diga fica

esquecido refere-se ao fato de que se diz, e utilizar o subjuntivo significa que se diz ou no, que no h nenhuma obrigao, que no h necessidade disso. H algo

contingente. Por exemplo, se continuamos nos comunicando na Escola Europia por fax porque ele nos encanta, nos

parece mais limpo porque no se precisa escutar. Escutar j mesmo uma profisso, e o que a Escola j o escutamos. As pessoas depois dizem: no, no disse isto, tudo isso no claro. Melhor nos comunicarmos pelo fax. De modo que se poderia decidir que a Escola Europeia se comunicasse somente por fax, de forma que ningum

decidisse nada por outra pessoa. E talvez o fato de que se diga faz esquecer..., ns no faramos esquecer nada. Isto , depende de certa contingncia, e nisso se destaca o problema que tem toda proposio universal saber se h ou no. Pode-se dizer que o unicrnio tem mau carter? Como verific-lo? difcil dizer: todos os unicrnios tem m ndole porque o problema que no se encontra facilmente o personagem em questo. O problema lgico que levantou uma questo na Idade Mdia, o que se passa com uma proposio universal quando no h uma existncia. Era o problema, j naquela poca, de articular o universal com o existencial. Por que modal e no assertivo? A assero d-se porque o subjetivo modal. Na assero trata-se de saber se h ou no, ou seja, um problema de exatido e

verificao para dizer sim ou no. Por exemplo, quando tempo de dizer sim ou no a frase famosa da primeira pgina de Uno por Uno significa que desaparecem as

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modalidades e somente fica o sim ou o no. duro isso, porque no subjuntivo em que se expressa o anseio, o desejo. Agora j no o tempo do desejo, trata-se da realizao do desejo, do tempo horrvel do cumprimento dos desejos. Isso o que significa, no meu entender, a

primeira pgina de Uno por Uno que acaba de ser publicada. E a, , por exemplo, tempo de dizer sim ou no, o que queriam vocs? e o que no queriam?. Temos ento o subjuntivo, precisamente o do desejo. Agora o tempo do queres ou do no queres, tempo de dizer sim ou no. Desta maneira, entende-se a fragilidade do todo

universal. Cada vez que algum diz todos ou todas, existe a ameaa possvel de que um v buscar um

contraexemplo, p-lo aqui e dizer: h um que no. Todo universal est ameaado por contraexemplo. por isso que K. Popper fundou toda a sua epistemologia na ideia de que o discurso da cincia formula proposies universais e que estas esto sempre ameaadas de serem surpreendidas pelo contraexemplo. A nica coisa que verifica uma proposio universal poder dizer, depois de ter verificado um por um o que h dentro, que no h um que no. O x supe que se

estabelea que no h um x que no responda propriedade. H, assim, uma dependncia do universal com relao ao existencial. Alm disso, existe o problema, quando se trata de um conjunto vazio, de que se no existe o unicrnio ningum pode apresentar um unicrnio de mau humor, de tal maneira que no h contraexemplo. Se digo: todos os

unicrnios tm mau carter, se voc quiser demonstrar o contrrio, dever me mostrar um unicrnio de bom humor, mais seguro que uma proposio cientfica. Isso com

respeito articulao do universal com o existencial. H mais um ponto em Lacan que diz que toda proposio universal possvel se h um existencial negativo, isto , que uma proposio universal somente possvel se h um
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contraexemplo. Somente possvel dizer todos a partir de um ponto que est fora do todo, ponto que vai at a negao. a lgica do lder, que apenas possibilita um conjunto de todos com a condio de que alguns fiquem fora do conjunto geral.

A prtica do Um por Um

Vejamos algo interessante. Por exemplo, o cartel do qual escuto hoje vrias coisas excelentes responde lgica do todo, de fazer um conjunto com um Mais-um, e tambm se ope lgica do todo, inteno de antinomia do todo, com o Um por Um. Quando dizemos todos no

necessrio tomarmos as pessoas uma a uma. Todos fora no necessrio tomar cada pessoa pela mo, chamar seu nome e dizer: por favor, saia, basta dizer todos. De modo que a vida muito simplificada quando algum se

dirige a todos. O Um por Um necessrio quando o todo no funciona, e o todo parece no funcionar quando h

infinito, quando no conseguimos terminar a coisa, quando h sempre mais e mais. Vocs sabem que Cantor, por exemplo, conseguiu falar de todos os nmeros inteiros e inventar um significante para designar todos os nmeros, a todos do todo dos nmeros inteiros. Mas feito isso, teve que

inventar mais e mais significantes, pois se reproduzem de maneira infernal. A primeira lgica a lgica do Todo e do Mais-um ou do Menos-Um. H outra lgica: no lugar de fechar o todo, deixa-se um ponto negativo no exterior, um ponto diferente, no se constitui o todo, de modo que se diz no todos. De no todos pode-se dizer que respondem ao

predicado no podemos dizer todos. H duas maneiras de no poder dizer todos. Por exemplo, todas as ovelhas so brancas vemos as ovelhas brancas na serra. Em um dado momento, vemos uma ovelha negra, momento em que dizemos

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no todas as ovelhas so brancas. Tomamos a ovelha negra e a colocamos fora porque no queremos ver a ovelha negra. Podemos dizer ento: antes no todas as ovelhas eram

brancas, mas agora todas as ovelhas so brancas. Entretanto, h outra maneira de entender no todas so brancas. um fenmeno curioso: so todas brancas menos a ovelha negra. Tomamos a ovelha negra e a retiramos, e ao voltar a olhar as ovelhas brancas h outra negra e a fazemos sair, e assim sucessivamente. E isso o que se produz em um conjunto a no segregativo, da Escola que uma resistente

segregao. retomando um

Toda

dificuldade desta tarde,

Paradxica, Escola de

titulo

Psicanlise funciona assim. Isto , o no-todo no do tipo em que,

introduzindo-se um transgressor negro, possvel retirlo, mas do tipo que, por falta da essncia do analista, nunca se pode dizer todos, do analista ou de um analista em particular. Cada analista tem algo negro escondido, e talvez os mais honestos sejam aqueles que se mostram

negros. De tal maneira que isso tem como consequncia que a ideia de segregao no um princpio da Escola, apesar de haver seleo. uma lgica que deixa que a ovelha negra sempre se introduza. Ningum sabe se a ovelha negra ou outra, se sai pela porta e torna a entrar pela janela. Quando dizemos Um por Um isso significa que

funcionamos sob a gide da no essncia do analista. No se trata de verificar se algum tem a essncia do analista, e sim a essncia do predicado. No temos a mquina exata dos critrios para ver se responde ao critrio. E, por sua vez, h um tipo de marca, sim, que eventualmente a do passe e parece poder indicar que h analista. De tal maneira que o Um por Um est funcionando sobre o no-todo segregativo, isto , sobre o no-todo que no permite reconstituir um todo pela excluso de um elemento.

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Se dizemos que h dois pilares da Escola, o passe e o cartel, na medida em que o cartel responde lgica do todo, constituindo um pequeno grupo ou condio de ter um Mais-Um, e que o passe responde lgica do no-todo. Isso se articula, ao mesmo tempo, com o que eu disse do cartel como destotalizador, segundo outra perspectiva. Agora chego questo da minha pergunta desta noite. Eu a elaborei para falar da prtica do um por um na Escola Europeia de Psicanlise, prtica que no significa

verificar se todas as ovelhas so brancas, negras, etc.

A entrada na Escola

Creio ser necessrio no momento discutir a entrada na Escola como pergunta e no como deciso. Lacan no d um critrio de entrada para a Escola. Ela ser fechada e o GEM (Grupos de Estudos de Madri) ser seu umbral. Atualmente o GEM tem um Conselho guardando-lhe a porta. Decidiremos agora que pergunta deveremos colocar na porta de entrada do GEM, que permite a entrada para a Escola. Lacan nos d como critrio o trabalhador decidido. uma expresso que Lacan utilizou uma s vez, ainda que ns a tenhamos dito uma centena de vezes, a ponto de tornarmos esse trabalhador decidido um personagem burlesco. Que faz voc na vida? Sou um trabalhador decidido!. No sei se o trabalhador decidido mostra suas bordas

interiores ou se promete maravilhas ao futuro... a pessoa entra, a mquina funciona e sai sim ou no. Pode-se dizer que, para entrar no GEM, preciso ser reconhecido perguntou se como um trabalhador demonstrar decidido. duas vezes Algum que me

devemos

somos

trabalhadores decididos: entrada e tornar a demonstrlo depois... um problema srio, no ?

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Podemos evocar o que Lacan havia previsto em 1964. Contudo, em 1974, Lacan d aos italianos outro critrio prope a eles que se algum quisesse entrar, teria de

demonstrar que fora analisado. Isso o que Lacan lhes prope em 1974 e parece que a proposta foi to impositiva, to amedrontadora, que ningum se apresentou, todos fugiram das reunies at sua catstrofe pessoal. um fato. Em Granada, mostrei os critrios de entrada propostos por Lacan: o critrio de 64 e o de 74. Que fazemos com isso? Por que a gente diz: Oh! Muito bem, Miller gasta muito tempo com coisas institucionais, devemos ir rpido ao analtico. Por exemplo, na carta da Trada de 1947, creio que est dito: apuremos o tema analtico. Estamos nisso. H nos textos de Lacan duas maneiras de entrar na Escola, dois momentos diferentes de entrada. A primeira demonstrar ser um trabalhador decidido, a segunda,

demonstrar somente ter sido analisado. A aparecem problemas: temos que faz-lo a partir de 64 ou a partir de 74, agora que estamos em 90? H quinze dias, quando fui a Granada tive uma viso do problema. No me parece um acaso que haja em Lacan dois tipos de entrada. Se vocs pensarem nisso, vero que reflete muito bem os dois tipos de seleo do analista previstos por Lacan. Ele previu a seleo como AME, isto , o analista que trabalha bem como analista; uma seleo atravs do trabalho. E h a seleo pela anlise, que d o analista da Escola. Isso se reflete na problemtica de entrada na

Escola, ou seja, uma entrada segundo a seleo do trabalho, que a de 1964, e a seleo atravs da prpria anlise, que o mtodo de 1974. Parece-me impressionante esta homologia entre os dois modos de entrada na Escola e os dois modos de seleo do analista na Escola. De modo que esta a minha pergunta. Se no seria um alvio prever no apenas um modo de entrada para a Escola,

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mas dois modos no estou agora, porm, falando de Grupos de Estudos. Prever dois modos de entrada na Escola deixa a cada um a liberdade de saber se pede sua entrada a partir de seu trabalho feito a favor da causa analtica, ou se quer entrar enquanto est analisado, fazendo um pelo passe, tendo como uma

argumento anlise.

que

trabalho

analtico,

Parece-me impossvel usar apenas a seleo de 74, e dizer a todos ningum entra se no fizer o passe. Todos tambm uma proposio universal. Todo membro da Escola teria sido analisado. to bonito, que no h nenhum dentro do conjunto. o conjunto vazio, como o dos

unicrnios. De modo que convm, como delegado geral, no impor coisas impossveis, deixar a cada um decidir se quer

apresentar-se para entrar na Escola tendo como argumento o que tem feito ou o que quer fazer em favor da difuso da psicanlise, de seu trabalho como analista, etc., ou tendo como argumento seu trabalho como analisante, seja atravs do trabalho passado ou presente. Trata-se de distinguir, de maneira homologa seleo de analistas, um passe de entrada, tal como Lacan o previa, no se tratava de demonstrar que algum terminou sua

anlise, mas que a tenha pelo menos comeado. E para os no analistas h a via de trabalho feito ou a promessa do trabalho por fazer. Essa a minha pergunta. Que lhes parece? Nunca falei disso a ningum. Que lhes parece deixar a vocs mesmos a liberdade diversos? uma verdadeira pergunta. Ser importantssimo para o futuro da Escola aquilo com que vocs puderem contribuir. de entrada na Escola, segundo os dois modos

Traduo: Angelina Harari

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Apresentao no Colquio Uno por Uno do Campo Freudiano. Madri, 17 de novembro de 1990. Texto originalmente publicado em Uno por Uno (17). Barcelona: Eolia, abril de 1991, pp. 15-19. Traduzido e publicado primeiramente em Opo Lacaniana - Jornal Brasileiro de Psicanlise, ano 1, (4), primavera de 1992, pp. 4-5, e mais tarde em Opo Lacaniana - Revista Brasileira Internacional de Psicanlise (13). So Paulo: Edies Eolia, agosto de 1995, pp. 9-13, texto que aqui reproduzimos. Ele ganhou recentemente uma nova verso feita por Jeanne Joucla, Nathalie Goerges-Lambrichs e Pascale Fari publicada em La Cause freudienne - Nouvelle Revue de Psychanalyse (74). Paris: Navarin, 2010, pp. 125-131.

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