Escritos del Rabash parte 2

489. La Severidad para ensear la Tor a los idlatras

Artculo N 17, 1986/87 Nuestros sabios dijeron (Hagig 13): Rav Ami dijo: Las palabras de la Tor no deben entregarse a los idlatras, como est escrito: l no lo ha pactado con ninguna nacin; y con respecto a Sus decretos, ellos no los han conocido. En el Sanedrn (59), Rab Yohanan dijo: Un idlatra que se dedica a la Tor debe morir, como est escrito: Moiss nos orden una ley, una herencia. Nosotros somos los herederos, y no ellos. La Gemar pregunta: Rab Meir dice: Cmo es eso? Despus de todo, incluso un idlatra que se dedica a la Tor es como el sumo sacerdote, tal como est escrito: Si un hombre los observa, vivir segn stos. No dijo sacerdotes, levitas o israeles, sino un hombre. Significa que incluso un idlatra que se dedica a la Tor es como el sumo sacerdote. Debemos entenderlo en el trabajo, segn la regla de que en el trabajo, aprendemos toda la Tor dentro de una sola persona. El Zhar dice que cada persona es un pequeo mundo en, y por s misma. Significa que lo conforman las setenta naciones del mundo. Por lo tanto, qu son Israel y qu son los idlatras dentro de una persona en s? Otra pregunta acerca de las palabras de Rab Meir es que l aporta evidencia del verso: Si un hombre los observa, vivir segn estos. Despus de todo, Rab Shimon dice: un hombre se refiere a Israel, y aporta como evidencia el verso: T te llamas hombre, y no las naciones del mundo. Por lo tanto, cmo aporta Rab Meir evidencia de la palabra hombre en referencia a los idlatras? El Tosfot desea explicar en el Sanedrn que hay una diferencia entre hombre y el hombre. Rashi interpreta que no debera haber un mal entendido acerca Rab Shimon, quien dice: Hombre significa Israel. Es simple, l no difiere de Rab Shimon que un hombre signifique especficamente Israel. Adems, debemos entender la gran disparidad que existe entre Rab Yohanan y Rab Meir, pues Rab Yohanan dice: Un adorador de dolos que se dedica a la Tor debe morir, y segn Rab Meir, l no es como alguien ordinario de Israel, sino como el sumo sacerdote. Acaso puede ser que sea ms grande que alguien ordinario de Israel? El Zhar dice (Ajarei, p. 103; Comentario Sulam, Artculo 289): Rab Elazar pregunt a Rab Shimon, su padre. Est escrito: l no ha pactado con ninguna nacin. Sin embargo, debemos preguntar sobre ello, puesto que est escrito: l manifiesta Su palabra a Jacob, por qu dice: Sus estatutos y Sus decretos para Israel? Esto tiene un doble sentido. Y como la Tor es la oculta, la elevada, y la preciada, Su mero Nombre, la Tor al completo est oculta y revelada, es decir, que dentro de ella, hay oculto y literal en Su Nombre. Por lo tanto, Israel est en dos grados, oculto y revelado. Aprendimos que tres son los grados que conectan lo uno a lo otro: 1) el Creador, 2) la Tor, 3) Israel. Por eso est escrito: l manifiesta Su palabra a Jacob, Sus estatutos y Sus decretos a Israel. Hay dos grados. Uno est revelado: el grado de Jacob, y uno est oculto, el grado de Israel. Y qu sugiere el texto con eso? l responde: Cualquiera que est circuncidado y est inscrito en el santo Nombre es entregado a las cosas reveladas de la Tor. Este es el significado de lo que est escrito: l manifiesta Su palabra a Jacob.

Sin embargo: Sus estatutos y Sus decretos a Israel est en un grado ms elevado. Por lo tanto, Sus estatutos y Sus decretos sobre Israel, que son los secretos de la Tor. Las leyes de la Tor y los secretos de la Tor no necesitan ser revelados salvo a aquellos que estn en un grado apropiado ms elevado. Y como Israel lo est, es decir, que ellos desvelan la Tor slo a aquel que est en un grado elevado, es todava ms de esa manera con las naciones idlatras. En el Artculo 303, est escrito: Ven y ve que lo primero de la Tor que se imparte a los infantes es el alfabeto. Esto es algo que las personas en el mundo no pueden llegar a desear y concebir en su entendimiento. Para entender lo dicho antes, primero necesitamos saber lo que es Israel, y qu es un idlatra en el trabajo. Nuestros sabios dijeron acerca del verso (Shabbat 105b): No debe haber un dios extrao dentro de ti, ni te postrars ante un dios extrao. Cul es el dios extrao en el cuerpo del hombre? Es la inclinacin al mal. Significa que a un adorador de dolos se le llama la inclinacin al mal. De esto se deduce que cuando hablamos de un slo cuerpo, entonces la adoracin de dolos, que se denomina un dios extranjero o un dios extrao, est enteramente dentro del hombre. En consecuencia, debemos discernir la adoracin de dolos en la propia persona, que es la inclinacin al mal, y el discernimiento de Israel, que es la inclinacin al bien. Sin embargo, debemos entender por qu esta inclinacin, que lo tienta a uno a deleitarse y a disfrutar la vida, se llama el mal. Despus de todo, le dice a una persona: Si me escuchas, disfrutars la vida. Por consiguiente, por qu se denomina inclinacin al mal o un dios extrao? Igualmente, cul es la conexin entre la idolatra y la inclinacin al mal, y por qu se llama devocin y es alabada y reverenciada cuando se sirve a la idolatra? Se sabe que hay dos reyes en el mundo: 1) El rey de todos los reyes, 2) Un rey anciano y necio, es decir, la inclinacin al mal. Tambin se le llama dos autoridades: 1) La autoridad del Creador, 2) La autoridad del hombre. Nuestros sabios dijeron que cuando nace una persona, nace inmediatamente con la inclinacin al mal, tal como est escrito: El pecado acecha a la puerta. En El Zhar, significa que tan pronto como uno sale del vientre, la inclinacin al mal viene a l. En el trabajo, debemos interpretar que, inmediatamente, desde el da que uno nace, l trabaja y sirve a la inclinacin al mal con su corazn y su alma. Sin embargo, se sabe que la inclinacin al mal es slo la voluntad de recibir dentro de nosotros, como se explic en la Introduccin al Libro del Zhar. Y en cuanto uno nace, su nico propsito es servir a la voluntad de recibir. Significa que todos sus sentidos se enfocan en cmo servir al rey anciano y necio. Adems, uno se postra ante l, y postrarse significa que subyuga su razn y su mente ante l. Significa que algunas veces l escucha que se debe servir al rey de reyes, y algunas veces, la mente y el corazn resuelven que la razn por la que nacimos no es para servir a la voluntad de recibir. Y, aun as, l subyuga ese punto de vista y dice: Aunque mi razn me muestra que no vale la pena esforzarse y servir a la voluntad de recibir toda mi vida, sino que vale la pena servir al Creador, voy por encima de la razn. En otras palabras, el cuerpo me dice:

Arroja todo lo que has recibido de los libros y autores, ya que debes servir al Creador. En cambio, al igual que entonces, tampoco ahora desafes la voluntad de recibir sino srvela con tu corazn y alma. Resulta que uno se postra ante la voluntad de recibir porque subyugar la razn se denomina postrarse. Y esto se considera como que la persona est sirviendo a un dios extrao, que es extrao para la Kedush(santidad). l tambin se llama un dios extranjero, porque l es un extranjero para la Kedush. En ese momento, la persona que lo sirve es llamada extranjero o idlatra, y este es el dios extrao en el cuerpo de un hombre. En otras palabras, el dios extrao no es algo en el exterior, es decir, que l est sirviendo a alguien fuera de su propio cuerpo. Existe el pensamiento de que esto es, de hecho, lo que se considera cometer idolatra. Ms bien, al servir y trabajar para su cuerpo, llamado la voluntad de recibir, que est dentro del cuerpo del hombre, a esto es a lo que se le denomina que l est cometiendo idolatra, y a esa persona se le llama un extranjero o un idlatra. Esto es as porque l no tiene conexin a la Kedush, ya que Kadosh (santo) se llama al Creador, como est escrito: T sers santo porque Yo, el Seor, soy santo. Significa: Sers dedicado (como est dicho en el Artculo N 16, 1986/87), ya que el Creador es el otorgante, y para tener Dvekut (adhesin) con l, lo que se llama equivalencia de forma, la persona debe ser tambin un otorgante, y a esto se le llamaKedush (santidad). Por lo tanto, se deduce que aquel que sirve y trabaja para la voluntad de recibir fabrica un objeto, es decir, que este es su dios. l desea servir slo a este con su corazn y su alma, y en todo lo que hace, incluso un acto de otorgamiento, l ni siquiera considera el acto de otorgamiento, excepto que corresponda al beneficio que su voluntad de recibir derive de ello. l no distrae su enfoque de ello, Dios lo prohba, sino que se aferra a su fe de que esto es todo a lo que debe servir. Incluso cuando su mente resuelve que no vale la pena servirlo, l aun no tiene el poder para superar a su dios, al que ha estado sirviendo desde el da que naci. Por eso se llama fe, ya que est sirviendo a su voluntad de recibir por encima de la razn. Y no hay razn en el mundo que pueda apartarlo y separarlo de la adhesin a la que est apegado desde el da que naci. A esto se le llama un gentil o un extranjero. Israel significa lo opuesto a un Dios extrao, es decir, Yashar-El (directo a Dios). Significa que su nica intencin es que todo sea directo al Creador. En otras palabras, su nico pensamiento y deseo es llegar directamente a la adhesin con el Creador, y no quiere escuchar la voz de la voluntad de recibir. l dice que el nombre que le fue dado a la voluntad de recibir, inclinacin al mal, es acertado porque slo le inflige dao. En otras palabras, cuanto ms trata de satisfacer su deseo de manera que no obstruya en su trabajo, ya que l quiere ser un siervo del Creador, es al contrario. Es decir, l se asegura constantemente de darle lo que este le exige, y se lo da porque piensa que mediante eso, dejar de molestarlo. Pero entonces vemos exactamente lo opuesto: en realidad, este receptor se vuelve ms fuerte al satisfacer sus necesidades, es decir, se vuelve incluso ms malvado. Y ahora l ve cun acertados fueron nuestros sabios cuando dijeron (Beresheet Rabb 25, 8): No hagas el bien a uno malo, es decir, no hagas el bien a una mala persona. Es lo mismo

para nosotros, que aprendemos todo en una persona. El significado ser que est prohibido hacer el bien a la voluntad de recibir, que es la inclinacin al mal, ya que como resultado de cualquier bien que la persona le hace, este tiene ms fuerza para daarlo despus. Y esto se llama devolver un favor con mal. Son como dos gotas en un estanque, es decir, en el grado en que le sirva, as es su poder para daarlo. Sin embargo, uno debe siempre recordar cul es el mal que le causa el receptor. Por eso uno siempre debe recordar el propsito de la creacin hacer el bien a Sus creaciones y creer que el Creador puede impartir deleite y placer ilimitados. Est escrito acerca de eso (Malaji 3:10): Y ahora ponme a M a prueba en esto, dice el Seor de los ejrcitos, Si no abro para ti las ventanas del cielo y vierto para ti una bendicin hasta que se desborde. La razn por la que una persona no siente el deleite y el placer que el Creador desea dar es por la disparidad de forma entre el Creador, que es el otorgante, y el receptor. Esto causa vergenza por la recepcin del deleite y placer. Para evitar el pan de la vergenza, hubo una correccin, llamada Tzimtzum (restriccin) no recibir a menos que sea para otorgar satisfaccin al Hacedor de uno. Esto se llama equivalencia de forma, como nuestros sabios dijeron: As como l es misericordioso, t eres misericordioso. Significa que as como el Creador es el otorgante y no hay ninguna recepcin en l porque de quin recibira l, tambin el hombre debe esforzarse por llegar al grado de no querer trabajar para s mismo, sino mantener todos sus pensamientos y deseos en complacer a su Hacedor. Y entonces recibe los Kelim(vasijas) adecuados para la recepcin de la abundancia superior, que es el nombre general para el deleite y el placer que el Creador dese dar a las criaturas. En general, la abundancia se divide en cinco discernimientos, llamados NaRaNJaY. Algunas veces se llamanNaRaN. Adems, la abundancia superior puede ser simplemente llamada Nesham (alma), y el receptor de laNesham se llama Guf (cuerpo), pero esos no son nombres fijos, sino que dependen del contexto. Por lo tanto, qu es lo que obstruye la recepcin del antes mencionado deleite y placer? Es slo la voluntad de recibir. Obstruye y no nos deja salir de su autoridad, llamada recepcin para recibir. En este discernimiento ocurri el Tzimtzum corregir las vasijas de recepcin para que sean para otorgar, en cuyo momento l ser similar al otorgante. Y aqu hay equivalencia de forma, llamada Dvekut. En ese momento, a travs del Dvekut con el Creador, una persona se considera viva, ya que est sujeta a la Vida de Vidas. Y mediante el receptor que hay en l, se separa de la Vida de Vidas. Por eso nuestros sabios dijeron: Los malvados, durante sus vidas, son llamados muertos. Por lo tanto, queda claro quin nos est obstruyendo de que se nos d la vida: es slo el receptor en nosotros, y debemos determinarlo a travs del clculo antes mencionado. Resulta que esta es la causa de todos los problemas y aflicciones que sufrimos en la vida. Claramente, el apodo inclinacin al mal, le queda bien, ya que es lo que causa todos nuestros problemas. Imaginemos a una persona enferma que quiere vivir. Solo hay una cura que puede salvar su vida, mediante la cual ser recompensada con la vida; de otra manera, tendr que perecer. Y hay una persona que le est impidiendo tener esta medicina. Claramente, a esta persona se le

llama un hombre malvado. Es lo mismo para nosotros. Cuando uno aprende que slo a travs del deseo de otorgar es posible ser recompensado con la vida espiritual, que es all en donde se encuentran el deleite y el placer verdaderos, y que esta voluntad de recibir es lo que le impide recibirlos, cmo lo veremos? Desde luego, debemos verlo como el ngel de la muerte. Es decir, es el causante de que no se nos conceda la vida! Cuando una persona llega a darse cuenta de esto que nuestro receptor es el mal en nosotros y desea ser Israel, es decir, no quiere cometer idolatra, que es la inclinacin al mal en el cuerpo del hombre, y desea arrepentirse de haber cometido idolatra todo el tiempo, y desea ser un siervo del Creador, en ese estado, cuando desea salir del dominio de la inclinacin al mal, qu debe hacer? Para eso, existe la respuesta que nuestros sabios dijeron (Kidushin 30b): As dice el Creador a Israel: Hijos mos, Yo he creado la inclinacin al mal, y Yo he creado para ella la especia de la Tor. Si te dedicas a laTor, no sers entregado a su mano, como est escrito: Si lo haces bien, no ser levantada? Y si no te dedicas a la Tor, sers entregado a su mano, como est escrito: El pecado acecha a la puerta. En otras palabras, slo en la dedicacin a la Tor tiene el poder de salir del dominio de la inclinacin al mal y entrar en la Kedush. Se deduce, por tanto, que uno que se ocupe en la Tor cuando hablamos del trabajo el propsito del estudio debe estar claro para una persona, es decir, la razn por la cual se dedica a la Tor. Esto es as porque hay dos opuestos en la Tor, como dijeron nuestros sabios (Yoma 72b): Rab Yehosha Ben Levi dijo: por qu est escrito: Y esta es la ley que Moiss estableci? Si es merecedor, se convierte en una pocin de vida para l. Si no es merecedor, se convierte en una pocin de muerte para l. Por esta razn, cuando una persona se ocupa en la Tor, debe ver que la Tor no lo lleve a la muerte. Sin embargo, es difcil entender cmo puede existir tal distancia entre ser merecedor y no ser merecedor, hasta el punto que dicen que si no es merecedor de dedicarse a la Tor, se convierte en una pocin de muerte para l. No sera suficiente con que no fuera recompensado? Por qu es incluso peor que aquel que no se dedic a la Tor en absoluto? Es decir, uno que no se dedic a la Tor no tiene una pocin de muerte, y uno que se dedic a la Tor obtuvo muerte a cambio de su trabajo. Acaso es posible tal cosa? Esta cuestin se presenta en la Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot (p. 20, Artculo 39): Sin embargo, sus palabras requieren una explicacin para entender cmo y a travs de qu la Santa Tor se convierte en una pocin de muerte para l? No slo su trabajo y esfuerzo son en vano, y l no recibe ningn beneficio por su labor y esfuerzo, sino que la Tor y el trabajo mismos se convierten en una pocin de muerte para l. Esto es realmente confuso. En la Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot (Artculo 101): Porque el Creador se oculta en la Tor, porque el asunto de los tormentos y dolores que uno experimenta durante la ocultacin del rostro no es similar entre uno que posee algunos pecados y ha hecho muy poca Tor y Mitzvot y uno que se ha dedicado ampliamente a la Tor y a las buenas obras. El primero est bastante calificado para juzgar favorablemente a su Hacedor, para pensar que el sufrimiento le lleg por sus pecados y escasez de Tor. Para el otro, sin embargo, es mucho ms difcil juzgar a su Hacedor favorablemente. Con nosotros es semejante. Cuando coloca la meta ante sus ojos, es decir, que el superior desea deleitar a Sus criaturas, pero para evitar la vergenza, debemos tener vasijas de

otorgamiento. Y como nacimos con la voluntad de recibir, que es considerada un dios extrao, a quien servimos incluso por encima de la razn, y que nos esclaviza, y no podemos salir de su poder, creemos en nuestros sabios, quienes dijeron: El Creador dijo: Yo he creado la inclinacin al mal, Yo he creado la especia de la Tor. Esta es la razn que lo hace a uno dedicarse a la Tor, y entonces la Tor le da vida. En otras palabras, a travs de la Tor, sale del dominio de la inclinacin al mal y se convierte en un siervo del Creador, es decir, que su intencin es slo dar satisfaccin a su Hacedor. Y ser recompensado con Dvekut con el Creador, es decir, que en ese momento, se adherir a la Vida de Vidas. Ciertamente, slo en ese estado, cuando una persona estudia acerca de su meta, l considera la Tor como una pocin de vida, ya que a travs de laTor, ser merecedor de la vida. Y aun as, si no se dedica a la Tor con ese propsito, a travs de la Tor que l est estudiando, la voluntad de recibir se vuelve ms fuerte y adquiere ms fuerza para mantenerlo bajo su control. Esto es porque el receptor le deja entender que l no es como otras personas porque, gracias a Dios, es un hombre que ha adquirido buenas obras y Tor, y ciertamente, el Creador no debe tratarlo como trata a las personas ordinarias. Es ms, el Creador debe reconocerlo por quin es. Y si trabaja en ocultacin, est seguro de tener quejas contra el Creador, ya que si l sufre por algo, le dice al Creador: Es esta la recompensa por la Tor? Por lo tanto, l siempre tiene quejas contra el Creador, lo cual se llama dudar de la Divinidad. Por este motivo, estn separados de la Vida de Vidas. Significa que donde debieron anhelar ser anulados ante el Creador y tener todo lo que tienen slo para servir al Creador, aquellos que trabajan para el receptor desean que el Creador los sirva: todo lo que el receptor necesita, el Creador debe satisfacerlo. De esto se deduce que estn trabajando en lo opuesto a aquellos que quieren ser recompensados con la vida por su ocupacin en la Tor. Con lo dicho antes, podemos entender lo que preguntamos acerca de por qu Rab Ami dice: La Tor no se entrega a los idlatras. Si esto es en el trabajo, es decir, en la propia persona, y l est en un estado de idlatra, la razn por la cual est prohibido aprender es que no tiene ningn sentido. Esto es as porque en el trabajo, aprendemos que debemos tratar de estudiar la Tor para salir del dominio de la inclinacin al mal. Pero si no desea liberarse de la esclavitud de la malvada inclinacin que lo esclaviza, entonces, por qu necesita la Tor? Resulta que si se le entregara la Tor, no tendra sentido. Es un desperdicio de esfuerzos para quien le instruya. Sin embargo, Rab Yohanan aade a Rab Ami, diciendo: No slo no tiene sentido, sino que si un adorador de dolos se dedica a la Tor, le daar. Est arriesgando su alma porque para los idlatras, es decir, aquellos que estudian la Tor sin la meta de salir del dominio de la inclinacin al mal, sino que desean quedarse en ella y servirla voluntariamente, esto se llama idolatra. Acerca de eso, est escrito: Un dios extrao en el cuerpo del hombre. Por lo tanto, l est tomando para s la pocin de muerte. Por eso Rab Yohanan dijo: Un idlatra que se ocupa en la Tor debe morir. Significa que est arriesgando su alma porque la Tor ser una pocin de muerte para l. Sin embargo, lo que dira Rab Meir: De dnde viene que un

adorador de dolos que se ocupa en la Tor debe morir? Ms bien, es como el sumo sacerdote, como fue dicho, Si un hombre los observa, vivir segn ellos. Y preguntamos acerca de ello, A) Por qu est diciendo que l es como el sumo sacerdote? No es un sacerdote ordinario un grado alto? Esto est muy alejado de las palabras de Rab Yohanan, quien piensa que l debe morir. As que, cul es la razn de esta exageracin de que es como el sumo sacerdote? B) Los intrpretes preguntan, la evidencia que aporta Rab Meir, donde dice: El hombre, Rab Shimon dice que el hombre, de hecho, significa Israel y no idlatras. Debemos interpretar lo que Rab Meir dice: Un idlatra que se dedica a la Tor, al referirse a lo que explicamos antes. La intencin de Rab Meir es que una persona llegue a darse cuenta de que es un idlatra, pues ve que desde el da que naci hasta ahora ha estado sirviendo dolos, a un dios extranjero, es decir, a la inclinacin al mal, que est dentro del cuerpo del hombre. l ve cmo est esclavizado y est bajo su control y no tiene poder que desafe su palabra. Y aun cuando a menudo entiende con su mente y su razn que no vale la pena servirle, sino al contrario, la inclinacin al mal debe servir a la Kedush (santidad), l aun subyuga su razn y le sirve, como si se diera cuenta de que tuviera valor el servirle. Cuando una persona viene a darse cuenta, cuando ve que no hay poder en el mundo que pueda ayudarlo, y ve que est perdida y que ser excluida de la vida para siempre, para liberarla de la muerte al ser Los malvados en sus vidas son llamados muertos, en ese estado llega a creer las palabras de nuestros sabios. Ellos dicen: Esto es lo que el Creador le dijo a Israel: Hijos mos, Yo he creado la inclinacin al mal, y he creado para esta la especia de la Tor. Si os dedicis a la Tor, no seris entregados en su mano. Es acerca de este tipo de idlatra que Rab Meir dijo que era como el sumo sacerdote. Y aporta como evidencia lo que est escrito: Si un hombre los cumple, l vivir segn ellos. l interpreta que si uno se ocupa en la Tor para vivir mediante ellos, si la razn para su dedicacin a la Tor es que desea ser recompensado con la vida, y no ser un malvado un idlatra, que es un dios extranjero en un cuerpo de hombre sino que su nico objetivo es ser recompensado con la vida, este verso: Si un hombre los cumple, vivir segn ellos, se refiere a l. Esto es as porque si se ocupa en la Tor, ser como el sumo sacerdote. Y no slo un sacerdote, sino que ser un sacerdote, es decir, que obtendr la cualidad de Jsed (misericordia), que se denomina un sacerdote, es decir, l ser recompensado con las vasijas de otorgamiento y, adems, ser recompensado con Gadlut (grandeza/adultez). Por eso dice que es como el sumo sacerdote. En consecuencia, debemos preguntar por qu Rab Meir dice: Incluso un idlatra. Como explicamos, es al contrario, pues tal idlatra es digno de ser como el sumo sacerdote. Podemos explicar y decir que la palabra Incluso significa que incluso si una persona llega a tal bajeza que ve que es realmente una idlatra, que ve que hasta ahora no ha ganado nada en su vida, sino que slo sirvi a su inclinacin al mal. En otras palabras, todos sus pensamientos y deseos han sido slo a favor del receptor y ni siquiera ha tocado el camino de la verdad, es decir, tener la habilidad de creer en el Creador por encima de la razn, sino slo segn lo que la razn le permiti y le dej ver que, especficamente, al trabajar para ello, le dara energa para dedicarse a la Tor y las Mitzvot. A tal persona, Rab Meir llega y dice: No lamentes esta bajeza. En lugar de esto, debes creer que incluso cuando has llegado tan

bajo, el Creador todava puede ayudarte a salir del exilio de estar bajo su dominio todo el tiempo. As que la razn es lo contrario: El significado de lo que l dice es, Incluso si el mundo est de acuerdo. Sin embargo, en realidad, slo ahora hay una necesidad de la Tor. Slo ahora tienes los verdaderos Kelim(vasijas), la verdadera necesidad de que el Creador te ayude, dado que has llegado al punto de la verdad, como nuestros sabios dijeron: La inclinacin del hombre lo vence cada da. Si no fuera por el Creador, no prevalecera sobre esta. Ahora l ve la verdad, que realmente necesita la ayuda del Creador. Ahora podemos entender las palabras mencionadas antes de El Zhar, donde l dice que al afrontarlo, parece que debemos hacer tres discernimientos en el trabajo: 1) idlatras, 2) Jacob, 3) Israel. La diferencia entre ellos es que los idlatras tienen prohibido estudiar incluso la Tor literal. Y aprendemos eso de lo que est escrito: El no lo ha pactado con ninguna nacin. En general, est permitido ensearle lo literal, especficamente en los asuntos revelados. Concluye esto del verso: l manifiesta Su palabra a Jacob, que es un grado inferior. Cuando est en un grado superior, est permitido ensearle los secretos de la Tor. Concluye eso del verso Sus estatutos y Sus decretos sobre Israel. Est escrito en El Zhar, Yitro (Comentario Sulam, p. 69 y Artculo 265): As debes decir a la casa de Jacob, a ese lugar que es adecuado para su grado. Y di a los hijos de Israel, ya que Jacob e Israel son dos grados. Jacob, es el grado de VaK, e Israel es el grado de GaR. Sin embargo, Israel se llama la perfeccin de todo, que significa el mostrar Jojm (sabidura) y hablar en el espritu de Jojm. Y est escrito en El Zhar, Yitro (Artculo 260): As debes decir a la casa de Jacob, es para las mujeres, Y di a los hijos de Israel, es para los varones. Adems en El Zhar, Yitro (Artculo 261): As debes decir a la casa de Jacob, es decir, con un dicho, del lado de Din (juicio). Y di a los hijos de Israel, que es como ellos dicen: Y l debe manifestarles su pacto. Diciendo que es Rajamim (misericordia) para los hijos de Israel, es decir, los varones que vienen del lado de Rajamim. Por eso establece decir acerca de ellos. Debemos entender las distinciones en las palabras de El Zhar, el cual dice en la porcin, Ajarei, que Jacob e Israel son dos grados: 1) Jacob es abajo, con quien uno estudia lo literal; 2) Israel es el grado de arriba, con quien uno estudia los secretos de la Tor. Est escrito en El Zhar, Yitro (Artculo 260): Jacob es el aspecto femenino, Israel es el aspecto masculino. Dice (Artculo 261): Jacob es del lado de Din, que es por lo que escribe decir, e Israel esRajamim, porque decir es Rajamim. Dice (Artculo 265): Jacob es considerado VaK e Israel es consideradoGaR. Por eso est escrito: Y cuntales a los hijos de Israel, que significa mostrar Jojm y hablar en el espritu de Jojm, ya que decir implica Jojm. Primero, explicaremos lo que El Zhar interpreta acerca del discernimiento de Jacob. Este dice 1) VaK, 2) femenino, 3) Din, 4) un grado revelado, el grado inferior, el literal. El orden del trabajo que una persona debe iniciar para lograr la meta es conocer su estado en el trabajo del Creador y cul es la meta a la que debe llegar. En otras palabras, cul es la perfeccin que una persona debe alcanzar?

El primer estado es que la persona sepa que es un adorador de dolos, llamado idlatra. Esta es la inclinacin al mal que existe en el cuerpo del hombre. Se llama un dios extrao o un dios extranjero. Esto es para aclarar su estado, en dnde se encuentra realmente, ya que realmente est en un estado de adoracin de dolos. Sin embargo, uno debe hacer grandes esfuerzos para ver la verdad porque es imposible llegar a la verdad a menos que sea a travs de la Tor y el trabajo, como dijeron nuestros sabios: De Lo Lishm (no en beneficio de l), uno llega a Lishm (en beneficio de l). En un estado de Lo Lishm, cuando una persona se esfuerza en la Tor y el trabajo, pertenece a la naturaleza humana el mirar a las personas de su alrededor. Y ve que no hay otras personas como l, que dediquen tantas horas al trabajo del Creador. En ese estado, l se siente superior a los dems, y esto le causa el olvidar la meta, es decir, que lo importante es lograr Lishm. Esto es porque las personas en el exterior le causaron sentir plenitud, y esa plenitud es la razn por la que no puede sentir que l est vaco de la meta principal: llegar a Lishm. Es as, especialmente si es respetado por ser un siervo del Creador. Ciertamente, todas las personas que lo honran le instilan sus puntos de vista, para que crea lo que piensan de l, que l es un hombre enormemente virtuoso sin ningn fallo. As, cmo es posible que una persona diga acerca de s misma que se encuentra en un estado de idolatra, que an no est circuncidado? Resulta que su adhesin a las masas, es decir, la adhesin de estas a su Tor y a su trabajo le caus plenitud. En el trabajo, esto se llama un asidero para los externos. Y que pierde l si ellos tienen un asidero? La respuesta es que el asidero es la razn por la cual l no puede ver su verdadero estado y que an se encuentra en un estado de idolatra, y buscar consejo sobre cmo salir del dominio del mal. El segundo estado de una persona es cuando se circuncida. Circuncisin significa que l corta el prepucio. El prepucio es las tres Klipot (cscaras) impuras, llamadas Viento Tormentoso, Gran nube y Fuego ardiente, y la voluntad de recibir proviene de ah. No obstante, no est en nuestro poder cortar este prepucio. Baal HaSulam dijo acerca de esto que el Creador debe ayudar para que la persona sea capaz de cortar el prepucio. Acerca de esto est escrito: E hice un pacto con l. El significado de Con l, es que el Creador le ayud. Pero, a la persona la corresponde comenzar. Sin embargo, si decimos que no puede circuncidarse por s mismo, entonces por qu debe una persona comenzar, si decimos que no puede terminar? Pareciera que su trabajo es en vano. Sin embargo, se sabe que no hay Luz sin un Kli (vasija), y un Kli se denomina una carencia, ya que donde no hay carencia, no hay llenado. Por lo tanto, una persona que tiene que comenzar se refiere a la carencia. No significa que una persona deba comenzar con el llenado. Por el contrario, cuando decimos: Comenzar, se trata de dar la necesidad y la carencia. Ms adelante, el Creador viene y da el llenado para la carencia. A esto se le llama E hizo un pacto con l, es decir, que el Creador le ayuda. Esto tambin se considera como la lnea derecha, que es el significado de El padre da el blanco, como est explicado en el Talmud Eser Sefirot. Significa que cuando la luz superior brilla es decir, Or Jojm (luz deJojm), llamada Aba (padre) es posible ver la verdad: que

el prepucio la voluntad de recibir es algo malo. Slo entonces uno comienza a darse cuenta de que debe deshacerse del amor propio. Esta es la ayuda que una persona recibe del Creador el llegar al reconocimiento del mal. En otras palabras, antes de que una persona llegue a la resolucin de que no vale la pena usar la recepcin, uno no puede usar las vasijas de otorgamiento, ya que una contradice a la otra. Por esta razn, una persona debe circuncidarse y, entonces, puede adquirir para s misma el deseo de otorgar. De esto se deduce que eliminar el prepucio, lo que se llama circuncisin, proviene de la ayuda de arriba. En otras palabras, es precisamente cuando la luz superior brilla cuando uno ve su depravacin, que no puede recibir nada a causa de la disparidad de forma. En otras palabras, esto se llama El padre da el blanco. Y despus de llegar al reconocimiento del mal, llega una segunda correccin: l comienza a trabajar con el fin de otorgar. Pero esto tambin requiere de ayuda de arriba. Esto se llama Su madre da el rojo. EnTalmud Eser Sefirot, l interpreta que esto se relaciona con el deseo de otorgar. De esto se deduce quetanto el poder de anular la voluntad de recibir como el poder que puede llevar a cabo actos de otorgamiento son dados por el superior. En otras palabras, la ayuda proviene de arriba. Esto plantea la pregunta: Qu da el inferior? Como se ha dicho que el inferior debe comenzar, con qu comienza, de manera que ms adelante el Creador le d la asistencia necesaria? Como se dijo, todo lo que el inferior puede darle al Creador es la carencia, para que el Creador tenga un lugar que llenar. En otras palabras, quien desea ser un siervo del Creador y no un idlatra debe llegar a sentir su bajeza. En el grado en que lo siente, un dolor se forma gradualmente en l por estar tan inmerso en el amor propio de hecho, como una bestia, y que no tiene ninguna conexin con el discernimiento de un humano. Aun as, algunas veces una persona llega al estado donde l puede ver su bajeza y no le importa estar inmerso en el amor propio, y no siente realmente la bajeza hasta el punto de necesitar al Creador para liberarlo de su bajeza. En ese estado, una persona debe decirse: No estoy inspirado; soy como una bestia, haciendo slo bestialidades, y mi nica preocupacin en ese estado es que le pido al Creador que me deje sentir ms deleite en los placeres corporales, y por lo dems no siento otro tipo de deseo. En ese estado, una persona debe decirse que ahora est en un estado de inconsciencia. Y si no puede rezar para que el Creador le ayude, slo hay una solucin: vincularse con personas con quienes cree que pueden tener la sensacin de la carencia, que estn en bajeza y que piden al Creador que los acerque, que los conduzca de los problemas al alivio, y de la oscuridad a la luz, aun cuando no hayan sido liberados an. Ms adelante, l debe decir: Desde luego, ellos an no han completado su Kli de deficiencia, llamado la necesidad de ser liberado de este exilio. Sin embargo, ellos probablemente han andado la mayor parte del camino para sentir la verdadera necesidad. As, a travs de ellos, l puede recibir tambin su sensacin, es decir, que l tambin sentir dolor de estar en bajeza. Sin embargo, es imposible recibir la influencia del grupo si no est ligado a este

grupo, es decir, si l no los aprecia. En el grado en que los aprecie, puede recibir de ellos la influencia sin ningn trabajo, simplemente mediante la adhesin al grupo. De esto se deduce que en el segundo estado, es decir, cuando es circuncidado, o sea, cuando ha atravesado los dos discernimientos: 1) eliminacin del mal, que es la anulacin de las vasijas de recepcin, y 2) la obtencin de las vasijas de otorgamiento se considera que ahora recibe el grado de VAK. Esto se considera la mitad de un grado, ya que un grado completo significa que tambin puede usar las vasijas de recepcin para otorgar. Y como l slo obtuvo las vasijas de otorgamiento despus de ser circuncidado, para estar en el otorgamiento, se considera sencillamente como el grado de VAK. Este se llama el grado de Jacob. Tambin se llama femenino como en: Su fuerza es tan dbil como la de una mujer, lo que significa que no puede vencer y aspirar hacia el otorgamiento, sino slo con las vasijas de otorgamiento. Y tambin este grado se llama Din. Significa que todava hay Midat ha Din (cualidad de juicio) sobre las vasijas de recepcin, y que est prohibido usarlas porque no puede dirigirlas hacia el otorgamiento. Tambin se llama un grado revelado, saber que hay otro grado, que est oculto de l. Tambin se llama un grado bajo, saber que hay un grado elevado. Necesitamos saberlo para que seamos conscientes de que hay ms trabajo por hacer, es decir, alcanzar un grado todava ms alto. Este grado tambin se llama el literal, ya que ahora que se ha circuncidado, se ha convertido en un simple judo. Es decir, antes de circuncidarse era un idlatra, y ahora se le discierne simplemente como judo. Adems, ahora se le llama Jacob, como est escrito: As llamars a la casa de Jacob, es decir, llamar, que es una palabra suave, ya que se considera que el grado de Jacob trabaja slo con las vasijas de otorgamiento, que son Kelim puros. Por eso hay decir aqu, que es una palabra suave. Esto no es as con el discernimiento de Israel. El Zhar interpreta a Israel como 1) el grado de GAR, plenitud de todo; 2) el grado masculino; 3) Rajamim; 4) un grado elevado y oculto, los secretos de la Tor. Debemos explicarlos uno a uno. 1) El grado de GAR. Ya que cada grado se compone de diez Sefirot, que se dividen en Rosh y Guf (cabeza y cuerpo, respectivamente), el Rosh se llama GAR, es decir, KterJojm-Bin, y el Guf se denomina ZAT. Son dos mitades del grado. Por eso VAK se considera el grado inferior y GAR se considera un grado superior. Se sabe que al hablar del grado de VAK, se le llama la mitad de un grado. Esta es una seal de que GAR est ausente. Por esta razn, al decir el grado de GAR, significa que aqu hay un grado completo, ya que la regla es que cuando dos grados estn juntos, se menciona el ms elevado e incluye al inferior. Por eso El Zhar llama Israela la perfeccin de todo. 2) El grado masculino. Cada grado contiene dos tipos de Kelim: Zaj (puro/fino), que son vasijas de otorgamiento, y Av (espeso), que son vasijas de recepcin. Es posible usarlas slo si se coloca en ellas la intencin de otorgar. Y como el propsito de otorgar es contrario a la naturaleza, se requiere de un gran esfuerzo y mucha fuerza en contra de la naturaleza. Y

cuando uno puede superar slo los Kelim finos, a eso se le llama femenino, lo que implica que su poder es dbil como el de una mujer. Pero cuando tambin puede vencer las vasijas de recepcin, se le llama un hombre, masculino, fuerte. Y como Israel se considera GAR, la perfeccin de todo, usando tambin las vasijas de recepcin, Israel son considerados varones. 3) El grado de Rajamim. Como haba un Tzimtzum (restriccin) y Din (juicio) sobre las vasijas de recepcin, y est prohibido usarlas a menos que uno pueda hacerlo para otorgar, cuando uno no puede aspirar al otorgamiento con las vasijas de recepcin, hay Din sobre ellas y est prohibido usarlas. Por eso a una mujer se le llama el Din. Pero un varn significa que uno puede vencer, para otorgar tambin en vasijas de recepcin y el Din se elimina de ellas. l est usando las vasijas de recepcin para otorgar, y esto se llama Rajamim(misericordia). Se considera que el Din anterior ha sido mitigado por la cualidad de Rajamim, lo cual se considera que l est recibiendo en el grado de otorgamiento. Por eso un varn se llama Rajamim. Significa que los varones se llaman Rajamim y no Din, como est escrito en El Zhar (Artculo 261): As dirs a la casa de Jacob, significa que decir es del lado de Din, y Cuenta a los hijos de Israel significa que contar es del lado de Rajamim. Rashi interpreta el verso: As dirs a la casa de Jacob: El nombre Mekhilta (una interpretacin sobre el libro xodo) son las mujeres, hblales con palabras suaves, y Cuenta a los hijos de Israel, los varones, las palabras son duras como tendones. Debemos interpretar las palabras: A las mujeres con palabras suaves. Ya se mencion antes que los aspectos femeninos son aquellos que no tienen mucha fuerza para vencer, sino slo sobre los Kelim finos. Esto se llama suave. Es decir, es suave, que no es tan difcil superar las vasijas de otorgamiento (difcil es la misma palabra que duro en hebreo). Pero las vasijas de recepcin son muy difciles de superar. Por tanto, a los varones aquellos que estn en un estado masculino, que tienen el poder de superarse se les dio trabajo en cosas que son tan duras como tendones, refirindose a las vasijas de recepcin. Pero, por qu El Zhar escribe que los varones sonRajamim? Es ms, dice: Tan duro como tendones, y duro significa Din, no Rajamim. Por tanto, por una parte, dice que el aspecto masculino significa tan duro como tendones y, por otra parte, dice que ellos sonRajamim. Debemos interpretar que los hombres tienen el poder de superar las vasijas de recepcin, las cuales son difciles de superar. Y al superar las vasijas de recepcin, llamadas Midat ha Din (cualidad de juicio) que est sobre ellas, hay Rajamim en ese lugar, y no Din. Pero con las mujeres, que no tienen el poder de superar las vasijas de recepcin, hay Midat ha Din en ellas y est prohibido usarlas. 4) Un grado alto y oculto, considerado los secretos de la Tor. Oculto significa que incluso si una persona ya se ha circuncidado y ha sido recompensada con el significado literal, es decir, con ser un simple judo, es decir, ha llegado a un estado donde no est cometiendo idolatra sino que sirve al Creador, la luz de Jojm revelada sobre las vasijas de recepcin an se le oculta.

Pero uno que ha sido recompensado con el discernimiento ms elevado, que es un hombre y que tambin tiene el poder de superar las vasijas de recepcin, la luz de Jojm, denominada los secretos de la Tor, aparece en esos Kelim. Por eso El Zhar dice (Artculo 265): Y di a los hijos de Israel, es decir, muestraJojm y habla en el espritu de Jojm, ya que decir implica Jojm, como est escrito: y l les manifestar su pacto. De esto se deduce que decir que est prohibido ensear la Tor a los idlatras debe ser interpretado en el trabajo como: Es imposible ensear la Tor a los idlatras. Como Baal HaSulam deca cuando hablaba de asuntos del trabajo, donde escribe: prohibido, significa no se puede. Pero despus de ser circuncidado, hay dos grados: superior e inferior, es decir, literal y oculto.

644. La necesidad del Amor de los Amigos

Artculo N 14, 1987/88

Existen muchas justificaciones al respecto: 1) Saca a uno del amor propio y le conduce a amar a los dems. Es como Rab Akiva dijo: amar a tu prjimo como a ti mismo es la gran regla de la Tor, ya que mediante eso se puede llegar a amar al Creador. Sin embargo, debemos saber que amar a los dems o trabajar por el beneficio de otros no es el propsito de la creacin, como as lo entiende el secular. El mundo no fue creado para hacerles favores a otros. Ms bien, el mundo fue creado para que cada uno recibiera placer para s mismo. Decir que debemos trabajar para beneficiar a otros, slo es la correccin de la creacin, pero no el propsito de la creacin. La correccin es tal que no habr de existir el asunto de la vergenza, de manera que hubo una correccin de otorgamiento, que es la nica manera de que las criaturas reciban el placer y deleite total para s mismos sin el defecto de la vergenza. En ese sentido, debemos interpretar lo que El Zhar dice al respecto en el versculo: Pero el pecado es un reproche para cualquier persona, todo lo bueno que hacen, lo hacen para s mismos. Podemos interpretar Todo lo bueno como los actos de gracia que hacen, refirindose a sus intenciones, lo que se denomina para ellos, es decir, para s mismos. Esto quiere decir que es de acuerdo a su propio entendimiento, y no que se nos dio el cumplimiento de ama a tu prjimo como a ti mismo como un mandamiento del Creador, quien cre el mundo con el objetivo de hacer el bien a Sus creaciones. Las Mitzvot (mandamientos) que se nos dieron son slo para limpiar a la gente, a travs de lo cual alcanzarn Dvekut (adhesin) con el Creador, quien les ayudar a recibir delicias y placeres, y se mantendrn en Dvekut con el Creador. 2) Mediante la unin de los amigos en una sola unidad, ellos reciben la fuerza para apreciar el propsito de su trabajo para alcanzar Lishm (en beneficio de l). Tambin, la regla segn la cual ellos fueron criados es, como dijo Maimnides: A las Mujeres, nios y gente ordinaria se les ensear a trabajar por el miedo y a recibir recompensa hasta que ganen conocimiento y adquieran mucha sabidura. Y luego se les enseara ese secreto poco a poco.

Y como debemos esperar hasta que adquieran mucha sabidura para decirles que necesitan trabajar enLishm, y un gran nmero entre las masas permanece naturalmente en Lo Lishm (no en beneficio de l), y como la minora se anula naturalmente ante la mayora, cuando los amigos desean caminar por el sendero que les conduce a Lishm, para evitar la anulacin ante el colectivo, los amigos se unen y cada uno se dedica a los dems. Su objetivo es alcanzar el amor del Creador, que es el propsito, a travs del amor a los dems, como est escrito: Y amars al Seor tu Dios con toda tu alma y con todo tu corazn. Por consiguiente, al convertirse en un colectivo, aunque sea un pequeo colectivo, ya son considerados como una mayora, y esta mayora no est esclavizada a la mayora del colectivo. As, ellos pueden trabajar en el amor hacia los amigos con el objetivo de alcanzar el amor del Creador. Aunque el mandamiento de amar a tu prjimo como a ti mismo se aplica a todo Israel, no todo Israel est caminando por el sendero de ir desde el amar a los dems hasta el amor al Creador. Tambin hay una regla segn la cual cuando las personas se unen absorben los puntos de vista de cada uno y el asunto de Lishmel objetivo esencial de la Tor y las Mitzvot an no ha sido fijado en el corazn del hombre, lo que significa que la intencin principal es que a travs del estudio de la Tor y las Mitzvot puedan alcanzarLishm, de all que, al vincularse con los dems, las opiniones de los otros debilitan su propia opinin deLishm. Por esta razn, es mejor servir y unirse con la clase de personas que entienden que el asunto de ama a tu prjimo como a ti mismo es solo un medio para conseguir el amor del Creador, y no por el amor propio, sino que todo su objetivo ser beneficiar al Creador. Esa es la razn por la cual deberamos ser cuidadosos con nuestras relaciones y saber con quin nos vinculamos. Ese es el beneficio de amar a los amigos de un grupo especial, donde cada uno tiene un nico objetivo de alcanzar el amor del Creador. Pero al vincularnos con personas corrientes, aunque estn estudiando la Tory las Mitzvot, no estn en el camino de alcanzar el objetivo de otorgamiento al Creador, ya que fueron criadas para recibir, llamado Lo Lishm. En consecuencia, al unirse con ellas, adoptarn sus puntos de vista y despus dirn que es mejor no caminar por el sendero que lleva hacia Lishm, porque Lishm es ms difcil que Lo Lishm, ya que Lishm va en contra de la naturaleza. Por esta razn, debemos tener cuidado de no vincularnos con personas que no han adquirido mucho conocimiento y que an no han llegado a entender que la esencia del trabajo con el Creador es beneficiar al Creador y no beneficiarse a s mismo. Pero el asunto de amar a tu amigo como a ti mismo se aplica a todo Israel. Sin embargo, nos dieron el apoyo de saber con quin vincularnos por adelantado. Y la razn es que antes de que una persona sea recompensada con salir del amor propio, siempre siente que es difcil. Esto se debe a que el cuerpo se resiste, y si est en un entorno donde el grupo de personas estn unidas bajo una misma opinin, que consideran la meta y no el trabajo, entonces su objetivo no se debilitar en l. Pero si no se est siempre junto a sus amigos, es muy difcil aferrarse al objetivo de otorgamiento. Necesita de la misericordia del cielo para que su mente no se debilite, la cual, anteriormente, se dio cuenta de que era mejor trabajar y caminar por el sendero del trabajo de otorgamiento. Y de Y, de repente, la persona adquiere pensamientos de que es mejor seguir a la multitud, que uno no debe ser una excepcin, aunque mientras estuvo unido a los amigos, pens de

manera diferente. Es como dijimos antes: Mientras no se est unido con el colectivo de un grupo pequeo, inmediatamente se rinde ante el colectivo de las masas y absorbe sus opiniones en cuanto a que es suficiente con observar la Tory las Mitzvot en todos sus detalles y precisiones y enfocarnos en que estamos observando los mandamientos del Rey, quien nos lo orden a travs de Moiss y de los sabios que le siguieron. Nos conformamos con eso, ya que recibiremos recompensa por ello, y creemos en nuestros sabios, quienes nos dijeron: Confa en que tu patrn te pagar por tu trabajo. Y, por qu deberamos pensar en algo ms que eso? Como ellos dicen: Si observamos eso, es suficiente. Es como dijo Rab Hanania, hijo de Akashia: El Creador desea recompensar a Israel, de manera que les concedi la Tor y las Mitzvot en abundancia. Significa que toda la Tor y las Mitzvot que se nos entreg, es para que tengamos una gran recompensa. En consecuencia, ahora la persona se ha vuelto ms inteligente de lo que era mientras estaba unida al grupo, cuando entendi que uno sencillamente necesita trabajar para el Creador y no para su propio beneficio, y que uno necesita salir del amor propio y ser recompensado con Dvekut con el Creador. Y aun cuando l vio que era difcil salir del amor propio, se dio cuenta de que era un camino verdadero, es decir, que una persona debe llegar a trabajar en Lishm. Pero mientras est separado de ese grupo, inmediatamente cae en el punto de vista de la mayora quienes son la mayora del mundo. En otras palabras, la mayora de Israel no ha entendido todava lo que Maimnides dijo: Hasta que ellos obtengan mucha sabidura, entonces se les dir aquel secreto, que es la necesidad de trabajar Lishm. Y cuando esa persona entra en el grupo, cuyo camino es que es necesario alcanzar Lishm, surge la pregunta, cmo acab esta persona en un lugar as? Debemos creer que lleg desde arriba. En consecuencia, debemos entender por qu despus, se separa del grupo. Debemos decir, como dijo Baal HaSulam, que cuando una persona comienza a caminar en el sendero de Lishm y ciertamente este deseo viene a una persona a la que le es dado un despertar hacia el sendero de la verdad y luego, por alguna razn, es negligente en este trabajo y recae en el camino ordinario del colectivo, entonces se pregunta: Por qu no se le da otro despertar desde arriba? Existe una alegora al respecto. Es similar a una persona que est nadando en el ro. A mitad del ro, se siente dbil, y otra persona que nada cerca de esta le da un empujn de manera que comience a nadar por s mismo. La otra persona que est tratando de salvarle le da algunos empujones, pero si ve que l no participa, entonces le abandona y se va. Slo cuando ve que, cuando le empuja, aquel empieza a nadar por s mismo, entonces sigue empujndole cada vez ms hasta que est fuera de peligro. Pero, si no participa, lo deja. Es lo mismo en el trabajo. Una persona recibe un despertar desde arriba de manera que viene a un lugar donde las personas trabajan con conocimiento con la finalidad de lograr estar en posicin de otorgar satisfaccin al Creador. Y a una persona se le dan varios despertares, pero si esa persona no hace un esfuerzo para conseguir aquello, encuentra excusas para justificarse y debe escapar de la misin. As, una persona permanece justa, es decir, al dejar el grupo, siempre est en lo correcto. Y, al justificarse a s misma, verdaderamente siente que es justo.

Por lo tanto, uno debe aferrarse al grupo. Y al estar unidos, tambin son vistos como un colectivo. Sin embargo, el suyo es un gran colectivo, mientras que su grupo es un colectivo pequeo. Y, sin embargo, un colectivo no se anula ante otro colectivo. 3) Existe un poder especial en la adhesin a los amigos. Como las opiniones y los pensamientos pasan de unos a otros a travs de la adhesin entre ellos, cada uno est mezclado con el poder del otro y, mediante ello, cada persona en el grupo tiene el poder de todo el grupo. Por esta razn, aunque cada persona es un individuo, contiene el poder de todo el grupo.

654. Cul es el fundamento sobre el que se edifica la Kedush?

Artculo N 16, 1987-88 Cuando se construye un edificio en la corporalidad, vemos que cualquiera que quiera construir un edificio primero debe hacer una excavacin para los cimientos, y sobre los cimientos, construye el edificio. Al excavar para los cimientos, debemos discernir si l quiere construir un edificio de un piso, es decir, si quiere construir una planta baja, o un edificio de varios pisos. Por lo tanto, la excavacin para los cimientos en el suelo deber corresponder a la altura del edificio. La excavacin no se lleva a cabo de una sola vez, sino que cada da se preparan los cimientos para que sean profundos y para que luego l pueda construir un edificio ms alto. El mismo proceso se aplica tambin en la espiritualidad. Cuando una persona desea edificar una construccin de un slo piso, no necesita excavar tan profundamente. Slo excava un poco y ya puede iniciar la edificacin para cumplir con la Tor y las Mitzvot (mandamientos). Y qu es excavar en la espiritualidad? Es una deficiencia, cuando se excava una deficiencia en el corazn, pues el corazn se llama deseo; un corazn se llama Maljut, y un corazn se denomina tierra o suelo. Como en la corporalidad, se excava una deficiencia en el terreno. En otras palabras, antes de proceder a la construccin de un edificio, primero debemos excavar el terreno, esto es, extraer todo de lo que haya en el sitio de la excavacin. Una vez que el terreno en donde queremos construir se encuentra vaco, iniciamos la construccin. Si el sitio est lleno de tierra, no debemos construir sobre ella porque el edificio se desplomara. De la misma forma, en la espiritualidad debemos excavar el suelo, es decir, en el corazn y extraer el polvo del corazn desde ah, y luego el corazn queda vaco, sin ningn llenado. Entonces, llega el momento de la construccin. Se deduce que cuando el corazn est lleno de asuntos corporales, es imposible construir un edificio en ese terreno porque todo el edificio se derrumbar, pues no debe existir nada que no sea necesario. En cambio, solamente cuando existe una necesidad y l siente una carencia por no tener aquello que anhela, cuando lo obtiene, ese objeto tiene derecho a existir porque l lo necesita. Y entonces sabe que la medida de la importancia corresponde a la medida de la necesidad, y l sabe cmo cuidar del edificio para que sus enemigos no lo destruyan.

Aqu da comienzo el asunto de la excavacin de los cimientos, es decir, la profundidad a la que se excavar en el suelo depender de la altura del edificio que la persona tiene la intencin de construir. Algunas veces, la persona dice que se contenta con una construccin de un slo piso al nivel del terreno. En otras palabras, desea observar la Tor y las Mitzvot mediante las que ser recompensado con un edificio que se encuentre al nivel del suelo, es decir, que no est lejos de la tierra. En otras palabras, desea permanecer en lo terrenal, lo cual se considera como vasijas de recepcin, es decir, la recompensa en la que desea habitar. Al igual que cuando se construye una casa en donde vivir, la recompensa se considera la casa en la que vive. En otras palabras, se sabe que una persona slo desea vivir por las recompensas, y la recompensa quiere decir que recibe deleite y placer a cambio de su trabajo y esta es la vida de la persona que el hombre quiere vivir slo para el deleite y el placer. El orden del trabajo en la Tor y las Mitzvot comienza con Lo Lishm (no en beneficio de l), como est escrito en El Zhar: Hay algunos que guardan la Tor y las Mitzvot para ser recompensados en este mundo, y algunos trabajan en la Tor y las Mitzvot para conseguir el mundo por venir. Pero su recompensa es tan slo lo que recibir en sus vasijas de recepcin para s mismo, lo cual se considera que est en el mbito de lo terreno. A esta modalidad se le llama las personas de la tierra, es decir, que ellas no se mueven de la tierra, que es el deseo de recibir. Es como dijo Maimnides (Hiljot Teshuv [Leyes del Arrepentimiento], captulo 10): Cuando se ensea a los pequeos, las mujeres y las personas de la tierra, se les ensea slo para trabajar a travs del miedo y la recompensa. Esto no es as con el discpulo sabio, segn lo que Baal Hasulam dijo, que un discpulo sabio es aquel que estudia las cualidades del Sabio, y el Creador es llamado Sabio. Por lo tanto, aquel que va por el camino del otorgamiento, se considera que esa persona aprende del sabio. Por lo tanto, se le llama discpulo sabio. De esto resulta que aquellas personas que se dedican a la Tor y las Mitzvot para ser recompensadas con una edificacin llamada recompensa de este mundo o recompensa del mundo por venir para el beneficio propio, se les definen como personas de la tierra. Esto se considera como que l slo desea construir el primer piso. As es que no necesita excavar cimientos profundos, es decir, cavar cada da para hacer la excavacin profunda. En lugar de esto, cava una vez y esta excavacin es suficiente para l. En otras palabras, cuando entiende que tiene la necesidad y el deseo de observar la Tor y las Mitzvot a manera de recibir una recompensa, cuando entiende esa deficiencia esa razn, ya puede obtener la edificacin de la recompensa. Esto es as porque en tanto que una persona no desee salir del amor propio, el cuerpo no resistir la Tor y las Mitzvot. Por lo tanto, no necesita cavar cada da, es decir, l no necesita buscar una necesidad y deseo de esforzarse en la Tor y las Mitzvot porque el cuerpo no resiste su necesidad, ya que entiende que para l vale la pena trabajar en beneficio propio. Se considera que su excavacin no necesita ser tan profunda. En cambio, la necesidad de entender que es bueno ocuparse en la Tor y las Mitzvot es suficiente para motivarlo para el trabajo. De esto resulta que la excavacin que hizo alguna vez permanece con l y puede continuar el trabajo. De esto se deduce que su excavacin no necesita ser profunda.

Sin embargo, si l desea construir un edificio de varios pisos, es decir, ser recompensado con una Nesham(alma) que conste de NaRaNJaY, puede ser recompensado especficamente si su intencin es para otorgar, pues todos sus pensamientos y deseos son slo para el Creador, y no en beneficio propio. De esta manera, cuando desea asentar los cimientos para la construccin de tal edificacin, la excavacin de los cimientos es decir, la necesidad de ello no se lleva a cabo de una sola vez. Esto es as porque despus de que una persona trabaja consigo misma y deja que su cuerpo entienda que vale la pena trabajar para otorgar, esta excavacin no se hace fcil para l. Durante la excavacin, encuentra rocas, que son cosas difciles de horadar. Es difcil hacer incluso un pequeo orificio en una roca. En otras palabras, cuando desea entender cuando siente un gran deseo y ve que l no puede hacer nada para otorgar, y desea pedirle al Creador que le d lo que quiere, es decir, darle la luz de la Tor que lo reforme, en mitad de la excavacin encuentra una gran roca. En otras palabras, le llega un pensamiento de que desea entender por qu necesita trabajar para el Creador y no para s mismo. Despus de todo, es bien sabido que Tu vida y la vida de tus amigos: tu vida va primero. Y l no tiene nada que responder a esa percepcin. Entonces, hace una pausa en la excavacin porque esa roca es muy dura para poder hacer un agujero en ella. Por esta razn, necesita un valioso instrumento mediante el cual sea posible romper la roca. Ese instrumento se llama fe por encima de la razn, y es slo este instrumento el que puede romper la roca, lo que se llama razn externa, es decir, que esta razn est fuera de la Kedush (santidad) porque slo sirve a la Kedush como una corteza que precede a la fruta. Por tanto, dado que slo con la fe por encima de la razn es posible romper la piedra, aqu est el asunto de los ascensos y descensos, ya que uno no siempre es capaz de ir por encima de la razn. De ello se deduce que toda su excavacin y hallazgo de alguna deficiencia para pedir al Creador que le d fuerza para ir por el camino del otorgamiento ha sido cerrado hermticamente por la roca. Como resultado, l debe cavar una vez ms, y seguir hacindolo repetidamente. Y cada vez que comienza a extraer la tierra, en mitad de la excavacin, encuentra una roca de nuevo. Y vuelve a plantear preguntas dentro de la razn. Y lo supera otra vez y usa la fe por encima de la razn. Y una vez ms, obtiene un lugar de carencia y comienza a rezar al Creador para que lo acerque a Su trabajo, es decir, hacer el trabajo del Creador por el Creador y no por su propio beneficio. Y dado que toda su edificacin est construida por encima de la razn, la excavacin se vuelve a cerrar, es decir, que su necesidad desaparece otra vez y no tiene nada que pedir, es decir, no tiene necesidad de que el Creador lo acerque. Por lo que debe comenzar a cavar de nuevo, es decir, a trabajar para encontrar una deficiencia, de manera que tenga una base sobre la cual pedir al Creador, para construir su edificio. En esta excavacin, encontramos que cuando cavamos en el suelo, encontramos polvo y rocas. Al polvo se le llama corazn, es decir, la voluntad de recibir para uno mismo. Esto no es tan terrible porque con grandes esfuerzos uno puede quitar el polvo de la tierra. Pero

cuando encuentra rocas en medio de la excavacin, cuando la razn comienza a hacer preguntas, entonces necesita la misericordia de los cielos para que se le imparta fuerza para superar por encima de la razn. Por lo tanto, hay un trabajo importante en la cimentacin porque la excavacin no acaba en un da. Es ms, inmediatamente despus de la excavacin vienen las rocas y cae en su mente, es decir, l recibe pensamientos extraos. Esto es, despus de que ya ha superado por encima de la razn, durante un tiempo, l no puede mantenerlo sino que sufre otro declive y tiene que comenzar de nuevo. Sin embargo, uno debe creer que ningn trabajo se pierde. Ms bien, todo permanece pero hay una correccin de no ver lo que ya est hecho. En consecuencia, se considera que cada da que la persona excava los cimientos, cava en la profundidad del suelo, y no vuelve a trabajar en lo que ya trabaj ayer. Pero el progreso se realiza al profundizar, y la medida de profundidad de la excavacin es hasta que recibe una necesidad genuina de que el Creador le ayude a tener el deseo de trabajar para otorgar. Cada cntimo se va acumulando en una gran cuenta. Finalmente, de toda esa excavacin, llega a tal profundidad que es posible construir un edificio sobre esto, ser digno de ser merecedor de NaRaNJaY de la Nesham, con la cual uno debe ser recompensado. Entendemos la construccin de Kedush (santidad) de dos maneras: 1) Kli (vasija), y 2) Luz. Un Kli significa que el Creador da un deseo y un anhelo de otorgar al Creador. La Luz significa que una vez que l tiene un deseo de otorgar, que se denomina Dvekut (adhesin), recibe un grado de Nesham, hasta que es merecedor de NaRaNJaY. Est escrito en la Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot (Artculo 133): As es tambin en el trabajo del que es justo por completo, que la eleccin que se aplica durante la ocultacin del rostro ciertamente no se aplica una vez que se abre la puerta para el alcance de la Providencia abierta. En cambio, comienzan con la parte principal de Su trabajo en la revelacin del rostro. En ese momento, uno comienza a marchar por los muchos grados, como est escrito: El justo va de fuerza en fuerza. Esos trabajos los cualifican para la voluntad del Creador, para que Su pensamiento de la creacin se realice en ellos: deleitar a Sus creaciones. Ahora podemos ver que hay un grado de ser recompensado con Dvekut con el Creador, es decir, obtener el grado de querer otorgar. Despus de eso, existe el orden de ser recompensado con la luz, lo que se llamaNaRaNJaY, que son grados en la revelacin de la luz. De acuerdo a lo dicho antes, podemos interpretar lo que est escrito (Gen 26:15): Y todos los pozos que los sirvientes de su padre haban cavado en los das de Abraham, su padre, los filisteos los sellaron E Isaac cav nuevamente los pozos de agua que haban sido cavados en los das de su padre Abraham, y que los filisteos les haban detenido. Y los sirvientes de Isaac cavaron y los pastores de Gerar se disputaron con los pastores de Isaac, diciendo: El agua es nuestra! Y ellos cavaron otro pozo, y tambin se lo disputaron y (l) cav otro pozo, y ellos no se lo disputaron; y lo nombr Rejovot, porque Al fin el Seor nos ha dado un espacio para nosotros, y seremos fructferos en la tierra. Y l fue desde all hacia Beersheba.

La excavacin que hicieron fue para encontrar un dficit y una necesidad de la salvacin del Creador; ellos fueron por el Kli, es decir, para pedir al Creador que les diera la necesidad de otorgar. Y ellos ven que no pueden porque el cuerpo se resiste a ello por naturaleza, porque naci slo con un deseo de recibir. Sin embargo, en eso tambin hay dos discernimientos que hacer: 1) Cuando l reza al Creador para que le d fuerzas para superar la voluntad de recibir y trabajar para otorgar y l desea que el Creador le d este poder. 2) Algunas veces, uno no puede pedir al Creador que le d el deseo de otorgar porque el cuerpo tambin se resiste a la plegaria. El cuerpo est temeroso de que tal vez el Creador pueda ayudarlo y abandonar el deseo de recibir. De ello se deduce que debe rezar para que el Creador le d fuerzas para superar el cuerpo y que tenga la voluntad de tener la fuerza para rezar al Creador que le ayude a superar la voluntad de recibir y trabajar para otorgar. Se deduce que reza. Y cul es su peticin? Es la de ser capaz de rezar. Esto se llama una oracin para una oracin. A esto se le denomina que el Creador debe ayudarle con el Kli, es decir, a entender que es la fuerza para otorgar lo que l necesita. Resulta que el Creador le ayuda y le da un deseo de querer entender que todo lo que el hombre necesita es el deseo de otorgar con su mente y su corazn. Despus, cuando l tiene la necesidad y desea trabajar para otorgar pero no puede, el Creador le entrega la Luz, es decir, la luz que proviene de la correccin del Kli, para ser capaz de trabajar para otorgar. Y esa Luz es llamada Kli, y es sabido que la luz se denomina a partir del acto. Y como la luz le da el deseo que se llama Kli, se dice que el Creador le dio la vasija de otorgamiento. A esto se le llama los cimientos, y sobre tales cimientos es posible construir un edificio de varios pisos. En otras palabras, una vez que ha obtenido los cimientos, que es la vasija de otorgamiento, comienza a ser merecedor de un nivel completo deNaRaNJaY en su alma. Sin embargo, por lo que respecta a los filisteos que sellaron los pozos que los sirvientes de su padre cavaron en los das de Abraham, debemos interpretarlo en el trabajo. Abraham es el discernimiento de Jsed(misericordia, gracia). Los sirvientes de Abraham son aquellos que siguen el camino de Jsed, es decir, aquellos que desean ir por el camino del otorgamiento, que se llama Jsed. Ellos cavaron esta deficiencia para s mismos, es decir, la necesidad de vasijas de otorgamiento. Pero, cuanto ms cavaban para descubrir sus deficiencias, sus deficiencias iban siendo selladas, y siempre tenan que empezar a trabajar de nuevo, a cavar otra vez, repetidamente. Ahora podemos interpretar la disputa entre los pastores de Gerar y los pastores de Isaac, como est escrito: Y los sirvientes de Isaac cavaron Y los pastores de Gerar se pelearon con los pastores de Isaac As que l nombr al pozo Oshek, porque ellos Hitashku (lucharon) con l. Y cavaron otro pozo, y tambin pelearon por este; y lo llam Sitn (heb: enemistad). Y (l) cav otro pozo, y no pelearon por este; y lo llam Rejovot Y l ascendi desde all hasta Beersheba. Debemos entender el significado de Pastores de en la espiritualidad, y la diferencia entre Los pastores de Gerar y Los pastores de Isaac en el trabajo, as como tambin por qu hubo una disputa por la excavacin de los primeros dos pozos y ninguna disputa por la excavacin del tercero, como est escrito: Y ellos no pelearon por este.

Se sabe que uno no puede vivir sin provisiones. Provisin se considera lo que abastece a una persona, con lo que l se sustenta en la vida y dice: Por esto vale la pena vivir. Ciertamente, hay muchos grados en el aprovisionamiento de un hombre. Algunos se contentan con poco, es decir, que si una persona tiene comida, como la comida de un animal, es decir, con lo que los animales se conforman, l dice: Esto es suficiente para m y vale la pena vivir por este aprovisionamiento. Comparado con el aprovisionamiento de otros, se considera que l se conforma con poco. Y algunos dicen que ellos se conforman con alimentos tales que son suficientes para nios pequeos. Esto es un aadido a los animales, ya que ellos tienen intereses: juegan al escondite, con juguetes, etc., y se conforman con eso. Ellos dicen: Lo que disfrutamos no tiene por qu ser real. Incluso si es mentira, de cualquier forma podemos encontrar nuestro aprovisionamiento all. Por el contrario, son las cosas reales las que encontramos por completo sin sentido. Como una alegora: he contado muchas veces que vemos que hay nias pequeas, a las que sus padres les compraron muecas con las que jugar. Algunas veces, la madre est en la cocina, preparando una comida, ella tiene un beb de un ao en casa, y el beb est llorando. La madre dice a la pequea: Ve a jugar con el beb. Con eso, el beb disfrutar, y yo disfrutar porque podr preparar la comida. Pero vemos que en la realidad, la nia no ir. Si le preguntramos a la nia: Por qu no quieres jugar con el beb? Slo ests jugando con tu mueca, besndola, pero, por qu no juegas con un beb real en lugar de con uno de juguete? Adems, puedes ver que tu madre hace lo opuesto. Ella nunca besa a la mueca, sino al beb real. La nia probablemente contestara: Mi madre no quiere disfrutar de la vida; por eso no puede jugar con una mueca. Pero yo aun quiero disfrutar de la vida, por eso no puedo jugar con un beb real. De mismo modo, en el trabajo, uno no puede disfrutar la verdad en el trabajo. Por el contrario, el hombre es impresionado especficamente por la mentira, y obtiene placer y energa de eso. Si se le dice: Es impropio que disfrutes trabajar con cosas irreales, l dice: Todava quiero disfrutar el mundo; por eso me conformo con poco en mi ocupacin en la Tor y las Mitzvot. En gran parte, las masas que observan el trabajo sagrado y guardan la Tor y las Mitzvot, cada uno de ellos elige su propia medida de tiempo que debe dedicarle a la Tor y las Mitzvot. Cada uno mide para s mismo lo que entiende como suficiente para l tanto en cantidad como en calidad, y dice que se conforma con poco. l no tiene que estar entre los ricos, que tienen grandes posesiones. En vez de esto, cada uno entiende su medida en las Tor y las Mitzvot con buena razn. Es como El Zhar dice acerca del verso: Su esposo es conocido en las puertas, cada uno de acuerdo a lo que l mide en su corazn. Significa que de acuerdo a la grandeza del Creador, l sabe cunto tiempo debe dedicarle a la Tor y las Mitzvot y cunto debe esforzarse si es difcil para l guardar la Tor y las Mitzvot. Sin embargo, hay algunos pocos elegidos que no se conforman con el aprovisionamiento de las masas. Segn al AR, la insatisfaccin que sienten es un asunto de la raz del alma. Ellos necesitan avanzar ms que las masas, y comienzan a entender que el trabajo principal debe ser sostenerse con la comida del hombre, no con la comida de las bestias o con la comida que

se les da a los pequeos. Como lo expres Maimnides: Cuando se ensea a los pequeos, se les ensea a trabajar por una recompensa, y no se les menciona el asunto de Lishm (en beneficio de l). Sin embargo, aqu comienza el esfuerzo, cuando l desea ir por el camino del otorgamiento al Creador y no por su propio beneficio, y a eso, el cuerpo se resiste. Y entonces l comienza a recibir pensamientos que desean hacerle ver que T no necesitas ser una excepcin. As como los dems se conforman con el aprovisionamiento de la recompensa por la labor en este mundo y en el prximo, esto debe ser suficiente para ti tambin. As pues, por qu el alboroto por querer trabajar especficamente en una manera de otorgamiento? No ves que es difcil? Si no lo fuera, tambin otros trabajaran en otorgamiento. Con esos argumentos, esos pensamientos sellan las excavaciones, es decir, que las deficiencias y la necesidad de obtener el deseo de otorgar. Ahora podemos interpretar a qu se refiere con los pastores de Gerar y a qu se refiere con los pastores de Isaac, y cul es la disputa entre ellos. Pastores significa proveedor. Los pastores de Gerar significa que su aprovisionamiento est en seguir a la multitud. En otras palabras, les vienen pensamientos que no necesitan trabajar en el trabajo de unos pocos, que desean llegar a la verdad, llamada Lishm, es decir, para otorgar, sino que se conforman con ser trabajadores que cumplen la Tor y las Mitzvot para recibir recompensa en este mundo y en el prximo. Significa que tambin aqu, al cumplir la Tor y las Mitzvot, l puede seguir el camino de conformarse con poco. Los pastores de Isaac, significa lo que sostiene a Isaac. A esto se le considera sostener el discernimiento de Isaac, el discernimiento de otorgar. Todo el tiempo que pueda otorgar al Creador, este es su aprovisionamiento y con esto se gana la vida. Esa fue la disputa entre los pastores de Gerar, quienes le decan que cualquier excavacin para encontrar deficiencia y necesidad de ocuparse slo en el camino del otorgamiento no vala la pena el estar excavando para buscar tales deficiencias. Sellan la necesidad diciendo: Debemos seguir a las masas y no ser excepciones. Los pastores de Isaac estaban cavando y buscando una necesidad y deficiencia de encontrar dolor y sufrimiento por no ser capaces de hacer cosas con el propsito de otorgar. Significa que entendan que lo ms importante era trabajar en otorgamiento, pero ellos no sintieron el dolor y sufrimiento por esta deficiencia que encontraron. As que cavaron y buscaron consejo con respecto a cmo sentir sufrimiento, y los pastores de Gerar vinieron y obstruyeron las deficiencias que haban encontrado. En otras palabras, ellos promueven la comprensin de que no es tan terrible; podemos seguir a las masas y todo lo que ellos digan, ya que nos conformamos con poco. Esto caus sufrimiento a los pastores de Isaac, ya que hicieron grandes esfuerzos para encontrar que sus deficiencias no podan trabajar en otorgamiento y sentir dolor por ello. Y eran ya capaces de rezar desde el fondo del corazn, y ya tuvieron un lugar para la bendicin, es decir, para dar gracias al Creador por revelar un lugar de carencia en ellos, que es la parte principal del trabajo del Creador. En otras palabras, si ellos no pueden dirigir las acciones en beneficio del Creador, no son considerados sirvientes del Creador, sino sirvientes de ellos mismos. Y los pastores de Gerar, de repente vinieron y tiraron de ellos para que fueran a buscar el aprovisionamiento de las masas. Mediante eso, estaban sellando todo el pozo de los

pastores de Isaac, y este es el problema con la pelea que tuvieron entre ellos por la excavacin de los pozos. Y ahora explicaremos lo que preguntamos sobre por qu los pastores de Gerar se pelearon por los primeros dos pozos y no se pelearon por el tercer pozo. Es sabido que el orden del trabajo se efecta en tres lneas, derecha e izquierda, que se oponen la una a la otra, y luego viene la lnea media y se hace la paz. Tambin es sabido que decimos que las masas pertenecen a una sola lnea. Por lo tanto, no hay nadie que se le oponga, que d argumentos contradictorios, ya que tiene slo una lnea. Por eso el asunto de los ascensos y descensos casi no es relevante para ellos. Pero con la lnea derecha, la lnea izquierda est opuesta a ella, que es por lo que en la lnea derecha existe ya el asunto de los ascensos y los descensos. Es sabido que la lnea derecha es una lnea de verdad. Con una sola lnea, sin embargo, eso no es tan cierto. Adems, se sabe que cualquier cosa que est lejos de la verdad es ms fcil de observar. Por eso es por lo que el camino de las masas, a quienes se les ensea a seguir por una sola lnea, significa que no han llegado a conocer y entender que hay ms aparte de las acciones. Es ms, cuando cumplen las 613 Mitzvot, esta es su aspiracin, ya que el Creador nos orden cumplirlas, mediante lo cual recibiremos una recompensa y que con esto se es un justo completo. La nica distincin entre los trabajadores est en la cantidad, la cantidad de tiempo que cada uno entrega para su dedicacin a la Tor y las Mitzvot. Por lo tanto, puesto que l no est tan cerca de la verdad, para estar en Lo Lishm (no en beneficio de l), no hay muchos ascensos y descensos en esos estados, que se llaman el aprovisionamiento de las masas. Esto es as porque si l slo cree en la recompensa y el castigo, en el grado de su fe, el cuerpo conviene en trabajar y esforzarse en observar la Tor y las Mitzvot, ya que la recompensa que espera recibir en sus vasijas de recepcin no est en contraste con el cuerpo, que se llama voluntad de recibir para s mismo. De esta forma pueden trabajar con gran diligencia. Y hay otra razn por la cual no hay muchos descensos en ellos: encuentran el xito en el trabajo. En otras palabras, ven que cada da avanzan en la Tor y las Mitzvot porque es de la naturaleza humana el que cuando vemos que tenemos xito en algn trabajo, hay motivacin para el trabajo. Todo esto se considera una lnea. Esto no es as cuando una persona comienza a trabajar para otorgar, es decir, cuando la recompensa que l espera recibir a cambio de su trabajo es obtener Dvekut (adhesin) con el Creador, cuando su intencin al cumplir la Tor y las Mitzvot es tener slo el deseo de otorgar al Creador y no para s mismo. Y por mucho que se esfuerza para ser recompensado con vasijas de otorgamiento, no se mueve ni un centmetro. Por el contrario, ve que no tiene xito en el trabajo. Por consiguiente, de dnde recibir la vitalidad para poder continuar con el trabajo? La correccin es conocer la verdad: l est aun inmerso en el amor propio y se encuentra an lejano del Creador. Pero entonces debe decirse: Aun cuando todava no veo ningn progreso en el trabajo, tengo el gran privilegio de poder hacer algo con la Tor y las Mitzvot. Debe creer por encima de la razn que aun cuando todava no siente Su grandeza, haciendo cosas pequeas en la Tor y las Mitzvot incluso por coaccin le hace feliz el tener alguna

comprensin a laTor y las Mitzvot. Y por eso est agradecido con el Creador. Esto se considera que la gratitud que le da al Creador la da en verdad. En otras palabras, l conoce la verdad que est alejado del Creador y aun as es feliz por tener la fuerza de hacer algo en la Tor y las Mitzvot, aun cuando no lo hace de corazn. Pero, lo que es importante para l es que est sirviendo al Creador incluso cuando todava no siente la grandeza del Creador. Sin embargo, se encuentra agradecido al Creador por permitirle hacer algo para l. Y esto es verdad. No se est engaando a s mismo pensando que es considerado como un servidor del Creador porque l sabe la verdad, que todo lo que hace es completamente por coaccin y no voluntariamente. Pero aquellos que caminan en una sola lnea, que dan gracias al Creador por recompensarlos con la ocupacin en Tor y las Mitzvot, tienen all dos inconvenientes: 1) Ellos se consideran sirvientes del Creador, y esto no es verdad, ya que estn trabajando para s mismos. 2) El Creador no es quien es importante a sus ojos, es decir, que valga la pena trabajar para el Creador. Ms bien, toda la importancia del trabajo est en cunta recompensa recibir por su labor. En otras palabras, est buscando la recompensa si recibir un salario importante y no si el que da el salario es el importante. Pero aquellos que van por la lnea derecha consideran cun importante es Aquel que da el trabajo. Su deseo es siempre que el que otorga el trabajo sea importante para ellos, y esta es su recompensa. Esto se llama que ellos siempre anhelan ver la grandeza del Creador. De esto resulta que ellos no buscan la recompensa que recibirn por su trabajo. Ms bien, cuando cumplen Sus mandamientos, siempre buscan ver que el comandante, el Otorgante de los mandamientos, sea cada vez ms importante a sus ojos, y esta es la recompensa en sus esfuerzos en la Tor y las Mitzvot. Por esta razn, ellos dicen que incluso una pequea cosa que dominan de la Tor y las Mitzvot es una gran cosa, y se deleitan y reciben sustento. Ahora podemos explicar la disputa sobre la primera excavacin, ya que el asunto de las tres excavaciones que hubo ah contiene el trabajo entero. En otras palabras, hay muchas excavaciones que pertenecen a la lnea derecha, muchas excavaciones que pertenecen a la lnea izquierda y muchas excavaciones que pertenecen a la lnea media. La razn para ello es que no todas las excavaciones pueden ser hechas de una vez. Es ms, en cada lnea hay mucho que cavar hasta que las lneas se adquieren por completo. Con respecto al primer pozo que cavaron, est escrito: Y l nombr al pozo Oshek, porque ellos Hitashku(pelearon) con l. Debemos explicar Oshek. Significa que con el primer pozo, que implica a la lnea derecha, ellos se ocuparon en la Tor y las Mitzvot en esas excavaciones. Esto es as porque la lnea derecha se llama perfeccin, ya que la lnea izquierda se llamad deficiencia. La derecha se llama perfeccin, es decir, que en la derecha, tienen la fuerza para ocuparse en la Tor y lasMitzvot con alegra por la razn mencionada arriba de que cualquier aferramiento que tienen en la Tor y lasMitzvot, ellos creen que les vino desde arriba, que el Creador les dio el deseo y el anhelo de ser capaces de ocuparse un poco en la Tor y las Mitzvot. Por eso los pastores de Isaac arguyeron: Cualquier comprensin que tengamos es importante para nosotros y agradecemos al Creador por ello.

A la inversa, los pastores de Gerar estaban siguiendo a las masas, es decir, lo que dicen las masas: Observamos la Tor y las Mitzvot por nuestra propia fuerza, y por esta razn exigimos del Creador el pago por nuestra labor en la Tor y las Mitzvot. Con ello, sellan el pozo que los sirvientes de Isaac han cavado, quienes dijeron: Podemos recibir energa de aqu porque incluso una pequea cosa es importante para nosotros, es decir, que el Creador nos dio el deseo y el anhelo de hacer cualquier cosa en el servicio del Creador. Pero vemos que hay personas que no tienen el deseo y el anhelo de hacer cualquier cosa en el trabajo, ya que el Creador no les dio este deseo. Por eso los pastores de Isaac estaban recibiendo vida de este pozo. Los pastores de Gerar vinieron y sellaron ese pozo para que no fueran capaces de recibir vida de ah. Les decan: Tu insistencia en este trabajo interior no vale la pena. No recibirs ninguna recompensa por ello porque no tiene ninguna importancia, ya que la mayora de las personas lo consideran como inferior. Por eso, en el primer pozo, que ellos llamaron Oshek (contienda), dijeron: No es una contienda de la que valga la pena regocijarse con este pequeo trabajo, por el cual ests armando alboroto. Despus de todo, no hay nada que ver, pues vosotros mismos estis diciendo que slo es un trabajo muy pequeo. Y tu atencin en el Otorgante, no la comprendemos. Ms adelante, los pastores de los sirvientes de Isaac se pasaron a trabajar en la lnea izquierda, es decir, a criticar la situacin en la que se encuentran, sobre que estn inmersos en el amor propio. Ven que son incapaces de trabajar para el Creador por s mismos, as que cavan en el fondo de sus corazones para encontrar deficiencias y dolor. En otras palabras, buscan consejo para acabar con el tormento por estar alejados del camino del otorgamiento. Y ciertamente, cuando tengan sufrimiento, recibirn ayuda del Creador como fue durante el xodo de Egipto, como est escrito: Y los hijos de Israel suspiraron a causa del yugo y Dios escuch su queja. As, al cavar en el fondo de sus corazones encontraron un pozo, es decir, un lugar donde podan rezar. Y ellos se pelearon por esto tambin, y l lo llam Sitn (enemistad). Significa que los pastores de Gerar se volvieron sus calumniadores, no dejndolos rezar para que el Creador realizara su deseo, es decir, que el Creador les concediera la fuerza para superar las vasijas de recepcin de manera que pudiesen trabajar para beneficiar al Creador y no para s mismos. De esto sigue que a travs de su pelea, ellos sellaron las excavaciones que haban cavado en la lnea izquierda para que tuvieran una necesidad de que el Creador realizara sus deseos para mejorar. Bueno significa para otorgar, como est escrito: Mi corazn se desborda con algo bueno. Yo digo: Mis actos son para el Rey. El significado de Mis actos son para el Rey es que todo lo que haga ser para el Rey, que su intencin es otorgar al Rey. Y los pastores de Gerar eran calumniadores hacia ellos para que no fueran capaces de rezar porque estaban siguiendo a la mayora diciendo: El acto es lo importante y la intencin de hacerlo en Lishm no es asunto nuestro. Ms bien, es para personas que son puras de corazn y dotadas de nacimiento. Y el trabajo en otorgamiento no es para nosotros. Por lo tanto, ellos sellaron la necesidad de una plegaria. Y por eso llamaron al segundo pozo Sitn, de la palabra Satn (que tambin significa calumniar).

Y tambin en esa lnea, no hicieron el segundo pozo de una sola vez. Es ms, cavaron muchas veces en cada lnea. Sin embargo, todos ellos, es decir, todas las excavaciones se supeditan al nombre de los tres pozos. Pero ms tarde, una vez que completaron el proceso de trabajo en dos lneas, fueron recompensados con la lnea media. Es como dijimos en el artculo previo, que la lnea de la derecha es llamada su padre, la izquierda es su madre, y la lnea media es llamada el Creador, como est escrito: Tres toman parte en el hombre: su padre, su madre, y el Creador. Su padre imparte el blanco. Significa que all no hay deficiencia. Al contrario, todo es blanco, es decir, que est contento con su porcin, con el pequeo puado de espiritualidad que tiene. Su madre imparte el rojo. Esto quiere decir que l no se encuentra en una buena situacin, sino lleno de carencias y que entonces l tiene espacio para la plegaria. Ms adelante, El Creador da el alma. Cuando el Creador le ayuda, cuando l le da el alma, entonces Satn ya no tiene lugar, es decir, no tiene nada sobre qu calumniar. Este es el significado de las palabras: Y (l) cav otro pozo, y no pelearon por ello; y lo llam Rejovot, porque Al fin el Seor ha hecho espacio para nosotros Y l ascendi desde all hasta Beersheba. Preguntamos: Cul es la razn de que los pastores de Gerar no se pelearon por el tercer pozo? El asunto es que donde hay una deficiencia en Kedush (santidad), hay espacio para Sitra Ajra. Por lo tanto, cuando una persona va por la lnea derecha, sabe que est inmersa en amor propio y que todas sus acciones no son para el Creador, sino que desea ser un siervo del Creador y mientras tanto se sirve a s mismo. Y a pesar de toda la corrupcin en la que est, l desea agradecer al Creador por darle algn contacto con el trabajo del Creador, incluso si es en Lo Lishm. Y l cree por encima de la razn que el Creador le dio el pensamiento y el deseo de involucrarse un poco en el trabajo. Y como l cree tanto como puede en la grandeza e importancia del Creador, por encima de la razn, aun cuando no ha sido recompensado con la sensacin de la importancia dentro de la razn, l an tiene el privilegio de hacer cosas simples. l est agradecido y alaba al Creador, y se encuentra complacido y desea dar las gracias al Creador al igual que aquellas personas que estn en la forma de una sola lnea, es decir, aquellas que sienten que el trabajo que hacen es de verdad en plenitud y todo lo que necesitan aadir es en cuanto a la cantidad. En calidad, sin embargo, sienten que estn tan completos que necesitan trabajar en la humildad, como nuestros sabios dijeron: S muy, muy humilde. Invierten mucho esfuerzo en eso, en encontrar alguna bajeza en ellos, y esto es porque no saben que estn en una sola lnea. Este es el trabajo de la mayora. Pero aquel que desea ir por la lnea derecha, es decir, que sabe que hay una lnea izquierda tambin, que debilita a la lnea derecha, debe ejercer grandes esfuerzos para creer por encima de la razn que incluso un pequeo trabajo en la espiritualidad incluso si es incompleto, como sienten por s mismos es importante. Y adems, dar gracias al Creador y ser feliz, y sentir que ahora l tiene una vida y que una vida as vale la pena vivirla.

Significa que al creer por encima de la razn que la grandeza del Creador no tiene fin, y que es muy importante que l pueda servir al Rey, esto se llama lnea derecha. Y esto representa mucho trabajo. Pero una persona debe sentir que el trabajo en la lnea derecha es importante; debe esforzarse para tener el mismo grado de energa como cuando estaba trabajando en una sola lnea o, por lo menos, no menos que cuando estaba trabajando en una sola lnea, antes de que llegara a trabajar en la lnea derecha. Sin embargo, aqu en la lnea derecha, hay mucho trabajo, y no es tan fcil como cuando trabajaba en una sola lnea. Esto es porque all saba que los actos que estaba haciendo eran grandes e importantes, as que era ms fcil para l trabajar. Pero en la lnea derecha, ve por s mismo que sus actos no tienen valor en y por s mismos, porque no est trabajado con todo el corazn. Por lo tanto, no puede decir que est haciendo grandes cosas y que el Creador ciertamente le entregar gran recompensa a cambio de su trabajo. Sin embargo, en una sola lnea, no hay resistencia por parte del cuerpo, as que l puede trabajar fcilmente, sin obstrucciones. Pero en la lnea derecha, tiene mucho trabajo porque dice que quiere trabajar para el Creador y no para el cuerpo, as que el cuerpo naturalmente se resiste y debe constantemente luchar con el cuerpo. Por lo tanto, siempre debe trabajar con este y vencerlo. Y hay otro asunto. Si desea caminar continuamente en la lnea derecha y tiene fuerza para el trabajo, debe hacer que el Creador sea constantemente ms grande y hacer grandes esfuerzos buscando consejo sobre cmo obtener la grandeza e importancia del Creador. Si l aprecia las acciones, es decir, que dice: Mis acciones son muy importantes en lo alto, si l dice eso, ser ciertamente una mentira porque no estn enLishm, ya que el amor propio, en lugar del amor del Creador, est involucrado en todo lo que hace. Sin embargo, en la lnea nica, ellos s aprecian los actos porque en una sola lnea hablan solo de acciones y no acerca de la intencin, esto es, si su intencin es para otorgar o no. All, el orden del trabajo es no ser meticuloso con respecto a las acciones. Sino que al comenzar a trabajar con el propsito de otorgar, que se llama la lnea derecha, no puede decirse que las acciones estn bien, que se siente feliz con el trabajo que hace. Sin embargo, si l ensalza al Creador tanto como puede, por encima de la razn, l nunca enfatizar de ms su fe en la grandeza del Creador, ya que debemos ciertamente decir que el Creador es ms grande de lo que el hombre lo puede ensalzar. Por tanto, decir que el Creador es importante resulta ser cierto y, de este modo, va por el camino de la verdad. Y entonces una persona puede decir, como en la corporalidad, que vemos que con respecto a una persona importante, incluso si uno puede hacerle un pequeo servicio, esto le hace feliz y le da buen nimo. Significa que no es el acto lo ms importante, es decir, el servicio que da, sino aquel al que sirve. As, cuando una persona camina en la lnea derecha, es una lnea de verdad. Sin embargo, como la lnea derecha es una lnea de verdad, hay gran resistencia por parte de la Sitra Ajra,que no permite caminar sobre el sendero de la verdad, que lleva a la correccin del mundo. Esto es porque la construccin de las Klipot (cscaras) viene del mundo de la fragmentacin y la corrupcin. Por eso todas las cosas en el mundo que pertenecen a la destruccin y corrupcin tienen la fuerza para cometer sus actos. Lo vemos claramente con

los nios pequeos, que pueden trabajar en romper y corromper, pero no pueden trabajar en cosas que aporten correccin, como en la alegora de la nia pequea. Esto es as por el rompimiento que ocurri en los mundos superiores. Por tanto, las ramas corporales siguen las mismas rutas. Por eso hay energa para trabajar en corrupcin y rompimiento pero, para la correccin, es difcil trabajar en cosas que aporten correccin del mundo en las ramas corporales porque la correccin de arriba no ha sido completada. Por eso es muy difcil caminar por la lnea derecha. En otras palabras, uno debe ver cmo las personas se esfuerzan en el camino de una lnea, mientras deberan tener al menos tanta energa y buen nimo como cuando caminan en la lnea derecha. Y cuando una persona desea apreciar la lnea derecha, los pastores de Gerar vienen y pelean. En otras palabras, le hacen entender que Esta es la manera equivocada. Cmo quieres agradecer al Creador por un trabajo tan mnimo? Le ests dando las gracias al Creador por algo sin valor. A la inversa, aquellos que caminan en una sola lnea saben que lo que hacen es importante, y que pueden dar las gracias al Creador por ello. Pero, por bagatelas? Despus de todo, t mismo ests diciendo que tus acciones no tienen valor, ya que no son del corazn, ya que ests diciendo que no ests trabajando para el Creador. Entonces, tu gratitud es como adulacin, y cmo obtienes alegra y buen nimo de una mentira? Los pastores de Gerar Gorerim le (arrastran) a la vista de la mayora, quienes pueden dar las gracias al Creador slo por cosas importantes. Y esto es cierto: Mientras caminas en una mentira. Esta Klip (cscara) es una gran Klip, y no le permite a una persona ser feliz y recibir energa de la verdad. En cambio, desea llevar al hombre a la tristeza y depresin. Algunas veces lo conduce hasta un punto en el que su vida se vuelve sin sentido, y lo nico que le da alegra a la persona es dormir, ya que cuando est dormido disfruta de no estar en un estado de desesperacin y sin sentido en la vida. Esto es similar a una persona que debe someterse a ciruga en un hospital. Hay un doctor especialista que es llamado anestesilogo. Este es el doctor que uno desea ver para que le d un consejo sobre cmo puede dormir durante al menos tres meses. Esta Klip arruina completamente la Kedush porque es imposible para uno ser capaz de decir que el Creador es benevolente. Una persona define ese estado como un descenso, pero ah queda una cuestin: Hacia dnde est descendiendo? La respuesta es que est descendiendo al inframundo. Si una persona se vuelve ms fuerte en ese estado, dice (en una cancin de Januk): Seor, T has elevado mi alma desde el inframundo. Por lo tanto, este es el deber de uno, cuando los pastores de Gerar vienen a una persona y desean arrastrarlo al dominio de la mayora, es decir, cmo se refieren a una persona que est haciendo algo pequeo, cuando saben que es pequeo y no aprecian tal acto. As que, cmo haces dos cosas opuestas? Por una parte, t admites que al hacer tal acto mientras eres consciente de hacerlo, es un acto lleno de fallas, ya que durante la accin hay muchos pensamientos extraos, cada uno de acuerdo a su grado. Por ejemplo, ellos hacen una bendicin y dicen: quien nos santific con Sus mandamientos. Pero durante la bendicin, ellos saben que no estn sintiendo nada durante la

realizacin del mandamiento, y le dan muchas gracias al Creador por ello. Por tanto, l dice que la bendicin y la gratitud que da por ello no son porque est haciendo algo importante. Y ms adelante, dices que uno debe recibir energa y alegra de ser recompensado con hacer una Mitzv(buena obra, mandamiento), incluso si es trivial, y dar gracias al Creador por recompensarte, y dices: Quien nos ha elegido. Ms an, t dices: Un amor eterno, Tu pueblo, la casa de Israel, el amor de la Tor y lasMitzvot. Esto trae la pregunta: Si no puedes ver nada en la Mitzv que ests guardando, por qu ests diciendo que el Creador nos dio cosas buenas porque l nos ama? Cul es el sentido de esta Mitzv que t dices que l te dio por amor? La mayora de nosotros decimos que l nos dio la Tor y las Mitzvot porque l nos ama. Es como Rab Ananas, hijo de Akashia, dice: El Creador deseaba recompensar a Israel; por lo tanto, l les dio la Tor y las Mitzvot en abundancia. En otras palabras, como l deseaba recompensarnos con tener este mundo y el mundo por venir, con recibir gran recompensa sin sentir vergenza, porque es sabido que cuando uno come el pan de la vergenza, se siente avergonzado, l, por lo tanto, nos da la Tor y las Mitzvot en abundancia. As, seremos capaces de recibir una gran recompensa. Pero sabemos que con una obra pequea e incompleta, esto sera el pan de la vergenza. Por lo tanto, cuando una persona camina sobre la lnea derecha y desea recibir vida y buen nimo por haber hecho algo pequeo, le da gracias al Creador por haberle recompensado con hacer algo por el Creador, y cree por encima de la razn que el Rey es un gran Rey, llamado El Dios Grande, Poderoso y Temible. Est dicho que algo es importante a los ojos de uno segn la importancia del Rey, incluso si le fuera permitido slo un pequeo servicio al Rey, incluso uno que no es importante y con muchas fallas, con tal de que tenga algn contacto con el Rey. Esto es as porque no est buscando una recompensa. La regla es que si uno trae algo a alguien y quiere una recompensa, entonces lo normal es que el asunto es inspeccionado para ver si la recompensa que se exige por el objeto lo vale o no. Pero, aquellos que caminan en la lnea derecha no tienen deseo por ninguna recompensa. En cambio, lo que hacen porque el Rey estoda su recompensa. Entonces, creen por encima de la razn que estn haciendo algn servicio para el Rey, y esto les da energa, alegra, y buen nimo pues ellos fueron recompensados con hacer algn servicio al Rey. Y es verdad que dicen que el Creador es muy importante pero no tenemos el poder de apreciar Su grandeza, y viceversa, que desde la perspectiva del acto, no puede haber un acto ms pequeo y trivial que lo que estn haciendo. As pues, de esto se deduce que es verdad por las dos partes, y todo est construido sobre la base de la fe por encima de la razn. Baal HaSulam dijo: Todo lo que est construido por encima de la razn entra a la Kedush y es considerado interioridad, y dentro de la razn es considerado exterioridad. Por lo tanto, como la derecha est construida sobre la base de la verdad, los pastores de Gerar inmediatamente se despiertan y desean arrastrar a una persona al punto de vista de la mayora. Entonces esta Klip comienza a atacar a una persona y a hacerla entender el punto de vista de la mayora y que lo que dicen es verdad. En ese momento, una persona comienza a creer esta Klip, a pesar de que esta desea matarlo y extraer toda la energa de Kedush de

l y arrojarlo al inframundo. Esta Klip se viste con ropas falsas y dice que todo lo que ella est dicindote ahora es solo para que no te engaes a ti mismo en un camino de falsedad. Entonces, todo lo que uno puede hacer es permanecer en guardia mientras los pensamientos de los pastores de Gerar vienen a su mente como flechas dentadas empapadas en veneno, que matan a una persona inmediatamente, dejndolo sin el espritu de vida de la Kedush. Esta Klip llega a una persona y le enva sus pensamientos e ideas, y no vienen, Dios lo prohba, para que no sea un siervo del Creador. Por el contrario, le hacen a uno entender que: Como ahora sabes claramente cul es el trabajo de la verdad, que la intencin debe de ser para el Creador, y sabes por ti mismo que no puedes aspirar al Creador, por lo tanto, tu plegaria es ciertamente intil, as como lo es la Tor que ests aprendiendo. Ests desperdiciando tus esfuerzos en vano. Por lo tanto, es mejor para ti trabajar en el intento que debes hacer. En consecuencia, es mejor, en lugar de rezar o estudiar y hacer cosas triviales, todo Lishm. Y como l est bajo la autoridad de ella, ciertamente no tiene la fuerza de hacer nada en Lishm. As es que ella lo mata. Es mejor para ti pensar acerca del propsito del trabajo y no actuar. Por eso es mejor que te dediques al trabajo de las intenciones, que debes hacer todo en Lishm. Y como l est en el dominio de ella, y l ciertamente no tiene fuerza para hacer nada en Lishm, por eso, ella lo mata. Por lo tanto, cuando rezas, no necesitas superarte si deseas hablar a alguien durante la oracin, ya que tu oracin y tu Tor no tienen sentido. As, cuando no ests estudiando, si tienes a alguien a quien hablarle, o si tienes a alguien a quien hablar durante la oracin, es un desperdicio tratar de contenerse de hablar, ya que no ests perdiendo nada de todas maneras, ya que tanto tu oracin como tuTor no tienen valor. Esto es as porque en la oracin, ves que no tienes conexin con las palabras que ests expresando. Y en la Tor, qu ests perdiendo al parar a mitad del estudio? T mismo ests diciendo que lo importante es aspirar al Creador. Entonces, qu ests ganando si conoces algunas pginas de la Gemar u otras palabras de la Tor? Y de la misma manera en acciones; por qu necesitas ser tan meticuloso acerca de las acciones? No estoy dicindote que debas comer cosas prohibidas; ms bien, estoy hablando del rigor de las costumbres, que t quieres seguir este camino. Despus de todo, sabes que lo ms importante es aspirar al Creador. Entonces, deja esas acciones y haz lo que entiendas que debes hacer. Y el cumplimiento de las costumbres rigurosamente: esto no es para ti. Ms bien, esas obras son para la gente sencilla, que no piensa y no sabe lo que es el verdadero trabajo. Por lo tanto, es mejor para ti pensar acerca del pensamiento de cmo otorgar al Creador. Y cuando una persona obedece a esta Klip, llamada los pastores de Gerar, como hablan a favor del trabajo de la verdad, entonces una persona cree lo que dicen y comienza a dejar de lado la agenda de la oracin y los estudios de la Tor, y comienza a escuchar la voz de esa Klip. Y como ahora una persona no tiene ninguna vida, ya que no tiene accin mediante la cual recibir una vida de Kedush, cuando l comienza a contemplar hacer algo por el Creador, el cuerpo se re de l y le muestra slo imgenes oscuras del trabajo del Creador.

Entonces, una persona se queda sin vida, y ya no tiene la fuerza para decir por encima de la razn que el Creador es benevolente, y cae bajo el dominio de la hereja. En ese momento, no tiene ninguna fuerza para contemplar la espiritualidad, y llega a un estado en el que el mundo se oscurece para l. Este es el significado de lo que est escrito, que los pastores de Gerar se pelearon con los pastores de Isaac. En otras palabras, ellos estaban proporcionando a los sirvientes de Isaac sus puntos de vista hasta que los arrastraran a su propia autoridad, en cuyo momento los mataran y les quitaran toda su energa. En otras palabras succionaran lo poco de fe que tuvieran, y ellos se quedaran desnudos y vacos. Esto es llamado la Klip de la derecha, que no les deja seguir el camino de la verdad, es decir, proclamar que aun cuando sus acciones son incompletas, creen por encima de la razn que el Creador es tan importante que hacer incluso el servicio ms pequeo al Rey es an considerado una gran cosa. Y como ese pequeo acto es verdadero, y su creencia por encima de la razn de que el Creador es un Rey grande e importante tambin es cierta, se deduce que ellos tambin estn apegados a la cualidad de la verdad. Y pueden regocijarse en hacer la voluntad de su Amo aunque sea un poco, dado que la verdad es algo grande en y por s misma. Por eso debemos tener cuidado con esta Klip cuando comenzamos a caminar en la lnea derecha. Slo cuando una persona es fuerte en superar la Klip de la derecha comienza el trabajo de la lnea izquierda. Esto es considerado que la propia persona evoca su crtica sobre s, y no la Klip. Entonces, cuando una persona no tiene energa y no puede tomar la lnea derecha, no debe caminar en la lnea derecha. Ms bien, es especficamente una vez que est lleno de vida y alegra del trabajo de la derecha, cuando llega el momento de que se ocupe en la lnea izquierda, es decir, de ver la bajeza de su estado y el porqu an no ha sido recompensado con que el Creador lo admita en el palacio del Rey. Baal HaSulam una vez dijo sobre lo que est escrito (Salmo 57): Despierta, mi gloria Despertar al alba. Nuestros sabios dijeron: Yo despierto al alba, y el alba no me despierta a m. l dijo: El significado literal es que el Rey David dijo que no acepta el Shahar (alba) de la palabra Shahor (negro), y oscuridad, que viene a l y l se despierta de la oscuridad. Ms bien, Yo despierto al alba, es decir, cuando l siente que est bien, entonces el mismo evoca la oscuridad. Debemos interpretar en sus palabras que una persona no acepta la crtica de que sus acciones no estn en orden y que todo lo que hace es intil mientras la Klip llega a l y se viste en una cubierta de justicia, y ostensiblemente desea que una persona no se engae a s misma en el trabajo, sino trabajar para el Creador. Pero cuando tales pensamientos vienen y l no los evoca, debe saber que no vienen del lado de la Kedush.Ms bien, que la Klip de Gerar ve que una persona recibe energa de cosas pequeas, que se conforma con poco y dice que l cree por encima de la razn que no hay lmite para la importancia del Creador, y dice que considera un gran privilegio haber sido recompensado con que el Creador le haya dado incluso un pequeo deseo y pensamiento de servirle a l, y ve que hay muchas personas en el mundo que no tienen este privilegio. Por lo tanto, est agradecido y alaba, y est muy agradecido al Rey. Y est complacido y recibe un gran nimo de ese estado.

En ese momento, la antes mencionada Klip llega y desea matarlo, extraer todo el aire de Kedush que hay en l. Esta no le deja alabar al Creador, sino que lo arroja al inframundo y le quita cualquier cantidad de fe que tenga. Y entonces la persona es considerada muerta porque no tiene vida de Kedush. Y quin fue la causa de eso? Slo la Klip, que llega a una persona con falsa apariencia y habla slo a favor de la Kedush.Esto es llamado El alba no me despierta, es decir, que no deseaba recibir oscuridad y negrura de las Klipot. Ms bien: Yo despierto el alba significar: Cuando quiera, yo despierto al alba. En otras palabras, yo mismo despierto la oscuridad y la negrura dentro de m pues an estoy inmerso en el amor propio y an no siento amor por el Creador, y an estoy sin la gloria de la Tor y an no tengo la importancia de la Tor: saber que vale la pena hacer todo para obtener la luz de la Tor, as como apreciar la importancia de cumplir las Mitzvot que el Creador orden para nosotros. Y mientras necesito llevar a cabo una Mitzv e intentar que sea para otorgar, la resistencia en el cuerpo muy pronto se despierta con toda su fuerza. Y l sostiene una gran lucha para hacer cualquier cosa y ve los ascensos y descensos cada vez. Y entonces l tiene lugar para la plegaria. Esto es as porque una persona se despierta en el momento correcto, es decir, que siente que ser capaz de rezar instantneamente, y no que el negro le traer tristeza y depresin, por lo que no tendr la habilidad de rezar debido a la oscuridad. Uno puede ver por s mismo si le viene del lado de la Klip o no. La seal para ello que algo que llega de laKedush siempre tiene la forma de incrementar la santidad y no reducir. En otras palabras, uno siempre pide al Creador que lo eleve a un nivel ms alto del que est. Pero cuando la negrura viene del lado de laKlip, una persona es incapaz de pedir al Creador que lo eleve por encima de su estado. Ms bien, ellas descienden, es decir, lo descienden hasta el inframundo, y pierde la pequea parte de fe que tena y permanece aparentemente muerto, sin el espritu de la vida. Entonces, slo tiene energa si puede dormir, es decir, escapar y olvidar su estado de depresin. De acuerdo a lo anterior, debemos interpretar las palabras de El Zhar cuando dice: Est prohibido elevar las manos sin oracin ni letana. Debemos entender lo que significa que nuestros sabios prohibieran levantar las manos en vano, y que slo si puedes rezar y hacer una peticin no hay prohibicin, ya que slo hay prohibicin en el vaco. De acuerdo a lo dicho antes, debemos interpretar que manos se deriva de las palabras Si una mano obtiene. Significa que cuando una persona levanta sus manos para ver lo que ha obtenido en el trabajo del Creador, si tiene Tor y temor del cielo y buena obras, si l cree con fe completa que el Creador es benevolente, si est listo y tiene la fuerza para superarse, entonces si l ve que no tiene ninguna de las cosas que pens que obtendra a travs de su labor en la Tor y las Mitzvot, no se desesperar. Por el contrario, tendr la fuerza para rezar para que el Creador que lo ayude. Y l tendr la fuerza para decirse: Mi visin de que no tengo nada bueno en mis manos es porque el Creador me ha permitido ahora ver la verdad, que verdaderamente soy una vasija vaca, y que no hay niTor ni miedo del cielo y ninguna buena obra en m. Es ms, todo lo que hago es slo para mi propio beneficio, y ahora tengo un Kli (vasija) y una necesidad real,

desde el fondo del corazn, de que el Creador conceda mi deseo, ya que la ayuda que necesito que l me ayude es por necesidad y no por lujo. Hasta ahora, pens que necesitaba la ayuda del Creador por redundancias, no por necesidades, porque saba que no soy como otras personas, que no tienen aferramiento en la espiritualidad; pero ahora veo desde dentro de la razn que mi situacin es peor que la del resto de las personas porque siento que no tengo nada. Por lo tanto, estoy sufriendo y siento dolor por mi situacin. Pero para las masas, esto no es tan malo porque no sienten lo que siento yo. Por lo tanto, no puedo obtener satisfaccin del hecho de que ellos tampoco tienen nada, de que esto es lo que pienso y de que esto es lo que mi razn me hace entender: que este es el estado de los dems. Significa que es posible que ellos tengan buenos estados, ya que uno no sabe lo que est en el corazn de su amigo. Pero una persona determina el estado de su amigo de acuerdo a lo que ve con sus ojos y, de eso, deduce cmo comportarse. Por ejemplo, si su amigo es un justo oculto, piensa de l que no es tan ortodoxo. Y qu puede aprender uno del justo oculto? Slo frivolidad. Por lo tanto, cuando una persona est buscando a la mayora, sin importar el grado real de la mayora, lo que es importante es lo que una persona piensa acerca de la mayora. Por lo tanto, en ese momento, una persona ve que su estado es peor que el de los dems; entonces, dice que el Creador debe ayudarlo porque est sufriendo ms que la mayora. De esto se deduce que si l puede asumir que mientras eleva sus manos ver lo que tiene en sus manos y ser capaz de rezar, entonces sabr que su clculo vino del lado de la Kedush. Y entonces se le permite pasar de la lnea derecha a la lnea izquierda. De otra manera, si no sabe en su corazn que tiene la fuerza para rezar, no debe pasar a la lnea izquierda, ya que entonces se enfrentar a la Klip llamada los pastores de Gerar. Est escrito en El Zhar (Vayikr [El Seor Llam], p. 131: Comentario Sulam, p. 401): Rab Yehuda comenz y dijo: O hazle conocer su pecado. l pregunta: En nombre de quin? Quin lo dio a conocer? Debi haber dicho: O conoci su pecado. A qu se refiere Hazle conocer su pecado? l responde que el Creador mand a la asamblea de Israel hacer que el pecado que l cometi fuera conocido por el hombre. Est escrito en El Zhar (Vayikr [El Seor Llam]; Comentario Sulam, Punto 404): Aqu, tambin dijo el Creador: Hazle conocer su pecado, en qu ha pecado. Aquel que se levanta durante la noche para dedicarse a la Tor, la Tor hace que su pecado se le d a conocer. Y no a modo de Din (juicio), sino ms bien como una madre que se lo dice a su hijo con palabras suaves, y l se arrepiente ante su Seor. Debemos entender por qu cuando el Creador le advierte especficamente que ha pecado, se considera que ahora es consciente del pecado, pero si su amigo ve que l ha pecado y su amigo ve que an no se arrepinti y le advierte de su pecado, esto no se considera que sabe. Y cul es la razn de que si el Creador le avisa especficamente sobre que ha pecado, l sabe que ha pecado y este es el momento de arrepentirse, pero que si el Creador no le avisa, an no es el momento de arrepentirse por su pecado? Y debemos adems entender lo que El Zhar dice, que uno que se levanta por la noche para dedicarse a laTor, la Tor le avisa, y uno que estudia todo el da, la Tor no le da a conocer

que ha pecado. Pero cuando estudia de noche, incluso cuando no estudia durante el da, la Tor se lo hace saber. As, debemos entender la ventaja de estudiar de noche a hacerlo de da, y adems debemos entender lo que est escrito, que la Tor le da a conocer su pecado: No a modo de Din (juicio), sino ms bien como una madre que se lo dice a su hijo con palabras suaves. Rashi interpreta el verso: O hazle conocer su pecado. Cuando l pec, pens que estaba permitido. Ms adelante, fue informado de que estaba prohibido. Debemos entenderlo en el trabajo. Qu es este pecado? Es sabido que todo el trabajo que fue entregado a los inferiores es en la forma de Lo que Dios ha creado para hacer. Es sabido que la creacin se llama as porque l cre la existencia a partir de la ausencia, lo cual se llama voluntad de recibir y anhelo de recibir placer. Y a causa de la equivalencia de forma, llamada Dvekut(adhesin), debe formarse otro Kli (vasija), de manera que podamos recibir la luz del placer. En otras palabras, debemos aadir el objetivo de otorgar en l, de otro modo, est prohibido recibir la abundancia. E incluso si queremos, aun as no es entregada. Sin embargo, si deseamos recibir con el fin de recibir, esto ya se llama un pecado en el trabajo. Esto es as porque a travs de ese deseo, una persona se vuelve ms lejana del Creador, y se vuelve ms difcil para una persona ser capaz de arrepentirse, lo cual es llamado regreso a la raz, es decir, al Otorgante. As, uno debe regresar a su fuente, ya que la disparidad de forma lo alej de la raz, que es acerca de otorgar. Por lo tanto, cuando una persona acta pero no intenta que sea para otorgar sino que, en lugar de esto, su intencin es slo para recibir para s mismo, se encuentra ms lejos, y este es su pecado. Pero en el orden del trabajo, cuando comenzamos a trabajar, comenzamos en Lo Lishm. Por eso en ese momento lo entendemos de manera diferente, es decir, que lo que se manifiesta para un hombre en el orden de trabajo son slo dos cosas: 1) Hacer, que son las 248 Mitzvot positivas (mandamientos para llevar a cabo ciertas acciones); 2) No hacer, que son las 365 Mitzvot negativas (mandamientos para evitar ciertas acciones). En otras palabras, hay un pecado y hay una Mitzv (buena obra). Entonces, cuando una persona cree en el Creador y en Su ley, una persona sabe muy bien qu es un pecado y qu no. Y si olvida o se equivoca en alguna accin, porque no saba que estaba prohibida, si su amigo lo ve, su amigo puede advertirle que ha pecado. As, l mismo no lo saba, pero su amigo, que lo vio, puede decrselo, y entonces una persona se arrepiente del pecado que ha cometido. Pero al hablar del trabajo en el camino de la verdad, que es con la intencin de otorgar, la cual es slo una intencin, esto est oculto de mi amigo, ya que uno no puede saber lo que est en el corazn de su amigo. Por esta razn, su amigo no puede advertirle que ha pecado al no tener la intencin de otorgar. Ahora podemos interpretar lo que preguntamos, que esto implica que es especficamente el Creador quien puede advertirle que ha pecado, y su amigo no puede decirle que ha pecado, ya que su amigo no puede ver la intencin de su amigo. As, slo el Creador conoce cul es la intencin que tiene al ocuparse de la Tor y las Mitzvot.

Sin embargo, aqu hay verdaderamente un asunto profundo, en la explicacin de El Zhar, de que el Creador le advierte que ha pecado. Y como uno ve en la Tor que lo que uno necesita observar son las Mitzvotpositivas y negativas, y ya sabr qu es un pecado y qu no lo es, as es al principio de sus estudios. Es cmo Maimnides dice: Cuando se ensea a las mujeres y a los pequeos, se les ensea para que reciban una recompensa. Slo ms adelante: Cuando adquieren ms conocimiento, se les dice, que deben estudiar Lishm, es decir, para otorgar. De esto se deduce que uno no puede entender que si no se tiene la intencin de otorgar, esto es considerado un pecado en el trabajo en el camino de la verdad, ya que la mayora est an en Lo Lishm, y l desea ir a Lishm. Por ejemplo, si no aspira a otorgar, esto se considera un pecado, pero una persona no puede sentirlo por s mismo. Es similar a una persona que realiza un acto que est prohibido en la Tor, tal como desacralizar el Shabbat o comer comida prohibida, etc., es decir, tendr la misma sensacin al realizar alguna Mitzv sin tener la intencin de otorgar, como al cometer un grave pecado. Esto plantea la pregunta: Quin puede advertir a la persona que si no acta para otorgar esto se considera un pecado y debe arrepentirse de ello, es decir, pedirle al Creador no volver a pecar nuevamente? En otras palabras, aqu debemos entender: a) que si no hay intencin de otorgar, es un pecado, y b) que debe tener el deseo de arrepentirse para no volver a pecar, como nuestros sabios dijeron: El arrepentimiento se llama remordimiento por el pasado y aceptacin del futuro. Este asunto de que una persona sienta que esto es un pecado que sienta que esto es un pecado general, que es todo el mal que existe en el hombre es algo que slo el Creador puede entender. La Tor y lasMitzvot que fueron entregadas son para corregir ese mal, el cual se llama deseo de recibir para uno mismo, y no est dentro del poder de una persona entender que es todo el mal que separa a las criaturas del Creador. Y esto es lo que El Zhar dice acerca del verso: Si el pecado que l ha cometido se le revela. En otras palabras, si el Creador le revela su pecado significa que el Creador le advierte sobre el pecado que ha cometido, porque para la propia persona es difcil aceptarlo y decir que si est trabajando para su propio beneficio, en el trabajo sobre el camino de la verdad, esto se considera un pecado. Solo cuando el Creador le da esta consciencia puede sentir que es un pecado. Por ejemplo, cuando una persona mata a otra persona, por supuesto que siente que ha cometido un grave pecado. Por ejemplo, si una persona tiene un chfer, y ese chfer golpea a alguien con su coche y lo mata. Sin embargo, era de noche y nadie lo sabe. No es necesariamente el chfer el que siente que ha matado a un hombre, sino hasta el dueo, que viajaba con l, siente tambin ese pecado. En la espiritualidad, cuando el Creador le advierte de que ha pecado y que cada da est matando el aspecto de hombre, slo el Creador puede dar tal sensacin en la espiritualidad. Pero la persona misma no puede saberlo y entenderlo. Ahora podemos entender lo que Rashi explica sobre el verso: O hacer que el pecado sea conocido por l. Esas son sus palabras: Cuando l pec, pens que estaba permitido. Ms adelante, descubri que estaba prohibido.

Para entender sus palabras en el trabajo, debemos interpretar Cuando l pec como Cuando estaba ocupndose de la Tor y las Mitzvot para recibir. Todava no saba que estaba prohibido. Es ms, si observaba la Tor y las Mitzvot, slo con acciones, senta que estaba permitido. Slo ms tarde supo que hay aqu una prohibicin y que su aspiracin era recibir una recompensa. Pero, quin le inform que estaba prohibido, que usar las vasijas de recepcin est prohibido? El Zhar interpreta que es el Creador quien le advirti, porque sin la ayuda del Creador es imposible sentirlo. Por lo tanto, resulta que en el trabajo, el mal y el pecado principal es la voluntad de recibir, que es la nica causa que evita que recibamos lo que el Creador desea dar a las criaturas, y el porqu no podemos ser recompensados con Dvekut. Nos damos cuenta de que la luz de Nesham se divide en cinco discernimientos, llamados NaRaNJaY, que se visten slo en las propias vasijas de otorgamiento. Por lo tanto, para que una persona tenga la sensacin del mal y de la oscuridad y de que todo proviene de este malhechor llamado la voluntad de recibir para s mismo, slo el Creador puede advertirle sobre eso, es decir, sobre que es un pecado. Esto es as por la razn de que una persona est acostumbrada a usar la voluntad de recibir incluso cuando comienza con el trabajo del Creador. Es como nuestros sabios dijeron: Uno debe estudiar siempre en Lo Lishm. De esta manera, l tiene ya permiso de nuestros sabios de que est permitido estudiar, ya que mediante eso, llegar a Lishm. Por lo tanto, como existe el permiso de nuestros sabios sobre que debemos estudiar en Lo Lishm, es difcil acercarse a una persona y decirle que est en pecado porque dirn que est permitido estudiar en Lo Lishm. Por consiguiente, no hay razn para creer que este sea, realmente, el pecado ms grande porque esto es todo lo que obstruye conseguir Dvekut con el Creador. Con lo dicho anteriormente, podemos interpretar lo que preguntamos acerca de las palabras de El Zhar, que escribe que a uno que se levanta de noche para dedicarse a la Tor, la Tor le anuncia su pecado. Preguntamos por qu especficamente aquellos que estudian por la noche, y que deba ser particularmente laTor la que lo avise de su pecado. La respuesta, como se dijo antes, es que especficamente a travs de la Tor, uno puede llegar a sentir que recibir para s mismo se denomina un pecado, es decir, que la voluntad de recibir para s mismo se llama un pecado. Pero las personas ordinarias no pueden saber, como Maimnides dice, que el asunto de Lishmno es revelado a mujeres o a pequeos, y a la poblacin. Y el significado de no revelarlo es porque no pueden comprender. Sin embargo, especficamente a travs de la Tor, significa que la Tor puede aportar tal sensacin a una persona que lo har ver que la recepcin para s misma se considera un pecado. Pero, por qu es especficamente la Tor la que se estudia de noche la que tiene la fuerza para advertirle de su pecado? En otras palabras, cul es la ventaja de la noche sobre el da, que implica que especficamente de noche, como est escrito que a uno que se levanta de noche para ocuparse en la Tor, la Tor le revela su pecado? Para entenderlo, primero debemos entender el significado de da y de noche en el trabajo. Noche es como nuestros sabios dijeron (Pesajim 2b) sobre el verso: El asesino se levanta al alba y de noche es como un ladrn. Significa que la luz es da? El significado ah es ste: Si el asunto est tan claro para ti como la luz, que llega a tomar vida, l es un asesino.

Pero si tienes dudas sobre ello, como la noche, debes considerarlo como un ladrn. Por lo tanto, vemos que nuestros sabios usan da y noche para certeza y para duda. Podemos interpretar que da, en el trabajo significa cuando una persona se ocupa de la Tor y las Mitzvot, tiene la confianza de que recibir recompensa por su labor. Entonces est conforme y no hay lugar para rezar para que el Creador lo ayude, ya que, de qu carece? Sin embargo, es posible que uno vea que Debo hacer ms, pero probablemente se pone excusas por no tener tiempo suficiente por alguna razn o por problemas de salud pero, en general, est bien porque cree que recibir recompensa. l cree en la recompensa y el castigo en este mundo y en el mundo por venir, y a esto se le llama estudiar la Tor de da. Estudiar Tor de noche significa que tiene dudas, porque a la duda se le llama noche. Esto ocurre cuando una persona desea recorrer el camino de la verdad, es decir, con el objetivo de otorgar. Esto es, l desea trabajar en la Tor y las Mitzvot en un nivel de cualidad diferente a la manera en que trabaj en el camino de la mayora, con la intencin de recibir recompensa en este mundo y en el prximo. En cambio, desea ocuparse de la Tor y las Mitzvot, no para recibir recompensa. Pero el cuerpo se resiste a ese camino. Entonces, siempre le vienen pensamientos extraos, trayndole dudas constantes en su trabajo. Y qu son las dudas? Algunas veces piensa que debe recorrer el camino del otorgamiento, y entonces el cuerpo comienza a resistirse. Entonces le vienen pensamientos de que tal vez la mayora tiene razn, es decir, que no tiene que trabajar en una manera de otorgamiento porque es difcil pelear contra el cuerpo. Por lo tanto, es mejor seguir la visin de la mayora, ya que la mayora son ciertamente ms agradables a la vista y tienen un lugar ms importante en el mundo. Y ellos eligen andar en el camino de dirigir sus acciones para que sean solamente para el Creador, y no con el objetivo de otorgar. Significa que observan la Tor y las Mitzvot porque el Creador nos orden cumplir sus mandamientos y observar Su ley, y no, Dios lo prohba, por dinero u honor, es decir, que al ocuparse en la Tor y las Mitzvot l ser respetado o ser llamado Rab. En cambio, ellos observan la Tor y las Mitzvot por el Creador, porque l nos lo orden y, a cambio, recibiremos recompensa. Esta debe ser la mejor manera. Y como esto no contradice al amor propio, no es tan difcil caminar en esta va. Pero en el camino del otorgamiento uno siempre tiene dudas porque este modo no es aceptado por la mayora y el cuerpo tiene inclinacin natural hacia el punto de vista de las Klipot, que solo saben de recepcin. Por eso l tiene trabajo constante en pelear contra esos pensamientos. E incluso cuando una persona supera al cuerpo y lo hace entender: Pero ves que, por naturaleza, uno desea servir al grande sin recompensa, sino solo en puro otorgamiento. Entonces el cuerpo se le enfrenta y hace un argumento verdadero: En la corporalidad, ves que t eres grande, y ves que todos te respetan. Entonces, puedes ser influido por la mayora, al apreciarte la mayora como grande. Por lo tanto, vale la pena trabajar en otorgamiento. Pero aqu, ests en ocultacin porque la grandeza e importancia del Creador no est revelada y solo quieres creer que es as, que el Creador es importante y vale la pena servir sin ninguna recompensa. Entonces, en ese momento una persona se vuelve dbil contra el cuerpo y no tiene respuesta, porque en ese momento, solo hay una cosa que decir: que l est yendo por encima de la razn. En consecuencia, l no puede imponerse con su mente sobre el argumento del cuerpo,

y entonces es la misericordia del cielo lo que necesita para prevenirlo de escapar de la campaa. Esto se llama noche, cuando una persona tiene dudas por el argumento de cuerpo. Y entonces esta Torle revela su pecado, es decir, que su pecado es primordial y de races profundas, ya que ve que le falta fe en el Creador. En otras palabras, l no puede creer que el Creador es grande y gobernante y que vale la pena dar y servirle a l, y que l tendr satisfaccin con ello. En otras palabras, no hay satisfaccin para una persona en servir a un gran rey. Como dice El Zhar (Introduccin al Libro del Zhar, p. 185; Comentario Sulam, Punto 195): El temor es lo ms importante, es decir, que temer al Creador porque l es grande y seorea sobre todo, ya que l es la raz de la cual todos los mundos se expanden, y Su grandeza aparece en Sus obras. Sin la Tor, uno no puede sentir de lo que carece porque hay una regla que dice que la ausencia debe preceder a la presencia, y es imposible sentir ausencia, es decir, que uno sienta que carece de algo, a menos que sienta que hay algo bueno en el mundo, que es algo bueno, y que no lo tiene. Entonces puedes hablar de ausencia. En otras palabras, cuando hay alguien que siente la ausencia, puedes decir que debe tratar de saciar lo que le falta. Quin cre la primera ausencia? El Creador lo hizo, en el mundo de Ein Sof (infinito). Aprendemos que l es uno y Su nombre es Uno. La primera ausencia es el Tzimtzum (restriccin), cuando la luz sali y dejo una carencia. La luz de la lnea es con lo que debes llenar el dficit hecho por el Creador, quien es presencia, y l cre algo nuevo l cre ausencia. Entonces, cuando uno estudia la Tor, a travs de la Tor, llega a sentir que hay un Creador y un lder, porque al estudiar la Tor l recibe la luz de la Tor que lo reforma. Entonces comienza a sentir a travs de la Tor que hay un dador de la Tor, y aqu es donde comienza a entender que es un gran privilegio servirle a l. Y cuando comienza a conversar con el cuerpo a este respecto, la pequea sensacin que empieza a sentir que vale la pena servir al Creador se encuentra con la resistencia del cuerpo, que se opone vehementemente a la sensacin de recibir de arriba en la forma de La luz en ella. En otras palabras, uno no recibe enseguida la luz de la Tor suficiente para reformar el cuerpo. Ms bien, llega poco a poco. Por eso hay subidas y bajadas, y por cada ascenso que l recibe y comienza a comprender que debe trabajar en el camino del otorgamiento, la naturaleza del cuerpo inmediatamente se resiste. Sin embargo, esto es as, deliberadamente por parte del Creador. La razn para esto es que No hay luz sin un Kli (vasija). Lo que viene de arriba se llama despertar desde arriba. En otras palabras, la necesidad y la satisfaccin vienen como una. En ese momento, l no tiene una razn para un despertar del deseo, de que valga la pena servir al Creador. Por eso, cuando la sensacin que proviene de arriba sale, gradualmente se construye en su corazn una necesidad de trabajar en otorgamiento, y aqu es cuando comienza a pedir al Creador que le d la fuerza para ello. Entonces este estado es llamado luz y Kli. Y hay otra razn por la cual uno necesita despertar desde abajo: cuando el superior da sin preparacin por parte del inferior, el receptor no lo puede sentir como importante. Y de

acuerdo a la regla de que cualquier cosa que una persona desea disfrutar depende de la importancia del asunto, antes que el superior le deje sentir algo, no puede decirse que l quiere algo. Ms bien, despus de que uno experimenta algn despertar por el trabajo del Creador, uno debe creer que el hecho de que una persona ha despertado a la necesidad de dedicarse al trabajo del Creador es porque el Creador le envi esos pensamientos, sin ningn mensajero. En otras palabras, cuando nadie le dice que debe ocuparse del trabajo, una persona dice ciertamente que le vino desde arriba. Sin embargo, incluso si alguna persona viene y le hace comprender, y le explica que vale la pena comenzar con la servidumbre al Creador y l se despierta mediante esto, aun as no debe decir que tal o cual le mostr el mrito del trabajo del Creador. En cambio, esa persona, tambin era un mensajero del Creador para despertarle. As, algunas veces uno debe decir que el Creador le dio el deseo sin mensajeros, y algunas veces debe decir que este deseo vino del Creador a travs de un emisario. Y como el deseo le lleg sin ninguna preparacin propia, no puede apreciar la importancia del asunto. As, una persona no est tan impresionada y no puede disfrutar de ello porque no conoce su valor. Es como si una persona enviara un obsequio a su amigo, pero su amigo no sabe como apreciarlo. Digamos, por ejemplo, que el receptor del obsequio pens que vala 100 dlares, pero el otorgador del obsequio pag 10.000 dlares por ste. Adems, el dador sabe que el receptor aprecia el valor del obsequio solo segn su propio entendimiento. As, entendemos que el otorgador del obsequio busca consejo y tcticas para hacer que el receptor del obsequio entienda el valor del obsequio, de manera que sea capaz de disfrutar el obsequio tanto como el otorgador quiere. Esta es la causa para los ascensos y descensos en el trabajo, que son llamados da y noche. Cuando estudiamos la Tor durante la noche, en esa superacin, uno ve cun alejado se encuentra del Creador al no ser capaz de salir del amor propio, y la Tor le aporta la sensacin de importancia. Y cuando est en un ascenso, debe decir que el Creador lo est acercando, es decir, que el Creador no se est ocultando de l, y por eso siente que vale la pena tener Dvekut con el Creador. Es como aprendimos en El Estudio de las Diez Sefirot, donde se da una explicacin acerca de las cuatro fases de la Luz Directa y dice: Cul es la diferencia entre Jojm de Luz Directa y Maljut de Luz Directa? Si existe la misma luz en las Sefirot Jojm y Maljut, entonces, por qu una se llama Jojm y la otra se llamaMaljut? La respuesta es que en la Sefir de Jojm an no haba preparacin por parte del inferior, ya que el inferior todava no exista, es decir, se senta a s mismo como inferior, con la necesidad de algo y teniendo que recibir del superior, de manera que complementara su deficiencia. Por lo tanto, el inferior no senta ningn placer por recibir la abundancia del superior, ya que hay un deseo en el superior de que el inferior lo disfrute. El deseo del superior es hacer el bien a Sus creaciones, es decir, que el inferior disfrute. Pero debido a la falta de preparacin por parte del inferior, ya que cuando el inferior naci, naci

todo el tiempo con la abundancia, no haba tiempo para equiparse con una deficiencia, es decir, anhelar la abundancia. Pero Maljut llega despus de que la abundancia se ha apartado de las Sefirot que hay por encima de ella. As, ella ya tena la preparacin, es decir, la necesidad de la luz que ilumin en la Sefir de Jojm. As, solo la Maljut puede recibir placer de la abundancia que el otorgador desea que el inferior disfrute. Con todo lo anterior, discernimos dos cosas con respecto al regalo del otorgador: 1) Uno debe saber qu querer, es decir, qu es lo que necesita, y 2) l debe querer llenar esa deficiencia, es decir, hacer todas las preparaciones para ser capaz de recibir el regalo. As, cmo puede uno comenzar a sentir una necesidad por el trabajo del Creador cuando l no conoce el trabajo del Creador en absoluto, es decir, que existe tal cosa? En otras palabras, si no lo conoce, cmo puede desear que despierte en l? La respuesta es que, como aprendimos acerca de la Sefir de Jojm , que el Creador, que es llamado deseo de hacer bien, cre la Luz y el Kli juntos, la sensacin de lo espiritual llega a una persona desde arriba. l recibe la luz y el deseo por la luz simultneamente. Esto se considera que o bien el despertar le llega directamente del Creador, o el despertar para el trabajo le llega a travs de un mensajero que el Creador envi para hacer comprender a una persona, e influye a la persona sobre que vale la pena ser un sirviente del Creador. Sin embargo, todo viene a l del lado del despertar, sin ninguna preparacin de parte del inferior. Y como se mencion aqu, es imposible para el inferior disfrutar verdaderamente del trabajo del Creador debido a la falta de preparacin. Sin embargo, sobre la Sefir de Maljut dijimos que ella anhela la abundancia que estaba en la Sefir deJojm. Entonces, cuando hay preparacin por parte del inferior, ella recibe el placer que el dador desea dar. De manera similar, aqu, en el trabajo del hombre, le llega un descenso desde el despertar que tuvo y comienza a querer lo que tena antes. Entonces el inferior puede llevar a cabo la preparacin para recibir la abundancia. Sin embargo, el deseo y el anhelo por la verdadera Dvekut, de ser realmente capaz de recibir, y considerarlo como importante como desea el Creador, esto no ocurre enseguida. Por eso hay muchas subidas y bajadas. Sin embargo, sin el primer despertar por parte del superior, nunca hubiera sido posible para el inferior querer algo que no saba ni qu era. Ahora explicaremos lo que preguntamos acerca del significado de la Tor revelndole a l su pecado, y no a manera de Din (juicio), sino como una madre que informa a su hijo con palabras suaves. Adems, qu significa Din y palabras suaves? Como explicamos con respecto a la pelea entre los pastores de Gerar y los pastores de Isaac, algo que provee es llamado pastores. Los pastores de Isaac estaban diciendo: Podemos recibir sustento solo de la verdad, y no de la falsedad. Entonces, cuando deseaban trabajar sobre la lnea derecha, ellos diran: Estamos contentos con poco, aunque en verdad, las obras que hacemos no tienen valor porque no son hechas con la intencin real. Aun as, si consideramos a quin deseamos otorgar a un Rey grande y poderoso cualquier trabajo es suficiente para nosotros y lo consideramos un gran privilegio porque estamos sirviendo a tan grande e importante Rey. En consecuencia, en la medida en que se nos

permite servir al Rey, Le damos las gracias y Le alabamos incluso si se trata de un pequeo servicio. Esto se llama Los pastores de Isaac, que desean servir al Creador con la dedicacin de Isaac, pero el cuerpo no est de acuerdo. Pero cuando saben que deben servir como Isaac, ellos estn conformes con ello y bendicen al Creador por ello. Y cuando llega la Klip de los pastores de Gerar, ve que son felices con el Creador, e inmediatamente comienzan a pelearse con los pastores de Isaac diciendo: Por qu sois felices con el Creador? Podis ver por vosotros mismos que el servicio que estis haciendo no es como debe ser. Cuando se sirve a un Rey, lo apropiado es hacer todo lo posible de principio a fin. Por lo tanto, preguntan: Por qu esta alegra? Nosotros, que seguimos a la mayora, tenemos algo de que regocijarnos, ya que decimos que nos conformamos con cumplir la parte prctica porque el Creador nos lo orden. Y a cambio, creemos que recibiremos recompensa por cumplir la Tor y las Mitzvot, y somos felices. Pero vosotros, que decs que lo importante es Lishm, y podis ver por vosotros mismos que no podis dedicaros a otorgar, veis que no estis haciendo nada. Podis ver por vosotros mismos cunto esfuerzo habis hecho ya, y aun as no habis avanzado ni un centmetro. Por qu estis trabajando por nada? No sois dignos de acercaros al Creador porque estis demasiado inmersos en el amor propio, as que es una lstima todo el tiempo que estis perdiendo para nada. As pues, qu hizo esta Klip? Ella extendi Midat ha Din (cualidad de Din) sobre esa persona y la mat. A esto se llama que la Klip informa del pecado con Midat ha Din, y entonces no hay nada que l pueda hacer, cae en desesperacin, y deja la campaa. Y tenga la fe que tenga, ella se la quita y se queda sin vida espiritual. Pero es adems incapaz de recibir satisfaccin corporal como antes de que entrara al trabajo. As, permanece melanclico y triste, y todo porque esta Klip lleg a l disfrazada de justicia y de preocupacin slo por su bienestar. Este es el significado de lo que est escrito, que la Klip le revela su pecado a manera de Din. Pero uno que se levanta para dedicarse a la Tor durante la noche, la Tor le revela su pecado como una madre que informa a su hijo con palabras suaves, y l se arrepiente ante su Maestro. Debemos entender el significado de palabras suaves. El final del ensayo llega e interpreta: El se arrepiente ante su Seor. En otras palabras, ella le informa del pecado no porque ella desee eliminarlo del trabajo del Creador como la Klip de Gerar, que le informa del pecado con Midat ha Din, esto es, que es imposible arrepentirse y trabajar para otorgar y, de ese modo, ella lo aleja. En cambio, ella le informa como una madre blanca, que le hace entender con palabras suaves que no debe pensar que no puede arrepentirse y trabajar para otorgar. Con palabras suaves significa que no es tan duro como piensas, ya que el Creador desea ayudar a una persona cuando siente que es difcil para l. Sin embargo, debemos entenderlo, ya que el propio Creador lo hace difcil, como est escrito: Ven hacia Faran, porque Yo he endurecido su corazn que Yo pueda mostrar esas, Mis seales. En otras palabras, la Tor le permite a uno entender que el hecho de que est

sintiendo que es difcil trabajar en el camino del otorgamiento no es porque sea incompetente, sino porque Yo he endurecido su corazn. Y por qu? Que Yo pueda mostrar esas, Mis seales. Y Baal HaSulam interpret que eso es para tener una necesidad por las letras de la Tor; en consecuencia, el Creador hizo el endurecimiento del corazn, as que mediante eso, uno estar necesitado de la Tor. De otra manera, l no tendr necesidad por la Tor. Pero como una persona desea ir por la va del otorgamiento y la Tor le alerta de que la voluntad de recibir para s mismo es un pecado, que esta es la verdadera inclinacin al mal, y uno que desea caminar en el sendero del otorgamiento, est escrito (Salmos 1): Feliz es el hombre que no ha caminado en el consejo del malvado, ni ha permanecido en el camino de los pecadores. Debemos interpretar Quien no ha transitado el consejo del malvado, es decir, los pastores de Gerar quienes le desean que los siga ya que le hicieron entender que no vale la pena seguir el camino del otorgamiento. En cambio, desean escuchar a los pastores de Isaac, quienes dicen: Uno que transita por el sendero de recibir recompensa, es llamado un pecado. Y cuando entienden que esto es un pecado, inmediatamente lloran porque el Creador los saque de ese estado y desean cumplir lo que est escrito: Ni permaneci en el camino de los pecadores. En otras palabras, ellos no desean permanecer en el estado de pecadores y piden la ayuda del Creador, que l les d la luz de la Tor porque La luz en esta lo reforma, y tambin l quiere servir al Rey y ser un verdadero sirviente del Creador. El Zhar dice que uno debe conocer las vas de la Tor porque: Uno que no conoce el mandamiento del superior, cmo Le servir? de esto se deduce que al no ser capaz de salir de su voluntad de recibir para s mismo, y al sentir que necesita la ayuda del Creador, la necesidad de la asistencia del Creador nace dentro de ellos. Su ayuda es a travs de la Tor, en la cual hay dos cosas: 1) La luz en esta lo reforma, es decir, l recibe vasijas de otorgamiento, y 2) Cuando l tiene vasijas de otorgamiento y desea otorgar al Creador pero no sabe lo que el Creador necesita que l Le d. En El Zhar esto se llama: Uno que no conoce el mandamiento del superior, cmo Le servir? Y aqu debemos discernir entre a) la Klip alertndolo de que es un pecador, en Midat ha Din, cuyo objetivo es sacar a una persona del trabajo, y b) la Tor, que alerta a una persona de que ha pecado: Como una madre que le informa a su hijo con palabras suaves, y l se arrepiente ante su Seor. La Tor advierte que l puede corregir este pecado a travs de la Tor de las dos formas mencionadas antes: 1) a travs de la luz en ella, que lo reforma; 2) al ser recompensado con razones para la Tor y razones para las Mitzvot, porque: Uno que no conoce el mandamiento del superior, cmo Le servir? Por eso El Zhar concluye: Y se arrepiente ante su Seor. Pero cuando la Klip lo alerta de su pecado, l es incapaz de arrepentirse. En cambio, cae en la desesperacin y el completo abandono del trabajo del Creador.

De esto se deduce que cuando una persona est caminando en la lnea derecha, no debe escuchar los pensamientos de la Klip de los pastores de Gerar, como nuestros sabios dijeron que David dijo: El alba no me despierta. En cambio, uno debe pasarse a la lnea izquierda, y esto se llama: Yo despierto el alba. El significado de que l despierte el alba es que una persona tiene una preparacin especial, que l desea despertar la negrura. Significa que l la convoca, y no que los pensamientos de negrura que la Klip le alertan de que est en lo equivocado. De esto se deduce que l convoca a la izquierda y examina cmo corregir sus actos - para ver la medida de su lejana con la equivalencia de forma, y la medida del dolor y del sufrimiento - l siente todo eso cuando ve la bajeza de su estado. l ve que en ocasiones no le importa estar lejos de Dvekut con el Creador. Este es el momento de hacer peticin al Creador para que lo libere del exilio en el que se encuentra. Aqu, tambin debemos distinguir dos cosas: 1) l no siente que est en el exilio. En otras palabras, no siente ningn deseo de escapar del amor propio. Por el contrario, se encuentra en un estado que El Zharllama Hav, Hav (dame, dame, y tambin el sonido del ladrido de un perro), como un perro, refirindose a las palabras: La sanguijuela tiene dos hijas que gritan como perros, Hav, Hav. Interpreta Hav (da) nos la riqueza de este mundo, y Hav nos la riqueza del mundo por venir. Significa que desean cumplir la Tor y las Mitzvot, pero para recibir todo en la voluntad de recibir para s mismos. Esto es considerado como que no siente ningn exilio, para que deba querer ser redimido del exilio. Siente todo eso porque entr a la lnea izquierda. Pero cuando camina en la lnea derecha, no debe analizar si su trabajo es completo o no. En cambio, se siente agradecido al Creador por cualquier comprensin que tenga. Este estado se llama ocultacin dentro de la ocultacin, como est escrito (Deuteronomio 31:18): Y yo seguramente esconder Mi rostro en ese da. Debemos interpretar que cuando l est en ocultacin, no siente que est en exilio. Y qu es el exilio? Es como est escrito: Es por nuestros pecados por lo que hemos sido exiliados de nuestra tierra y fuimos enviados lejos de nuestra tierra. Fue escrito: Es por nuestros pecados. Pecado se refiere a usar la voluntad de recibir para uno mismo. Esto es lo que caus la lejana de Nuestra tierra. Es sabido que deseo y tierra son denominados Maljut(reino), es decir, el reino del cielo. El reino del cielo significa que esa persona lo toma sobre s misma para esclavizarse al cielo, es decir, al Creador, quien es llamado cielo, como est escrito: Eleva tus ojos hacia lo alto, y ve: quin cre estos? Este es el significado de: Hemos sido exiliados de nuestra tierra, es decir, de nuestra tierra, que es llamada el reino del cielo, para servir y trabajar duro por la gloria del cielo; henos sido exiliados de esta voluntad. Pero, en qu deseo entramos? En el deseo de las naciones del mundo, llamado recibir para recibir. Est escrito: (Nosotros) fuimos enviados lejos de nuestra tierra. Adam (tierra) se deriva de las palabrasAdam la Elyon (Yo ser como el Ms Alto), lo que es equivalencia de forma. Y como nos dedicamos a nuestra propia voluntad de recibir, hemos terminado lejos de nuestra

propia tierra, de estar en equivalencia de forma con el superior. Y cuando una persona no siente el exilio, que est bajo ocultacin, el exilio, que es llamado ocultacin, est oculto de l. As, l est en un estado de ocultacin dentro de la ocultacin. Sin embargo, ocultacin dentro de la ocultacin tambin significa una cierta medida de revelacin. De hecho, hay ocultacin dentro de la ocultacin, pero debemos preguntar: De dnde viene esta consciencia de que est en ocultacin? Debemos decir que tambin esta consciencia lleg del Creador, ya sea directamente o a travs de un mensajero. Por eso, debemos interpretar el verso: Hacedor de luz y creador de oscuridad. Esta oscuridad se refiere a la sensacin de una persona de que est en ocultacin, de que no siente que el Creador est oculto de l, y no tiene ningn deseo de buscar al Creador dnde est l de manera que desde este lugar se rendir ante l y tendr la gran recompensa de servirle. Adems, tampoco siente la ocultacin en el sentido de que la Tor es la vestimenta del Creador, o que lo lamente. En cambio, l est en un mundo completamente diferente, es decir, el hecho de que hay un Creador y de que el Creador desea dar deleite y placer a las criaturas no le interesa para nada. Esta sensacin, llamada ocultacin dentro de la ocultacin, es llamada oscuridad, y el Creador cre y le dio esta oscuridad. Pero vemos que, por s misma, una persona usualmente no ve lo negativo en s mismo. El siempre sabe que est bien, ya sea religioso o no religioso. Es como est escrito: Porque un soborno ciega a aquellos que ven. Y dado que una persona est cerca de s misma, nunca puede ver la verdad. As, una persona que ve que no est bien debe decir que fue notificado desde arriba. 2) El est en una ocultacin simple. En otras palabras, siente que est bajo ocultacin. Significa que le duele estar alejado del Creador, es decir, que el Creador est oculto de l y que l no sienta al Creador hasta el grado de desear anularse ante l. Pero al mismo tiempo, le duele estar alejado. En ese momento, no tiene otro camino que el Creador le ayude, que le haga capaz de aproximarse al Creador, lo que se llama Dvekut y equivalencia de forma. Y todo este escrutinio que hace, el cual se llama lnea izquierda, debe ser en un cierto momento. En otras palabras, particularmente despus de haber caminado en la lnea derecha ese da, y de que alab ampliamente al Creador por darle incluso un pequeo servicio, y l se regocijara en eso. Como dijimos antes, este es el camino de la verdad. Ms adelante, l puede pasar a la lnea izquierda durante un corto rato, pero no por mucho tiempo. En otras palabras, cuando se dedica a la Tor y a la oracin, debe ser cuidadoso con no salir hacia la lnea izquierda, sino estar especficamente en la derecha, porque esto se llama: El bendito se adhiere al bendito. Y este es el momento en el que uno puede ser recompensado con un nivel ms alto, como est escrito: La Divinidad est presente slo desde la alegra. Pero cuando est en la lnea izquierda, que es un momento de crtica, ese momento es el lugar de ver solo faltas. Pero el trabajo de la izquierda debe darle la necesidad de rezar. La oracin se relaciona especficamente con un lugar donde hay deficiencia, y un lugar de dficit se llama maldito, pero entonces El maldito no se adhiere al bendito. Por esta razn, no hay lugar para elevarse a un nivel ms alto. Por el contrario, la lnea derecha es el lugar para la ascensin, ya que entonces l se encuentra en un estado de plenitud.

710. Qu significa que uno comienza en Lo Lishm en el trabajo? Artculo No. 23, 1987/88 Est escrito en Pesajim (p. 50): Rab Yehuda dijo: Rav dijo: Uno debe siempre ocuparse de la Tor y lasMitzvot, incluso si es en Lo Lishm (no en beneficio de l), ya que de Lo Lishm llega a Lishm (en beneficio de l). Maimnides dijo (Hiljot Teshuv Captulo 10, 5): Los sabios dijeron: Uno debe ocuparse en la Tor, incluso si es en Lo Lishm, ya que de Lo Lishm llega a Lishm. Por lo tanto, cuando se les ensea a los pequeos, a las mujeres, y a las personas ordinarias, se les ensea slo a trabajar por miedo y para recibir una recompensa. Cuando incrementan su conocimiento y ganan mucha sabidura, se les dir ese secreto con calma, hasta que lo alcancen y Lo conozcan a l y Lo sirvan por amor. Y en Pesajim (p. 50) est escrito, ah en el Tosfot: En el Captulo Dos de Berajot, se dice: Todo el que se dedica a la Tor en Lo Lishm, es mejor no haber nacido. Y Rab Yehuda dice: Ah trata acerca de uno que est estudiando para alardear y molestar. Y en Berajot, el Tosfot explica: Debemos preguntar, ya que aqu trata de uno que estudia slo para molestar a sus amigos, y all trata sobre alguien que estudia para ser respetado. Con lo antes dicho, podemos ver que, en general, debemos hacer dos discernimientos en el trabajo del Creador: 1) Lishm (en beneficio de l), 2) Lo Lishm (no en beneficio de l). Debemos saber qu es exactamente Lishm y qu es exactamente Lo Lishm. En Lo Lishm, vemos que tenemos cinco discernimientos que hacer: 1) Como dijo Maimnides, l se ocupa de la Tor y las Mitzvot (mandamientos), porque el Creador nos lo orden, y l desea observar los mandamientos del Creador, y por eso se ocupa de la Tor y las Mitzvot. Pero debemos percibir cul es la razn que lo compromete a observar los mandamientos del Creador. Maimnides dice que debemos decirle: Por recompensa y castigo. En otras palabras, si cumple los mandamientos del Creador, el Creador lo recompensar: Tendr una larga vida, riqueza y el mundo por venir. Y si no los cumple, ser castigado por no querer cumplir los mandamientos del Creador. Sin embargo, debemos hacer dos discernimientos en cuanto a la recompensa y el castigo: 1) Como Maimnides dice; 2) Hay recompensa y castigo de los placeres de la Tor y las Mitzvot. Este asunto, tampoco puede ser revelado a estudiantes principiantes en el trabajo o a pequeos o a mujeres. 2) El segundo discernimiento en Lo Lishm, como dice el Tosfot, es que est estudiando la Tor para ser respetado. Esto es peor que el primer discernimiento que Maimnides menciona, ya que no exige del Creador que pague su recompensa y por eso es por lo que trabaja. Ms bien, quiere que las personas le respeten ya sea con riqueza o con honores y esta es la razn que lo compromete a ocuparse de la Tor y lasMitzvot. Podramos decir que parece que observa la Tor y las Mitzvot porque las personas le obligan, porque de otra manera las personas no lo recompensarn, y no porque el Creador le orden observar la Tory las Mitzvot. Sin embargo, eso tambin cae dentro de Lo Lishm que lleva a Lishm.

El tercer discernimiento es como el Tosfot dice: Uno que estudia la Tor con el fin de molestar a sus amigos. Esto es peor que los discernimientos previos de Lo Lishm. Sobre eso, est dicho, Todo el que se ocupa de la Tor en Lo Lishm es mejor no haber nacido. Expliquemos qu es Lishm, y los cinco discernimientos en Lo Lishm, y comencemos de abajo hacia arriba. Lo Lishm con el fin de molestar es el peor. Lo es tanto, que los sabios dijeron que uno que va por este camino es mejor no haber nacido. Debemos entender por qu con el fin de molestar es peor que uno que estudia para ser respetado. Despus de todo, est estudiando para las criaturas y no para el Creador, lo que es equiparable a con el fin de molestar, que es para las criaturas. Debemos explicar la diferencia entre ambos. Se sabe que se nos ha dado el mandamiento ama a tu prjimo como a ti mismo. Rab Akiva dijo acerca de esto que es la gran regla de la Tor. Se presenta en el libro La Entrega de la Tor, que esta es la transicin de salir del amor propio y entrar en el amor de los dems, que es el amor de los amigos, y entrar en el amor del Creador. Significa que es imposible trabajar Lishm antes de que uno salga del amor propio. Por eso debemos hacer dos distinciones con respecto al amor de los dems: 1) cuando l tiene amor de los dems; 2) cuando no tiene amor de los dems. Pero hay una tercera distincin, que es odio a los dems. En otras palabras, hace cosas para herir al otro. Esto se denomina Aquel que tiene honor en la desgracia de su amigo. En otras palabras, disfruta que su amigo se encuentre en desgracia y est atormentado, y aquello le aporta placer. Esa persona es considerada como dedicada al odio de las personas. Por eso podemos distinguir entre uno que est estudiando para ser respetado y uno que estudia para molestar. El propsito es llegar a Lishm, y se nos dio el consejo mediante el que podemos llegar a Lishma travs del amor a los dems. En consecuencia, aun cuando uno que estudia para ser respetado, no se est ocupando del amor de los dems, todava no hace cosas hacia el odio de las personas, ya que aquellos que le respetan lo disfrutan, y por eso le respetan. Por lo tanto, l todava tiene una oportunidad de llegar aLishm, simplemente por el hecho de que se dedica a la Tor y las Mitzvot, ya que la Tor y las Mitzvot por s mismas le aportan un espritu de pureza con el que ser capaz de ascender en los grados y llegar al amor de los dems y al amor del Creador. Por eso dijeron al respecto: De Lo Lishm llega a Lishm. Pero uno que estudia para molestar, que es un acto que le conduce al odio de los dems, pero que desea ser honrado con la desgracia de su amigo, es cierto que nunca ser capaz de llegar al amor del Creador, ya que sus acciones detienen la salida del amor propio. As, cmo saldr del amor propio y llegar al amor del Creador? Y todava hay un discernimiento ms que hacer en Lo Lishm: mediante coaccin, como est escrito en el Artculo N 19, 1986/87. Por ejemplo, si una persona trabaja para una persona ortodoxa y recibe un buen salario para l, y el patrn le dice: Quiero que observes la Tor y las Mitzvot. De otra forma, no querr que trabajes para m. l llega a casa y le dice a su esposa que el empleador quiere despedirlo. La esposa dice, Qu significa observar la Tor y las Mitzvot porque tienes un empleador ortodoxo?

Nosotros no creemos en eso. Vamos a vender nuestra consciencia por dinero? Pero cuando le dice a su esposa: He estado en muchos otros lugares y es muy difcil encontrar un trabajo en estos das, as que si no aceptamos la condicin del empleador, pasaremos hambre. Por lo tanto, dice el esposo, No debemos sacrificarnos por nuestra consciencia, sino que sabemos la verdad, que no creemos en la Tor y las Mitzvot. En cambio, observaremos la Tor y las Mitzvot no porque el Creador nos dijo que observramos la Tor y las Mitzvot, sino porque el dueo de la fbrica nos instruy, y por eso observamos la Tor y las Mitzvot. No tenemos que creer en el empleador. As que, y qu, si observamos la Tor y las Mitzvot? El acto no mancilla nuestra consciencia sobre el hacernos creyentes sbitamente. Permanecemos como no creyentes en el Creador incluso cuando hacemos esos actos. Ante esto: qu clase de importancia hay para tal Tor y Mitzvot, cuando explcitamente dice que en sus puntos de vista, permanece como el resto de los seculares? Cul es el valor de tales actos de acuerdo a nuestra mente? Sin embargo, desde la perspectiva de la ley (ley religiosa), debemos forzarle incluso si dice que no quiere. Significa que mediante eso, l todava observa los mandamientos del Creador, pero se denomina Lo Lishm. Es como escribi Maimnides (Hiljot Deot, Captulo Seis): Pero en cuestiones de santidad, si no se arrepiente en secreto, es avergonzado en pblico y es desagraciado y maldecido hasta que se reforma. Esto significa que incluso esta forma se llama Lo Lishm, pues desde ese Lo Lishma, la persona llega aLishm, ms que aquel que estudia para molestar, de quien nuestros sabios dijeron, es mejor no haber nacido. Y aqu debemos interpretar que al cumplir con la Tor y las Mitzvot en Lo Lishm, no est haciendo nada en contra del amor a los dems. Ms bien, esto proporciona placer a los otros. Esto es, el ortodoxo, quien ve que ahora l se ha convertido en respetuoso de la Tor y las Mitzvot, no le importa la razn, sino la accin. Por consiguiente, lo disfruta. Pero aquel que estudia para molestar va en contra de contra de lo que una persona debe hacer. Con lo anterior, hemos explicado la diferencia que hay entre la persona que estudia para molestar, que es el peor, y aquel que trabaja por coaccin, que se ve forzado a trabajar por los dems, lo cual es Lo Lishm y que se ubica por encima del que estudia para molestar. Y a pesar de que es difcil decirlo, est cumpliendo con la Tor y las Mitzvot por su voluntad y no por coaccin, pero su voluntad es molestar, que es tan slo un pensamiento y no una accin. Pero, por qu el que observa por coaccin la Tor y Mitzvot, que est bajo la presin de la gente, es mejor que uno que estudia para molestar, si aquel no acta por su libre voluntad? Tal vez deberamos decir que, a pesar de todo, a travs de esta obra que realiza, aunque sea por coaccin, el acto en s tiene el poder de llevarle a una buena voluntad y pensamiento, como nuestros sabios dijeron sobre el versculo, Le ofrecern por su voluntad ante el Seor. Y ellos dijeron (Arajin 21), Le ofrecern alude a que l se ve forzado y tu puedes decir que es contra su voluntad. El Talmud dice que es su voluntad. Cmo se le fuerza? Hasta que l dice, Yo quiero. Por esta razn, podemos decir que es ms importante que aquel que estudia para molestar. Sin embargo, debemos preguntar, Al final de cuentas, l realiza el acto completamente, pero piensa que a travs de esto recibir honores cuando demuestre que sabe y el otro no. Por qu

es tan difcil lograr la meta que se llama Lishm con Lo Lishm que es para molestar, hasta el grado en que ellos dijeron que es mejor no haber nacido? Podramos decir que la persona que est estudiando para molestar debe hallarse completamente inmerso en la Tor y probablemente se considera como un hombre ntegro en la Tor. De ser as, nunca pensar sobre el asunto de Lishm porque ve que investiga la Tor ms que sus compaeros, que no dedican tantas horas y calidad. Y l ve que hace mayores esfuerzos en la Tor que sus compaeros pues la examina para conocer el significado correcto que debe desprenderse de la Tor, y no estudia superficialmente como los otros, sino que se esfuerza mentalmente. Por consiguiente, cmo puede considerar que l tiene una carencia? Nunca podr llegar al reconocimiento del mal para saber que debe lograr Lishm. Por esta razn est perdido. Por eso es que ellos dijeron sobre l, es mejor no haber nacido. Y lo ms importante en Lo Lishm es que lleva a Lishm. Es como dijo Maimnides, Para recibir recompensa y no ser castigado. Lo Lishm a que se refiere el Tosfot, que debe respetarse, hace cosas para que las personas lo observen y lo aprecien. Por lo tanto, parece que est cumpliendo con los mandamientos de la gente, que trabaja para ellos y que la gente le pagar su recompensa. Pero aquel que trabaja con la intencin de la recompensa y el castigo trabaja para el Creador, salvo que que quiere que el Creador le pague su recompensa por su labor en la Tor y las Mitzvot. No quiere que la gente le pague su recompensa porque no est trabajando para que la gente le pague su recompensa. Ms bien, trabaja y observa la Tor y las Mitzvot porque el Creador nos ha entregado la Tor y Mitzvot para que se cumplan. Y con esto, recibiremos recompensa por nuestra labor con la Tor y las Mitzvot. Por lo tanto, este es ciertamente un grado ms elevado que aquel al que se refiere el Tosfot, esto es, Lo Lishm para recibir respeto. Esto es porque all l trabaja para que la gente le respete, pero con la recompensa y el castigo, trabaja para el Creador, lo cual se llama Lishma, es decir para el Creador, salvo que an quiere recompensa por su trabajo y es debido a esto que no se considera todava como Lishmverdadero. Pero, debemos tomar en cuenta otro discernimiento que se llama Lo Lishm como Maimnides dijo, aunque la recompensa y el castigo son de un carcter diferente. Normalmente, entendemos que la recompensa y el castigo se revisten en ropajes corporales, como comer, beber, etc. El Zohar dice que nuestra capacidad de disfrutar los deseos corporales se compone de una luz tenue, que cay del mundo del rompimiento, la fragmentacin de las chispas sagradas en las Klipot (cscaras) y este es todo el placer que mora en ellos. Y todo el mundo persigue estos placeres. Cuando se escribe que la mayor parte de la luz est vestida en laTor y las Mitzvot, esta es la clase de recompensa y castigo que l quiere. Y siempre debemos tener cuidado, cuando hablamos con alguien acerca de observar la Tor y las Mitzvot,pues debemos pensar primero en cul sera el motivo adecuado para esa persona. Cada quien tiene una cuestin que le interesa, una razn por la cual ve que valdra la pena observar la Tor y las Mitzvot, pues por medio de esto recibir algo que merezca hacer un gran esfuerzo y arduo trabajo. Y estar dispuesto a darlo todo para obtener aquello que l piensa que vale la pena para l.

Por esta razn, debemos siempre hablar con una persona sobre aquello que sea tan importante que valga la pena que entregue todo lo que se le pide. De otra forma, si no se le da una razn que le haga ver la ganancia, no escuchar lo que se le dice. El hombre se conforma con lo que tiene y es difcil que cambie sus costumbres, a menos que obtenga un beneficio por ello, algo que tenga la importancia suficiente que le d la energa para cambiar sus hbitos y comience a trabajar en forma distinta a la que est acostumbrada. Por lo tanto, frente a nosotros hay cinco discernimientos en Lo Lishm: 1. Por coaccin; 2. El que estudia para molestar; 3. El que estudia para ser respetado, como se refiere en Tosfot; 4. Por recompensa y castigo, como dice Maimnides. 5. Recompensa y castigo por las cosas no corporales, que es algo que todos entienden. Pero l quiere recompensa y castigo de placeres espirituales, como est escrito en la Introduccin al Libro del Zohar (tem 31) Y el grado final en esta divisin, en Lo Lishm, Es que se enamora apasionadamente del Creador, como el que se enamora apasionadamente de un amor corporal, hasta que el objeto de su pasin se halla delante de sus ojos todo el da y toda la noche, como dice el poeta, Cuando pienso en l, l no me deja dormir. Pero con respecto al quinto discernimiento en Lo Lishm, no podemos decirle a una persona que comience con este Lo Lishm, pues no todas las personas pueden comprenderlo, es decir, creer que existe en la luz que se viste en la Tor y las Mitzvot un placer mayor, del que uno puede disfrutar, que el placer que se viste en los placeres corporales. Esto es que si la luz del placer que se viste en la Tor y las Mitzvot fuese evidente de inmediato, se llamara la Providencia Abierta. En ese estado sera imposible que una persona pudiese trabajar en Lishm, porque el placer que experimentara por la Tor y las Mitzvot le forzara a hacer todo, y no porque el Creador ha mandado que se cumpla. Es como l dice en la Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot (tem 43), Si, por ejemplo, permtanos suponer que el Creador realizara providencia abierta con Sus creaciones de esta manera: Quienquiera come algo prohibido se asfixia inmediatamente y todo el que realiza un Mitzv encuentra inmediatamente en esto un placer tan maravilloso como los deleites ms finos en este mundo corpreo. Qu necio considerara todava probar una cosa prohibida, sabiendo que debido a ello perder su vida?... Del mismo modo, qu necio dejara Mitzv sin realizar tan rpidamente como fuera posible, y se retirara o demorara (en recibir) tan gran placer corporal que llega a su mano en forma tan inmediata como pueda? De esto se desprende que no cabra posibilidad de eleccin, pues los grandes placeres que se visten en laTor y las Mitzvot son inmensas luces. Es debido a esto que el placer est oculto. En forma inversa, en la corporalidad, el placer en cada accin est revelado, lo cual hace que anhelemos cualquier lugar en donde vemos que existe algo de placer. Y el cuerpo no dice si est prohibido o est permitido. Debido a esto, se desprende el asunto de la eleccin y el asunto de la recompensa y el castigo.

Se deduce que al platicar con alguien sobre tomar sobre s la carga de la Tor y las Mitzvot, uno debe considerar seriamente qu tipo de Lo Lishm presentarle, pues como se dijo antes, a cada quien se le debe entregar el Lo Lishm adecuado a su carcter, para que vea que vale la pena tomar sobre s mismo Lo Lishm en la Tor y las Mitzvot. Por ejemplo, el primer discernimiento (por coaccin) es adecuado para todos. En otras palabras, si uno puede forzar a otra persona, con coaccin, no importa si el otro entiende o no entiende. En cualquier caso, se llama coaccin es decir, que uno puede realizarlo, incluso si l entiende totalmente que est en lo correcto pero no tiene eleccin. A esto se le dice coaccin. Pero, con las otras formas de Lo Lishm, cada persona tiene un carcter distinto y es importante presentar lo que es aceptable. Podemos entender las otras tres formas de Lo Lishm: 1) Para molestar; 2) Para ser respetado; y 3) Para recibir una recompensa o castigo. Sin embargo, cada persona tiene una naturaleza distinta, por lo que se debe tener mucho cuidado en conocer qu tipo de Lo Lishm debe presentarse, es decir qu Lo Lishm la persona encontrar que vale la pena trabajar por ello. Pero con la quinta forma de Lo Lishm, anhelar el amor del Creador porque siente placer con la Tor y lasMitzvot, esto no podemos comprenderlo porque depende de los sentimientos. Y antes de que la persona empiece a probar no tiene caso hablarle de ello. Es debido a esto que se llama la forma final de Lo Lishm, es decir, que luego uno ingresa al grado de Lishm. Sin embargo, debemos entender que si una persona llega al grado en que anhela la Tor y Mitzvot en la medida que se menciona anteriormente, Cuando pienso en l, l no me deja dormir, por qu a esto se le considera Lo Lishm? Ciertamente es porque el placer en la Tor y las Mitzvot es lo que le obliga a observar la Tor y las Mitzvot. Lishm quiere decir que la grandeza del Creador, porque l es grande y seorea, es la causa que l observe la Tor y las Mitzvot. Por lo tanto, no es el placer la razn que le obliga, sino el Creador es la razn que hace que l observe la Tor y las Mitzvot. Este discernimiento de Lishm est descrito en la Introduccin al libro del Zohar, (tem 32), El trabajo con la Tor y Mitzvot Lishm, para otorgar y no recibir recompensa y l se vuelve digno de recibir las cinco partes del alma que se llaman NaRaNJaY. Sin embargo, conforme a la regla de que el hombre es un mundo pequeo, que consiste de setenta naciones, tambin l consiste de Israel. Por lo tanto, dijimos que hay cinco discernimientos en Lo Lishm, pues hay personas que pertenecen a un determinado tipo de Lo Lishm, pero debemos tambin apuntar que todos estos tipos de Lo Lishm existen dentro de la persona, pero surgen en un determinado momento. Algunas veces trabaja con Lo Lishm para ser respetado, y algunas veces, usa Lo Lishm por coaccin, como dijo Maimnides, Es avergonzado en pblico y es desagraciado y maldecido hasta que se reforma. En otras palabras, cuando una persona viene a rezar en la sinagoga, o viene a estudiar la Tor para que sus amigos no le desprecien, pues todos lo despreciarn en sus corazones a pesar de que nadie se lo informe. Por qu no vienes a las lecciones de Tor en la sinagoga? Pero, l se dar cuenta que ciertamente todos le consideran como inferior. Por lo tanto, la desgracia que siente le obliga a ir a la sinagoga. De esto se desprende que la causa de Lo Lishm que le fuerza es la coaccin, como dijo Maimnides.

Es ms sencillo emplear este Lo Lishm como un Lo Lishm efectivo, pues Lo Lishm que est conectado al sufrimiento la desgracia proporciona ms energa para vencer los obstculos que l enfrenta. Por lo tanto, en los momentos en que una persona se encuentra en un declive pronunciado, Lo Lishm de la vergenza todava puede tener efecto en l. Se considera coaccin por la vergenza, es decir la vergenza que es el sufrimiento le obliga a hacer cosas a pesar de que el cuerpo no est de acuerdo. Y algunas veces la persona se fortalece con Lo Lishm de recompensa y castigo, como dijo Maimnides. Y algunas veces l tiene recompensa y castigo al descubrir un sentido en el trabajo, mientras que si no observara la Tor y las Mitzvot carecera de sentido y este es el ltimo Lo Lishm.

746. Qu buscar en la reunin de los amigos

Artculo N 30, 1987-88 Nuestros sabios dijeron (Avot, Captulo 1, 6): Hazte de un Rav (maestro), cmprate un amigo, y juzga a toda persona favorablemente. Debemos entender el vnculo entre Juzga a cada persona favorablemente y Cmprate un amigo. Asimismo, en Matn Tor (La entrega de la Tor en el Punto 30) est escrito que laMitzv (precepto) ama a tu prjimo como a ti mismo, es para lograr el amor del Creador, lo cual es Dvekut (adhesin) con l. l escribe: Es razonable pensar que la parte de la Tor que se ocupa de las relaciones del hombre con su amigo es la ms indicada para conducir al hombre a la meta deseada. Esto se debe a que el trabajo con las Mitzvot (mandamientos/preceptos) entre el hombre y Dios es fijo y especfico y no es exigente, y uno se acostumbra fcilmente a ello, y todo lo que se hace por costumbre no es til. Pero lasMitzvot entre hombre y hombre son cambiantes e irregulares y las exigencias le rodean por todos lados. Por lo tanto, su cura es mucho ms segura y su aspiracin es ms cercana. Hasta aqu sus palabras. Significa que el hombre debe llegar a ser recompensado con la equivalencia de forma, esto es, que todos sus pensamientos y deseos sean nicamente en beneficio del Creador y no para su propio beneficio. Esto se origina de la correccin del Tzimtzum (la restriccin). Significa que desde la perspectiva del Creador, l cre los mundos con la intencin de querer hacer el bien a Sus creaciones, como explican nuestros sabios, que el Creador dijo a los ngeles a Su servicio, que la creacin del mundo es como un rey que tiene abundancia pero no tiene huspedes. En otras palabras, l siente placer cuando el husped come en Su casa, pero para evitar la vergenza hubo la correccin de que ellos deben recibir deleite y placer con la intencin de deleitar al Creador. Pero el primer grado es otorgar con el propsito de otorgar. Uno debe disfrutar cuando otorga, al igual que el Creador lo disfruta. Es como nuestros sabios dijeron (El Zhar, Parte 1; Bereshit, p. 115): No haba alegra tal ante el Creador desde el da en que el mundo fue creado, como la alegra con la que l est destinado a regocijarse con los justos en el futuro. Vemos que en el da en que mundo fue creado, hubo gran alegra ante del Creador. En otras palabras, l sinti una gran alegra al querer otorgar. De esto se deduce que si una persona quiere llevar a cabo actos de otorgamiento pero no est sintiendo alegra, no hay aqu

equivalencia de forma. Aun cuando en el acto est otorgando y ocupndose en el amor de los dems, el acto debe ser con alegra, como la alegra que el Creador tiene. As, aqu falta la equivalencia en la alegra. Por lo tanto, hay dos cosas que uno debe hacer. 1. A pesar de que el cuerpo no desee trabajar bajo el rgimen del otorgamiento, se le debe forzar. Pero es una norma que cuando una persona hace algo por la fuerza, no puede ser feliz, pues sera ms feliz si no tuviera que realizar esas acciones. De cualquier forma, el hombre debe trabajar bajo coaccin. A esto se le llama ejercer coaccin y subyugar al mal dentro de l. Sin embargo, como hemos dicho anteriormente, la alegra que debe provenir de cada acto de otorgamiento, aqu se encuentra ausente, y con la alegra uno no se puede forzar a sentirse feliz en una circunstancia en donde existe un acto de coaccin. La alegra es el resultado del deleite de la persona y cuando existe el placer, la coaccin se queda fuera de la escena. Por lo tanto, ni la alegra ni el placer surgen de la coaccin. 1. Decimos que necesitamos alegra para el servicio al Creador, y como hemos dicho, la alegra es slo el resultado de algo que la persona disfruta. Por lo tanto, puesto que el hombre slo puede realizar actos de coaccin, a esto se le denomina una accin. Un acto es algo con lo que la mente no est de acuerdo. Se considera que cuando uno comienza a ejercer coaccin sobre s mismo, llega a un estado de El que viene a purificarse. As que, qu ms falta? Slo algo que evocar su regocijo. Debemos interpretar acerca de eso que esto se le entrega desde arriba. A esto se le denomina: l es asistido. En qu es asistido? El sagrado Zhar dice: En un alma santa. Cuando uno es recompensado con eso, entonces est alegre. La consecuencia es que cuando decimos que uno debe trabajar con alegra significa que, a travs de las acciones de uno, se debe evocar el despertar desde arriba, porque slo mediante la ayuda de arriba puede llegar al regocijo por estar ocupndose de actos de otorgamiento. De hecho, surge una pregunta aqu. Por qu es necesario llevar a cabo actos de otorgamiento con alegra? La razn es simple: no hay aqu equivalencia de forma, porque cuando el Creador da, l siente alegra. Pero cuando el hombre da y no siente alegra, la equivalencia de forma est ausente. Sin embargo, hay un asunto an ms grave que la equivalencia de forma. Cuando una persona se encuentra en un estado de tristeza, cuando ve que su vida no tiene sentido porque adondequiera que mira, lo ve todo negro en la corporalidad as como en la espiritualidad es como una persona que usa gafas oscuras de manera que dondequiera que mira, slo ve negro. En ese estado, una persona es considerada hertica con respecto a la gua del Creador, dado que l no puede decir que el Creador dirige Su mundo con benevolencia. En ese estado, l es considerado falto de fe. Entonces, aqu el asunto ya no es la equivalencia de forma sino la falta de fe, dado que l se encuentra en un estado de hereja. De esto se deduce que el hombresiempre debe estar en el regocijo y creer por encima de la razn que todo lo que el Creador hace es slo con benevolencia. Pero tambin debemos creer que esto es lo que necesitamos: creer por encima de la razn.

Segn nuestra razn, parece que sera mejor si el Creador nos tratara con una gua abierta. Pero hemos dicho a menudo que Baal HaSulam dijo que no debemos decir que el Creador no puede dar todo dentro de las vasijas de recepcin, llamadas dentro de la razn, es decir, que tambin el cuerpo material entender que el Creador trata al mundo entero slo con benevolencia. As pues, por qu l elige especficamente los Kelim (vasijas) de por encima de la razn? El Creador eligi esos Kelim porque esos Kelim son, de hecho, los mejores, porque mediante ellos logramos la integridad real, y entonces el verso: Y t debers amar al Seor tu Dios con todo tu corazn, se volver una realidad. Nuestros sabios dijeron: Con tus dos inclinaciones: la inclinacin al bien y la inclinacin al mal. En ese momento, tambin el cuerpo siente el deleite y el placer que el Creador da a las criaturas y entonces no hay necesidad de creer por encima de la razn. De esto se deduce que el principal requerimiento es que el hombre sienta regocijo mientras hace el trabajo de otorgamiento, cuando no ve lo que la recepcin para s mismo llamada dentro de la razn recibira por ello, dado que de otra manera est en estado de hereja. Resulta que uno debe llevar a cabo el trabajo sagrado por encima de la razn, porque esos son los Kelimque son adecuados para llevar al hombre a la integridad. Fue dicho arriba que slo por encima de la razn l puede recibir el placer con la conduccin del Creador, lo cual est en la forma de benevolencia. Y a esto se le llama derecha. Como Baal HaSulam dijo, uno debe tratar de caminar sobre la lnea derecha, llamada fe por encima de la razn, e imaginar que l ya ha sido recompensado con fe completa en el Creador, que sus rganos ya sienten que el Creador conduce al mundo entero con benevolencia. Por tanto, debemos preguntar: Por qu debemos caminar sobre la lnea izquierda tambin, si la lnea derecha es la ms importante? Cul es el propsito de la lnea izquierda? La respuesta es que es para conocer nuestro estado dentro de la razn la medida de nuestra fe cunta Tor hemos adquirido, y cmo sentimos al Creador durante la oracin, etc. Y entonces llegamos a sentir que estamos en absoluta bajeza, lo ms bajo posible. Esta es la razn por la que, cuando ms tarde cambiamos a la lnea derecha, tenemos el trabajo por encima de la razn. En otras palabras, al mostrarnos la lnea izquierda nuestro estado dentro de la razn, hay aqu lugar para ir por encima de la razn. Pero si estuviramos siempre en la lnea derecha, no sera considerada como derecha, sino como una sola lnea. En otras palabras, pensaramos que esto es realmente donde estamos, pensaramos que estamos de verdad dentro de la razn, en el perfecto Gadlut (grandeza/edad adulta). Pero la verdad es que slo por encima de la razn estamos en integridad, por lo tanto, cuando tenemos las dos lneas, podemos decir que existe la cuestin de por encima de la razn, lo cual es la lnea derecha. De esto se deduce que la lnea derecha ayuda a la lnea izquierda porque una vez que uno se imagina a s mismo con regocijo, disfrutando de la perfeccin de su trabajo, cuando cambia a la lnea izquierda, ve que est en un mundo de total oscuridad. Es decir, l observa y siente que todava est inmerso en el amor propio y que no tiene esperanza de salir del amor propio.

Entonces hay lugar para la plegaria desde el fondo del corazn. El estado de la derecha fue cuando l se imagin en un estado que ide para s mismo acerca de lo que es la perfeccin del trabajo. En otras palabras, l crey por encima de la razn en el mandamiento de fe en el maestro, que le dijo que entrara en ese estado aun cuando su razn le dijera: Por qu comparas tu situacin con la de una persona que ya ha sido recompensada con la fe completa, cuando sabes que ests en la mayor bajeza posible que pueda existir? l siente que est en un estado de bajeza que es impropio de una persona que quiera ser, algn da, un sirviente del Creador. Y ms adelante l pasa a la lnea derecha, y la izquierda le da lugar para trabajar en la lnea derecha. Sin embargo, debemos recordar que cualquier cosa que sea un camino de la verdad es difcil de andar sin esfuerzo. Por lo tanto, despus de esas dos lneas, l llega a la lnea media, la cual es llamada el Creador le otorga el alma. Y entonces llega a la fe completa, especficamente a travs de la salvacin de Dios. Pero, por naturaleza, el hombre no puede lograr eso por s mismo. Con todo lo mencionado arriba podemos entender el asunto de la reunin de los amigos. Cuando se renen, qu deben discutir? Primero, el objetivo debe estar claro para todos: esta reunin debe dar como resultado el amor de los amigos, que cada uno de los amigos ser despertado para amar al otro, lo que se llama amor a los dems. Sin embargo, esto es slo un resultado. Para engendrar esta adorable descendencia, se deben tomar acciones para producir el amor. Y con respecto al amor, hay dos formas: 1) Amor natural, por el que uno no tiene que esforzarse. l solo debe tener cuidado de no estropear la naturaleza. 2) El que proviene de uno haciendo cosas buenas para el otro. Hay naturaleza en eso tambin, dado que alguien que da un obsequio a otro suscita que este lo ame. Por lo tanto, cuando un grupo de personas se renen y desean trabajar juntos en el amor de los amigos, deben ayudarse el uno al otro tanto como puedan. Y hay muchos discernimientos acerca de eso dado que no todos son iguales, es decir, lo que uno necesita, el otro no. Sin embargo, hay una cosa en la que todos son iguales: todos y cada uno de los amigos necesita buen nimo. Esto es, cuando los amigos no tienen buen humor, no son todos iguales en sus necesidades. Es ms, cada uno tiene su propia razn para ser infeliz. Por lo tanto, cada uno debe pensar cmo puede lograr el buen estado de nimo del otro. Entonces, deben ser cuidadosos y evitar discutir sobre cosas que puedan acarrear tristeza al grupo, porque con esto l provoca que todos se sientan mal. Y entonces, al ir a casa, se preguntar: Qu he ganado con ir al grupo? Saber que estoy en un estado de bajeza y que debo arrepentirme? Es como si hubiera ido al grupo para que me condujeran a un estado de tristeza. En ese caso, es una prdida de tiempo. Probablemente hubiera sido mejor que no fuera. Entonces, probablemente, dice: La prxima vez que tenga que ir al grupo inventar excusas para evitarlos. De esto se deduce que cada uno debe tratar de llevar al grupo un espritu de vida y esperanza, e infundir energa al grupo. As, cada uno de los amigos ser capaz de decirse: Ahora puedo hacer borrn y cuenta nueva en el trabajo. En otras palabras, antes de venir al grupo, se encontraba decepcionado con el progreso en el trabajo de Dios, pero ahora el grupo le ha llenado de vida y esperanza.

As, a travs del grupo obtuvo confianza y fuerza para superarlo porque ahora siente que puede lograr la plenitud. Y todos sus pensamientos que estaba enfrentando una gran montaa que no poda ser conquistada, y que esas son en verdad obstrucciones formidables ahora siente que no son nada. Y l lo recibe todo del poder del grupo porque todos trataron de inocular un espritu de nimo y la presencia de una nueva atmsfera en el grupo. Pero qu puede uno hacer cuando siente que est en un estado de tristeza tanto en trminos del estado corporal como en el estado espiritual y ha llegado el momento en que debe acudir al grupo? Y aun as, nuestros sabios dijeron: Una preocupacin en el corazn del hombre? Que lo hable con los dems. En otras palabras, l debe contrselo a sus amigos, tal vez ellos puedan ser capaces de ofrecer ayuda. Pero, si es as, por qu decimos que todos deben traer un buen nimo a grupo si l no lo tiene? Y ms an, hay una regla segn la cual uno no puede dar aquello que no tiene. Por lo tanto, qu debe hacer l para aportar al grupo algo que le infunda nimo a este ltimo? De hecho, no existe otro camino para el hombre que caminar sobre la lnea derecha. Por eso, antes de que vaya hacia el amor de los amigos, debe leer el ensayo de Baal HaSulam (de 1943) donde clarifica qu es la lnea derecha, que este es el significado de por encima de la razn. Y l debe extraer la fuerza de all, de manera que cuando vaya al grupo, todos y cada uno sern ms o menos capaces de infundir un espritu de vida, y mediante eso, la sociedad entera sentir alegra y una confianza ms grande. Durante la reunin de los amigos est prohibido evocar la lnea izquierda. Slo cuando uno est slo le est permitido usar la lnea izquierda, pero no ms de media hora al da. Pero la esencia del trabajo del hombre es ir especficamente por la lnea derecha, como est escrito (en el ensayo de 1943). Pero dos personas juntas no deben hablar de la izquierda, y slo as pueden recibir asistencia del grupo. Pero lo peor es cuando una persona llega al grupo y ve que este grupo est en un estado de descenso, entonces, cmo puede ser fortalecido por ellos? En ese momento, l debe juzgar a todos segn una escala de mritos (favorablemente). Ahora podemos entender lo que preguntamos acerca de la proximidad de Cmprate un amigo y Y juzga a cada persona favorablemente. Con lo escrito arriba, podemos entender que cuando uno desea adquirir algo del grupo, debe juzgar a todos favorablemente. Entonces l puede adquirir de los amigos, de manera que podrn ayudarle en el trabajo, dado que l tiene a alguien de quien recibir. Pero cuando ve que est muy por encima de todo el grupo, de quin va a recibir? Nuestros sabios vinieron y dijeron acerca de eso: Juzga a cada persona favorablemente. De esto se deduce que la razn principal por la que una persona necesita comprar un amigo y trabajar en el amor de los dems, es que mediante eso puede ser recompensado con el amor del Creador. Pero los amigos deben, principalmente, hablar juntos acerca de la grandeza del Creador, porque segn la grandeza del Creador que l asume, en esa medida l se anula naturalmente ante el Creador. Es como vemos en la naturaleza, que el pequeo se anula frente el grande, y esto no tiene nada que ver con la espiritualidad. Es ms, esta conducta se aplica incluso entre personas seculares.

En otras palabras, el Creador hizo la naturaleza de esta manera. As, la discusin de los amigos respecto a la grandeza del Creador despierta un deseo y un anhelo de anularse ante el Creador porque l comienza a sentir aoranza y deseo de unirse con el Creador. Y tambin debemos recordar que en la medida que los amigos pueden apreciar la importancia y la grandeza del Creador, an as debemos ir por encima de la razn, es decir, que el Creador es ms elevado que cualquier grandeza del Creador que un hombre pueda imaginar. Debemos decir que creemos, por encima de la razn, que l conduce al mundo con una gua benevolente, y si uno cree que el Creador desea slo lo mejor para el hombre, esto hace que una persona ame al Creador hasta que sea recompensado con Y amars al seor tu Dios con todo tu corazn y con toda tu alma. Y esto es lo que una persona necesita recibir de los amigos. Y sobre el asunto de obtener la grandeza, esta debe obtenerse especficamente a travs del grupo. Es como est escrito en Matn Tor (La entrega de la Tor, p. 141), donde l habla con respecto al maestro y los estudiantes. Es lo mismo, principalmente en relacin a la grandeza del Creador. l escribe: Obtener la grandeza depende enteramente del ambiente, y una persona por s sola no puede hacer absolutamente nada al respecto. Aun as, hay dos condiciones para obtener la grandeza: 1. Siempre escucha y asume la apreciacin del ambiente en la medida de su grandeza. 2. El ambiente debe ser grande, como est escrito: En la multitud de las personas est la gloria del rey. Para recibir la primera condicin, cada estudiante debe sentir que l es el ms pequeo entre los amigos. En ese estado, uno puede recibir la apreciacin de la grandeza de todos, dado que el grande no puede recibir del ms pequeo, mucho menos ser impresionado por sus palabras. Es ms, slo el pequeo es impresionado por la apreciacin del grande. Y para la segunda condicin, cada estudiante debe elogiar las virtudes de cada amigo y celebrarlo como el ms grande en la generacin. Entonces, el ambiente lo afectar como un ambiente suficientemente grande, dado que la calidad es ms importante que la cantidad. Sin embargo, qu debe hacer un amigo si necesita ayuda de los amigos? Hemos dicho arriba que est prohibido hablar de cosas malas que traigan tristeza en la reunin de amigos. La respuesta a eso es que uno debe decirlo a un amigo cercano, y ese amigo hablar con el grupo, no en el momento de la reunin de los amigos. En otras palabras, l puede hablar a todo el grupo reunido, pero no durante la reunin regular de amigos. En cambio, puede organizar una reunin especial a favor del amigo que necesita ayuda. Y con respecto a Cmprate un amigo, debemos interpretar que comprar significa que l debe pagar y a travs del pago, l lo compra. Qu le paga? Podemos decir que el pago es recibido a cambio del esfuerzo. En otras palabras, a veces una persona desea comprar, por ejemplo, un armario nuevo, que cuesta cerca de 2.000 dlares. l le dice al vendedor: Como no tengo dinero para pagar, pero escuch que est buscando un empleado para dos semanas, trabajar por la cantidad que tengo que pagar a cambio del dinero del armario, y el vendedor probablemente estar de acuerdo. As, vemos que el pago puede ser por intercambio. Es lo mismo con al amor de los amigos. Supone un gran esfuerzo el que uno deba juzgar a los amigos favorablemente, y no todo el mundo est preparado para ello.

En ocasiones es incluso peor. A veces, una persona ve que su amigo es irrespetuoso hacia l. Incluso peor, escucha un rumor difamatorio, es decir, escuch de un amigo que ese amigo, llamado fulano de tal, dijo acerca de l cosas que no son agradables que un amigo diga de otro. Ahora tiene que someterse a s mismo y juzgarlo favorablemente. Esto, de hecho, es un gran esfuerzo. De esto se deduce que mediante el esfuerzo, l da el pago, que es incluso ms importante que un pago de dinero. Sin embargo, si esa persona lo calumnia, dnde va a reunir su amigo la fuerza para amarle? l sabe que l ciertamente le odia, o no lo estara calumniando, entonces cul es el motivo de someterse a s mismo y juzgarlo favorablemente? La respuesta es que el amor de los amigos que se construye sobre la base del amor a otros, mediante el cual ellos pueden lograr el amor al Creador, es lo opuesto a lo que se considera normalmente amor de amigos. En otras palabras, el amor de otros no significa que los amigos me amarn. Ms bien, soy yo quien debe amar a los amigos. Por esta razn, no importa si el amigo est calumnindole y ciertamente deba odiarlo. En cambio, una persona que desea adquirir amor de otros, esa persona necesita la correccin de amar al otro. Por lo tanto, cuando una persona hace el esfuerzo y lo juzga favorablemente, es una Segul (remedio, poder, virtud), donde mediante la ardua tarea que una persona hace, la cual se llama un despertar desde abajo, se le da fortaleza desde arriba para ser capaz de amar a todos los amigos sin excepcin. A esto se le denomina cmprate un amigo, pues una persona debe hacer un esfuerzo para obtener el amor de otros. Y esto se llama labor, ya que debe esforzarse por encima de la razn. Pensando racionalmente, cmo es posible juzgar a otro favorablemente cuando su razn le muestra la verdadera cara de su amigo, que este le odia? Qu le puede decir al cuerpo acerca de eso? Por qu debe someterse ante su amigo? La respuesta es que l desea lograr Dvekut (adhesin) con el Creador, llamada equivalencia de forma, es decir, no pensar en su propio beneficio. As que, por qu es el sometimiento algo difcil? La razn es que l debe anular su propio valor, y la totalidad de la vida que l desea vivir ser slo bajo la consideracin de su capacidad para trabajar para el beneficio de otros, comenzando con el amor de otros, entre hombre y hombre, a travs del amor del Creador. De esta forma, adems, aqu hay un espacio donde l puede decir que nada de lo que hace es sin ningn inters propio, dado que mediante la razn, los amigos son quienes deben amarle, pero l supera su razn, va por encima de la razn, y dice: No tiene ningn valor vivir para m mismo. Y aun cuando uno no est siempre en un grado donde es capaz de decir eso, ese es sin embargo el propsito del trabajo. Por lo tanto, ya tiene algo qu contestarle al cuerpo. De esto se deduce que antes de que cada amigo venga a la reunin de los amigos, debe contemplar qu le puede dar al grupo para as elevar el espritu de vida en este. En eso, no hay diferencia entre alguien sin educacin o con educacin, ya que el pensamiento que l piensa, aunque puede no saber nada, igualmente debe rezar al Creador por Su ayuda y creer que el Creador escucha las plegarias.

877. Por qu se hacen especficamente cuatro preguntas en la noche de Psaj?

Artculo N 22, 1988/89 Tal como vemos, cundo hace uno preguntas? Cuando tiene una carencia. Pregunta: Por qu necesito sufrir por no tener lo que pienso que necesito? Llega al Creador con quejas y exigencias y dice: Por qu hace falta que sufra? Pero cuando la persona tiene abundancia, qu preguntas hay que hacer si siente que es libre, que no est esclavizado por nada o si siente que esta cosa que no tiene le provoca dolor, dndole pie a que pregunte, por qu? Por consiguiente, debemos comprender por qu hacemos preguntas especficamente en la noche de Psaj, que es la fiesta de la libertad? Adems, se les denomina cuatro preguntas, es decir, cuatro veces Por qu precisamente cuando a la persona no le hace falta nada. Segn lo que dice el AR, la noche de Psaj es ms completa que la vspera de Shabat. Dice que en la vspera de Shabat hay un ascenso de Maljut a Mojin de Nesham, pero en la noche de Psaj hay ascenso de Maljut a Mojin de Jay, como en el da de Shabat (ver Shaar HaKavanot). Por lo tanto, debemos comprender por qu hacemos preguntas especficamente en el tiempo de la plenitud. Ciertamente, hay muchas respuestas a eso, y lo interpretaremos en el trabajo. Es sabido que el trabajo que se nos entreg con la Tor y las Mitzvot (mandamientos) es tal que a travs de ellas nos corrijamos y seamos dignos de recibir deleite y placer, ya que esta es la razn por la que el hombre fue creado, pues es sabido que el propsito de la creacin es hacer el bien a Sus creaciones. Sin embargo, para evitar la vergenza de la recepcin de los placeres, ya que cada rama desea parecerse a su raz, y puesto que la raz le otorga a las criaturas, existe una disparidad de forma entre el que da y el que recibe. Y esto nos provoca la vergenza. Por lo tanto, para corregirlo, se dispusieron un Tzimtzum (una restriccin) y una ocultacin en la Providencia. Por eso, a travs del Tzimtzum y la ocultacin se cre un espacio, dentro del cual nos encontramos tan alejados del Creador que nos provoca que tengamos muy poca comprensin de Su gua sobre Sus creaciones. Se escribe acerca de ello en la Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot (Puntos 42-43), en donde dice que si la Providencia se revelara y, por ejemplo, uno que comiera algo prohibido se asfixiara instantneamente, y uno que realizara una Mitzv (precepto) de inmediato descubriera en ello un deleite maravilloso, parecido a los grandes placeres de nuestro mundo corporal, quin sera el necio que pensara siquiera en probar de algo prohibido sabiendo que de inmediato perdera su vida, o esperara con gran placer corporal lo que debe llegar sin recibirlo? Por lo tanto, el Tzimtzum y la ocultacin que se hicieron para corregir la vergenza nos genera todo el trabajo y la lejana del Creador. De esto se deduce que el Tzimtzum y la ocultacin se hicieron para beneficiar a los inferiores. Por lo tanto, no tiene sentido preguntar a la Providencia; Por qu el Creador nos trata como nos parece que lo hace, pues no vemos el bien y sufrimos en el exilio, en la pobreza y dems. En otras palabras, todos se quejan del Creador, sobre por qu se comporta con una gua que est velada para nosotros, lo cual es as slo porque es lo mejor. Por esta razn, est prohibido difamar Su gua el modo en que l se comporta con las criaturas. En lugar de eso, debemos creer con fe por encima de la razn que debe ser precisamente como lo vemos Y con respecto a lo que sentimos, debemos seguir los caminos de la Tor, como los sabios nos han instruido sobre como tenemos que tratar con todos esos

sentimientos que tenemos, y hablar acerca de ellos, con fe por encima de la razn: Tienen ojos y no ven, como est escrito en el artculo de 1943. Se sabe que existe prohibicin de difamar. Sin embargo, comnmente se piensa que la difamacin, que es tan mala, se halla entre la gente. Pero en verdad, la difamacin sucede principalmente entre el hombre y el Creador, tal como est escrito (Shemot, Rabb, Captulo 3, 12): Moiss entendi el acto de la serpiente quien difam a su Creador, como se ha dicho: Porque Dios sabe que el da en que comas de l se abrirn tus ojos y sers como Dios, conocedor del bien y el mal. Por lo dicho anteriormente, podemos ver por qu la difamacin es peor que otras cosas. Es porque la difamacin proviene principalmente de la serpiente, quien difam al Creador y le dijo: Lo que el Creador te orden que no comieras del rbol del conocimiento sino que lo mantuvieras en la ocultacin y escondido. La serpiente le dijo acerca de ello: No debes obedecer lo que l te dijo, de que el rbol del conocimiento debe permanecer oculto de los inferiores. En lugar de eso, su argumento fue que todo debe estar abierto. Esa fue la difamacin de la serpiente. Se deduce que habl acerca de la Providencia, que la conducta del Creador con las criaturas de no desvelar su gua es errnea. Pero en realidad, la ocultacin es slo para que las criaturas puedan recibir el deleite y el placer sin vergenza. Y esto slo puede suceder cuando las criaturas reciben todo del Creador, es decir, que toda la recepcin slo se har para otorgar. Se deduce que la difamacin de la serpiente no es una parte. Ms bien, l hablaba acerca de la correccin completa que fue ejecutada en Maljut, para que los inferiores, quienes se extienden de ella, pudieran lograrDvekut (la adhesin), llamada equivalencia de forma, mediante lo cual habra una correccin que les permita recibir el deleite y el placer sin nada desagradable, llamado vergenza. Debido a esta correccin, se nos entreg la Tor y las Mitzvot, con las cuales poder salir del amor propio, que es la separacin del Creador y poder lograr la equivalencia de forma. Es como nuestros sabios dijeron: Yo he creado la inclinacin al mal, Yo he creado la especia de la Tor. Y segn la difamacin de la serpiente, habr una Providencia abierta, es decir, que todo ser revelado, aunque el Creador le dijo explcitamente a Adn, Pero del rbol del conocimiento no comers. En cambio, este discernimiento debe ser cubierto y slo al final de la correccin ser posible iluminar este discernimiento. Y acerca de eso, la serpiente tambin le dijo que no obedeciera al Creador. En otras palabras, que el Creador no lo hizo en favor de Adn, que la gua del Creador sobre las criaturas el Bien que hace el bien fuera revelada, sino por otras razones. Resulta que la difamacin de la serpiente fue una cosa general, es decir, l dijo que todas las correcciones que debemos hacer mediante el poder de la Tor y las Mitzvot no son para el propsito del hombre. Por esta razn la difamacin es la ms severa de todas las prohibiciones, ya que esta abarca toda la Tor. En otras palabras, con esta difamacin, todas las correcciones que ser hicieron, no debieron ser hechas. As, como es muy grave entre el hombre y el Creador, la prohibicin entre una persona y su amigo tambin es un asunto grave, como dijimos acerca de ama a tu prjimo como a ti mismo, de lo que Rab Akiva dijo que era la gran regla de la Tor.

De esto se deduce que uno que difama acta en oposicin a la regla ama a tu prjimo como a ti mismo. Entonces, la difamacin entre una persona y su amigo es tambin una regla. Por eso es una prohibicin tan grave. Con lo anterior podemos interpretar lo que nuestros sabios dijeron (Sanhedrn 38): Rav Yehuda dijo: Rav dijo: Adam HaRishn era un hereje. Y Rashi explica,:Era hereje significa que se inclin hacia la idolatra Esto es muy difcil de entender. Adam HaRishn habl al Creador. Cmo puede ser un hereje alguien que habla con el Creador, que su corazn se incline hacia la idolatra? Despus de todo, el Creador le habl, as que, cmo puede estar equivocado hasta el punto de que su corazn se inclinara hacia la idolatra? Y dijimos acerca de esto, el Creador le dijo que el rbol del conocimiento debe estar en ocultacin y no debe ser revelado antes del fin de la correccin. Cuando la serpiente vino a l y le dijo que no obedeciera al Creador, que este gran placer se encuentra en el rbol del conocimiento, que el Creador le oculta, l se tom a pecho la calumnia de la serpiente. Esto se llama que l Fue un hereje. Rashi interpret que su corazn se inclin hacia la idolatra, es decir, que su corazn se inclin hacia lo que la serpiente le estaba diciendo, que sera mejor si hubiera Providencia abierta en el mundo, como la serpiente le aconsej. Esto se llama hereje, uno al que no le agrada Su gobierno. Significa que estaba pensando de acuerdo al consejo de la serpiente, que si el rbol del conocimiento fuera revelado y hubiera Providencia abierta, muchos se ocuparan del trabajo sagrado, por la razn anterior de que todos observaran la Tor y las Mitzvot porque estaran vestidas en la razn, dentro de la razn, y no que todo debe ser por encima de la razn. En otras palabras, el rbol del conocimiento significa que todo es revelado dentro de la razn, y con respecto a eso iba el mandamiento de abstenerse de comer. Es decir, nuestro trabajo hacia el Creador debe ser por encima de la razn y no dentro de la razn, aun cuando es razonable pensar que si todo estuviera vestido dentro de la razn, los sirvientes del Creador proliferaran. Este es el significado de la calumnia de la serpiente, quien habl de mala manera acerca de la Providencia. Como el Creador hizo el trabajo del Creador por encima de la razn, no significa que el Creador pudo haber hecho todo dentro de la razn. En cambio, debemos creer, aun cuando no lo entendemos, que esta gua es la mejor. Y as lo dijo Baal HaSulam que el Creador eligi el camino de la fe por encima de la razn porque el Creador sabe que es el camino ms exitoso para que los inferiores lleguen a la meta llamada Dvekut con el Creador, que es la equivalencia de forma, llamada recibir con el fin de otorgar. Y aunque el pecado del rbol del conocimiento se refiere a grados altos la luz del fin de la correccin como se explica en Introduccin al rbol de la Vida, respecto a nuestro trabajo debemos interpretar que uno que calumnia en contra de la Providencia, diciendo que no quiere creer que Su gua sobre las criaturas es benevolente, y que as es al creer por encima de la razn.

Sin embargo, una persona dice: Si hubiera Providencia abierta, si pudiera ver con mi mente que el Creador otorga de manera benevolente a todas sus creaciones, y si fuera dentro de la razn, slo as sera capaz de observar la Tor y las Mitzvot. Esto lleg a causa del pecado del rbol del conocimiento la cuestin de que un hombre quiere ir especficamente dentro de la razn y no quiere creer por encima de la razn. En consecuencia, cuando no cree que esto sea por benevolencia, est difamando en contra del Creador. Esto tiene su raz en el tiempo en que la serpiente difam a Adam HaRishn en contra del Creador. Y una persona que quiera ir dentro de la razn es llamada el pecado del rbol del conocimiento. Este pecado aparece de dos maneras, dos preguntas que se extienden de ste: 1) la pregunta del Faran, que pregunt: Quin es el Seor de quien debo obedecer Su voz? Es decir, que es difcil para l creer nada que contradiga la razn. Y otra cosa se extiende de ello, una segunda pregunta: Por qu debe uno trabajar para beneficiar al Creador y no a s mismo? En otras palabras, est preguntando: Qu ganar al trabajar para el Creador y no para m? Con lo dicho antes podemos entender lo que vemos, que incluso despus de que un hombre ha vencido y ha dicho que va a tomar sobre s el caminar por la va de la verdad y comienza a creer en la fe en los sabios, la razn le dicta que cada da debe avanzar y moverse hacia adelante. Aun as, uno ve que en realidad es completamente lo contrario cada da est retrocediendo. As pues, la razn le hace decir: Este trabajo de ir por el otorgamiento no es para m. En cambio, es trabajo para unos pocos elegidos. l entiende que estara mejor escapando de la campaa. Y qu se le dice? Que debe ir, una vez ms, con fe por encima de la razn y descartar lo que la razn le obliga a hacer. Y como est escrito en el ensayo Fe en su Rav (1943), uno no puede ver su verdadero estado. En cambio, l debe ir por encima de la razn, y slo de esta manera puede llegar a la meta y ser recompensado con Dvekut (adhesin) con el Creador. Sin embargo, debemos entender lo que nos da el sentir dentro de la razn que estamos retrocediendo en lugar de progresar. En otras palabras, para qu propsito necesita uno sentir que est en declive? Cul es el beneficio en ello? Vemos que en un estado de ascenso, cuando uno siente un deseo por la espiritualidad y observa los placeres mundanos que todo el mundo persigue para obtener placeres - le parecen como si hubieran sido creados innecesariamente, es decir, que hubiera sido mejor si el Creador hubiera creado a todas las creaciones disfrutando de las cosas espirituales. As, esos pensamientos de declive, qu gana uno del hecho de que despus de cada ascenso, llega a un descenso? Como resultado, una persona siempre pregunta: Cuntos son los ascensos y descensos y por qu se necesitan, de todas maneras? Sera mejor si pudiera quedarme en el estado de ascenso. Pero la respuesta es que es imposible apreciar nada sin conocer su importancia. En otras palabras, hay una regla que dice que la alegra que una persona obtiene de algo depende de la importancia del asunto. Algunas veces, a una persona se le da algo importante, y si lo pudiera apreciar, podra recibir gran placer de ello. Pero como no conoce su valor, esa persona no puede disfrutarlo, excepto en el grado en que entienda su importancia. Por ejemplo, si una persona compra un objeto, un libro, que no es demasiado hermoso por fuera, y ms tarde, ese libro se reimprime y cuesta ms. Pero como no tena mucho dinero,

compr este libro. Y el vendedor tampoco era consciente de la importancia del libro y se lo vendi a un bajo precio. Pero algn tiempo despus, un hombre llega a su casa, ve el libro, y dice: Como el libro se imprimi hace 300 aos, este libro vale una fortuna, ya que slo hay tres de estos libros en el mundo. Ahora que se entera del gran valor del libro, comienza a disfrutar el libro. La alegora es que no tenemos el conocimiento para apreciar el ascenso. Es decir, no tenemos el conocimiento para entender el valor de un slo minuto de tener el poder de creer en el Creador y tener alguna sensacin de la grandeza del Creador, que en un estado de ascenso tenemos el deseo de anularnos ante l sin ton ni son, como una vela ante una antorcha. Naturalmente, no podemos disfrutar del hecho de que el Creador nos ha atrado y nos ha dado alguna cercana, de la cual debemos obtener la alegra y jbilo que debe aportarnos. Sin embargo, como no tenemos la importancia para considerarlo, slo podemos disfrutar de acuerdo a la importancia, como se explic en la alegora. Por eso se nos dieron los descensos, para ser capaces de aprender la importancia de los ascensos, como est escrito: Como la ventaja de la luz a la oscuridad. Especficamente, a travs de descensos, uno puede llegar a conocer y apreciar los ascensos, y entonces puede disfrutar los ascensos y llegar a sentir que Ellos son nuestras vidas y la extensin de nuestros das. Pero cuando uno no conoce la necesidad de la fe porque piensa que ocuparse en la Tor y observar las Mitzvot es suficiente para estar entre los sirvientes del Creador, no se le dan descensos desde arriba para as apreciar los ascensos. Su trabajo est en el exterior. No tienen intencin de entrar en los interiores. En otras palabras, su objetivo no es ser completamente anulados ante la Kedush (santidad) donde santo significa retirado y separado de s mismo, como est escrito: Sers santo porque yo soy santo, en cuyo momento solo existir la autoridad del Creador porque el inferior desea anularse ante la raz, y todo lo que ve es que es vale la pena vivir slo para beneficiar al Creador. Para que una persona est en un estado en el que quiera vivir slo para darle satisfaccin al Creador, debe proveerse con una gran fe en la grandeza del Creador, para hacer que valga la pena anularse por el beneficio del Creador. Y la fe que ha adquirido durante su educacin no es suficiente para l. Por la fe que ha adquirido durante la educacin l puede ya observar la Tor y las Mitzvot en todos sus detalles y precisiones. Esto es porque no tiene que anularse ante el Creador. En cambio, pide al Creador que como est observando la Tor y las Mitzvot que el Creador nos mand a travs de Moiss, por ello, el Creador le conceda todos sus deseos. l cree en la recompensa y el castigo y, ciertamente, como nuestros sabios dijeron (Avot, Captulo 2,21): Si estudiaste mucha Tor, confa en que tu amo te pague la recompensa por tu trabajo. En consecuencia, como la base que lo obliga a observar la Tor y las Mitzvot depende de la recompensa, no del que da la recompensa, no tiene que dedicarse a la grandeza de la fe del Creador, sino en la grandeza o pequeez de la recompensa. Por tanto, no es una cuestin de ascensos y descensos, el creer en la grandeza e importancia del Creador. En cambio, la nica cosa que viene a cuento ah es que se dedique a la Tor y lasMitzvot o que se debilite en la observancia porque no siempre cree en la recompensa. Esto provoca a aquellos que se dedican a la Tor y las Mitzvot para recibir recompensa que algunas veces se encuentran entre personas que no creen en la recompensa y el castigo y que

pueden influir a una persona con sus pensamientos, lo que le provoca incluso alejarse completamente del Judasmo. Entonces, no deben entrar en contacto con personas que son libres en sus puntos de vista, ya que ellos les traen pensamientos extraos acerca de la fe en la recompensa y el castigo. Pero globalmente, aquellos que se comprometen en Lo Lishm no experimentan subidas y bajadas, es decir, que no hay necesidad de la presencia de los descensos. Pero aquellos que desean trabajar, dada la importancia del Creador, que siempre necesitan superarse con fe en la importancia y grandeza del Creador, que lo nico que los obliga a observar la Tor y las Mitzvot es la importancia del Creador para lograr Dvekut con el Creador, esas personas siempre deben asumir y valorar la grandeza del Creador. Siempre deben evaluar que si tienen alguna comprensin de la espiritualidad, es porque el Creador les est acercando a l, mientras que ellos son completamente impotentes, a menos que vean que obtendrn de ello algn beneficio para s mismos. De esto concluimos que el trabajo principal es anularse a s mismo. Pero esto est en contra de la naturaleza; slo pueden llegar a ello mediante Su salvacin. As, durante el ascenso, una persona piensa que ya es algo natural, y que no necesita para nada la ayuda del Creador. Entonces, se hizo una correccin llamada descensos, de que a uno siempre se le muestra la medida de su fuerza lo que puede hacer por s mismo y cmo lo ve. Pero cuando es arrojado de su estado, donde pensaba que ya era un humano y no como las bestias que trabajan para s mismas, de repente ni siquiera puede sentir que deseen echarlo hacia este estado de bajeza, con lo que despus descubre que se encuentra en este estado de bajeza. Y entonces, durante el declive, no ve que est comenzando a decaer. Es ms, mientras desciende permanece inconsciente. Y tras estar abajo durante algn tiempo, tambin recibe ayuda de arriba y se le dice: Debes saber que ahora ests en declive. Y antes de que se le diga que es inconsciente, no sabe nada. Sin embargo, uno debe creer que esto tambin es as, ya que saberlo no le llega por s mismo. En cambio, uno debe saber que esos descensos se le dieron para as aprender de ah cmo poder preciar el estado de ascenso. Pero durante el declive, uno no puede enterarse de nada de eso. Pero durante el descenso, puede hacer un juicio verdadero y decir: Ahora estoy en un estado de fe, y este vino a m por el Creador. De otra manera caera inmediatamente en un estado de amor propio. Si no hace este clculo y agradece al Creador por acercarle a l, inmediatamente es arrojado. Resulta que es imposible obtener placer real de acercarse al Creador a menos que l pueda apreciarlo, como se dijo antes: Como la ventaja de la luz a la oscuridad. De esto se deduce que para que las criaturas reciban deleite y placer, y lo sientan, todos esos descensos fueron necesarios. Se llaman exilio, y esto se llama Divinidad en el exilio o Divinidad en el polvo. Y slo por esa razn uno tendr los Kelim (vasijas) para sentir el deleite y el placer. Con lo dicho anteriormente, podemos entender por qu especficamente en el momento de libertad, que es la noche de Psaj, la plenitud completa, como dice el AR, que Maljut tiene la misma Gadlut, ya que Maljuttiene Mojin de Haya, y as ocurre en la noche de Psaj.

La respuesta es que precisamente durante el ascenso, cuando uno piensa en los descensos, tienen el poder de resaltar la importancia de los ascensos. De otra manera, esto es parecido a una persona a la que se le dio algo que vale una fortuna y esta lo usa y disfruta como si valiera unos cuantos cntimos. As pues, especficamente en el momento de libertad, es posible hacer preguntas. Esto es, no se trata de la pregunta, sino de que necesitamos las preguntas para entender las respuestas, como Baal HaSulam dijo sobre lo que est escrito: Hablad ahora a los odos de las personas y dejad que pregunte cada hombre sobre su prjimo. Rashi interpreta que l les advirti que ese justo dir: Y ellos les servirn, y ellos les afligirn, y se har realidad en ellos, y Despus emergern con grandes posesiones no se har realidad en ellos. Y hay una pregunta: Si el Creador dese dar grandes posesiones al pueblo de Israel, no podra el Creador habrselas dado? Tuvo que decir al pueblo de Israel que fuera fraudulento y que tomara vasijas de plata y vasijas de oro de los Egipcios? La respuesta es que cuando el Creador dijo a Abraham: Darte esta tierra a ti y heredarla, Abraham pregunt: Mediante qu sabr que la heredar? Y l dijo a Abraham: Sabe con seguridad que tu semilla ser una extraa en una tierra que no es suya y ms tarde emergern con grandes posesiones. Y pregunt: Qu vemos en la respuesta del Creador a la pregunta de Abraham: Mediante qu sabr, que al estar en una tierra que no es de ellos, es decir, en el exilio, Abraham poda estar seguro de que heredaran la tierra? l dijo que como no hay luz sin un Kli (vasija), es decir, que no hay llenado sin una carencia, y Abraham dijo al Creador que l no vio que ellos necesitaran luces tan grandes, llamadas la tierra de Israel. Por esta razn, el Creador le dijo que al estar en el exilio y al pedir del Creador que lo libere del exilio, cmo los liberar? Slo con grandes luces, ya que La luz en esta le reforma. As, entonces necesitarn las grandes luces. Y explic sobre ello que por eso el Creador dijo que tomaran prestadas Kelim (vasijas) de los Egipcios, es decir, asumir la dureza de los Egipcios como un prstamo para recibir las luces, y entonces devolverles losKelim. En otras palabras, ellos asumieron la dureza para entender las respuestas. Es como se dijo arriba, que es imposible entender la luz si no es desde la oscuridad. Por eso todas las preguntas se hacen especficamente en el momento de la libertad.

1011. Qu significa que las Velas de Januk estn colocadas sobre la izquierda, en el Trabajo?
Artculo N 11 1989/90 Nuestros sabios dijeron (Shabbat, p. 22): Las velas de Januk estn sobre la izquierda, por tanto, las velas de Januk estarn a la izquierda y la Mezuz (un pergamino enrollado y dentro de un estuche, que tiene escrito un verso especfico de la Tor) a la derecha. Rashi interpreta: La Mezuz est a la derecha, como est escrito: Beiteja (tu casa) Derej Biatja (el camino por donde viniste), cuando una persona comienza a caminar, comienza a caminar con la pierna derecha. En el libro Shaar Hakavanot (p. 326), dice: Pero el asunto de Januk y Prim es diferente, pues ambos estn en Hod, aunque con referencia al rezo de la maana, nosotros explicamos que Jacob est en Netzaj yMaljut est en Hod. De acuerdo con esto, un da corriente es ms sagrado que Januk y Prim, ya que ambos estn en Hod.

Pero el asunto es que en ese momento, ella recibe sus iluminaciones por s misma, no a travs de su esposo; pues en un da corriente, Jacob absorbe su iluminacin y la parte de la iluminacin de ella de Netzajy de Hod. Despus, l le da a ella su iluminacin y se extiende desde Hod a travs de l. Pero ahora, enJanuk y Prim, ella absorbe la parte de sus iluminaciones de Hod por s misma y no a travs de su marido. Debemos entender que esto, en el trabajo, significa que la Mezuz est a la derecha y las velas de Januk a la izquierda. Qu nos viene a ensear esto? Tambin debemos entender que, segn lo que est escrito enShaar HaKavanot, Januk y Prim son, ambos, un discernimiento; como est escrito, que ambos, es decir,Januk y Prim, son un solo discernimiento que se extiende desde Hod. Por qu los dos absorben desde la misma raz si en Prim hay felicidad, una fiesta, y uno debe comer la cena de Prim; mientras que en Januk nuestros sabios dijeron: Estas velas son sagradas, no tenemos permiso para usarlas? En el trabajo, aprendemos que una persona contiene a todo el mundo. Significa queIsrael y las setenta naciones estn en una persona. En otras palabras, una persona contiene todas las malas cualidades que existen en las setenta naciones. Es sabido que las setenta naciones se extienden desde lo opuesto de las siete cualidades de la Kedush (santidad), como en Dios las ha hecho la una opuesta a la otra, y cada cualidad consta de diez. Este es el significado de las setenta naciones, es decir, que cuando las setenta naciones gobiernan al Israel en una persona, esto se considera como que el pueblo de Israel est en exilio bajo el gobierno de las naciones. Significa que los deseos y ansias controlan al Israel en l, y la parte de Israel no puede trabajar para beneficio del Creador, sino slo por su propio beneficio. Con el razonamiento de uno es completamente imposible entender cmo, alguna vez, ser posible librarse del dominio de las naciones del mundo en el interior de l. Esto se debe a que el esfuerzo que tanto ha hecho para salir de su dominio, fue intil. Y, por el contrario, cada vez uno podra ver ms claramente que es imposible salir de su exilio. Por esto siembre debemos recordar la salida de Egipto, como est escrito: que debes recordar el da en que saliste de la tierra de Egipto, es decir, creer en lo que est escrito: Yo soy el Seor, tu Dios, el que te sac de la tierra de Egipto para ser un Dios para ti. Significa que como el Creador sac al pueblo de Israel de Egipto, y fueron recompensados con: Para ser un Dios para ti, l tambin puede liberarnos del dominio de las setenta naciones, para ser recompensados con Para ser un Dios para ti. Uno no debe decir que l es peor que la gente que estaba en Egipto. Que el Creador slo tuvo el poder de liberarles de su gobierno. Pero cuando una persona ve su propia bajeza, se desespera y dice que debe ser peor que aquellos que estaban en Egipto. Aqu debemos creer las palabras del AR, quien dice que el pueblo de Israel, antes de la salida de Egipto, ya estaba en cuarenta y nueve puertas de impureza, hasta que el Creador se les apareci y los redimi. De esto se deduce que aun cuando uno ve que est en completa bajeza, no debe escapar de la campaa, y debe creer que el Creador lo liberar del exilio de estar entre las naciones del mundo.

As, podemos ver que toda la base est fundamentada totalmente sobre la fe, que slo por la fe es posible salir del exilio. No debemos hacer caso de nuestra razn, aunque una persona es juzgada segn su razn. Pero cuando la persona tiene intelecto para ver su verdadero estado, esto le da la posibilidad de ir por encima de la razn. En otras palabras, uno no debe ir por encima de su razn sin la ayuda del Creador. Pero si ve que con su razn no puede seguir adelante, entonces necesita Su ayuda. Y lo principal que se requiere de una persona es alcanzar su propia plenitud, es decir, ser recompensado conNaRaNJaY de (de) Nesham. Y esto viene, especficamente, por necesitar al Creador. Nuestros sabios dijeron sobre esto: Uno que viene a purificarse, es ayudado. Y El Zhar dice: Cmo es ayudado? Con un alma sagrada. Cuando uno nace, se le da un alma del lado de una bestia pura. Si es recompensado ms an, se le da Ruaj, etc. Por eso es algo grande el que la persona necesite que el Creador le ayude, pues la salvacin de uno est en que se le otorguen grandes poderes desde lo alto. Y al recibir nuevos poderes cada vez, es decir, una nueva alma, al final recibir toda la NaRaNJaY que pertenece a la raz de su alma. De esto se deduce que un milagro implica algo que la persona no puede obtener. Es decir, es imposible para uno el obtenerlo, a menos que sea a travs de un milagro desde lo alto. Slo de esa manera se llama un milagro. Por esta razn, cuando una persona llega a un estado donde ya tiene el reconocimiento del mal, que le es imposible salir del dominio de las naciones del mundo en l, que Israel en l est en exilio bajo las naciones, y no ve el camino por el que poder salir de su poder, cuando el Creador lo ayuda, y les saca de las naciones del mundo, y todo se da la vuelta de modo que es el pueblo de Israel quien los gobierna, esto es llamado un milagro. Esto se considera como que es como fue en la tierra de Egipto, que el Creador los liber de la tierra de Egipto, es decir, que el Creador los sac de la opresin de las aflicciones de Egipto. Uno debe creer que tal como este milagro sucedi en la salida de Egipto, cada persona que est caminando en el trabajo del Creador, debe creer que el Creador lo liberar; pues es verdaderamente un milagro el que uno salga del gobierno del amor propio, y se preocupe solamente de aquello que pertenece al beneficio del Creador. Y cuando una persona llega a eso, se considera que esta persona ha alcanzado Lishm (en beneficio de l). Significa que l ya ha sido recompensado con fe en el Creador, y que tiene el poder para trabajar en favor del Creador, y esto se denomina Lishm. Tambin se llama derecha cuando uno se compromete en el camino del otorgamiento al Creador, es decir, que todo lo que hace es para beneficiar al Creador. Esto es, l desea hacer Jsed (gracia/misericordia) al Creador, es decir, satisfacer al Creador. Sin embargo, deberamos saber que una persona que quiera hacer todo por el Creador, es solo la correccin de la creacin. No es el propsito de la creacin. El propsito de la creacin es que el hombre reciba deleite y placer en las vasijas de recepcin. Sin embargo, debe existir una correccin en las vasijas de recepcin, lo que se llama con el fin de otorgar. La abundancia del propsito de la creacin se llama Jojm (sabidura), que es la luz de vida, como en La Sabidura le dar la vida a aquel que la tiene. Adems, la Luz de Jojm es llamada izquierda, pues todo lo que requiere correccin se llama izquierda, como en la mano dbil, cuya fuerza se ha debilitado como la de una hembra Esto se llama izquierda.

Y, cul es la correccin que debe hacerse en la Luz de Jojm? Es la derecha, que se llama Jasadim. En otras palabras, una vez que l ya ha sido recompensado con el propsito de la creacin, que es el deleite y el placer llamado Jojm, la Luz de Jasadim debe atraerse una vez ms la abundancia que llega a las vasijas de otorgamiento, ya que dijimos que se nos dio el trabajo en la Tor y las Mitzvot en la forma de: Haremos y escucharemos. Significa que al hacer y cumplir la Tor y las Mitzvot en accin, tambin seremos recompensados con el estado de escucharemos. En otras palabras, uno debe cumplir la Tor y las Mitzvot, incluso mediante coaccin. No hay necesidad de esperar el momento en que tenga el deseo de cumplir la Tor y las Mitzvot, para luego cumplirla. Por el contrario, uno debe sobreponerse y cumplirla slo en la accin, puesto que la accin traer ms tarde el escuchar, lo que significa que despus la persona oir hablar de la importancia de la Tor y las Mitzvot. En otras palabras, ser recompensado con el deleite y el placer que se encuentra en la Tor y las Mitzvot. Este es el significado de lo dicho por Israel: Haremos y escucharemos. As, en la derecha, lo que se llama involucrarse en Jsed, en las vasijas de otorgamiento; se trata de un cumplir en el que uno puede hacer todo por el beneficio del Creador y no en su propio beneficio. De esto se deduce que, segn la regla Haremos y escucharemos, el acto afecta al objetivo. Esto significa, necesariamente, que cuando uno recibe Jojm desde lo alto, el acto debe ser hecho, de tal forma, que el objetivo ser como el acto. De esto resulta que el acto de recepcin afecta a la intencin, lo que lo convierte, tambin, en con el fin de recibir. Por tanto, incluso durante el acto, cuando l atrae la Luz deJojm con el fin de otorgar, por la regla Haremos y escucharemos, todava debe recibir abundancia del acto. Por ello, es necesario tener cuidado para extender las vestimentas, es decir, para vestir la luz de Jojm, donde haya Haremos. Haremos es el acto de otorgamiento, y tambin seremos recompensados con la intencin de estar con el fin otorgar. Y tambin Escucharemos que el objetivo tambin ser el de otorgar, al igual que el acto. Esto conservar la vasija de recepcin, la cual recibe la Luz de Jojm, para que pueda mantener la intencin de otorgar sobre la de recibir el deleite y placer, y por ello estar en la forma de recibir con el fin de otorgar. Con lo antes dicho, deberamos interpretar el significado de la Mezuz, la cual debe estar a la derecha. Como la Mezuz est manteniendo y guardando a una persona, hay un indicio de que la Mezuz est a la derecha. En otras palabras, guardar pertenece a la derecha, que se considera Jsed, y los Kelim de Jsedson considerados la derecha, es decir, que no requieren correccin. Pero Jojm es considerado izquierda porque Jojm viene en vasijas de recepcin y las vasijas de recepcin requieren ser guardadas. Por eso Rashi interpreta: Beiteja (tu casa) Derej Biatja (el camino por donde viniste), es decir, que una persona comienza a caminar sobre la derecha. Esto debe ser interpretado como que al principio de la llegada de la persona al sagrado trabajo es con la derecha, es decir, que las vasijas de otorgamiento sern con el fin de otorgar. Ms tarde, uno comienza a caminar en la izquierda, es decir, que corrige las vasijas de recepcin para que sean con el objetivo de otorgar. Por eso est escrito que cuando uno comienza a caminar en la corporalidad, comienza con la pierna derecha. Y esto apunta a la forma espiritual, es decir, que al principio de la llegada de uno al trabajo del Creador, debera comenzar con la derecha, es decir, en integridad. En otras

palabras, por todo lo que hace en el trabajo, debe dar gracias al Creador de haberle dado algn pensamiento y deseo de trabajar en el trabajo sagrado, de que, a pesar de todo, tiene alguna adhesin en la parte prctica de la Tor y lasMitzvot. En ese momento, no debe pensar an en el objetivo, pues tambin existen dos maneras de discernimiento en la intencin: 1. La intencin, es decir, quin es el que obliga al compromiso con la Tor y las Mitzvot. El entorno en el que se encuentra, pues todos los amigos estn comprometidos con la Tor y las Mitzvot, y todos rezan, y observan las lecciones de Tor en el seminario, etc., o est l cumpliendo la Tor y las Mitzvot solo porque el Creador nos orden cumplir la Tor y las Mitzvot, y l cree en todo lo que dijeron los sabios y, en base a eso, observa la Tor y las Mitzvot? 2. La intencin por la recompensa que ha de recibir por observar la Tor y las Mitzvot. Algunos esperan recibir recompensa por su trabajo, como est escrito en El Zhar, que existen tres razones para comprometerse en la Tor y las Mitzvot: a) para ser recompensado en este mundo, b) para ser recompensado en el mundo por venir, c) para no ser recompensado, sino slo por la grandeza del Creador, pues l es grande y gobernante. As, el comienzo del trabajo de uno en la Tor y las Mitzvot es con el fin de ser recompensado. Y en eso, tambin decimos que existen dos discernimientos que hacer: 1) Algunas veces la persona an no es fuerte en su fe, en ser capaz de trabajar para el Creador, as que l le recompensar, ya que de forma subconsciente carece de la fe para hacerse capaz de hacer buenos actos. Sin embargo, trabaja por sus amigos, ya que no desea ser despreciado por ellos. No es el Creador quien lo hace hacer buenos actos, sino la vergenza ante sus amigos s lo hace. Uno debe pensar que la bajeza ms grande es que los amigos le obliguen y no el Creador. Sin embargo, esto tampoco debera ser menospreciado. Por tales actos, tambin una persona debe estar agradecida al Creador pues el Creador dio a los amigos el poder de hacerle actuar a como ellos desean. Esto se considera que el Creador est observndolo en ocultacin. En otras palabras, el Creador se esconde en las vestimentas de los amigos, quienes lo obligan a hacer buenas acciones. Aqu deberamos interpretar lo dicho por nuestros sabios (Avot, captulo 3,20): Y ellos recogen de una persona de manera consciente e inconsciente. Conscientemente significa que una persona, de manera consciente, desea cumplir la Tor y las Mitzvot. En otras palabras, dice que el hecho de que haga buenos actos, es porque eso va de acuerdo al punto de vista del Creador. En otras palabras, el Creador es quien le obliga. Y ellos recogen de l de manera inconsciente significa que una persona hace buenos actos sin saber que est cumpliendo la Tor y las Mitzvot del Creador, ya que piensa que est cumpliendo la Tor y las Mitzvot del Creador de los amigos, es decir, que son los amigos quienes le hacen comprometerse Esto es considerado que sin el conocimiento de uno, est cumpliendo la voluntad del Creador, aunque piensa que est cumpliendo la voluntad de los amigos. Y si l as lo cree que inconscientemente est haciendo la voluntad del Creador es decir, que si l sabe que no puede realizarla porque piensa que est cumpliendo slo la voluntad de los amigos, esto se

llama ocultacin del rostro. En otras palabras, el Creador se oculta a S mismo en la vestimenta de los amigos, y de esta forma, l hace la voluntad del Creador. 2) Si l da las gracias al Creador por ayudarle a travs de la ocultacin es decir, que ahora tiene la eleccin de decir que est trabajando a causa de los amigos y no tiene contacto con el Creador, o que cree que el Creador se escondi a S mismo en la vestimenta de los amigos, y mediante ello cumple la Tor y lasMitzvot, si elige y dice que slo el Creador lo ayud a ser capaz de hacer buenos actos al vestirse l en una vestimenta de amigos, y da las gracias al Creador por eso esto le aporta un gran ascenso: ser recompensado con la revelacin del rostro del Creador. En otras palabras, el Creador le da un pensamiento y un deseo de hacer la voluntad del Creador, pues ahora tiene alguna iluminacin desde lo alto para ir por encima de la razn. Por eso el Creador le ayud, para que a travs del Ajoram (posterior), ms tarde sea recompensado con el Panim (anterior/rostro) del Creador. Significa que ha sido recompensado con ser recogido inconscientemente. Por tanto, resulta que la Mezuz es cumplir, lo cual es la derecha, llamada Jasadim (misericordia), en el momento en el que uno est en un estado de otorgamiento con el fin de otorgar. Esto se considera la correccin de la creacin. Pero Januk y Prim, dice el AR, son considerados Hod, lo cual es la izquierda. Esto implica al propsito de la creacin, que requiere de la correccin para ser capaz de recibir deleite y placer de una manera corregida, implicada en la abundancia llamada Jojm. Por eso Januk est a la izquierda, para indicar a la luz de Jojm. Sin embargo, en Januk hubo el estado de Hanu Koh (estacionado hasta ahora) que significa, como Baal HaSulam explic, que all hubo solo una pausa, y no el final de la guerra. En otras palabras, la luz del sol, llamada izquierda, estaba brillando, pero carecan de la vestimenta para conservar la Jojm que viene en vasijas de la recepcin, puesto que hay una adherencia al Sitra Achra en las vasijas de recepcin y all haba luz de Jasadim, llamada derecha. Por eso Por eso el milagro se hizo slo sobre la espiritualidad. Significa que la Luz del propsito de la creacin estaba brillando, pero no la pudieron usar por falta de vestimenta de Jasadim, ya que est prohibido usarla. Este discernimiento es llamado espiritualidad, cuando an no se ha materializado y entonces puede ser usada. Por eso est escrito que est prohibido usar las velas de Januk sino slo verlas, por falta de las vestimentas. Pero en Prim, tenan la vestimenta llamada Jasadim, como est escrito (Talmud Eser Sefirot, al final de la parte 15): En consecuencia, como la materia ya ha sido materializada, es decir, que podan usar la Luz deJojm con el fin de otorgar, en Prim hay una fiesta y alegra

1048. Qu significa que la Tor se llame La Lnea Media, en el trabajo?

Artculo N 19, 1989/90 Est escrito en El Zhar (Yitro, 76; Comentario Sulam, Punto 293): El Tanna Rab Yehuda dice: La Torfue entregada en el lado de Gevur. Rab Yosi dice: Entonces, la Tor est en la izquierda. l le dijo: Ella regres a la derecha, como est escrito: En su mano derecha, una ley de fuego sobre ellos. Y est escrito: Tu mano derecha, Oh Seor, gloriosa en

poder. As, encontramos que la izquierda est incluida en la derecha, como est escrito: Sobre su mano derecha, y la derecha en la izquierda, como est escrito: Tu mano derecha, Oh Seor, gloriosa en poder. As pues, Gevur, que es la izquierda, est incluida en la derecha. Resulta que la Tor es la lnea media, es decir, que incluye ambas lneas derecha e izquierda. Tambin est escrito (Comentario Sulam, p. 62, Punto 235): En el tercer mes, en este mes, Uriel gobierna, ya que Nissan, Iyar, Sivan corresponde a HGT Miguel gobierna Jsed, Gabriel en Gevur, y Uriel en Tifferet. Y este es el significado de Un hombre completo, quien es llamado Jacob, quien es Tifferet. Adems, Perfecto se deriva de la palabra perfeccin. Y est escrito (Punto 242): Y fue entregado en el tercer mes, a la tercera persona, que estaba incluida en tres grados, es decir, los tres patriarcas, la triple Tor, que es la Tor (Pentateuco), Profetas, y los escritos y todo es uno. As, la Tor es considerada la lnea media. Tambin est escrito (Comentario Sulam, p. 76, Punto 296): Y el pueblo entero vio las voces. Pregunta, la escritura dice Vio, pero debi haber dicho Escuch. l responde: As aprendimos. Esas voces fueron grabadas en la oscuridad, en la nube, y en la bruma, y aparecen en ellos como aparece el cuerpo. Debemos entender qu significa para nosotros en el trabajo que la Tor consiste en derecha e izquierda. Adems, qu significa que la Tor fue entregada al tercero, que es Jacob, un hombre perfecto, quien es llamado Perfeccin? Adems, qu significa que fueron grabadas en la oscuridad, la nube, y la bruma, lo cual es el cuerpo, donde las voces estn grabadas? Se sabe que en el orden del trabajo, primero uno debe tomar sobre s mismo la carga del reino de los cielos, y luego debe estudiar la Tor. Esto es as porque si no tiene el reino de los cielos, debemos preguntar: De quin es la Tor que l est estudiando? porque primero, uno debe creer en el otorgador de la Tor, y entonces puede observar la Tor. As, el reino de los cielos es llamado Asiy (accin), que l asume para ir por encima de la razn. En otras palabras, aunque la razn de uno puede venirle con muchas preguntas, l las responde: T me ests haciendo preguntas desde la razn, y yo estoy yendo por encima de la razn, desde un lugar donde la razn no puede llegar, alcanzar, o entender, lo que se llama fe. As, no hay lugar para todas las preguntas que me ests haciendo. Esto se llama derecha, que l cree que el Creador vigila el mundo con benevolencia. Y aunque cuando mira el mundo tiene muchas preguntas, l va por encima de la razn y dice: Ellos tienen ojos y no ven. En cambio, l da las gracias y alaba al Rey por dar a todos solo el bien. Esto se llama derecha, Jsed, es decir, que la gua del mundo est en Jsed (gracia/misericordia). Es decir, el Creador conduce al mundo slo con Jasadim. Y l dice acerca de ello: Yo Te bendecir cada da. Sin embargo, si hay una Yetzer (inclinacin) al mal en una persona, Baal HaSulam lo interpret como que vena de la palabra Tziur (atraer). En otras palabras, muestra a una persona malas imgenes de la gua del Creador, de cmo el Creador se est comportando con el mundo. Tambin proporciona una imagen de inferioridad del trabajo en general, lo que se

llama Divinidad en el polvo. As, cmo puede uno superarlo y caminar sobre la derecha, llamada perfeccin, y ser capaz de decir: Slo bondad y misericordia me seguirn todos los das de mi vida? Nuestros sabios dijeron acerca de eso: El Creador dijo: Yo he creado la inclinacin al mal, Yo he creado la especia de la Tor. De esto se deduce que la Tor de la cual ahora se ocupa es para que sea una especia, es decir, que a travs de la Tor, ser capaz de superar el mal y caminar por el camino de Jsed, llamado derecha. A ese respecto, puede decirse que la Tor fue entregada en la derecha, llamada como la accin. En otras palabras, califica a una persona para caminar en el camino correcto. Esto se denomina el primer discernimiento de la Tor, donde la derecha se llama perfeccin, cuando no siente ninguna carencia en absoluto. El segundo discernimiento en la Tor es la izquierda, llamada Jojm (sabidura). Este se considera la sabidura de la Tor. En otras palabras, una vez que ya tiene la derecha, la cual es Jsed, es decir, fe por encima de la razn, y l cree en el Creador que el Creador dirige al mundo en benevolencia es recompensado con el otorgante de la Tor, llamado la sabidura de la Tor, como est escrito: La Toremerge de la sabidura. En otras palabras, una vez que l cree que hay un otorgador de la Tor, este es el momento de ser recompensado con la Tor. Se sabe que la Tor sale de Jojm, y este discernimiento puede ser llamado izquierda, es decir, que viene despus de que una persona ha sido recompensada con la derecha, que es la fe por encima de la razn, lo que se llama Jasadim cubierto. Sin embargo, al hablar de un momento en donde hay ya una Jojm revelada, llamado izquierda, hay otra cuestin, llamada lnea media, que significa que Jojm debe ser vestida en Jasadim. Antes de eso, hay una gran distancia entre Jasadim, que son llamados derecha, y Jojm, considerada como izquierda. Es como nuestros sabios dijeron: Uno que estudia Tor Lishm (en beneficio de l), significa que est estudiando la Tor con el objetivo de ser recompensado con Lishm a travs de la Tor, que su intencin en la Tor que est estudiando es lograr el grado de Jsed, es decir, tener el poder de hacer todo con el fin de otorgar, lo cual es llamado Jsed. Es como nuestros sabios dijeron: Quin es un Jasid (po/seguidor)? Aquel que dice: Lo que es mo es tuyo y lo que es tuyo es tuyo, quien no quiere nada para s mismo. Ms adelante, cuando es recompensado con Jsed a travs de la Tor, Se le muestran los secretos de la Tor (Avot, captulo 6,1). Esto ya se llama izquierda. En ese momento, esta izquierda debe ser incorporada en la derecha. Significa que la luz de Jojm, que es la izquierda, est vestida en Jasadim, que es derecha, y esto se llama Tor, la lnea media, entre la derecha y la izquierda. Por eso se considera que la Tor consta de Jsed y Gevur. Se deduce que el primer estado es cuando l quiere alcanzar el grado de Lishm, es decir, con el fin de otorgar. Esto se considera que una persona est en el exilio, gobernada por la inclinacin al mal. En ese momento necesita la Tor. Esto se denomina estudiar la Tor para lograr Lishm, es decir, que l cree en lo que nuestros sabios dijeron: Yo he creado la inclinacin al mal, Yo he creado la especia de la Tor. Se llama Tor en la forma de la derecha, es decir, Jsed, con el fin de otorgar.

Y cuando ya ha alcanzado el grado de Lishm, llega un segundo estado y l es recompensado con la revelacin de los secretos de la Tor. As, despus de haber sido recompensado con el otorgante, es decir, que hay un otorgante en el mundo, llega un estado donde el otorgante entrega la Tor a la persona. Pero hay ms. l necesita un tercer estado, llamado Jojm teniendo que ser incluido en la derecha, que es llamado Jasadim. Esto es as porque la Tor emerge de Jojm, lo cual significa que la Tor emerge de Jojmy debe vestirse en la luz de Jasadim. Adems, Jasadim son llamadas accin, y la Tor es llamada Jojm. La Tor de uno no debe ser ms que las acciones de uno. Nuestros sabios dijeron acerca de ello (Avot, Captulo 3,12): Cualquiera cuya Jojm (sabidura/conocimiento) es mayor que sus acciones, su Jojm no persiste. Adems se concluye que la Tor, que es llamada Jojm, brilla en la lnea media. Esto se considera que la Tor consta de Jsed y Gevur, que ella contiene a ambas. Hay dos discernimientos que hacer con respecto a uno que est estudiando Tor Lishm: 1) l ve que no tiene conexin para hacer cosas por el bien del Creador. En cambio, ve que est bajo el gobierno de la inclinacin al mal, que afirma: Ella es toda ma. No le deja hacer nada con el fin de otorgar. Por el contario, slo puede trabajar donde ve que habr satisfaccin de uno mismo. Pero si no ve ningn beneficio para su voluntad de recibir, no tiene energa para trabajar. Expresado de manera diferente, su medida depende de lo que su voluntad de recibir ganar. Y cuando una persona intenta salir de su dominio, como est escrito en el ensayo Qu significa que hablar del Shabat no ser como hablar de un da corriente, en el trabajo? (Beshalaj, Artculo N 18, 1989/90): En el grado en el que uno intenta salir de su esclavitud y exilio, ve que est situado en la oscuridad, en la nube, y en la bruma. En ese estado, ve lo opuesto de lo que nuestros sabios dijeron: Yo he creado la inclinacin al mal, Yo he creado la especia de la Tor. En otras palabras, el mal en l se ha hecho demasiado fuerte; es decir, l nunca so que si comenzaba a trabajar, a esforzarse, y a hacer buenas obras con el objetivo de lograrLishm, ahora vera lo opuesto; nunca pens que iba a caer en tal estado de bajeza. Realmente, esto le lleg desde el discernimiento: Porque he endurecido su corazn. Y aunque la razn de que ahora est en ese estado de bajeza viene desde arriba, en la sensacin del inferior, quien se siente en la oscuridad, que nada brilla para l, est probando el sabor del exilio, incluso cuando este proviene de arriba. Con lo dicho antes, podemos interpretar lo que preguntamos: Qu significa lo que El Zhar dice: Esas voces fueron grabadas en la oscuridad, en la nube, y en la bruma, y aparecen en ellos. Debemos interpretar que Esas voces son la voz de la Tor, que viene para dar fuerza de manera que uno pueda actuar con el fin de otorgar. Esto se llama el segundo discernimiento de Lishm, es decir, oscuridad, nublado, y con bruma, que es la necesidad y el Kli (vasija) para obtener la voz de la Tor. De arriba llegan dos discernimientos, lo que se llama Lishm: 1) el Kli (vasija), es decir, la oscuridad. Esta es la necesidad cuando ya no puede tolerar la oscuridad. 2) La luz, es decir, el poder. Esta es la voz, la voz de la Tor, que le da la fortaleza para tener como objetivo

obtener el don de otorgar, la luz que lo reforma. Esto es Yo he creado la inclinacin al mal, Yo he creado la especia de la Tor. En otras palabras, la voz de la Tor condimenta la inclinacin al mal con la habilidad de querer Lishm. Por eso est escrito: Esas voces fueron grabadas en la oscuridad, en la nube, y en la bruma, y aparecen en ellas como aparecen en un cuerpo. Significa que si ellos previamente tenan Kelim, que son denominados oscuridad y un lugar de carencia, entonces la voz de la Tor puede entrar en la oscuridad e iluminarla. Pero cuando no hay ningn lugar oscuro, es decir, cuando an no siente la carencia de no ser capaz de hacer nada con el fin de otorgar, no puede decirse que la luz viene e ilumina, ya que la luz no tiene dnde entrar. Esto pertenece al discernimiento de la derecha, es decir, a Jsed. Es decir, l ya ha obtenido las vasijas de otorgamiento, y Jsed se llama otorgamiento, cuando acta con misericordia hacia otros. En cuanto a eso, l ya ha completado los Kelim. Ms adelante comienza el tercer discernimiento, cuando l es recompensado con los secretos de la Tor, llamado izquierda. Como esta luz viene en vasijas de recepcin, debe ser ciertamente con el fin de otorgar. Pero aun cuando ya ha sido recompensado con ser un receptor con el fin de otorgar, todava se considera izquierda, ya que aqu falta la correccin de vestir Jojm en Jasadim. De otra manera, sera: SuJojm es ms grande que sus acciones. Aqu comienza el asunto de la lnea media, donde Jojm est vestida en Jasadim. Es decir, la izquierda, llamada vasijas de recepcin que reciben Jojm, sern vestidas en Jasadim. Este es el significado de lo que est escrito: La Tor viene de la derecha, que es Jsed, y viene a la izquierda, que es Gevur. Esto se llama revelacin de Jojm. Sin embargo, la derecha debe estar mezclada con la izquierda, y la izquierda con la derecha. Esto se considera que la Tor se llama media, es decir, que consiste en Jojm y acciones, como dijimos que suJojm no debe ser ms que sus obras. Baal HaSulam explic el verso: Y todo el pueblo vio las voces. Se sabe que voz significa Jsed, que se deriva de escuchar, que se llama Bin. Ver es llamado Jojm, como est escrito: Los ojos de la congregacin son los sabios de la congregacin. Adems, la Jojm que brilla en las vasijas de recepcin precisa de cuidados para no recibirlas con el fin de recibir. Entonces, la vestimenta de Jasadim debe ser extendida hacia esta, llamada voz y escuchar. Por lo tanto, las palabras: Y el pueblo entero vio las voces significa que vieron que recibieron la luz deJojm cuando est vestida en una voz, en Jsed. Por eso est escrito que vieron la Jojm cuando estaba vestida en voces, es decir, en Jasadim. Esto se llama lnea media, incluyendo Jojm y Jasadim. Con lo dicho antes entenderemos lo que preguntamos: Qu significa lo que dice sobre que la Tor fue entregada al tercero, que es Tifferet, que es el significado de Un hombre perfecto?, Jacob, que esTifferet, y perfecto significa perfeccin. Preguntamos: Qu es perfeccin, que Jacob se llame Un hombre perfecto? La respuesta es que la Tor es la lnea media, y Jacob es la lnea media, incluyendo derecha e izquierda; as pues, hay perfeccin. En otras palabras, hay una mezcla de Jojm y Jasadim.

En el trabajo, significa que una persona debe constar de ambas acciones llamadas Jasadim y de Jojm, ya que est prohibido para su Jojm ser ms grande que sus obras. Sin embargo, uno debe creer que no existe nadie ms aparte de l, que el Creador lo hace todo. En otras palabras, como dijo Baal HaSulam, ante cada acto, uno debe decir que al hombre se le dio slo la eleccin, ya que: Si no estoy para m, quin est para m? As pues, todo depende de la propia eleccin. Sin embargo, despus del acto, uno debe decir que todo es Providencia privada, y que uno no hace nada por s mismo. Acerca de eso debemos interpretar, como escribe el AR (Talmud Eser Sefirot, Parte 13, p. 1367, punto 152): Existe el asunto de Searot (cabellos), que cubren la luz, de manera que no disfruten de la luz mientras sean indignos, ya que pueden mancillarse. El asunto es que debemos creer que el Creador nos dio un deseo y anhelo por hacer buenas obras. Y mientras uno sea indigno, no debe sentir que el Creador lo obliga a hacer buenas obras. Por esta razn, el Creador se oculta en vestimentas, y esta vestimenta se llama Lo Lishm (no en beneficio de l). En otras palabras, a veces el Creador se oculta en una vestimenta de amigos. Por ejemplo, hay una situacin donde una persona no quiere levantarse y estudiar antes del alba. As que el Creador se oculta en una vestimenta de amigos y sale de la cama, incluso si est cansado, ya que un pensamiento vino a su mente sobre que no es agradable para los amigos que ellos vayan a estudiar y l no. Esto es porque entonces todos vern su bajeza. Entonces, se levanta y va al seminario y estudia. Se concluye que no tiene la energa para salir de la cama por el mandamiento del Creador, as que el Creador no lo fuerza a ir al seminario, ya que si esta fuera la razn, estara acostado en la cama. Pero los amigos s lo obligan. Y semejante a este ejemplo son todo el resto de cosas de cuando una persona acta en Lo Lishm, aun cuando hay muchos grados en Lo Lishm. Pero hablaremos de este ejemplo. Aqu debemos ver a una persona que est yendo a estudiar y a observar las Mitzvot (mandamientos) no porque el Creador el compromete. En otras palabras, si fuera por el mandamiento del Creador, no tendra la fuerza para superar al cuerpo y obligarlo a hacer buenas obras. Sin embargo, a causa de las personas, l s tiene la fuerza para hacer buenas obras. As pues, vemos qu importancia puede haber para Lo Lishm. Y aun as, uno debe creer lo que se dijo arriba, que no existe nadie ms aparte de l, es decir, que es el Creador quien le obliga a hacer buenas obras, pero como l an es indigno de saber que es el Creador el que le compromete, el Creador se viste a S mismo en ropas de carne y hueso. A travs de ellas, el Creador lleva a cabo esas acciones. As, el Creador acta en la forma de Ajoram (posterior). En otras palabras, la persona ve los rostros de la gente pero debe creer que detrs de los rostros est el Creador, quien lleva a cabo esas acciones. En otras palabras, detrs del hombre est el Creador y lo obliga a hacer las obras que el Creador quiere. De esto se deduce que el Creador lo hace todo, pero la persona considera lo que ve, y no lo que debe creer. Por esta razn, una persona dice que est haciendo las obras en Lo Lishm, como en el ejemplo de los amigos que lo comprometen. Adems, no tienen por qu ser los amigos. Es ms, cualquiera tiene una apariencia externa propia, adecuada a esa persona. En consecuencia, despus del hecho, por ejemplo, cuando uno viene al seminario, que fue porque los amigos lo comprometieron a venir, dice: El

Creador fue la razn por la que fue a estudiar, pero el Creador slo visti una vestimenta de amigos. As pues, ahora l le da las gracias al Creador por ser la razn. De esto se deduce que una persona hizo la obra en Lo Lishm, cuando el Creador no era la razn que lo obligaba a llevar a cabo la Mitzv (mandamiento), sino que actu porque, por ejemplo, los amigos se lo ordenaron y tuvo que obedecer. Uno debe creer que hizo esto porque el Creador le orden observar laMitzv y tuvo que cumplir lo que el Creador le orden hacer. Sin embargo, el Creador se ocult en una vestimenta de Lo Lishm, como la de los amigos, de manera que a travs de esta vestimenta pensara que debe obedecer la voz de Lo Lishm. Pero en verdad, uno debe creer que todo fue obra del Creador. As, tras llevar a cabo la Mitzv, l debe decir que fue el Creador el que actu detrs de una vestimenta de Lo Lishm. Se concluye que entonces uno debe dar gracias al Creador por darle el deseo de observar sus mandamientos a travs de esta vestimenta. Con lo antes dicho podemos entender la gran importancia de Lo Lishm. Es decir, no es como uno piensa que l lo hace todo por Lo Lishm. En cambio, l lo est haciendo todo porque el Creador se lo orden, excepto en que an no fue recompensado con la sensacin de que el Creador es, en realidad, el que lo ordena. Por esta razn, una persona piensa que Lo Lishm es la que ordena, y entonces el acto no es tan importante a sus ojos. Sin embargo, si l cree que no existe nadie ms aparte de l, como se escribi en artculos previos de esta porcin, entonces, en realidad, est observando los mandamientos del Creador y debe apreciar sus acciones en Lo Lishm. Y lo que una persona imagina, que slo est observando un acto en Lo Lishm, es slo porque an no ha sido recompensado con la sensacin de que est cumpliendo el mandamiento del Rey y que est sirviendo al Rey. Entonces, si l cree que Lo Lishm es en realidad el Creador comprometindolo a dedicarse a la Tor y lasMitzvot, entonces puede dar muchas gracias al Creador por vestirse en un ropaje de Lo Lishm. Y a partir de ah, uno puede llegar a apreciar la importancia de la Tor y las Mitzvot incluso en Lo Lishm. Nuestros sabios dijeron acerca de ello: Y ellos recogen de una persona de manera consciente, es decir, Lishm, y De manera inconsciente, o sea, Lo Lishm. Este es el significado de lo que est escrito, que las Searot (cabellos), es decir, Lo Lishm, cubren la luz, para que ellos no sean alimentados con la luz mientras no sean adecuados para esta. En otras palabras, lasSearot son una vestimenta, y bajo esa vestimenta, la luz permanece y brilla. Pero mientras tanto, la luz est cubierta.

1108. Qu significa que no hay bendicin en aquello que se cuenta, en el trabajo?

Artculo N 31, 1989/90 Est escrito en El Zhar (Bamidbar, p. 4; Cometario Sulam, Punto 13): Ven y ve, ellos dijeron que no hay bendicin de arriba sobre algo que se cuenta. Pero deberas decir: Cmo fue contado Israel? Cmo les quitaron el rescate? Primero, bendeciran a Israel, entonces cuentan el rescate, y luego bendicen a Israel otra vez. As, Israel fue bendecido al principio y al final, y no haba muerte entre ellos. l pregunta: Por qu hay muerte ah a causa del

recuento? l responde: Es porque no hay bendicin en el recuento, y cuando la bendicin se va, la Sitra Ajra est sobre l. Hasta aqu sus palabras. Rashi aporta la razn por la que l cuenta a Israel. Dice: Por su apego a ellos, l los cuenta cada hora. Significa que Rashi desea explicar que si ellos dicen que hay peligro en algo que es contado, que puede haber muerte ah, por qu el Creador cont a Israel y los situ en un lugar de peligro? Por eso Rashi explica: Por apego a ellos, l los cuenta cada hora, a pesar del peligro en ello. Pero por el amor que l le tiene a Israel, y por Su deseo de conocer su nmero, l dijo que contara a Israel. Aparentemente, es difcil entenderlo, lo que quiere decir que como el Creador quiere conocer su nmero, l dijo que necesitaban ser contados a travs de una correccin de manera que no haya un impedimento entre ellos, as que l los contar a travs de un rescate. Debemos entender cmo es posible decir que porque el Creador desea conocer su nmero, necesitan ser contados y dar la cantidad a Israel, y entonces el Creador lo sabe, porque de otra manera l no conoce el nmero de los hijos de Israel por adelantado sino que necesita que las criaturas Le informen. Puede ser esto? Adems, debemos entender qu es una bendicin en el trabajo, qu es una cuenta en el trabajo, y por qu causa la muerte cuando no hay bendicin en el recuento. Y tambin debemos entender por qu no puede haber bendicin en algo que es contado. Se sabe que hay dos asuntos en el trabajo del Creador: 1) el propsito de la creacin; 2) la correccin de la creacin. El propsito de la creacin significa que las criaturas reciben deleite y placer, como est escrito: Su voluntad de hacer bien a Sus creaciones. La correccin de la creacin es para que las criaturas anden en el camino del Creador, es decir, equivalencia de forma as como el Creador da a Sus creaciones, las criaturas tambin deben dar al Creador. De otra manera, hay disparidad de forma, y en la espiritualidad, la disparidad de forma causa separacin, es decir, causa separacin de la Vida de Vidas. Est escrito acerca de ello en El Zhar (presentado en el Talmud Eser Sefirot, p. 19, Punto 17): Por tanto, los malvados, en sus vidas son llamados muertos, ya que por disparidad de forma estar completamente en el lado opuesto de su raz, donde no tienen nada en la forma de otorgamiento estn separados de l y, de hecho, mueren. Sin embargo, ya se dijo sobre ellos en El Zhar. Toda la gracia que hacen, lo hacen por s mismos, es decir, que su objetivo es principalmente para s mismos y para su propia gloria. En otras palabras, lo que atribuimos al Creador, es decir, todo lo que el Creador hace, es en un estado de perfeccin. Significa que el Creador desea que las criaturas reciban deleite y placer, entonces l cre en ellos un deseo de recibir y un gran anhelo por los placeres. Mediante eso, l est seguro de que querrn recibir placer. Pero la correccin de la creacin, el Kli (vasija) y el deseo que las criaturas deben hacer el deseo con el cual sern capaces de recibir deleite y placer este deseo se llama la voluntad de otorgar. La obtencin de ese deseo sucede gradualmente porque el inferior no tiene la fuerza para ir en contra de la voluntad del superior la voluntad de recibir para uno mismo, la cual cre el Creador. As, vemos que hay dos tipos de Kelim (vasijas): 1) Vasijas de recepcin. Sin embargo, una correccin se hace sobre ellos, es decir, que sobre las vasijas de recepcin existe la intencin opuesta del Kli. En otras palabras, una persona en realidad est recibiendo, pero en la intencin, l ahora est dando. De esto se deduce que el

objetivo es lo diametralmente opuesto al acto, y la luz que es recibida en esos Kelim ahora es llamada recibir con el fin de otorgar. El nombre de esta luz es Jojm (sabidura), y esta es la luz del propsito de la creacin. Algunas veces tambin es referido como mitigacin de los Dinim (juicios). Es decir, haba Dinim en la vasija de recepcin, es decir, que haba un Din (juicio) que est prohibido usar este Kli porque crea disparidad de forma y separacin, y ahora ha sido mitigado. Y qu es la mitigacin? Es colocar en el Kli la intencin llamada con el fin de otorgar. Significa que antes de que uno site el objetivo de otorgar sobre la voluntad de recibir, ese deseo le caus amargura. Cualquier cosa espiritual que quera tocar saba amarga porque haba ocultacin y restriccin sobre la voluntad de recibir para s mismo, as que era imposible probar un buen sabor en la espiritualidad. En otras palabras, cualquier cosa santa se senta remota, inaccesible e imposible de disfrutar para la voluntad de recibir. Esto se llama amargo. Sin embargo, si coloca el objetivo de otorgar sobre este deseo, l ve y siente que hay dulzura en todo lo que sea santidad. Pero en asuntos que no pertenecen a la santidad, debe alejarse de stos, es decir, que no puede tolerarlos. De esto se deduce que despus de corregirse a s mismo de manera que ahora puede aspirar a con el fin de otorgar, debemos distinguir aqu una luz y un Kli, que consta de Aviut (grosor) y Masaj (pantalla). El Aviutes llamado Dinim, donde hay restriccin y ocultacin, y la luz no brilla ah. Por eso Aviut se llama oscuridad. En otras palabras, querer recibir para s mismo se llama Av (grueso), y querer otorgar se llama Zaj (puro, limpio, inmaculado). Ms adelante, cuando sita la voluntad de recibir sobre este Av, el Din es mitigado y lo que previamente era oscuro se convierte en un lugar donde la luz brilla en el Kli. Esto se llama mitigacin de los Dinim. 2) Tambin debemos observar que hay vasijas de otorgamiento en una persona, cosas que una persona da a su amigo para que su amigo disfrute. El dar, en s mismo, es llamado otorgamiento. Un hombre que esZaj es uno que trata de hacer felices a las personas, hacerlas sentir bien. Sobre esos Kelim, no puede decirse que hay Din en esas acciones, es decir, que hay un juicio que prohba usar Kelim que desean otorgar. Sin embargo, aqu tambin hay una cuestin de intencin, es decir, si l es sincero. Es decir, cuando da, es su objetivo que otros lo disfruten sin una preocupacin por s mismo, porque slo se preocupa por los dems? Este discernimiento se llama otorgar con el fin de otorgar, cuando tanto el acto como el objetivo son con el fin de otorgar. Algunas veces, todo lo que hace es por el bien de otros, pero el objetivo es obtener respeto u otras similares. Es como El Zhar escribe acerca de los malvados, que todo el bien que hacen, lo hacen por su propio beneficio: Todo el bien que hacen, lo hacen para s mismos. Y aqu no hay Din por parte del Kli, es decir, ninguna deficiencia. En otras palabras, en trminos del acto, no hay nada que corregir. Sin embargo, en la intencin necesita haber una correccin. Es decir, desde la perspectiva del objetivo, no hay diferencia si el acto es otorgamiento o el acto es recepcin. Ambas acciones necesitan correcciones que el objetivo, tambin sea con el fin de otorgar.

Esto es as porque el trabajo es principalmente en el corazn. Es decir, una persona debe llegar al grado del amor del Creador, como est escrito: Y amars al Seor tu Dios con todo tu corazn y con toda tu alma.Todo lo que hacemos en la Tor y las Mitzvot (mandamientos) es para corregir el corazn. Est escrito acerca de eso (Introduccin al libro Panim Meirot uMasbirot, Punto 10): Ven y ve las palabras del sabio, Rab Even Ezra Sabed que todas las Mitzvot que estn escritas en la Tor o las convenciones que los padres han establecido son todas para corregir el corazn: Porque el Seor busca todos los corazones. Con lo dicho arriba, podemos detectar en general que los dos asuntos el propsito de la creacin, hacer el bien a Sus creaciones, esta luz es llamada Jojm. Y ver significa que l ve lo que tiene en su mano, es decir, que ya puede contar cunto ha obtenido, ya que el propsito de la creacin es hacer el bien, y entonces uno debe sentir y alcanzar lo que tiene en su mano. Por ejemplo, digamos que hay dos hermanos, uno de los cuales, es rico, y vive en los Estados Unidos, y el otro es pobre y vive en Israel. El hermano rico deposita un milln de dlares en el banco a nombre del hermano ms pobre. Sin embargo, no se lo hizo saber al hermano ms pobre, ni el banco inform al hermano ms pobre que tiene dinero a su nombre. As que este hermano permanece pobre porque no lo sabe Es lo mismo aqu, con el propsito de la creacin de hacer el bien a Sus creaciones. Si no conocen y no sienten el deleite y el placer, qu clase de beneficio es ste? Por eso esta luz es llamada Jojm (sabidura) y ver, y es llamada luz de Panim (rostro, anterior), como en La sabidura de un hombre ilumina su rostro. En el trabajo, esto se llama algo que es contado, es decir, algo que es recibido en las vasijas de recepcin. Significa que si lo recibe, ver lo que ha recibido y contar lo que tiene. Tambin es llamado un obsequio. Habitualmente, cuando alguien le da un regalo a su amigo, quiere que su amigo cuente y aprecie el valor del presente, por la simple razn de que da el presente a su amigo porque quiere mostrar su amor por l. De acuerdo al valor del obsequio, una persona puede apreciar la medida del amor. De esto se deduce que si uno no est observando el regalo, para ver la grandeza del regalo, est empaando la medida del regalo. De esto se deduce que cuando una persona recibe un regalo, si no ve o no trata de ver la importancia del regalo, l empaa la medida del amor que el que da quiere mostrar mediante eso. Por ejemplo, nuestros sabios dijeron: Cmprate un amigo. Y esa persona quiere comprar a su amigo al enviarle regalos. Si esa persona no ve y aprecia la grandeza e importancia del regalo que recibe de l, cmo puede llegar a un estado de cmprate un amigo? Por consiguiente, en el obsequio, uno debe contar y medir lo que ha recibido de su amigo. Por lo tanto, si las criaturas no pueden contar y medir lo que el Creador les dio, entonces el propsito del Creador no llega a un estado en el que las criaturas alcancen que l creara la creacin con el objetivo de hacer el bien a Sus creaciones. Esto es llamado luz de Jojm, y esta luz es recibida en las vasijas de recepcin. Sin embargo, uno tambin debe usarla con la correccin que fue colocada en las vasijas de recepcin, llamado recibir con el fin de otorgar Significa que uno debe poner un objetivo

de otorgar sobre las vasijas de recepcin. Y si l no coloca el objetivo de otorgar, queda separado de la Vida de Vidas, ya que la disparidad de forma causa separacin. As, al llegar a ser un receptor, esto le causa la muerte espiritual, como ya se dijo: Los malvados, en sus vidas son llamados muertos.. Sin embargo, la luz que es recibida en las vasijas de otorgamiento se llama luz de Jasadim (misericordia).Jsed (misericordia/gracia) significa que est dando, como una persona que lleva a cabo un acto de misericordia o gracia hacia su amigo. Esto se llama Jasadim cubierto, es decir, que Jasadim lo que l recibe en vasijas de otorgamiento, es decir, lo que da la luz tiene el mismo valor que el Kli. En otras palabras, se sabe que hay caridad y que hay un regalo. Con un regalo, explicamos anteriormente que una persona debe ver lo que recibi y no simplemente que recibi un regalo de su amigo. Si una persona dice: No importa lo que me dio, est empaando el regalo de su amigo. De este modo, el propsito por el cual le envi el regalo no se lleva a cabo. El regalo tena como propsito comprarle un amigo, como dijimos anteriormente: Cmprate un amigo, pero si l no ve la importancia del regalo, entonces no puede comprarle como amigo. Entonces, l debe contar y medir el regalo. Pero cuando una persona enva caridad a su amigo, el dador debe tratar si realmente quiere dar caridad que el receptor de la caridad no sepa quin envi la caridad. Y el receptor de la caridad tambin ser muy feliz si sabe que el dador de la caridad no sabe a quin se la dio. De manera similar, a veces las personas colectan donaciones para una persona importante, y no quieren que el receptor de la caridad se avergence. Aquellos quienes colectan el dinero dicen: Estamos colectando para alguien, annimo. De este modo, con la caridad, cuando ninguno de ellos sabe el que da y el que recibe es considerado verdadera caridad, y no hay incomodidad por parte del que recibe. De esto se deduce que en Jsed hablamos desde la perspectiva del que da, es decir, del inferior, y la persona est en un estado donde acta por encima de la razn. En otras palabras, l da, pero no sabe a quin, sino que cree que todo lo que est dando llega a su propsito. Esto se llama caridad en ocultacin. La caridad es considerada Jasadim, que l da. Es decir, hablamos de un momento en el que una persona est trabajando con las vasijas de otorgamiento, es decir, solo estamos hablando de una persona que est dando al Creador. Esto se llama una bendicin, como una persona bendiciendo a otra, hablndole de manera favorable, es decir, lo bendice (saluda). l realmente no le da, pero aun as se considera que lo bendice verbalmente, y esto ya es considerado como una bendicin en el corazn. En otras palabras, lo que no puede dar en hechos reales, lo da con el corazn, y le muestra verbalmente lo que tiene en su corazn. De esto se deduce que bendicin significa dar, otorgamiento. Es decir, en ese momento, se ocupa de las vasijas de otorgamiento. Significa que una bendicin es cuando quiere que su amigo tenga ms de lo que l realmente puede dar. Entonces, cuando una persona se dedica al otorgamiento, quiere satisfacer al Creador, as que le dice al Creador, Ms que las buenas obras que puedo darte, Te bendigo por ser capaz de darte ms que buenas obras. En otras palabras, uno debe siempre bendecir al Creador, que significa que quiere ser capaz de satisfacer al Creador ms de lo que l realmente Le est dando.

Por eso no tiene sentido contar en una bendicin, ya que las vasijas de otorgamiento son llamadas caridad, y la caridad debe ser dada en ocultacin, es decir, que el que da no sabe a quin est dando y el que recibe no sabe de quin est recibiendo. As que no tiene sentido contar aqu, porque el contar trae la emocin y el vnculo del amor, como se dijo con respecto a un regalo. En el regalo, nuestros sabios dijeron que es completamente lo contrario: Aquel que da un presente a su amigo se lo debe hacer saber. Es as porque el resultado del obsequio debe ser el amor, el cual les conecta a los dos, a diferencia de la caridad, donde l debe ser completamente otorgamiento. Significa que en la caridad, es mejor si uno no conoce al otro, para evitar cualquier recuento. Por lo tanto, hablando en cuanto al trabajo, caridad significa vasijas de otorgamiento, cuando el Kli desea hacer Jsed, y la luz que es vertida en el Kli es llamada luz de Jasadim. Esto se llama correccin de la creacin, cuando todo es con el fin de otorgar. Pero el propsito de la creacin es que los Kelim reciban deleite y placer, y aqu deben ciertamente ver lo que estn recibiendo porque uno habla acerca del propsito de la creacin, que es benevolente, de acuerdo a lo que l recibe. Si no puede contar lo que recibi, significa que an no recibi de una manera en que el deleite y el placer sean sentidos en l. De este modo, l an no puede decir que ahora ve que slo recibi deleite y placer del Creador. Por eso la luz de Jojm el propsito de la creacin tambin se llama ver, ya que el propsito de la creacin es considerado ver. Pero es al contrario con la correccin de la creacin. Se llama Jasadim cubierto, es decir, que l an no ve todo lo que est recibiendo y est an cubierto para l. En el trabajo, se llama desear misericordia (Jsed), es decir, slo otorgar. No tiene ningn inters para l si est recibiendo algo de arriba. Se considera que est contento con su parte, es decir, que es feliz por poder hacer algo en el trabajo del Creador. En otras palabras, est contento con su parte de ser capaz de decir que est haciendo algo que no es para las necesidades de su cuerpo material, como nuestros sabios dijeron, Aquel que camina y no hace, la recompensa por caminar est en su mano (Avot, captulo 5,14). Los intrpretes explican La recompensa por caminar est en su mano. Incluso si no est haciendo, an tiene la recompensa por caminar, porque incluso el ir al seminario es una Mitzv (mandamiento, buena obra) en s misma, porque ah est en una atmsfera de Tor. De esto se deduce que debe observarse si una persona se dedica a las vasijas de otorgamiento, llamadas Jsed, donde la cuestin no es contar ya que quiere trabajar en caridad, lo que se considera como correccin de la creacin. Con lo dicho anteriormente, entenderemos lo que preguntamos, por qu dijeron: Por su cario a ellos, l los cuenta cada hora. Preguntamos: Si el Creador quiere conocer el nmero de Israel, tiene l que esperar hasta que Israel cuente y luego enve la suma al Creador, y slo entonces l conocer el nmero de Israel? En realidad: Por cario a ellos significa que l ve que estn haciendo todo con el fin de otorgar. Significa que ya han hecho la correccin de la creacin, y por eso l quiere darles el propsito de la creacin, que es la luz de Jojm, llamada luz de ver. En otras palabras, ya deberan estar contando lo que tienen porque esta luz se recibe en las vasijas de recepcin.

Sin embargo, ellos deben recibir para otorgar, y de acuerdo a la regla de que el acto sigue al objetivo, mientras uno est ocupado en actos de recepcin de placer, el acto de recepcin puede causar que el objetivo no sea con el fin de otorgar sino con el fin de recibir. Y la recepcin para uno mismo causa separacin de la Vida de Vidas, lo que es considerado muerte, como est escrito: Los malvados, en sus vidas son llamados muertos. Fue escrito: Por qu la muerte aumenta por el recuento? La respuesta es que como algo que es contado se llama luz de Jojm, que es recibida en vasijas de recepcin, el acto podra gobernar el objetivo y no podr aspirar a con el fin de otorgar. As, naturalmente, estar muerto. Y fue escrito: l responde: Es porque no hay bendicin en contar, y cuando la bendicin se va, la Sitra Ajra est sobre l. En otras palabras, existe el asunto de la lnea media, cuando Jojm brilla en las vasijas de recepcin, lo que se llama izquierda. Necesitan correccin para que uno no sea atrado por el acto de recepcin. En ese estado, la luz de Jasadim que trabaja con las vasijas de otorgamiento debe ser atrada, y hemos dicho antes que los actos de otorgamiento afectan al pensamiento para ser como el acto. Esta es la conservacin de la luz de Jojm que es recibida en los Kelim de la lnea izquierda, los cuales requieren correccin. Sin embargo, uno no puede ser recompensado con la luz de Jojm antes de ser recompensado con el grado de Lishm, es decir, que todo lo que uno haga sea Lishm. En otras palabras, el orden del trabajo es que primero, uno es recompensado con Katnut, lo que se considera que l slo puede aspirar a las vasijas de otorgamiento con el fin de otorgar. Ms adelante, uno es recompensado con Gadlut, que significa que tambin puede aspirar al propsito de otorgar en las vasijas de recepcin, donde brilla la luz de Jojm la luz del propsito de la creacin. De esto se deduce que antes de que uno sea recompensado con la luz en el recuento, uno debe ser recompensado con la luz de Jasadim, llamada bendicin, es decir, que l bendice al Creador y no quiere recibir nada de l. En cambio, l es todo otorgamiento y no quiere recibir nada para s mismo. Ms adelante, se le recompensa con la luz de Jojm, que es una luz de recuento. Significa que esta luz viene en vasijas de recepcin, en cuyo momento la luz en el recuento requiere conservarla para que no sea retirada despus del acto. Como es un acto de recepcin, una luz de bendicin debe ser atrada una vez ms, es decir, la luz deJasadim, que es el cumplimiento. Ahora podemos interpretar lo que preguntamos: 1) Quera conocer el Creador el nmero de los hijos de Israel, y por eso l deseaba contar a los hijos de Israel, para que las personas de Israel Le dijeran el nmero, puesto que el Creador no lo saba por S mismo? La respuesta es que como l los ama, quera que el pueblo de Israel conociera su nmero. En otras palabras, el Creador quera que obtuvieran la luz de Jojm. De esto se deduce que l quiere saber lo que conocern y que alcanzarn la luz que hay en el recuento, es decir, que ellos mismos contarn y vern lo que han alcanzado, porque esto se llama la luz del ver, que llega a las vasijas de recepcin. l no necesita saber para S mismo, sino para que el pueblo de Israel lo sepa. 2) Por qu hay muerte donde no hay bendicin? La respuesta es que algo que es contado es luz de Jojm, que llega a las vasijas de recepcin. Al usar vasijas de recepcin, uno podra ser atrado por el acto de recepcin y as ser separado de la Vida de Vidas. Esto se llama

muerte, y por eso se requiere el observar. El observar es la bendicin, es decir, la extensin de la luz de Jasadim, que es un acto de otorgamiento que impide a la accin de recepcin de desviarse del objetivo de otorgar. 3) Por qu hay necesidad de una bendicin antes y despus? El orden del trabajo comienza con la necesidad de lograr Lishm (en beneficio de l). Nuestros sabios dijeron acerca de esto: Aquel que estudiaTor Lishm, los secretos de la Tor le son revelados. Lishm tambin significa que todas sus acciones son en con el fin de otorgar, lo que es llamado bendicin. Cuando l da, este es el significado de bendicin, es decir, bendicin oral. Es decir, como no puede aadir en accin, trata de dar una bendicin con la boca, que indica que est dando con todo su corazn. Esto se llama luz de Jasadim. As, el orden es como sigue: 1) Una bendicin antes, la cual se llama lnea derecha, Jsed 2) l es recompensado con los secretos de la Tor, lo que se llama Jojm (sabidura), que es un regalo, como es sabido que la Tor se llama un regalo que es recibido en vasijas de recepcin. Por esta razn, se llama un recuento. En otras palabras, l busca ver lo que recibi para saber cmo dar las gracias a l. Esto se llama lnea izquierda, porque aqu hay un lugar donde puede llegar a morir, llamada separacin, tal como sucedi en la muerte de los siete reyes en el mundo de Nekudim. Por esta razn, hay una necesidad de extender Jasadim, y esas Jasadim son el observar de manera que no haya muerte en ellas, es decir, separacin de la Vida de Vidas. Por eso est escrito que hay una necesidad de una bendicin al final. De esto se deduce que Israel fue bendecido al principio y al final, y no haba muerte en ellos. En general, se llama correccin de lneas, que son llamados correccin del mundo, ya que mediante eso hay persistencia para el mundo. 4) Qu es una bendicin en el trabajo? Es la luz de Jasadim, cuando una persona est en un estado de dar. 5) Qu es contar en el trabajo? Es la luz que viene en vasijas de recepcin. En ese momento, uno necesita ver lo que ha recibido y contarlo. Esto es considerado un regalo. 6) Por qu no hay bendicin en algo que es contado? Algo que es contado significa la luz y la abundancia que entra en las vasijas de recepcin, y bendicin es la abundancia que entra en las vasijas de otorgamiento y son opuestas. En El Zhar, se considera que las dos lneas estn en disputa, ya que la lnea derecha, llamada Jsed, es slo para otorgar y no desea usar las vasijas de recepcin; pero la lnea izquierda es lo opuesto desea usar especficamente las vasijas de recepcin, ya que dice: Pero el propsito de la creacin es recibir! Sin embargo, debe haber una correccin para que sea con el fin de otorgar. Por esta razn, ms adelante llega la lnea media, que pone paz entre ellas. Y por esta razn, se necesita una bendicin al principio y una bendicin al final.

1234. Qu significa que el Seor permanece en Su campo cuando la cosecha est madura, en el trabajo?
Artculo N 10, 1990/91 Nuestros sabios dijeron acerca del verso El Seor permaneci sobre l (presentado en La opinin de los Ancianos, de los autores de Tosfot, Vaietz): No encontramos esto en el resto de los patriarcas. Rab Shimon dijo: El rey no permanece en Su campo ni cuando se est arando ni cuando se est sembrado, sino cuando la cosecha est madura. As es como Abraham lo ar, como est dicho, Levntate, camina a travs de la tierra. Isaac lo sembr, como est dicho: E Isaac sembr, Jacobo lleg y l es la madurez de la cosecha, como est dicho: La santidad de Israel es el Seor, sus primeros frutos, l permaneci sobre ello. Debemos entender qu viene a ensearnos en cuanto al trabajo: qu es un campo, qu es Cuando la cosecha est madura, y cul es la alegora del Rey que permaneci sobre Su campo. Es sabido que nuestro trabajo es esencialmente slo sobre el reino del cielo, lo cual se llama fe. Nuestros sabios dijeron acerca de ello: Habakkuk lleg y los encontr en uno: Un justo vive por su fe. Fe significa la necesidad de creer en el Creador, que l conduce al mundo como un gua benevolente. Y aunque uno an no tiene esa sensacin, debe creer y decir que el hecho de que no est viendo como el bien es revelado en el mundo, an as debe creer, por encima de la razn, que no ve el bien revelado ante sus ojos porque mientras no se encuentre fuera del domino del amor propio, no puede ver. Esa es la razn por la que hubo un Tzimtzum (restriccin) sobre las vasijas de recepcin para que la Luz no pudiera brillar ah, debido a la disparidad de forma, como est escrito en el Comentario Sulam (Introduccin al Libro del Zhar, punto 138). Por esta razn, uno no puede ver la verdad. En cambio, debe creer que eso es as. Y en el trabajo colectivo, los estados de gua de recompensa y castigo no son muy evidentes. Pero en el trabajo individual, es decir, cuando una persona desea tratar de lograr el grado donde todas sus acciones son para otorgar, cuando comienza a esforzarse para lograr el grado de un otorgante, entonces, toda su base debe ser construida en la grandeza del Creador. Se habla de ello en El Zhar: Uno debe temerle a l porque l es grande y gobernante, y entonces empieza el trabajo fundamentalmente en esa fe que el Creador conduce al mundo de manera benevolente. Y entonces le llegan estados de ascensos y descensos. En otras palabras, a veces, tiene recompensa y puede creer en el Creador, que l es benevolente, y puede amar al Creador por Su grandeza. Eso le llega a la persona a travs de grandes esfuerzos en la fe en la recompensa y el castigo. Esto significa que si uno trabaja con fe por encima de la razn, es recompensado, y su recompensa es que llega a sentir el amor del Creador por l. Y el castigo es que si quiere ir especficamente dentro de la razn, entonces se aleja del amor al Creador. Peor an, algunas veces se convierte en lo opuesto, es decir, odia al Creador, ya que tiene muchas quejas en contra del Creador porque ya ha rezado al Creador muchas veces y ve que el Creador no escucha su rezo. Y de ah, una persona llega al estado de ascensos y descensos. Sin embargo, si uno se sobrepone, va por encima de la razn, y dice: Tienen ojos y no ven, temporalmente es recompensado y se siente cerca del Creador.

Se escribe acerca de ello en la Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot (punto 132): Debemos saber que el antedicho atributo denominado medio se aplica incluso cuando uno est bajo la Providencia de la ocultacin del rostro. A travs de un gran esfuerzo en la fe en la recompensa y el castigo, una luz de gran confianza en el Creador aparece en ellos. Durante un tiempo, les es otorgado un grado de revelacin de Su rostro en la medida del medio. Pero la desventaja es que no pueden permanecer de manera permanente en sus grados ya que, permanecer de manera permanente en un grado, es solo posible a travs de arrepentimiento desde el temor. De eso se deduce que el orden de nuestro trabajo comprende tres periodos, antes de llegar a la salida del trabajo, que es el discernimiento de Adam (humano). Nuestros sabios dijeron acerca de ello (Nid 31): Hay tres asociados en la persona: el Creador, su padre y su madre. Su padre da el blanco; su madre da el rojo; y el Creador pone un espritu y un alma (Ruaj y Nesham, respectivamente) dentro de l. Eso se explica en el trabajo, donde aprendimos que hay tres lneas: Jsed (gracia), Din (juicio) y Rajamim(compasin/misericordia). Es como dijimos en los ensayos previos, que para que una persona tenga la posibilidad de caminar, necesita dos piernas, derecha e izquierda. Estos son como los dos versos, que se rebaten el uno al otro hasta que el tercer verso llega y sentencia entre ellos. As, las dos lneas han dado nacimiento a la lnea decisiva. Con ello, podemos interpretar el significado de arar, sembrar y la cosecha madura en el trabajo. La lnea derecha es arar. Este es el trabajo del hombre de querer ser admitido en el trabajo de otorgamiento. El hombre es creado para preocuparse slo de s mismo. Y puesto que hubo una correccin sobre el deseo de recibir para s mismo, para evitar el asunto de la vergenza debida a la diferencia de forma con el Creador ya que lo que vemos de l es slo cmo otorga a las criaturas, y no hay recepcin para S mismo en absoluto por lo tanto, un Tzimtzum (restriccin) y ocultacin fueron hechos sobre el deseo de recibir para uno mismo, de forma que las criaturas no pueden recibir el gozo y el placer que l desea impartir sobre ellas. Esto fue para permitirle al hombre corregir las vasijas de recepcin, de forma que sean solo para otorgar. En otras palabras, el hombre debe cambiar el deseo de recibir en l, y recibir en su lugar un deseo de otorgar. Es decir, lo que antes fue de gran importancia para l el deseo de recibir ahora ser inferior en importancia. No desear usarlo sino que, por el contrario, el deseo de otorgar, que fue de poca importancia para l y que no quera usar, ahora ser de gran inters. Eso significa que ahora ese deseo de otorgar es importante para l y quiere usar slo el deseo de otorgar. Eso es llamado arar, cuando la tierra es volteada y lo que estuvo arriba ahora pasa a estar abajo, y lo que estuvo abajo, pasa a estar arriba. Eso es llamado la lnea derecha, Abraham, Jsed. En otras palabras, ahora desea comprometerse slo en Jsed, llamada la voluntad de otorgar, y la lnea derecha es llamada perfeccin. As, aunque uno ve que an no puede llevar a cabo Jsed, debe imaginarse que ya ha sido recompensado con otorgamiento, llamado Jsed, y dar gracias al Creador por recompensarlo con hacer cosas con el fin de otorgar. Todo eso es slo por encima de la razn. Y, aunque considere la situacin en la que est, ver, por otro lado, que eso es un asunto de por encima de la razn, es decir, que debe

imaginar que ya ha sido recompensado con un deseo de otorgar, como si ya hubiera sido recompensado con arar. Uno tambin debe humillarse y decir: Estoy contento y agradecido por cualquier pensamiento y deseo de hacer algo en la espiritualidad, que el Creador me da, por recompensarme con hacer un pequeo servicio al Creador, es decir, que puedo hacer algo por el Creador. Y est contento con ello porque ve que el Creador no le dio al resto de la gente la oportunidad de servirlo a l. Esa es la razn por la que es feliz con ello. Eso es considerado como perfeccin, ya que ahora cree, por encima de la razn, que el Creador conduce al mundo de manera benevolente y, de este modo, ahora puede mostrar el amor por el Creador y ser siempre feliz. Sin embargo, al mismo tiempo, uno necesita caminar con la otra pierna, la izquierda, es decir, necesita criticar sus acciones. Debe tener un deseo de ver la verdad, cunto esfuerzo tiene que hacer para otorgar, y cunta importancia tiene la espiritualidad. Realmente entiende que es mejor trabajar slo para el Creador y no para s mismo? En ese estado, ve de manera muy diferente: Todas sus acciones mientras caminaba en la lnea de la derecha, cuando pens que verdaderamente era un hombre ntegro, ahora que ha cambiado a la lnea de la izquierda, ve que no l tiene nada que verdaderamente sea con el fin de otorgar. Eso se llama sembrar. Por ejemplo, cuando se toman buenas semillas de trigo y se siembran en el campo, si hay una persona que no sabe acerca del trabajo del campo, ve a la persona que tom el trigo y lo sembr en la tierra, como si este estuviera loco. De manera similar, aqu, cuando uno adquiere buenos estados, que contienen integridad, por los que ha dado las gracias al Creador, ahora los cancela. Eso es como el hombre que tom buenas semillas de trigo y las sembr en el campo. Pero en realidad, uno no puede caminar con una sola pierna. Esas dos piernas son consideradas dos versos que se rebaten uno al otro. Esa es la razn por la que Isaac es considerado como que siembra su semilla, que es la izquierda. Nuestros sabios dijeron acerca de ello: Uno siempre debe rechazar con la izquierda y atraer con la derecha (Sot 47). Debemos interpretar que cuando uno siente que est cerca del Creador, eso se llama atrayendo con la derecha. Rechazando con la izquierda significa que cuando critica, ve que ha sido rechazado del trabajo de otorgamiento. Esto significa lo que nuestros sabios vinieron a decirnos: que el hombre necesita dos cosas, derecha e izquierda, ya que no puede caminar con una sola pierna. Eso es considerado Isaac, que se llama sembrar. Abraham, quien es llamado derecha, es decir, Jsed, perfeccin, es llamado blancura, como fue dicho arriba, que ah los tres asociados son su padre, su madre y el Creador. Su padre es el primer discernimiento la primera lnea, que es Jsed mostrando integridad. La integridad se llama blanco, como est escrito: Aunque tus pecados sean como escarlata, deben ser tan blancos como la nieve. Eso se llama La derecha atrae, cuando l siente que es acercado al Creador. Y su madre da el rojo. El rojo seala una deficiencia, Nukva, donde l ve que est siendo completamente rechazado del trabajo de otorgamiento. De este modo, est en un estado de ascensos y descensos. Eso se considera como que tiene slo fe parcial, como l dice (Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot, Punto 14) que eso es porque tiene muchos descensos y, durante el descenso, est sin fe.

Sin embargo, uno no debe pasar mucho tiempo en la lnea izquierda, llamada la segunda lnea, ya que durante ese tiempo uno est en estado de separacin. As, para la mayor parte, el trabajo de uno debe ser en un estado de integridad. Eso se llama la renovacin de la luna. Eso significa que uno debe renovar constantemente el blanco en l, la lnea derecha, que es blancura. Pero durante el descenso, la fe se aleja de l y algunas veces permanece inconsciente, como una persona que cae debajo de un carro y est herida, pero que no sabe que ha cado. La leccin es que la persona yace bajo su carga, como est escrito: Si ves al burro de l que te odia yacer bajo su carga porque el burro no puede ir por encima de la razn, porque el trabajo de ir por encima de la razn es para l una carga y un lastre que no puede tolerar. Por lo tanto, si se distrae, inmediatamente cae bajo el carro. Esto se llama ser lastimado en un accidente de carretera. Por lo tanto, uno debe siempre ser cuidadoso y permanecer en la derecha. De eso se deduce que la correccin de una persona que caminan en la lnea izquierda es porque no espera tener un descenso y una cada y, entonces, esperar hasta que un despertar le llegue desde arriba. Por el contrario, atrae la izquierda sobre l, y entonces ve que est en un estado de descenso, es decir, que no tiene una sola chispa de deseo de trabajar para otorgar y no para su propio beneficio. Y entonces puede rezar. Es como Baal HaSulam dijo acerca de lo que nuestros sabios dijeron de David, quien dijo: Despierto al amanecer, y el amanecer no me despierta a m. Esto es, el Rey David no esper al amanecer, que es llamado negro, que es oscuridad, es decir, que la oscuridad le despierte a l. En cambio, l despierta a la oscuridad. l reza para que el Creador ilumine Su rostro para l y as gana tiempo al tener la preparacin para la oscuridad, y entonces es ms fcil corregirla. Y las dos lneas mencionadas arriba derecha e izquierda engendran una tercera lnea, la central. Es como nuestros sabios dijeron: Y el Creador pone el espritu y el alma dentro de este. De este modo, despus de que una persona ha completado el trabajo en dos lneas, todo el mal es revelado en l, el cual llega a l porque esas dos lneas son como dos versos que se rebaten el uno al otro. Y uno ve que los ascensos y descensos no tienen fin, y entonces hace una splica sincera al Creador para que le ayude a recibir el deseo de otorgar. Cuando el Creador lo ayuda, es recompensado con fe completa y permanente, puesto que ya tiene las vasijas de otorgamiento. Antes de que uno obtenga las vasijas de otorgamiento, le es imposible tener fe permanente, ya que durante el descenso pierde su fe y no puede, de manera permanente, creer en el Creador. Eso se explica (Introduccin al Libro del Zhar, punto 138): Puesto que usamos las vasijas de recepcin de manera opuesta a como fueron creadas, necesariamente sentimos los actos de la Providencia como mal, en contra nuestra. Por lo tanto, cuando una persona siente mal es, por consiguiente, hertico contra Su Providencia, y el Creador est oculto de l. As, vemos que antes de que uno sea recompensado con vasijas de otorgamiento, no puede tener fe permanente. De eso se deduce que, a travs de ser recompensado con el deseo de otorgar que se extiende desde el trabajo en las dos lneas, a travs de lo cual todo el mal aparece completamente uno llega a la resolucin de que slo el Creador puede ayudarle. Entonces se esfuerza en ese trabajo y no se escapa de la campaa, y es recompensado con la

lnea central, llamada el Creador da el espritu y el alma. Eso se llama revelacin del rostro. Es considerado como lo que est escrito: Cmo hay arrepentimiento, cuando Aquel que conoce todos los misterios testifica que la persona no volver a la insensatez. Con ello, podemos interpretar lo que preguntamos: Qu significa, en el trabajo, que est escrito: Jacob lleg y l es la madurez de la cosecha, tal como est dicho: La santidad de Israel es para el Seor, sus primeras frutas, l permaneci en ello. Nuestros sabios dieron una alegora acerca de ello: El Rey no permanece en Su campo, a menos que la cosecha est madura. Debemos interpretar que el rey que permanece en su campo, se refiere al hombre. El hombre se extiende desde Maljut, y Maljut es llamada un campo. Y el hombre debe llegar a un estado de Un campo que el Seor ha bendecido. Eso se hace a travs de esfuerzo en las dos lneas arriba mencionadas el arar de Abraham y la semilla de Isaac. Y despus llega el discernimiento de Cuando la cosecha est madura, cuando ya puedes ver la recompensa del trabajo la cosecha que es Jacob. Es como dijimos arriba despus de ser recompensado con ayuda del Creador, cuando el Creador le haya dado un alma, llamada revelacin del rostro, eso se considera que el Creador permanece sobre l de manera permanente, es decir, que entonces es recompensado con fe permanente. Ese es el significado de lo que est escrito: Y el Seor permaneci sobre l. En otras palabras, una vez que la persona ha alcanzado el grado de la lnea central, que es considerado Jacob, el Creador est sobre l, como se mencion en la alegora de arriba, donde el rey permanece en su campo cuando la cosecha est madura. Est escrito (Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot, Punto 54): Cuando el Creador ve que uno ha completado la medida del esfuerzo de uno y ha terminado todo lo que tena que hacer en fortalecer su eleccin en la fe en el Creador, el Creador le ayuda. Entonces, uno alcanza Providencia abierta, es decir, la revelacin del rostro. Entonces, es recompensado con arrepentimiento completo. l dice (Introduccin al Estudio de las Diez Sefirot, Punto 56): En verdad, uno no est absolutamente seguro de que no pecar otra vez antes de ser recompensado con el antedicho alcance de recompensa y castigo, es decir, la revelacin del rostro. Y esa revelacin del rostro, desde la perspectiva de la salvacin del Creador, se llama testimonio eso garantiza que no volver a pecar otra vez. Eso significa que en ese momento es recompensado con fe permanente. Ahora podemos interpretar lo que est escrito: El Seor vive, y bendita sea mi Roca. Mi alma ser glorificada en el Seor. Debemos entender el significado de El Seor vive, con respecto al Creador. Qu tipo de alabanza al Creador es esa? En el trabajo, debemos interpretar Vive. Quin es l, que es llamado El Seor vive? Es quien cree en el Creador, en que l cuida del mundo de manera benevolente. Esa persona es llamada Vive. Bendita sea mi Roca es uno que recibe del Creador la forma de su fe, donde el Creador es Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones. Ese hombre bendice al Creador por darle fe, ya que l solo no tendra la posibilidad de asumir la fe por encima de la razn, porque ese es el regalo de Dios.

Tambin debemos interpretar: Mi alma ser glorificada en el Seor. En el Seor significa en el Creador acercndole a l. Por ello, su alma es glorificada, es decir, que el alma del hombre est profundamente agradecida al Creador por acercarlo. Eso se llama El Creador da el espritu y el alma. Con su propia fuerza, una persona no podra lograrlo. Por eso, alaba al Creador porque ahora tiene fe. Bendice al Creador slo por lo que el Creador le da. El Creador tambin es llamado la lnea central, como fue dicho anteriormente, que slo a travs de trabajar en las dos lneas previas, uno es, despus, recompensado con que el Creador le d el espritu y el alma. As, slo el Creador puede ayudarle a uno a salir del dominio de las vasijas de recepcin. Por lo tanto, durante el descenso, uno no debe negociar con su deseo de recibir, suplicndole ser mejor para l que el deseo de recibir deje los argumentos y haga sitio al deseo de otorgar, y l quiere hacerlo entrar en razn para que se rinda ante l. Uno debe saber que el cuerpo nunca estar de acuerdo con ello; eso es un desperdicio de palabras. En cambio, debe pedirle al Creador, para que slo l tenga la fuerza para anularlo, y no otro. En otras palabras, el cuerpo nunca estar de acuerdo con ello, por lo tanto, es intil discutir con el cuerpo. Pero cuando desea hacer algo por el Creador, debe pedirle al Creador que le d la fuerza para sobreponerse al deseo de recibir para s mismo. Con lo dicho antes, debemos interpretar lo que ellos dicen (Avot 1,5): No te extiendas en conversaciones con la mujer. Eso se dijo acerca de su mujer. Es tanto ms, sobre la mujer de su amigo. Aunque el significado literal es el principal en el trabajo; podemos interpretar que la mujer y el hombre estn en un cuerpo. La mujer del hombre es llamada el deseo de recibir, lo que se llama femenino, y que siempre quiere slo recibir. Por lo tanto, algunas veces, cuando uno desea hacer algo para otorgar, lo cual es llamado masculino, un hombre, y el deseo de recibir resiste, y el hombre desea extenderse en discusin con su deseo de recibir para hacerle entender que es mejor para este dejarlo trabajar para otorgar, nuestros sabios dijeron que eso es un desperdicio de palabras. Ellos dijeron: Esto se dice sobre su propia mujer, es decir, el deseo de recibir en s mismo. Tanto ms con la mujer de su amigo, es decir, discutir con el deseo de recibir de su amigo que argumentar con ellos y les har ver que es mejor hacer todo para otorgar ya que slo el Creador puede ayudarlos a salir del dominio del deseo de recibir para uno mismo. Por lo tanto, tales personas quienes desean caminar en el sendero de llegar un estado donde todas sus acciones sean para otorgar no deben reprochar a sus amigos acerca de la razn de no dedicarse al trabajo de otorgamiento. Eso es porque si l quiere corregir el deseo de recibir de su amigo, es como si ese hombre tuviera poder. Pero en realidad, lo que la persona hace para otorgar es slo a travs del poder del Creador. Por esa razn est prohibido reprender a su amigo.

Qu es La entrega de los fuertes en mano de los dbiles, en el trabajo?

Artculo N 13, 1991 Aqu se encuentra el orden del trabajo. Cuando una persona desea hacer todo por el Creador, es decir, que sus actos sean con el propsito de otorgar y no recibir recompensa, eso va en contra de la naturaleza, porque el hombre fue creado con el deseo de recibir para su propio

beneficio. Por eso se nos dio el trabajo de salir del amor propio y trabajar slo para otorgar el bien al Creador. Para poder llevar a cabo este trabajo, es decir, para salir del dominio del amor propio, se nos dio el mandamiento Amars a tu prjimo como a ti mismo, el cual, como dijo Rab Akiva: Es una gran regla en laTor. Tal como est expresado en el Libro La Entrega de la Tor, con este remedio saldremos del dominio del deseo de recibir para uno mismo y podremos trabajar en beneficio del Creador. Y en cuanto a Ama a tu prjimo como a ti mismo debemos hacer dos interpretaciones: 1. Literalmente Literalmente entre un hombre y su amigo. 2. Entre un hombre y el Creador, como nuestros sabios dijeron (Midrash Rab, Itr, 27, 1): No abandonars a tu amigo ni al amigo de tu padre. Tu amigo se refiere al Creador, como est escrito: Para beneficio de mi hermano y mis amigos, lo que se interpreta como el Creador, quien les llam hermanos y amigos. Se deduce que el asunto de ama a tu prjimo como a ti mismo se refiere a alcanzar ama al Creador como a ti mismo. As pues, Hay dos discernimientos en ama a tu prjimo como a ti mismo: 1) Debemos decirlo, como una cura En otras palabras, la razn por la que uno debe amar a su amigo es que slo mediante ello tambin podremos llegar al amor al Creador, tal como se presenta en el Libro La Entrega de la Tor. Por eso, en el amor de los amigos, cuando una persona quiere adherirse a los amigos, decide con quin unirse. En otras palabras, cuando una persona escoge amigos para s mismo, busca amigos que tengan buenas cualidades. De la misma manera, cuando uno desea amar al Creador, debera intentar ver la grandeza e importancia del Creador. Esto evoca el amor del Creador en una persona. Si no puede ver la grandeza e importancia del Creador porque el mal en el hombre indica difamar contra el Creador, entonces uno debe rezar por la ayuda del Creador, para que le ayude a tener la fuerza para superarse y decir por encima de la razn: Quiero creer en la grandeza e importancia del Creador, a fin de poder amarle, tal como est escrito: Y amars al Seor tu Dios con todo tu corazn y con toda tu alma. En otras palabras, el amor de los amigos es un medio a travs del cual alcanzar la meta, que es el amor del Creador. Con ello, hay que interpretar lo que dijeron nuestros sabios: Es bueno observar la Tor con la conducta correcta, ya que el esfuerzo en ambas revoca la transgresin. Significa que esforzarse en la conducta correcta, que es el trabajo entre un hombre y su amigo, es un remedio mediante el que puede llegar a amar al Creador, quien es llamado la Tor. La esencia de la enseanza es que, mediante la Tor, puedes unirte al que entrega la Tor. Nuestros sabios dijeron acerca de ello: El Creador dijo: Yo he creado la inclinacin al mal, Yo he creado la especia de la Tor. En otras palabras, mediante la Tor, que es la especia, uno es recompensado con la adhesin con el Creador, lo que considera como que lo reforma. Este es el significado de,Este es el significado de: El esfuerzo de ambos hace que se olvide la iniquidad. En otras palabras, por medio del trabajo entre un hombre y su amigo y entre un hombre y el Creador, es decir, mediante el esfuerzo en la Tor, esto hace que se olvide la

iniquidad. En otras palabras, la iniquidad del rbol del conocimiento, del que se extienden las iniquidades, es corregida por ambos. Las escrituras dicen (Salmos 33, Regocijaos Vosotros los Justos): He aqu el ojo del Seor que se dirige hacia quienes Le temen, hacia aquellos quienes esperan Su misericordia para rescatar sus almas de la muerte y para mantenerlos vivos durante la hambruna. Debemos entender qu significa El ojo del Seor se dirige (especficamente) hacia quienes Le temen. Despus de todo, los ojos del Creador deambulan por todas partes. Debemos creer que el Creador supervisa a todo el mundo en Providencia privada, desde la benevolencia, y no necesariamente hacia los que Le temen. Debemos Debemos interpretar que hablamos del Creador slo desde la perspectiva de Por tus actos Te conocemos. Significa que es especficamente aquellos que Le temen quienes sienten que el ojo del Creador est cuidando de todo el mundo. En otras palabras, slo aquellos que temen al Creador alcanzan que l cuide del mundo en Providencia privada, desde la benevolencia. Pero, en cuanto al resto del mundo, para ellos, hay ocultacin del rostro, ya que no pueden alcanzar Su Providencia, que es benevolente. Est escrito en la Introduccin al Libro del Zhar (p. 138): Mientras los receptores no lleguen a la integridad, pudiendo recibir Su benevolencia completa, la cual plane para nosotros en el pensamiento de la Creacin, la gua debe ser por medio del bien y del mal. En otras palabrasEn otras palabras, mientras nuestras vasijas de recepcin estn llenas de recepcin para s mismas, es imposible ver la Providencia como benevolente. Ms bien, aquellos que pueden ver el ojo del Creador, que Su gua es benevolente, son solo aquellos que Esperan Su misericordia. Porque Su misericordia significa que estn ansiando recibir la cualidad de Jsed (misericordia/gracia) del Creador, es decir, esperan recibir del Creador la cualidad del otorgamiento, llamada equivalencia de forma, conocida como Dvekut (Adhesin) con el Creador. Por eso, cuando el hombre es recompensado con la cualidad del otorgamiento, sus vasijas de otorgamiento ya no se llenan. En ese momento, son recompensados con El ojo del Seor para sentir que Su Providencia es benevolente. Pero aquellos que no desean obtener la cualidad de Jsed, es decir, las vasijas de otorgamiento, se encuentran bajo el dominio de lo bueno y lo malo. No obstante, a quin da Jsed el Creador, llamada vasijas de otorgamiento, que es la segunda naturaleza? No a todos. Hay muchas personas que esperan Su misericordia, que el Creador les d la cualidad de Jsed. Sin embargo, el Creador no da Jsed, llamado vasijas de otorgamiento a aquellas personas que piensan que la cuestin de Jsed es solamente una aadidura, es decir, aquellos que se consideran ntegros, y necesitan que el Creador les d la cualidad de Jsed como un suplemento justo. Esto es as porque slo aquellos que tienen Kelim (vasijas) para el llenado se les han dado desde arriba. En otras palabras, si no hay una carencia real, no hay posibilidad de llenarla. Entonces, precisamente cundo es posible saciar una necesidad? Cuando una persona no pide ningn lujo, sino que pide por necesidad. Entonces recibe porque los lujos no se consideran una carencia.

Cuando est escrito, Cuando escribe: El ojo del Seor se dirige hacia quienes Le temen, hacia aquellos que esperan Su misericordia, quines son estas personas, antes mencionadas, quienes esperan Su misericordia? Es decir, con qu propsito ansan que el Creador les d la cualidad de Jsed? Son precisamente tales personas quienes sienten la cualidad de Jsed, Para librar sus almas de la muerte. En otras palabras, es precisamente en aquellas personas que desean alcanzar Dvekut con el Creador, para adherirse a la Vida de Vidas. De otra manera, si no tienen Dvekut, sienten que se encuentran en equivalencia con la muerte, tal como dijeron nuestros sabios: Los malvados, en sus vidas, son llamados muertos. Por esta razn, piden al Creador que los libere de la muerte, porque la disparidad de forma los separa de la Vida de Vidas. Dvekut Dvekut con el Creador se considera vida, como est escrito: Pero vosotros, los que os adheristeis al Seor vuestro Dios, en este da cada uno de vosotros est vivo. Se deduce que lo que la razn por la que piden la cualidad de Jsed es porque no desean ser como Los malvados, en sus vidas, son llamados muertos, y, el Creador les da la cualidad de Jsed, es decir, las vasijas de otorgamiento. Cuando est escritoCuando escribe: Para liberar de la muerte sus almas, es decir, su peticin al Creador para que le d la cualidad de Jsed, es para Liberar de la muerte sus almas, lo cual se llama una carencia, que es el Kli (vasija) que puede recibir el llenado. Pero aquellas personas que necesitan de la ayuda del Creador como quien necesita de un lujo, no tienen verdaderos Kelim, no tienen verdadera necesidad de que el Creador les d los Kelim Para liberar sus almas de la muerte, sino como un mero lujo. Por lo tanto, Por tanto, permanecen con las vasijas de recepcin, preocupndose slo por su propio beneficio. No sienten que poseen Kelim impuros, y que es imposible introducir la Kedush (santidad) dentro de estos Kelim, ya que la Kedush y el beneficio propio son dos cosas contrapuestas. Por lo tanto se deduce Se deduce que solamente aquellas personas que comprenden que si no son capaces de realizar actos de otorgamiento, sern separados de la Vida de Vidas, piden del Creador que les d la fuerza para otorgar, lo cual es una segunda naturaleza; como dijo Baal HaSulam que as como el Creador dio la primera naturaleza, el deseo de recibir, es imposible cambiar la primera naturaleza por la segunda. Es ms, slo el Creador puede hacerlo. Tal como ocurri en la salida de Egipto, el Propio Creador los sac del dominio del Faran, Rey de Egipto, como dijeron nuestros sabios en Agad Shel Psaj (el relato de Psaj): El Seor nos sac de Egipto, no por medio de un ngel, ni mediante un serafn, ni tampoco por medio de un mensajero, sino el Propio Creador. No obstante, cundo recibe uno ayuda para que el Creador lo saque del dominio de Egipto, que es el deseo de recibir para s mismo? Es, precisamente, cuando una persona tiene una necesidad real, y no superflua. Por eso, si uno desea alcanzar Dvekut con el Creador, uno recibe ayuda por esa necesidad. En otras palabras, l sentir que se encuentra en carencia, es decir, que no es que le falte perfeccin, sino que le falta vida, ya que el mal que hay en l es muy extenso. Por eso, desde Arriba se le informa de que es un pecador, como est escrito en el Zhar acerca de lo que est dicho: Si su pecado, el cual ha cometido, le ha sido informado. Y pregunta: Quin le informar?. Y responde: El Creador le informar de que l es un pecador.

EstoEsto significa que el Creador le muestra la verdad de cun alejado est del Creador, y de que tiene una verdadera necesidad de una vida de Kedush. As pues, uno pide del Creador que le ayude y que le provea del deseo de otorgar porque le falta vida. Y, entonces, como ya tiene una verdadera necesidad, el Creador le da el deseo de otorgar, que es la segunda naturaleza. Segn lo anteriorSegn lo anterior, debemos interpretar lo que est escrito (en Y acerca de los milagros): Y T, en Tu gran misericordia, has puesto a los fuertes en manos de los dbiles, lo mucho en manos de los pocos, y a los impuros en manos de los puros. Esto viene a decirnos que antes de que una persona llegue a un estado en el cual ve cun dbil es, hasta qu punto el mal se encuentra en tal abundancia en l que no puede superarlo, y cun impuro es l, hasta entonces es imposible recibir el llenado desde Arriba. Esto es porque an no tiene un Kli completo que pueda recibir el llenado, lo que est relacionado con la deficiencia del Kli. Por eso est escrito: Porque vosotros erais unos pocos de entre todos los pueblos. En otras palabras: El Seor no estableci Su amor en vosotros ni os eligi por estar en mayor nmero que ningn pueblo, ya que vosotros erais unos pocos de entre todos los pueblos. As pues, cuando una persona ve que l es peor que el resto del mundo, precisamente en el estado de bajeza, el Seor te escoge y te libera del dominio de Egipto, como est escrito: Yo soy el Seor vuestro Dios, quien os sac de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios. Est escrito (en el salmo: Cancin de Januk) Te alabar, oh Seor, porque me has elevado, y no has permitido que mis enemigos se burlen de m. Debemos entender quines son los enemigos de David, de quienes David dijo: Y no has permitido que mis enemigos se burlen de m. Debemos interpretar que se sabe que David es considerado Maljut, es decir, el reino de los cielos, esto es, que las criaturas deben asumir sobre s mismas la carga del reino de los cielos con el objetivo de no recibir recompensa, sino porque l es Grande y Soberano, y no para el propio beneficio. Pero Pero todo el mundo se opone a esto y odian hacerlo todo por el Creador y no para su propio beneficio. As pues, la Kedush es completamente otorgar, es decir, beneficiar al Creador, tal como est escrito: Santos seris, porque Yo, el Seor, soy Santo. O sea, como el Creador slo otorga a los creados, los creados deben otorgarle al Creador, pues esto se llama equivalencia de forma, lo que se considera Dvekut(adhesin) con el Creador. Se deduce que todos aquellos que desean trabajar solamente para ellos mismos y no para el Creador, son llamados los enemigos del Creador, es decir, los enemigos del reino de los cielos. Por esa razn, son llamados enemigos de David, y este es el significado de las palabras de David: Y no permitiste que mis enemigos se burlaran de m. En general, solo hay dos aspectos de los que hablar: 1) el Creador; 2) las criaturas. En otras palabras, el Creador cre a las criaturas para darles deleite y placer, como est escrito: Su deseo es hacer el bien a Sus creaciones. Antes del pecado, Adam ha Rishn tuvo la perfeccin de su Nesham, ya que en ese momento, tuvo el aspecto de NaRaN de BYA, y NaRaN de Atzilut. Slo despus del pecado se produjo la salida de su NaRaN, y se qued solamente con Nfesh.

Entonces tuvo que arrepentirse, elevar sus Kelim, los cuales cayeron a las Klipot, y reunirlos con laKedush, es decir, adherirse a l una vez ms con el fin de otorgar, y a esto se le llama arrepentimiento (volver), como est escrito en El Zhar: La Hei volver a la Vav Hei significa Maljut, quien recibe con objeto de recibir, y todas las almas extienden de ella. Por eso Maljut se llama la congregacin de Israel, quien contiene todas las almas. Una correccin tuvo lugar sobre estaMaljut, para corregirla para que fuera con el fin de otorgar, y se dio este trabajo a las criaturas, en el que, comprometindose en la Tor y las Mitzvot (mandamientos) con el fin de otorgar, inspiran a cada una para tener el objetivo de otorgar en la raz de su alma, en Maljut de Atzilut. Haciendo esto, dan lugar a la unificacin Arriba, llamada la unificacin del Creador y Su Divinidad, es decir, Maljut, quien es llamada Divinidad con Zeir Anpin, quien es llamado Vav de HaVaYaH. Este es el significado de arrepentimiento cuando El Zhar dice: La Hei volver a la Vav. En En general, debemos hacer tres distinciones: Ejad (Uno), Yajid (nico), y Meyujad (unificado). Est escrito en El Estudio de las Diez Sefirot (Parte 1, Punto 1):Uno indica que l est en equivalencia uniforme.nico indica lo que se extiende desde l, que en l, todas aquellas multiplicidades son uniformes, como Su esencia. Y Unificado indica que, aunque l afecta las mltiples acciones, una nica fuerza opera sobre todas ellas y todas ellas vuelven y se renen en la forma de nico. El significado de Uno es que l se encuentra en equivalencia uniforme, es decir, que l cre la creacin con un solo deseo: hacer el bien a Sus creaciones. nico significa que aunque vemos que hay multiplicidad de acciones, es decir, buenas y malas, esto es, que l parece que hace bien y mal, l es llamado nico porque Sus diferentes acciones tienen un nico resultado: hacer el bien. Se deduce que l es nico en cada accin y que no cambia en el transcurso de todas Sus diferentes acciones. Por encima de cada accin, se encamina una sola forma: hacer el bien. Uno Uno debe creerlo. En otras palabras, a pesar de que una persona sienta que esta accin viene del Creador y no es una accin favorable, uno todava debe pensar que su accin le permitir alcanzar el bien.Este es el trabajo del hombre, creer que esto es as, aunque no lo entienda, y dar gracias al Creador por ello. Nuestros sabios dijeron: Uno debe bendecir el mal, as como uno bendice el bien. En otras palabras, una persona debe creer que esto es su propio bien, o el Creador, no le hubiese hecho sentir aquellos estados, ya que Su deseo es hacer el bien a las criaturas, porque ese fue el pensamiento de la Creacin. Unificado significa que una persona ya ha sido recompensada con ver cmo toda la multitud de nicos recibieron ya la forma de nico, es decir, que fue recompensado con ver cmo, para cada mal, ya recibi su bien correspondiente. Uno es recompensado con estar Unificado slo despus de haber corregido sus Kelimpara que sean con el fin de otorgar. En ese momento, se recompensa a la persona con el propsito de la creacin, que es el bien completo. Este es el significado de lo que est escrito en el salmo, La apertura de la Casa de David. La apertura de la casa se refiere al Templo Sagrado que, en el trabajo: el corazn de un hombre debe ser un Templo para el Creador, tal como est escrito: Y que Me hagan un Templo, y Habitar entre ellos. Uno debe ser recompensado con la presencia de la Divinidad, como

nuestros sabios dijeron: El misericordioso necesita el corazn, es decir, que todo lo que el Creador necesita es el corazn del hombre, para as darle lo que l desea darle. Y cuando una persona es recompensada con ser Unificada, ve que ha sido recompensada con la construccin del Templo. David dijo acerca de esto: Te exaltar, Oh Seor, porque T me has elevado y no has permitido que mis enemigos se burlen de m. Significa que todos los enemigos que son los deseos de recepcin para s mismo quienes estaban obstruyendo la Kedush; el Creador le salv de todos los enemigos y fue recompensado con su admisin en la Kedush. Este es el significado de las palabras: Oh Seor, T has elevado mi alma desde el mundo de las tinieblas; T me has mantenido vivo, para que no descienda al pozo. Decimos (en, La ayuda de nuestros padres): T eres el primero; T eres el ltimo, y aparte Ti no tenemos un Rey que redima y libere. Tambin decimos: T ests antes de que el mundo fuera creado; T ests despus de que el mundo fuera creado; T ests en este mundo, y T ests en el mundo por venir. Entendemos que se refiere, literalmente, a la grandeza del Creador. Sin embargo, qu es lo que esto viene a decirnos en cuanto al trabajo? Se Se sabe que el orden del trabajo es que el hombre debe corregir sus vasijas de recepcin, para as tener la fuerza para realizar todo con el fin de otorgar. Uno debe esforzarse y hacer todo lo que pueda. En ese momento, llega a la resolucin de que sin la ayuda del Creador no hay manera de salir del dominio del deseo de recibir para s mismo. A esto se le llama redencin, cuando se sale del exilio de Egipto, esto es, del dominio del deseo de recibir. Todos entienden que Todo el mundo entiende que la redencin es una cuestin del Creador, ya que una persona ve que no hay ninguna posibilidad de salir del exilio por s misma. Y, no obstante, debemos preguntarnos: Cmo sabe uno que salir del exilio del deseo de recibir depende solamente del Creador y que esto se encuentra ms all de las capacidades del hombre? La respuesta es que, desde su punto de vista, ya ha hecho lo que poda, pero no se movi ni una pulgada de su deseo de recibir. Por el contrario, l ve que desde que comenz con el trabajo, con el fin de alcanzar el grado de que todas sus acciones sean por el bien del Creador, ahora lo observa todo de manera muy diferente: est yendo hacia atrs! En otras palabras, ve que ahora est inmerso en el amor propio ms que nunca. Por esta razn, cuando una persona es recompensada con la redencin, con salir del exilio, l dice que solamente el Creador puede liberar al pueblo de Israel de Egipto, es decir, que la redencin le corresponde al Creador. Sin embargo, ingresar Sin embargo, entrar en el exilio, es decir, rendirse al dominio del deseo de recibir, ciertamente esto le corresponde al hombre. En otras palabras, que el hombre tiene la culpa de no poder superar el deseo de recibir para s mismo. As pues, una persona va al exilio por s misma. Acerca de esto, los escritos nos dicen que esto no es como lo entendemos. Y aunque uno debe decir: Si yo no estoy, quin est por m?, es decir, que todo depende de la decisin del hombre, an as uno debe creer que todo est bajo su Providencia, es decir, que todo depende del Creador. Acerca de esto, se dice: T ests antes de que el mundo fuera creado. Se sabe que Olam (mundo) se deriva de la palabraHeelem (desaparicin) y ocultacin. Y debemos saber que en cuanto al exilio hay que realizar dos discernimientos:

1. Cuando la persona no siente que haya desaparicin y ocultacin. 2. Cuando la persona siente que se encuentra en un estado de encubrimiento y ocultacin. Este es Este es el significado de las palabras: T ests antes de que el mundo fuera creado. En otras palabras, el hecho de que una persona no sienta que se encuentra en un estado de ocultacin, es obra del Creador. Pero esto ocurre por el bien del hombre, ya que antes de que una persona pueda corregir el mal que se encuentra en s mismo, existe una correccin en la que no ve el mal. As pues, el Creador cre la situacin que precede la entrada del hombre al encubrimiento y la ocultacin. Este es el significado de: T ests antes de que el mundo fuera creado, es decir, antes de que la ocultacin fuera creada. Despus de eso, una persona llega a un estado de encubrimiento y ocultacin. Uno llega a ese estado precisamente de acuerdo a su esfuerzo en la Tor y las Mitzvot, a fin de alcanzar el grado en el que todas sus acciones sean con el fin de otorgar. Ese es el significado de las palabras: T ests despus de que el mundo fuera creado. As pues, el hecho de que uno entre en el encubrimiento y la ocultacin vino de l. Este es el significado de: T ests despus de que el mundo fuera creado. Y despus de estar ya en el exilio, entonces llega la redencin, y esto es: T eres el primero. T eres el ltimo.

1426. Carta N 5
24 de febrero de 1955 A mi amigo, He ledo tu carta de despus del Shabat de esta semana y me complace tu necesidad de ir revelando los estados que se van sucediendo de una carta a otra. Ciertamente, el Creador abrir nuestros ojos con Su ley. Mi opinin sobre ello es que deberas esforzarte ms en el amor por los amigos. Es imposible lograr el amor duradero si no es a travs de Dvekut (adhesin), lo que significa que te unas al otro con un nudo apretado. Y esto slo puede realizarse si intentas desvestirte del ropaje en que se encuentra revestida el alma interior la prenda llamada amor propio pues slo ella separa los dos puntos. Pero, si caminamos por el sendero recto, los dos puntos que se disciernen como dos lneas que se oponen la una a la otra, se convierten en una lnea media, que contiene ambas lneas unidas. Y cuando tengas la sensacin de estar en guerra, cada uno de vosotros sabr y sentir que necesita la ayuda de su amigo y que, sin l, su propia fortaleza tambin se debilitar. Entonces, cuando entiendas que debes salvar tu vida, cada uno de vosotros olvidar que tiene un cuerpo que debe conservar y ambos os hallaris unidos por el pensamiento de cmo utilizar al enemigo. Por consiguiente, apresrate y la verdad mostrar tu camino y seguro que triunfars. Y te ruego que contines escribiendo. Baruj Shalom HaLevi Ashlag

29. Carta N 8
26 de mayo de 1955, Tel Aviv, en el da 48 de la cuenta de Omer, un da antes de Shavuot

Saludos, os deseo lo mejor, amigos mos, En respuesta a tu carta, debo decirte que, por ahora, no tengo nada que aadir por escrito. Ms bien, como est escrito: Habla a los hijos de Israel y ellos viajarn. En relacin a los viajes, sabes que se refieren a ir del estado A al estado B. Ese es el significado de cambiar de lugar, como dijo Baal HaSulam en una interpretacin del verso: Da a da expresa un discurso. l escribi ah que es imposible tener otro da sin tener un estado de noche en medio, es decir, con una interrupcin en la mitad. De otra manera, se llama un largo da y no da tras da. Pero el orden del trabajo es precisamente da tras da. Y noche tras noche revela el conocimiento significa que hay un da en el medio, hasta aqu sus palabras. Este es el orden de los viajes: Por lo tanto, no temis a cualquier estado, sino slo, como ya dijimos: Viajad, id hacia adelante. Cada vez, una nueva corriente debe fluir cada vez, como me escribi en su ltima carta, el verso: Ellos son nuevos cada maana; grande es Tu fe. De manera casual, estoy revelando mis pensamientos y voluntad a ti aun cuando no lo acostumbro habitualmente. Y aun as, deseo revelar ante ti lo que pens acerca de las personas de Tiberades y saber cmo nos consideran, amigablemente o de manera ruda. En esta carta, te escribir cmo veo y lo que veo de las personas de Tiberades. Y aun cuando no describ la esencia de Tiberades, aun as, te escribir mis pensamientos. Estos das, me he estado viendo un poco ms liberado de mis problemas personales y generales, y estoy tomndome un tiempo para levantar la cabeza y admirar el espectculo que se est desarrollando ah. Es como si viera tres tipos de personas ah, tres imgenes y formas vestidas en tres diferentes tipos de cuerpos. 1) Una gran parte, la vasta mayora, no pienso que nos consideren desfavorable o favorablemente, o que nos respeten o nos desprecien. Con toda honestidad, pienso que no somos dignos de atencin a sus ojos. En otras palabras, ni piensan en nosotros e incluso ni nos sienten. Es como si no existiramos junto a ellos en el mundo, sobre la tierra. Incluso si sucede que escuchan que existe tal cosa como los estudiantes del Rav Ashlag, no es de inters para ellos. Estn preocupados con su propia provisin todo el da en sus pasiones, en su bsqueda de respeto, o en su espiritualidad. Ellos no tienen la necesidad de considerar algo tan trivial como nosotros este pequeo grupo de personas y, especialmente, desde que escucharon que hay una pelea dentro de este diminuto grupo. Las sobras no satisfacen al len. Es decir, el diminuto grupo es muy pequeo e insignificante a sus ojos para saciarlos o proporcionar satisfaccin mental, si nos dejan entrar en sus mentes para decidir si es bueno o malo. As de inferiores somos a sus ojos, completamente indignos de escrutinio, indignos de una atencin momentnea. E incluso cuando pienso que este len tiene todo tipo de planes en relacin a nosotros, en realidad no hay nada por el estilo.

2) El segundo tipo son aquellos que nos respetan y en los cuales ya ocupamos espacio en el mundo. Nos consideran personas de valor, respetables, y de cierta talla. Nos hacen el gran favor de destinar tiempo para nosotros en su mente y en sus pensamientos durante su tiempo libre. Se interesan por nosotros y observan nuestra actitud y nuestras actividades para ver si somos realmente virtuosos y con integridad, para criticarnos con un aire de crtica si encuentran algo en nosotros. Cuando piensan en ello, ven que al final del da, es un grupo de personas que se han reunido en un cierto lugar, bajo la supervisin de un cierto lder, para estar juntos. Con un coraje sobrehumano afrontan a todos aquellos que se levantan en su contra. De hecho, son hombres valerosos con un fuerte espritu, estn determinados a no retroceder un centmetro. Son luchadores de primera clase, peleando en su guerra contra la inclinacin hasta su ltima gota de sangre, y su nico deseo es ganar la batalla por la gloria de Su nombre. Sin embargo, junto a todas esas reflexiones, cuando comienzan a analizarse a s mismos de acuerdo a sus prejuicios y a sus intereses propios con respecto a deseos y persecucin de honores deben acordar de manera unnime unirse contra nosotros. As, inequvocamente y de todo corazn, resuelven que es mejor para ellos no unirse con nosotros. Esto es as aun cuando entre ellos, estn muy lejanos y son tan diferentes el uno del otro, que nunca pueden estar de acuerdo en nada. Pueden odiarse los unos a los otros hasta tal punto que no pueden soportar estar en la misma habitacin unos con otros y todos desean matarse entre s. Aun as, todos ellos se unen en nuestra contra. Y como son parciales debido a la voluntad de recibir en ellos, y El soborno ciega los ojos del sabio, inmediatamente ven lo opuesto de lo que pensaron de nosotros. Y despus de todas las alabanzas y virtudes que encuentran en nosotros que cada uno de nosotros es digno y honorable una vez que han tomado una determinacin, ejecutan rpidamente el veredicto con pasin y devotamente, ya que arruinamos su reputacin con nuestros puntos de vista. As, por una parte, ellos ven que la verdad est de nuestro lado; y, por otra parte, nuestra va es pesada para ellos. Para disculparse a s mismos, no tienen opcin sino destruirnos y borrar nuestro nombre de la faz de la tierra. Ellos se aplican y esfuerzan para ello, para dispersarnos en todas direcciones, y planean y conspiran sobre cmo fallarnos y colocar obstculos en nuestro camino, usando todo tipo de medios tanto legtimos como ilegtimos, incluso si esto significa contradecir el espritu humano y el espritu de la Tor. No les importa porque ven que no habr permanencia de su voluntad si tenemos algn dominio o expansin de nuestra meta hacia las personas honestas y de corazn, porque entonces tendremos el poder de mostrarles la verdad. Y esto es malo para ellos, porque para ellos es mejor hacer lo que sus corazones desean, y al mismo tiempo ser el rostro de la generacinlderes influyentes y espirituales. Por eso, ellos conspiran con planes de ruina y destruccin para nuestro futuro y dicen: Cuanto ms pronto, mejor; es mejor degradarlos mientras an son pequeos, de manera que no quede ninguna traza de ellos. Aun as, debemos estar muy agradecidos con ellos por respetarnos y apreciar nuestro punto de vista por, al menos, admitir que hay algo que revocar. En otras palabras, no nos ignoran como si furamos polvo, sino que al menos somos reales para ellos. Esto no es como el primer tipo de personas, que no piensan en nosotros y creen que lo que sucede alrededor de nosotros no merece ninguna atencin. Adems, tampoco estn impresionados por nuestra

debilidad al pensar que estn siguiendo nuestras acciones, que es por lo que evitamos hacer ciertas acciones, no sea que las encuentren irritantes, y que esto a menudo nos provoca escapar de la campaa, por miedo al primer tipo de personas. Para ser honesto, ninguno de ellos nos presta atencin o piensa en nosotros. Tal vez es como est escrito: Huirs cuando nadie te est persiguiendo. Por lo tanto, debemos estar contentos por personas como las del segundo tipo, ya que al menos hacen bromas, se burlan, nos desprecian y calumnian. En otras palabras, al menos tenemos una realidad en el mundo y no es tan fcil para ellos el resolver borrar nuestro nombre de la faz de la tierra. 3) El tercer tipo de personas que nos desean bienestar y nos favorecen. Sin embargo, son muy pocas, como en Dos es plural. Y las llamo por iniciales, BShMA, es decir, B, Sh, M, y A En la lengua sagrada (hebreo), se llaman Bosem (perfume), y en traduccin (Arameo), BoSMA, porque traduccin se consideraAjoram (posterior). En otras palabras, deben ser recompensados con la luz de Panim (luz anterior), que todas sus acciones sern en Kedush (santidad), lo que se llama la lengua sagrada. Y qu debo hacer cuando veo que deseo describir e ilustrarte a nuestros amados que estn en Tiberades? En ese momento, siento que Tiberades es una ciudad bulliciosa, y el tercer tipo anteriormente mencionado que est vestido en dos cuerpos estn mezclados en un remolino, deambulando entre todos los deseos y caprichos que estn vestidos en otros cuerpos, es decir, el primero y segundo tipos. Y entonces es difcil para m encontrarlos porque es como si estuvieran en un gran saco de paja y heno, y cmo puede uno encontrar dos perlas preciosas, dos espigas de trigo, que se desvanecen en la vasta mayora? Y aun cuando la regla es que incluso una persona entre mil cuenta, ellos an deben soportar y clamar como una grulla, que son criaturas verdaderamente vitales. De esto podemos entender la alegora que nuestros sabios presentan, que la paja y el heno y el trigo deliberan sobre para quin fue plantado el campo. El argumento de la paja y el heno parecen tan correctos que no pueden ser persuadidos, y en ocasiones hay miedo de que el trigo se rinda bajo el gobierno de la paja y el heno. La paja y el heno argumentan: Somos la mayora, y t, trigo, eres nada comparado con nuestro nmero. Tenemos un estatus ms alto y nacimos antes de que vinieras al mundo. En otras palabras, mientras an eras inexistente, nosotros ya ramos adultos y bien parecidos, y nuestra grandeza podra ser vista por todos. Desde lejos, deslumbramos el ojo con la belleza que le damos al campo entero. Pero vosotros, trigo, sois tan diminutos e indistinguibles que slo a travs de una atencin especial puede uno veros, cuando uno se acerca. Esto debe ser debido a vuestra incompetencia. Pero nosotros damos un lugar y refugio a personas que estn cansadas y perdidas en el camino y no tienen lugar para reposar sus cabezas. Los tomamos entre nosotros y los cubrimos de los vientos y de las bestias salvajes para que no se les vea. Pero, quin puede disfrutar de vosotros? Pero cuando fue tiempo de cosechar, todos saban para quien fue plantado el campo, ya que la paja y el heno, slo son adecuados para ser comida de animales; no tienen la esperanza de ser ms grandes que su actual medida de grandeza. El trigo, sin embargo, tras unas cuantas correcciones, cuando es quebrado, cernido, mezclado con vino y aceite, y puesto en el horno, es colocado sobre la mesa de reyes y es digno de servirse como una ofrenda al Seor. Y todo el mrito que puede ser atribuido a la paja y el heno es su servicio al trigo, al que sustentaron y alimentaron.

En otras palabras, ellos tomaron alimento de la tierra y le transfirieron el alimento al trigo. Fue una carga y un peso para ellos que el trigo estuviera cabalgando en las espaldas de la paja y el heno, y su valor es el mismo que el de un sirviente que sirve al rey o una criada que sirve a su seora. Pero antes del momento de la cosecha, antes de la conclusin, era imposible aclarar la veracidad y sinceridad de la realidad misma. Por el contrario, cada uno estaba por s mismo, discutiendo de acuerdo a su propia sensacin. Y ser considerado con la verdad sin darse cuenta de si esta puede causar alguna bajeza e incomodidad no es una tarea fcil, excepto cuando uno puede analizar cada elemento en muchos detalles hasta que la veracidad y la justicia del asunto salen a la luz. Y esto requiere ser recompensado desde arriba con no ser atrapado en la red del amor propio, y ser arrastrado en el flujo del colectivo. De lo dicho arriba, resulta que es difcil para m encontrarte cuando ests solo, sin ninguna mezcla de deseos y puntos de vista, ya que todos estn ocultndote, como se describa en la alegora del trigo. Sin embargo, he encontrado una tctica, similar a la del tiempo de cosecha que fue mencionada antes. Slo de noche, despus de medianoche, cuando la brisa nocturna sopla y dispersa las pilas de paja y heno, y todos yacen postrados en el campo como cadveres, es decir, durmiendo en sus camas, las dos espigas se liberan y vierten sus corazones ante su Padre en el cielo. Ellos entran a la llama del fuego de la Tor hasta la luz de la maana, cuando es el momento de la oracin. En ese momento, sus almas salen mientras hablan las palabras del Dios viviente. Creo que este es el momento justo para entretenerse con las perlas preciosas que brillan como llamas de fuego para ser unidas con todo Israel con la ayuda de la Roca de su Redentor, y que el Creador lo entregue. Djame escribir unas cuantas palabras ms con respecto al amor. Es sabido que no hay luz sin un Kli(vasija), es decir, que cada placer debe tener una vestimenta en la cual la luz del placer pueda vestirse. Por ejemplo, cuando una persona desea ganar algn respeto, ser honrado ante los ojos de las personas, su primer movimiento es con sus ropas. En otras palabras, l debe vestirse con un atuendo honorable, como nuestros sabios dijeron: Rab Yohanan llam a sus vestidos Mis honras. As, uno da una cierta medida de esfuerzo hasta que obtiene la honorable vestimenta, e incluso despus de adquirir la vestimenta, l debe protegerla de cualquier desperfecto y dao. Es decir, cada da debe sacudirla, y si est manchada y se ensucia, debe lavarla y plancharla. Pero, ms importante an, debe protegerla del ms peligroso saboteador las polillas! En Yiddish se le llama un Mol, que es un mosquito pequeo que no puede verse. La primera enmienda es que no debe entrar en contacto con ropas viejas. Y hay adems un remedio maravilloso llamado naftalina, que la protege de los que la daan, llamados Mols. Y cuando l tiene su vestimenta, est listo para recibir la luz del placer que est vestida en los vestidos honorables. Es similar con el amor. Para ser recompensado con la luz del amor, uno debe encontrar una vestimenta en la que la luz pueda vestirse. Y las mismas reglas a observar se aplican a los vestidos: evitar el polvo de la calumnia, y en especial al mosquito saboteador conocido como Mol (en Yiddish, Moil significa boca, as que hay aqu un juego de palabras), que son personas de buena apariencia, que hablan bellamente. Pensaras que ya se han circuncidado

en las alianzas de las relaciones prohibidas y la calumnia, y del corazn circuncidado, pero muy en el fondo en ellos est el saboteador que puede daarte, y no pueden protegerse de ello porque todo es buena apariencia y belleza. Por eso este mosquito es tan diminuto que, sin una atencin especial, es imposible detectar a este destructor que viene de aquellos circuncidados que pueden arruinar esta preciosa vestimenta. De hecho, se sabe que este mol le hace ms dao a las vestimentas de lana (TzeMeR), es decir, las letras MeReTz(energa), que arruinan la energa para el trabajo. Y el Yatush (mosquito) se deriva de VaYitosh (y l abandona) al Dios que lo hizo, o en Arameo, Y l ces de adorar al Dios al que l serva. Normalmente, uno que tiene una preciosa vestimenta de lana debe evitar el contacto con ropas viejas. En otras palabras, debe evitar el contacto con viejos adherentes, que arruinan la energa porque ya no es competente para el trabajo, as que todas sus palabras son solo para disminuir la energa. E incluso uno con fuertes vestimentas de amor, que es como un rbol es decir, que es asertivo ese mol todava debe ser vigilado. Si ese mol entra en la lana, tambin puede hacer dao ya que vemos que la lana decae y se desintegra porque un mol le entra. Y la nica medicina es la naftalina, de la palabra Naftoley, que Onkelos interpreta como Tefilah (oracin), es decir, rezar al Creador para que este destructor no sea permitido en su vestimenta. Uno debe ser cuidadoso con una vestimenta honorable, porque si hay plumas de gallo sobre esta, deben ser eliminadas. Uno tampoco debe entrar en un lugar donde haya plumas de gallo mientras se visten esas ropas. En una vestimenta de la luz del amor esto es interpretado como Notzot (plumas), de la palabra Nitzim(pelear), como en las peleas de gallos. Esto se refiere al canto y a los himnos de personas que an estn en el exilio, que estn exiliados del camino de la verdad y estn esclavizados al amor propio. Todo el canto y alabanza que muestran durante su Tor y oracin solo causan peleas en tu alma hasta que comienzas a hacer la guerra en tus puntos de vista en cuyo lado est la verdad y la justicia. Esto echa a perder y arruina tus vestimentas, que pueden habitar en el amor. Por lo tanto, debes ser cuidadoso y evitar lugares donde hay plumas de gallo, de manera que despus no tengas que dedicarte a limpiarte esas plumas. Podemos ver que para personas que se esfuerzan en adquirir la luz de los honores, si no protegen sus ropas adecuadamente, cuando salen fuera, los externos inmediatamente se aferran a sus ropas cuando ven que no es una vestimenta apropiada, adecuada para honrar personas. En otras palabras, la gente ver que est aceptando su autoridad sobre l y que l est tan esclavizado a esas personas que estn fuera que est obligado a hacer grandes esfuerzos para obtener las ropas pero tambin para conservarlas. Incluso el modo, es decir, el diseo y la manera de vestir, deben ser precisamente acorde a los gustos de esas personas bajo las cuales se sita. As, es precisamente aquellos de quienes desea recibir respeto, a los que tiene que adorar con gran esfuerzo para ser favorecido por ellos, de manera que impartan sobre l la luz del placer que est vestida en los ropajes de honores. Y si, Dios lo prohba, no les sirvi lo suficiente, esto puede arrojar resultados no placenteros. Es decir, no solo no le darn el respeto que quera de ellos, sino al contrario, todos lo degradarn, lo humillarn, y lo harn sentir bajo e inferior. Y esa sensacin de inferioridad primero lo pondr triste, luego ocioso, y luego sentir que el mundo entero ha oscurecido

para l hasta que no ve esperanza de obtener placer en la vida. Entonces, encuentra un solo consuelo ir a casa, yacer en su cama, y pedir amargamente que su plegaria sea concedida es decir, que el ngel del sueo, que es un sesentavo de la muerte, le impartir la luz del placer de dormir. Este es el nico placer que puede esperar. Y si, lamentablemente, el ngel del sueo no tiene misericordia de l y no encuentra un remedio para s mismo, entonces, por la amargura de su alma, l no tiene otra opcin sino adquirir placer de aquello que es popular entre los desesperados que buscan alivio para su tristeza: ellos pelean con la inclinacin que desea para la propia persistencia, superarla, y extender placer del ngel llamado suicidio. Es decir, ellos sienten que slo este ngel puede liberarlos de su melancola. Evidentemente, es imposible obtener placeres del ngel recin mencionado sin terribles tormentos y una poderosa y horrible lucha emocional. Por tanto, Los ojos del sabio estn en su cabeza, y l sabe y ve antes de tiempo lo que puede adquirir y obtener si no cumple las leyes y condiciones de sus contemporneos. Es decir, debe rendirse y asumir todo lo que las personas externas le exigen, o lo castigarn de inmediato en este mundo. En otras palabras, recompensa y castigo son revelados en este mundo y no requieren fe por encima de la razn. De esto podemos deducir el cuidado y el desvelo ilimitado, y la atencin grande y especial requerida para obtener el ropaje que viste la luz del amor una vestimenta que est hecha de una tela tan fina y delicada no sea que los exteriores arruinen esta preciosa vestimenta que ha sido comprada con tanto sudor y sangre, literalmente hablando. Y ahora djame aclararte cmo y de qu manera comienzo a obtener esas ropas de amor: El orden para hacer una vestimenta adecuada es, primero, hilar una pieza de tela. En otras palabras, tomamos hilos y los colocamos juntos a manera de trenzado y gua (entrecruzados). A travs del entramado, se teje una pieza de tela. Por lo tanto, tomo un hilo de trenzado en un hilo de gua o llenado. Un Nima (Arameo: hilo as como decir) se deriva de las palabras Di una palabra sobre ello. Shti (llenado) viene de la palabra Tashi (perdn), como en T perdonaste la Roca que te engendr. En otras palabras, comienzo a actuar con el poder de mi memoria y pronto recuerdo que mis amigos hablaron de m desfavorablemente, que esas palabras les hicieron cometer cosas malas hacia m, y estos dichos (tambin trenzar) desgastan la amistad, la camaradera, y la hermandad. Ms adelante, un hilo de Erev (llenado) viene a mi mente, es decir, que escuch que mi amigo habl de m favorablemente, lo cual lo hizo cometer buenas cosas, que son Arevim (placenteras) y dulces a mi gusto. Es decir, veo y siento que mi amigo ha dejado todos sus compromisos y piensa y acta solo a mi favor, de manera que tenga placeres agradables. Y esos dos hilos crean una mezcla en m, y no s de qu manera decidir y decir: Est la verdad del lado del trenzado o del lado del llenado? Es sabido que todo lo que existe en nuestro mundo est en la forma de positivo y negativo derecha e izquierda, verdadero y falso, luz y oscuridad, Israel y las naciones, santo y secular, impureza y pureza, y mal y bien. Esto es as porque es imposible detectar un buen sabor sin probar el sabor amargo del mal. Este es el significado de lo que nuestros sabios dijeron: Vengar a los malvados y dar una buena recompensa a los justos.

La palabra Par (vengar) viene del verso. Par (suelta) el cabello en la cabeza de la mujer. En otras palabras, es posible recibir ayuda de los malvados con el fin de descubrir el verdadero sabor y sensacin de la buena recompensa del justo. Por esta razn, al tejer la vestimenta, permanezco desconcertado y espero el veredicto que expulsar la pobreza de mente que est vestida en m. Y como no estoy ocupado en tejer un atuendo de amor, en colocar la luz del placer ah, ya soy parcial y una parte interesada. Por esta razn, decido de acuerdo a las palabras del llenado, como la Tor nos implic que El soborno ciega los ojos del sabio. As, ya no me importa si la verdad es lo que es; es ms, me importa la meta que deseo en este minuto, durante el tejido del atuendo de amor. En ese estado, tengo una lnea de decisin en el medio, es decir, la meta es justo lo que decide entre derecha e izquierda. Y una vez que he adquirido las ropas antes mencionadas, de pronto empiezan a brillar chispas de amor dentro de m. El corazn comienza a anhelar el unirse con mis amigos, y me parece que mis ojos ven a mis amigos, mis odos escuchan sus voces, mi boca les habla, las manos abrazan, los pies bailan en crculo, en alegra y amor junto a ellos, y trasciendo mis lmites corporales. Olvido la vasta distancia entre mis amigos y yo, y la tierra extendida muchos kilmetros no se interpondr entre nosotros. Es como si mis amigos estuvieran situados justo dentro de mi corazn y vieran que todo eso est sucediendo ah, y yo me avergenzo de mis insignificantes actos contra mis amigos. Entonces, simplemente salgo de mis vasijas corporales al parecerme que no hay realidad en el mundo excepto mis amigos y yo. Despus de eso, incluso el Yo es cancelado y sumergido, mezclado en mis amigos hasta que me pongo de pie y declaro que no hay realidad en el mundo slo los amigos. Debo ser breve, pues el da de fiesta se aproxima. Tu amigo, Baruj Shalom HaLevi

1446. Carta N 16
21 de diciembre de 1995 Deja que un brote naciente sane y djales decir que estoy en la delegacin de su Hacedor, volando entre los que vuelan, El Gran Tamarisco, a quien el Superior asiste, nuestro glorificado maestro, Rav Recib tu carta, y que el Creador ilumine que nuestro camino sea el camino correcto y nosotros llevaremos al lmite nuestra memoria para el da de la conmemoracin. Entonces se nos entregar la luz de la memoria, que es buena para limpiar el aire material, y respiraremos el aire de la santidad, que es la vida verdadera y eterna. Me gustara aadir a lo que escribiste como sigue: Estoy seguro de que si hubiera conocido al ms grande agnstico, etc. Sabemos que hay una costumbre, aplicada en todo el mundo, de que no es bueno para un profesional de primera lnea estar entre trabajadores de pobre capacidad y aprender de sus

acciones. Por ejemplo, cuando un zapatero est entre zapateros incompetentes, le dan a entender que no vale la pena hacer un buen zapato, sino hacerlo como salga, y que no vale la pena hacer un zapato bonito. O un sastre, si es un experto, cuando est entre sastres incompetentes, le dan a entender que no vale la pena esforzarse por hacer las prendas agradables, pulcras y a la medida de su propietario. Entonces, debe ser cauteloso al estar en contacto con ellos. Pero cuando un constructor est entre sastres, no puede aprender de sus malas acciones porque no hay conexin entre ellos. Pero dentro de la misma profesin, cada uno debe vigilarse y estar en contacto slo con personas de corazn puro. Segn lo anterior, con cualquier persona que consideres un sirviente del Creador, debes estar en guardia y ver si es un profesional capacitado, es decir, que desea que su trabajo sea limpio y puro y destinado a por Su Nombre. En el ltimo de los casos, debe saber que no es un buen trabajador y buscar consejo en su alma mediante el cual ser un trabajador capacitado, y no un trabajador ordinario que slo aspira a la recompensa. Pero un trabajador bueno y profesional es uno que no considera la recompensa, sino que disfruta de su trabajo. Si, por ejemplo, un sastre profesional sabe que las ropas le ajustan a su propietario en cada punto, esto le aporta placer espiritual, ms que el dinero que recibe. As, con personas que no son de tu profesin, no es importante si ests entre ellos, ya que t te dedicas a construir y ellos se ocupan de broncearse. Pero con las personas que se dedican a la Tor, pero que no son meticulosos en conservar las ropas a la medida de su propietario, slo tienen una mente que est en contra de la Tor, opuesta a la visin de la Tor. Y aqu debes estar siempre en guardia y mantenerte bien alejado de esas personas, a un tiro de flecha por as decirlo. Y no es as con las personas ordinarias.

Por tanto, como no tienes contacto con las personas de Mizrahi, no necesitas una vigilancia tan cuidadosa. Pero de las personas de Agudat Israel, no necesitas permanecer alejado. Y con los Jasidim, necesitas an mayor vigilancia. Y con las personas que eran cercanas a mi padre (Baal HaSulam) necesitas mantener un ojo muy vigilante. Y esta es la razn: En el mundo de Nekudim, Melej ha Daat, el nivel de Kter, que es el primer Melej (rey), cay ms bajo que todos los Melajim (reyes) durante la ruptura. Esto es as porque mientras el ms rudo es tambin el ms alto cuando tiene un Masaj, es el peor cuando pierde el Masaj. Por esta razn, cae ms bajo que todos los Melajim. Y podemos interpretar estas palabras. Cuando caminan por la senda del Creador, tienen una voluntad de recibir ambivalente: para la corporalidad, as como para la espiritualidad. En consecuencia, aquellos que eran cercanos a Baal HaSulam, mientras estaban predispuestos, tenan un Masaj y Aviut (grosor). Pero ahora que no estn comprometidos y no tienen inters en tener un Masaj, su trabajo por entero est en ser Judos hermosos o Rebbes (grandes rabs).

As, este es un Aviut sin un Masaj, y ellos naturalmente anuncian lo que hacen. Y en cuanto a m, no tengo confianza en ellos, y no hay nadie que los controle. Estoy siendo breve porque no deseo tenerlos en mi pensamiento, ya que conoces la regla: Uno est donde uno piensa. Para entender el asunto ms claramente, te dar un breve ejemplo: Se sabe que entre cada dos grados hay un punto medio, producido por los dos discernimientos juntos.

Entre el inanimado y el vegetativo hay un punto medio llamado corales. Entre el vegetativo y el animado, est la piedra del campo, que es un animal que est atado a la tierra por el ombligo y se nutre de esta. Y entre el animado y el hablante, est el mono. Por tanto, hay una pregunta: Cul es el punto medio entre verdad y falsedad? Cul es el punto que est formado por ambos discernimientos juntos? Antes de que lo aclare, aadir otra regla: Es sabido que es imposible ver un objeto pequeo, y que es ms fcil ver un objeto grande. Por lo tanto, cuando una persona comete algunas mentiras, no puede ver la verdad que est caminando por un falso camino. Es ms, dice que est yendo por el camino de la verdad. Pero no hay mentira ms grande que esa. Y la razn es que no tiene suficientes mentiras para ver su estado verdadero. Pero cuando una persona ha adquirido muchas mentiras, las mentiras crecen en l hasta tal punto que puede verlas si as lo desea. As, ahora que ve las mentiras que est caminando por un camino falso ve su verdadero estado. En otras palabras, ve la verdad en su alma y cmo cambiar al camino correcto. De esto se deduce que este punto, que es un punto de verdad que est pisando un camino falso es el punto medio entre verdad y falsedad. Este es el puente que conecta verdad y falsedad. Este punto es, adems, el fin de la mentira, y de aqu en adelante comienza el camino de la verdad. As, podemos ver que para ser recompensados con Lishm (en beneficio de l), primero necesitamos preparar el ms grande Lo Lishm (no en beneficio de l), y entonces podemos lograr Lishm. Y de manera similar, Lo Lishm es llamado una mentira y Lishm es llamado verdad. Cuando la mentira es pequea y las Mitzvot y las buenas acciones son pocas, tiene un Lo Lishm pequeo, y entonces no puede ver la verdad. Por tanto, en ese estado, dice que est caminado por el sendero bueno y verdadero, es decir, que trabaja Lishm. Pero cuando se dedica todo el da a la Tor y toda la noche en Lo Lishm, entonces puede ver la verdad, ya que, mediante la acumulacin de mentiras, su mentira aumenta y ve que en realidad est caminando por un sendero falso. Y entonces comienza a corregir sus acciones. En otras palabras, entonces siente que todo lo que hace es slo en Lo Lishm. Desde esta perspectiva, uno pasa al camino de la verdad, a Lishm. Slo aqu, en este punto, comienza el asunto de de Lo Lishm uno llega a Lishm. Pero antes de eso, l argumenta que est trabajando Lishm, y, cmo puede cambiar su estado y su comportamiento?

Por tanto, si una persona est ociosa en el trabajo, no puede ver la verdad, que est inmersa en la falsedad. Pero al aumentar la Tor con el fin de otorgar satisfaccin a su Creador, uno puede entonces ver la verdad: que est yendo por un camino falso, llamado Lo Lishm. Y este es el punto medio entre verdad y la falsedad. As pues, debemos ser fuertes y estar seguros de nuestro camino, de manera que cada da sea nuevo para nosotros, porque siempre necesitamos renovar nuestras bases, y entonces iremos hacia adelante. Tu amigo, Baruj Shalom HaLevi Ashlag

1462. Carta N 24
7 de noviembre de 1946, Mnchester Hola y mis mejores deseos. A mi amigo, En respuesta a tu carta del 27 de octubre, con respecto a tu primera pregunta acerca de tener que estar en guardia y evocar el amor en los corazones de los amigos, lo cual encuentras indecoroso, de hecho lo veo necesario para ti. Sabes lo que Baal HaSulam dijo, que partiendo de la relacin entre hombre y hombre uno aprende cmo comportarse entre hombre y el Creador. Esto es as porque la luz superior est en completo reposo, y es necesario evocar siempre el amor Hasta que el amor de nuestra boda complazca. En otras palabras, se te est mostrando desde arriba que, en este camino, debes siempre evocar el amor de Su nombre, ya que todos esperan tu despertar. Esto es, tal como ves que en el amor de los amigos, t tienes los derechos, tal como lo ves, significa que te est siendo mostrado desde arriba que t eres el que evoca (aun cuando la verdad no es necesariamente as; si le preguntas a los amigos, no estoy demasiado seguro de que estn de acuerdo con tu evidencia de que eres slo t quien los desea y no al revs). Este es el significado de: Un juez tiene slo lo que sus ojos ven. Esto es, en cuanto al juicio se refiere, debes juzgar slo por tu evidencia. Por eso se te est mostrando desde arriba que tienes que seguir despertando el amor del Creador de esta manera, que debes siempre permanecer alerta, todo el da y toda la noche, cuando sientes un estado de da o sientes un estado de noche. Decimos al Creador; Tuyo es el da, y Tuya es tambin la noche. As, tambin la noche, la oscuridad de la noche, viene del Creador para favorecer tambin al hombre, como est escrito: Da a da expresa un discurso, y noche a noche expresa conocimiento (Ve el Comentario Sulam, parte 1, Punto 103). De esto se deduce que t debes evocar el corazn de los amigos hasta que la llama se eleve por s misma, como nuestros sabios dijeron sobre ello: Cuando enciendes las velas. Por esa razn, sers recompensado con el despertar del amor del Creador sobre nosotros.

Y con respecto a tu segunda pregunta acerca de tener siempre que evocar el corazn de los amigos quienes, por su parte, tras haber sido ya recompensados con ver la importancia del estudio, etc., an no respetan las lecciones, eso tambin es mrito tuyo. En otras palabras, tenas que verlo por ti mismo: el Creador ya te ha otorgado Su proximidad varias veces. Ya ha habido varias veces en que sentiste que no tenas otra preocupacin en el mundo que permanecer en adhesin a l para siempre, porque no eres digno de servir al Rey incluso en los trabajos ms simples porque, por qu has de ser t ms privilegiado que tus contemporneos? Y aun as, esperas que el Creador te despierte para trabajar, es decir, tener un despertar desde arriba, y entonces comenzars a estudiar las lecciones. Esto es, del mismo modo que t debes despertar a los estudiantes, ests diciendo que el Creador debe despertarte a ti. Es decir, si el Creador te da una razn y un buen sabor en el trabajo, estars de acuerdo en trabajar. Pero antes de eso, no puedes hacerlo. Entonces, se te muestra desde arriba cun bajos e inferiores consideras que son los estudiantes. Y con respecto a la tercera pregunta, acerca de celebrar la fiesta con gran exageracin, es as porque as es como las personas se comportan cuando tienen miedo de que el beb salga de casa solo y de noche. Le dicen: Afuera hay un oso y otras bestias salvajes, ya que el beb no puede entenderlo de ninguna otra manera. En otras palabras, si supiera la verdad, que no hay ningn len u oso afuera, sino que es slo por el bien del beb el que se vaya a dormir, y lo ms importante, que permanezca dentro de casa, el beb no sera capaz de aceptar la verdad. Por lo tanto, debes saber, hermano mo, que en cuanto a aceptar el camino de la verdad y las palabras de verdad de Baal HaSulam, no hay muchas personas que puedan escuchar esas palabras de verdad, ya que t slo ests viendo a muchos nios. Y qu puedo decirte mientras ests en la guardera, y ests impresionado por ellos, escribindome que estn animados y alegres? Realmente, esa es la forma de ser de los bebs estar animados y alegres. Pero se sabe que un beb no se toma en serio cuando llora o es feliz porque sus emociones y sentimientos son sobre cuestiones intrascendentes. Y cuando ves que el beb est llorando durante el servicio, ests impresionado, y cuando est alegre y baila, ests impresionado, y escribes que envidias a los nios por estar animados y bailar. Y qu es lo que quieres? Ser un beb otra vez? Debes saber, mi hermano, que tus das de niez se acabaron, ya que antes de que entraras en la habitacin de Baal HaSulam, estabas bailando como ellos. Y que el Creador nos asista en lo corporal y en lo espiritual. Tu amigo, Baruj Shalom HaLevi Ashlag Hijo de Baal HaSulam

1486. Carta N 34
Vspera de Rosh Hashan (Ao Nuevo Judo) 14 de septiembre de 1947

A los amigos, que vivan por siempre. Tras haberme acercado a vosotros en el lugar corporal imaginario, esperemos que nuestros corazones se acerquen porque, de un largo tiempo a esta parte, no hemos tenido correspondencia, y el acto fsico trae la unidad, como est dicho en la oracin de Rosh Hashan (servicio de la Vspera de Ao nuevo): Y todos ellos se convertirn en un grupo. En ese estado, ser ms fcil Hacer Tu voluntad de todo corazn. Esto es as porque mientras no haya un grupo, es difcil trabajar de todo corazn. En cambio, parte del corazn permanece en pos de su propio beneficio y no por el beneficio del Creador. Se habla de ello en elMidrash Tanhuma: Aqu estis hoy, as como el da a veces brilla y a veces se oscurece, as ocurre contigo. Cuando est oscuro para ti, la luz del mundo brillar para ti, como est dicho: Y el Seor ser sobre ti una luz eterna. Cundo? Cuando todos seis un grupo, como est escrito: Vivos, todos vosotros en este mismo da. Habitualmente, si alguien toma un montn de ramas, puede quebrarlas todas de una vez? Pero si se toma una cada vez, incluso un beb puede romperlas. De igual modo, encuentras que Israel no ser redimido hasta que todos sean un grupo, como est dicho: En esos das y en ese momento, dice el Seor, los hijos de Israel vendrn, ellos y los hijos de Jud, juntos. As, cuando estn unidos, reciben el rostro de la Divinidad. Present las palabras del Midrash para que no pienses que el asunto del grupo, que es el amor de los amigos, se relaciona con el Jasidismo. Ms bien, es la enseanza de nuestros sabios, quienes vieron cun necesaria era la unidad de los corazones en un solo grupo para la recepcin de la Divinidad. Aunque siempre hay uno de los amigos que se levanta y grita: Dad vuestras manos por un solo grupo! y siempre atribuyen la negligencia a los amigos, aun as no puedo excluirlo de entre los amigos que son negligentes en el asunto, y esto debe ser suficiente para la compresin. Principalmente, esperemos que en el ao nuevo, Shin-Tav-Het-Yod (Que puedas vivir pero adems el ao en el calendario hebreo, contado en letras [1949-50]), el Creador nos d la vida eterna, tal como est escrito: Porque Dios me ha asignado otra semilla en lugar de Abel, etc., y Que puedas vivir se har realidad. El significado de Rosh Hashan (Vspera de Ao Nuevo) es un nuevo comienzo, cuando una persona comienza a construir una nueva estructura. Es como nuestros sabios dijeron: Uno debe siempre considerarse a s mismo mitad pecaminoso y mitad justo. Si lleva a cabo una sola Mitzv (buena obra/mandamiento) feliz es l, porque se ha sentenciado a s mismo y al mundo entero del lado del mrito. Si comete una transgresin, ay de l, porque se ha sentenciado a s mismo y al mundo entero al lado del defecto. Debemos entender qu significa que uno deba siempre considerarse mitad y mitad. 1) Si lleva a cabo unaMitzv y sentencia del lado del mrito, cmo se le puede decir que sea mitad y mitad otra vez? Despus de todo, l ya ha dictado sentencia y ya tiene mayora de mritos. Por el contrario, si cometi una transgresin, cmo se le puede decir ms tarde que es mitad y mitad? 2) Cmo puede decirse que es mitad y mitad cuando uno sabe de s mismo que est

lleno de pecados y transgresin? Al mismo tiempo, uno est obligado a confesar: Somos culpables, hemos traicionado, y Por el pecado. La cuestin es que nuestros sabios estn dejndonos entender el orden del trabajo. Aqu no existe una cuestin de un tribunal y un juicio de arriba. Solo cuando uno llega ante el tribunal de arriba, sus transgresiones y mritos son sentenciados. En cambio, la cuestin es que aqu nuestros sabios nos estn enseando que uno debe siempre comenzar el trabajo y elegir lo bueno y aborrecer lo malo. Esto es as porque la eleccin viene al caso precisamente en algo que es mitad y mitad, porque entonces l tiene el poder de elegir. Pero cuando uno de los lados tiene ya la mayora, l ya no puede decidir porque el hombre sigue a la mayora y entonces es irrelevante hablar de eleccin. Esto plantea la pregunta: Cmo puede engaarse a s mismo y decir que es mitad y mitad cuando, de hecho, sabe que est lleno de pecados? Sin embargo, debemos saber que el asunto de la eleccin que a uno se le da es permanente y existe siempre, como en Aquel que es ms grande que su amigo, su inclinacin es ms grande que l. Segn esta regla, si uno tiene muchos pecados, entonces tiene una inclinacin pequea, que no es ms grande que la buena inclinacin, sino precisamente mitad y mitad, de manera que sea capaz de decidir. Y como las transgresiones llegan a travs de la inclinacin al mal y las Mitzvot (buenas obras/mandamientos) llegan a travs de la buena inclinacin, como interpret Rashi: T has creado justos a travs de la buena inclinacin; T has creado malvados a travs de la inclinacin al mal, por tanto, nuestros sabios dijeron: Uno debe siempre considerarse a s mismo mitad pecaminoso y mitad justo. En otras palabras, con respecto a la eleccin, es siempre, y si las transgresiones son de [] entonces la inclinacin al mal disminuye, As pues, l es mitad y mitad. De manera similar, si l lleva a cabo una sola Mitzv, y ha sentenciado ya del lado del mrito, a l se le da inmediatamente una gran inclinacin al mal, como est escrito: Aquel que es ms grande que su amigo, su inclinacin es ms grande. De ese modo, ahora l es mitad y mitad, por lo que ser capaz de sentenciar del lado del mrito. Por lo tanto, en Rosh Hashan, uno comienza nuevamente su trabajo. Adicionalmente, los das de los diez das de penitencia son llamados das de perdn y expiacin de los pecados, as que un hombre tendr todas las oportunidades de unirse al trabajo del Creador una vez ms, incluso cuando ha estado tan alejado del trabajo. Y la esencia del trabajo es la oracin, ya que slo mediante la oracin uno sale del dominio del pblico, y entramos en el dominio del nico. Esto es as porque cuando se trata de oraciones, grande y pequeo son iguales. Ms an, quien siente su propia bajeza puede ofrecer una plegaria ms genuina desde el fondo del corazn, porque sabe sobre s mismo que no puede liberarse de la dificultad por s solo. Entonces puede decir que, de hecho, aquellos que fueron creados con talentos especiales y cualidades de sutileza pueden hacer algo por s solos, mientras que aquellos sin los talentos especiales y buenas cualidades necesitan de la misericordia de los cielos. De esta manera, slo esta persona puede ofrecer una plegaria honesta. Sin embargo, uno debe ser cuidadoso y no escapar de la campaa, ya que este es el medio de la inclinacin en donde uno puede ofrecer una verdadera plegaria, este le aporta chispas de

desesperanza y le proporciona evidencias, conclusiones, y deducciones de que su plegaria ser intil. Finalmente, una persona se vuelve incapaz de creer en Porque T escuchas las plegarias de cada boca. Nuestros sabios dijeron: El Creador anhela la plegaria del justo. Esto es as porque la plegaria es la herramienta principal para la inspiracin de la Divinidad porque se considera una plegaria para el pobre. Y la plegaria se aplica incluso al ms grande de los grandes. Sin esta, uno no puede lograr un estado de permanencia en el trabajo. Este es el significado de: Porque los pobres nunca cesarn en la tierra. Debemos entender por qu el Creador nos prometi esto que siempre es necesario tener pobres. No sera mejor si no hubiera tal cosa en Israel? Sin embargo, en la interpretacin anterior, pobre significa un lugar para la plegaria, y si no hay lugar para la deficiencia, no hay lugar para la plegaria. As, no hay lugar para la plegaria una vez que uno ha sido recompensado con grandeza? A ese respecto, el Creador nos promete: Los pobres nunca cesarn, es decir, que siempre habr un lugar donde es posible encontrar una necesidad de manera que uno pueda elevarse a un grado ms alto. Este es el significado de: La pobreza le conviene a Israel como una correa roja a un caballo blanco. Esto significa que incluso si l ya es un judo en la ms absoluta grandeza, aun as, la pobreza le conviene, ya que ste es un lugar de deficiencia, de manera que podr ofrecer una plegaria. Este es el asunto presentado en la Gemar (Berajot 9b): Rab Ela dijo a Ulla: Cuando vayas arriba, saluda a mi hermano, Rab Berona, en presencia de todo el grupo, porque es un gran hombre y se regocija en lasMitzvot (mandamientos/buenas obras). En cuanto logr unir la redencin con la oracin, la sonrisa no dej sus labios en todo el da. En otras palabras, el que sea un gran hombre significa que ya est en un estado de redencin, redimido de todas las deficiencias y no tiene nada ms que hacer. En ese estado, tiene el trabajo de buscar alguna falla en s mismo para rezar por ello. Y cuando estaba Unindose a la redencin con oracin, pronto encontr un lugar para la oracin y sinti una alegra infinita, como est escrito; Porque los pobres no cesarn en la tierra. De todo lo anterior se deduce que lo ms importante es la plegaria. S fuerte en la plegaria y cree en T escuchas la plegaria de cada boca. Que seamos inscritos en el libro de la vida. Tu amigo, Baruj Shalom HaLevi Hijo de Baal HaSulam

1492. Carta N 37
25 de octubre de 1957 y con respecto a separar el amor de los amigos del trabajo del Creador, no lo entiendo en absoluto porque nunca fue la costumbre de Baal HaSulam el comunicar aquellos dos. Por el contrario, siempre estaba prohibido expresar palabras de la Tor o de estados de grandeza o de pequeez entre los amigos. Nuestra manera ha sido siempre: Camina

humildemente. Apenas s estaba permitido hablar de asuntos del trabajo entre los amigos, como est dicho en varios ensayos de Baal HaSulam a ese respecto. Ms bien, la devocin de los amigos era aquella de la gente ordinaria, donde cada uno se preocupa slo de la corporalidad de su amigo, no de su espiritualidad. El acercamiento entre los amigos era, de hecho, a travs de comidas y de beber vino, no a travs de las palabras de la Tor. Por lo tanto, no estoy seguro de qu innovaciones ests tratando de hacer. Tal vez hasta ahora creas que para el amor de los amigos no deba haber discusiones y confrontacin en asuntos del trabajo, y ahora sabes que seguro que esta es la nica manera en que debe ser, es decir, mediante caminar humildemente. La manera es como uno que va al festejo de su amigo. l no piensa en s mismo si est o no de buen nimo sino que debe participar en la alegra de su amigo y no fruncir el ceo, sino mostrar un rostro feliz. Es lo mismo aqu: el vnculo con los amigos debe ser tal que cada uno desee deleitar a su amigo, y precisamente con cosas corporales, ya que precisamente aqu est el asunto de Cmprate un amigo. Hazte de un Rav es una historia diferente. Esto es algunas veces, entre los amigos, uno desea ejecutar Hazte de un Rav hacia el otro. Sin embargo, esto es especficamente entre amigos que tienen gran cuidado y un rigor estricto, y no todo el mundo es adecuado para ello. Pero esto ya no se considera amor de amigos, es decir, lo que el amor de los amigos requiere, ya que no hay conexin al trabajo, como me escribiste. Baruj Shalom HaLevi Hijo de Baal HaSulam

1497. Carta N 40
Da 31 de la cuenta de Omer, Mnchester A mis estudiantes, que vivan, Recib un telegrama de [] que ganamos. Esperemos que tambin ganemos la guerra de la inclinacin que tambin aqu tengamos xito y logremos la meta de satisfacer al Hacedor. Es cuestin de tiempo el que comencemos a avanzar hacia nuestra sagrada meta como hombres poderosos y fuertes. Se sabe que el camino pavimentado que lleva a la meta es el amor de los amigos, mediante el cual pasamos al amor del Creador. Y en el asunto del amor, es a travs de Cmprate un amigo. En otras palabras, a travs de las acciones, uno compra el corazn de un amigo. E incluso si ve que el corazn de su amigo es como una roca, eso no es excusa. Si ve que es adecuado para ser su amigo en el trabajo, entonces debe comprarlo a travs de acciones. Cada regalo (y un regalo se establece como tal si sabe que su amigo lo disfrutar, ya sea en palabras, en pensamiento, o en accin. Sin embargo, cada obsequio debe hacerse abiertamente, para que su amigo sepa de ello, ya que mediante los pensamientos, uno no sabe que es lo que su amigo estaba pensando de l; as pues, tambin se necesitan las palabras, es

decir, decirle que est pensando en l y que se preocupa por l. Y tambin en eso debe tratarse de lo que su amigo ama, es decir, de lo que le gusta a su amigo. Alguien a quien no le gustan los dulces, sino los pepinillos, no puede invitar a pepinillos a su amigo, sino especficamente a dulces, ya que esto es lo que le gusta a su amigo. Y de ah, debemos entender que algo puede ser de lo ms trivial para uno, pero ms importante que ninguna otra cosa para el otro) que da a su amigo es como una bala que hace un hoyo en la roca. Y aunque la primera bala solo roza la roca, cuando la segunda bala impacta el mismo lugar, ya le hace una muesca, y la tercera le hace una hendidura. Y a travs de las balas que dispara repetidamente, la hendidura se convierte en un hoyo en el corazn de piedra de su amigo, donde se renen todos los presentes. Y cada regalo se convierte en una chispa de amor hasta que todas las chispas de amor se acumulan en el hoyo del corazn rocoso y se vuelven una llama. La diferencia entre una chispa y una llama es que donde hay amor, hay una revelacin abierta, es decir, una revelacin a todas las personas de que el fuego del amor est ardiendo en l. Y el fuego del amor quema todas las transgresiones que uno encuentra en el camino. Y si preguntaras: Qu puede hacer uno si siente que tiene un corazn de piedra hacia su amigo? Perdname por escribir: Todos y cada uno sienten que tienen un corazn de piedra, quiero decir, excepto los amigos que sienten y saben que no ponen objeciones a que su amigo les ame y les d regalos (no necesariamente en accin sino, al menos, en buenas palabras y atencin especial slo hacia l). Me estoy refiriendo slo a aquellos que sienten que tienen un corazn muy fro con respecto a amar a sus amigos, o aquellos que tienen un corazn de carne pero la frialdad de sus amigos, tambin les afect y sus corazones se han congelado. El consejo es muy simple: La naturaleza del fuego es que cuando frotas las rocas una contra otra, se enciende un fuego. Esta es una gran regla, ya que De Lo Lishm (no en beneficio de l) uno viene aLishm (en beneficio de l). Y esto es as particularmente cuando el acto es Lishm, es decir, otorgar un obsequio a su amigo, y slo el objetivo es Lo Lishm. Esto es as porque uno le da un obsequio slo a alguien que conocemos y reconocemos como alguien a quien amamos. De ah se deduce que el objetivo del obsequio es como la gratitud por el amor que le da su amigo. Sin embargo, si uno le da un obsequio a un extrao, es decir, que l no siente que su amigo se encuentra cercano a su corazn, entonces no tiene nada por lo que estar agradecido. De esto se deduce que el objetivo es Lo Lishm, es decir la intencin que debe haber. Aparentemente, puede decirse que a esto se le llama caridad, ya que siente lstima de su amigo cuando ve que no hay nadie que le est hablando y le saluda, y por eso se lo hace. En realidad, hay una plegaria para ello que el Creador le ayude al hacerle sentir el amor de su amigo y acercar al amigo a su corazn. As, a travs de los actos, tambin es recompensado con el objetivo. Pero si en el momento de hacerlo, el dador del obsequio tena el fin de que el regalo que dio a sus amigos fuera slo como caridad (incluso si est dedicando su tiempo a su amigo, ya que en ocasiones es ms importante para una persona que su dinero, como est dicho: Uno se preocupa por su falta de dinero pero no por su falta de tiempo. Sin embargo en relacin al tiempo, cada uno tiene su propio valor, ya que hay personas que hacen una libra por hora, y

hay ms y hay menos. Y es lo mismo con la espiritualidad cunta espiritualidad hacen en una hora, etc.), entonces l est dando testimonio acerca de s mismo que no tiene como objetivo el amor de los amigos, es decir, que a travs de la accin, el amor entre ellos se incrementar. Y slo cuando ambos tengan la intencin de hacer un regalo y no por caridad, a travs del agotamiento de los corazones, incluso de los ms fuertes, cada uno extraer calidez de los muros de su corazn, y el calor encender las chispas de amor hasta que una vestimenta de amor se forme. Entonces, ambos se cubrirn bajo una manta, es decir, un nico amor los rodear y los cubrir a los dos, como es sabido que Dvekut(adhesin) une a dos en uno. Y mientras uno comienza a sentir el amor de su amigo, inmediatamente comienzan a despertar en l alegra y placer, porque la regla es que una novedad entretiene. El amor de su amigo por l es algo nuevo para l porque siempre entendi que l era el nico que se preocupaba por su propio bienestar. Pero en el minuto en que descubre que su amigo se preocupa por l, esto evoca dentro de s una alegra inconmensurable y ya no puede preocuparse por s mismo, ya que el hombre puede esforzarse slo cuando siente placer. Y como est comenzando a sentir placer al preocuparse de su amigo, de manera natural no puede pensar en s mismo. Vemos que en la naturaleza hay amor hasta que el anhelo se vuelve insoportable. Y si deseas preguntar: Cmo puede ser que a travs del amor, una persona desarrolle un deseo de revocar su propia existencia? Solo hay una respuesta a eso: El amor desva del camino correcto. En otras palabras, es irracional y no se considera correcto. Slo entonces, cuando existe tal amor, todos y cada uno caminan en un mundo que es completamente bueno y sienten que el Creador ha bendecido su parte. Entonces el bendito se adhiere al bendito y es recompensado con Dvekut con l para siempre. Y a travs del amor, uno est dispuesto a anular su realidad completa. Se sabe que como un todo, el hombre se divide en dos partes: realidad y la existencia de la realidad. Realidad significa que una persona se siente como una deficiencia, como un deseo de recibir placer. La existencia de la realidad es el deleite y el placer que l recibe, mediante lo cual el cuerpo es alimentado y puede persistir. De otra manera, l tendr que destruirse y ausentarse del mundo. Este es el significado de: Lo que Dios ha creado, es decir, la realidad, Hacer, se refiere a la existencia de la realidad. La existencia de la realidad se divide en tres partes: 1. La necesidad, sin la cual la realidad ser cancelada. En otras palabras, l debe comer al menos una pieza de pan seco y una taza de agua al da, y dormir unas cuantas horas en un banco, con las ropas puestas, y ni siquiera en casa, sino fuera, en la calle o en un campo. Durante las lluvias, para evitar mojarse o tener fro, debe entrar en alguna cueva para dormir. Sus ropas, tambin pueden ser harapos, y esto es suficiente para l porque slo quiere la existencia de la realidad y nada ms. 2. Ser ordinario, un burgus importante tener una casa y muebles, electrodomsticos, ropa respetable, etc. 3. l desea ser como los acomodados, que tienen muchas casas y sirvientes, muebles bonitos, y toda una parafernalia agradable a la vista. Y aun cuando no puede obtener lo

que quiere, sus ojos y su corazn aspiran a ello y su nica esperanza es llevar una vida de lujo, y se esfuerza y trabaja slo para lograr el nivel de un acomodado. Y hay un cuarto discernimiento dentro de los tres discernimientos antes mencionados: Si ya ha hecho lo suficiente para el da, entonces ya no se preocupa por el maana. Ms bien, considera cada da como todos los aos de su vida, como los setenta aos. Y como la naturaleza del hombre es preocuparse de sus necesidades durante sus setenta aos, pero no del tiempo de despus de su fallecimiento, de manera similar, considera cada da como su vida entera y piensa que no vivir ms que eso. Y si le reanimara al da siguiente, es como si hubiera sido reencarnado y debiera arreglar lo que corrompi en la primera encarnacin. Es decir, si pidi dinero prestado a alguien, se ha endeudado. As que maana en la prxima vida le paga, y esto se considera un mrito. En la prxima vida, primero arregla todas las deudas que le gener a otros o que otros le generaron. Y pasado maana es considerado como una tercera encarnacin, etc. Y ahora explicaremos el asunto antes mencionado de que, a travs del amor, el hombre est dispuesto a hacer concesiones. Algunas veces, cuando una persona siente amor por el Creador, est dispuesto a renunciar al tercer discernimiento, es decir, a la vida de lujos, ya que quiere dedicar tiempo y energa a dar algunos regalos al Creador, mediante el que comprar el amor del Creador (como se mencion en relacin al amor de los amigos). En otras palabras, aun cuando todava no siente amor por el Creador, este brilla para l como luz circundante de tal manera que vale la pena adquirir el amor del Creador. Algunas veces una persona siente que para comprar el amor del Creador, tambin est dispuesta, si es necesario, a conceder el segundo discernimiento, es decir, la vida de burgus importante, y vivir slo con lo necesario. Algunas veces uno siente la grandeza del amor del Creador en tal medida que, si es necesario, estara de acuerdo en renunciar incluso a la primera parte las necesidades bsicas de la vida incluso si mediante eso, su propia existencia pudiera ser suprimida por no dar al cuerpo el alimento que necesita. Y, algunas veces, una persona est dispuesta a renunciar a su misma existencia; quiere dar su cuerpo para que a travs de ello, el nombre del Creador sea santificado en las masas, si tuviera la oportunidad de llevarlo a cabo. Es como Baal HaSulam dijo: Uno debe seguir la cualidad de Rab Akiva que dijo: Mi vida entera, me arrepent de este verso: Con toda tu alma, cundo llegara a observarlo? Ahora podemos entender las palabras de nuestros sabios: Y debers amar con todo tu corazn, con tus dos inclinaciones. Y Con toda tu alma significa incluso si l toma tu alma. Y con toda tu fuerza significa con todas tus posesiones. Como ya dijimos, el primer grado del amor es la existencia de la realidad, es decir, los alimentos del cuerpo, que son mediante la propiedad y las posesiones, es decir, renunciar a los tres discernimientos antes mencionados en la existencia de la realidad. El segundo grado se llama Con toda tu alma, es decir, concediendo la propia existencia. Y podemos observar eso a travs de la buena inclinacin, es decir, mediante la coaccin, cuando uno deja al cuerpo entender que hay ms deleite y placer en deleitar y dar al Creador que en deleitar y dar a uno mismo. Sin embargo, sin deleite y placer, uno no puede hacer

nada. Cuando uno se aflige, debemos decir que a cambio recibe algn tipo de placer, o que siente o espera sentir placer durante el acto, ya que el sufrimiento purifica, as que ms adelante ser recompensado con un placer maravilloso a cambio del sufrimiento. En otras palabras, obtendr el placer ya sea en este mundo u obtendr placer al creer que recibir placer en el prximo mundo. Puesto de manera diferente, u obtiene placer en forma de luz interna o en forma de luz circundante del futuro. Sin embargo, uno no debe pensar que uno puede hacer algo sin placer. Sin embargo (uno debe saber eso), hay muchos discernimientos en Lishm, es decir, en otorgamiento: otorgar con el fin de otorgar significa recibir placer de dar al Creador. Otorgar con el fin de recibir significa que l le da al Creador y mediante eso recibir algo ms, sea lo que sea este mundo, el prximo mundo, alcances o grados ms altos. Sin embargo, uno debe otorgar con el fin de otorgar, es decir, derivar un placer maravilloso de dar al Creador, como realmente es para aquellos que son recompensados con ello. Uno debe apelar al Creador desde el fondo de su corazn para que le d esta sensacin de amar al Creador debido a su grandeza. Y si an no es recompensado, debe creer y obligar a su cuerpo ya que esto es un placer maravilloso y de gran importancia, y amar al Creador por Su grandeza y sublimidad. Pero uno debe saber algo: sin placer, uno no puede hacer nada hasta su lmite. Regresemos a lo mencionado anteriormente: Con todo tu corazn, con tus dos inclinaciones, es decir, que uno debe ser completo en el amor al Creador, es decir, que tambin la inclinacin al mal est de acuerdo en otorgarle a l. Ser breve ya que se aproxima el Shabbat. Pienso que [] ser capaz de obtener respuestas a dos cartas que recib de l, y que realmente disfrut. Estoy sorprendido de que [] que acostumbraba escribirme cartas, ha pasado un tiempo desde que recib una carta de l. Por favor hazme saber si est bien y con salud. Muchas gracias tambin a [] por sus cartas, que recibo de l de tanto en tanto, y a [] por el telegrama. Supongo que [] no tiene mi direccin. Su amigo Baruj Shalom, hijo de Baal HaSulam, el Rav Ashlag

1796. El rbol del Conocimiento del Bien y del Mal

15 de enero de 1972 Est escrito en El Zhar: El rbol del conocimiento del bien y del mal, si son recompensados: bien; si no son recompensados: mal. Se explica en el Comentario Sulam que si l es recompensado, Midat ha Din (cualidad del juicio) Behina Dalet no mitigada es ocultada, y Midat ha Rajamim (cualidad de la misericordia) es revelada; esto es,Maljut que es mitigada en Midat ha Rajamim, es revelada. Pero, si l no es recompensado, es lo contrario.

Debemos entender el significado de revelacin y ocultacin. Es sabido que el hombre consta de virtudes y buenas cualidades, al igual que de malas cualidades. Esto es porque No existe un justo sobre la tierra quien har el bien sin pecar. En otras palabras, siempre existe una deficiencia en la persona, algo ms que corregir, de otra manera, no habra nada ms que l pudiera hacer en el mundo. Esto es como dos hombres que estn unidos el uno al otro, y hay amistad entre ellos y, de pronto, uno de ellos escucha que el otro le hizo algo malo. Inmediatamente se aleja de l y no puede mirarlo o permanecer cerca de su amigo. Pero, despus de todo, se reconcilian. Nuestros sabios vienen y dicen: No apaciges a tu amigo mientras est enfadado. La pregunta es: Por qu? Durante su enfado, l ve la falta de su amigo y no puede perdonarlo de ninguna forma, ya que la falta de su amigo est revelada, y sus buenas cualidades aquellas por las que lo eligi como amigo ahora estn cubiertas y slo se revela la falta del amigo. As pues, cmo puede hablar a alguien que es malo? Pero, despus de algn tiempo, cuando olvida el dao y su amigo lo motiva, puede redescubrir las buenas cualidades y ocultar las malas cualidades de su amigo; es decir, que revive la sensacin de las buenas cualidades de su amigo. Naturalmente, mientras no d poder y apoyo a las malas cualidades de su amigo, estas son dejadas de lado y ocultadas. Esto sucede porque cuando hablamos de algo, el discurso da poder y sustento a las cosas que se estn discutiendo. De esta manera, cuando el enfado es olvidado, es decir, cuando la pena que su amigo le caus pierde su escozor, es posible comenzar a hablar del placer que recibi de las buenas cualidades de su amigo. Esta imagen se percibe mejor entre un esposo y su esposa. A veces, estn en tal desacuerdo que desean apartarse el uno del otro. Pero despus se reconcilian. La pregunta es: Qu sucede con las cosas malas que ocurrieron entre ellos mientras estaban reidos? Acaso se marcharon del mundo? Realmente, debemos decir que ocultaron las razones, es decir, que las malas cualidades que cada uno vio en el otro, ahora, durante el perodo de paz, cada uno recuerda nicamente las buenas cualidades entre ellos, las virtudes por las cuales se dio la unin entre ellos. Pero, incluso despus, si alguien de la familia viene y comienza a hablar al hombre o a la mujer, y muestra las faltas del otro, le dara fuerza y vitalidad a cosas que entre ellos suprimen y cancelan, y les expondra a ellas. En ese estado, uno puede provocar la separacin entre ellos. De forma similar, entre dos amigos, si una tercera persona viene y comienza a mostrar a uno de los amigos las faltas y desventajas de su amigo, hablando de cosas que estn ocultas en ellas, l podra darles a estas cosas poder y vitalidad, y esa tercera persona podra provocar la separacin entre ellos. Y quizs esta es la razn por la que difamar est prohibido, aun cuando sea verdad; pues esto revela cosas que estaban escondidas previamente. Esto provoca lo opuesto oculta las virtudes y revela las faltas de su amigo provocando as separacin y odio entre ellos. Y, pese a que todo lo que diga es verdad, la razn es tal como fue dicha arriba que todo depende de qu se revela y qu se oculta.

Tambin es lo mismo entre el Creador y el hombre. Mientras la maldad del hombre est cubierta y una persona se considera a s misma virtuosa, se siente calificada para dedicarse a la Tor y las Mitzvot(mandamientos/buenos actos), pues es digna de ascender de grado. Pero, cuando es al contrario, y sus virtudes estn cubiertas y solo sus desventajas son reveladas, no puede comprometerse en la Tor y lasMitzvot porque siente que es indigno de cualquier cosa. As, podr, al final, disfrutar de este mundo como una bestia, pues no puede ser un ser humano. Baal HaSulam dijo sobre esto que, normalmente, conforme la persona se dedica a la Tor y las Mitzvot, siente su bajeza, y cuando se compromete en asuntos corporales, no siente ninguna bajeza. Pero debera ser al contrario mientras se compromete en asuntos corporales, debera sentir su bajeza, y naturalmente podra hacer todo sin ninguna vivacidad; mientras que comprometido en Tor y las Mitzvot, l debera considerarse a s mismo como completo. De hecho, es el mismo problema que hemos mencionado anteriormente.

1947 Reprender al Otro

Quien no sabe cmo ser reprendido. No dijo: Reprender, sino Ser reprendido (Zhar, Vaieshev). El hombre desea reprender a los dems. Todos quieren que el resto trabaje con vasijas de otorgamiento, pues si todos los amigos trabajaran en otorgamiento, le daran todo lo que l necesita. Sin embargo, si l se reprendiera a s mismo, acerca de que l debera ser el otorgante, entonces su deseo de recibir se perdera. Pero cuando las vasijas de los dems trabajan en otorgamiento, su deseo de recibir se beneficia. Por eso todos desean que los dems sean puros

1986. El Hombre como un Todo

Como un todo, el hombre consiste de dos discernimientos: 1) su propia existencia, 2) la existencia de la realidad. La existencia de la realidad se divide en tres partes: 1) Necesidad, sin la cual la realidad podra dejar de ser. Por eso, es suficiente comer una pequea rebanada de pan seco y una taza de agua fra por da, dormir en un banco durante unas pocas horas con la ropa an puesta, y ni siquiera en casa, sino en un campo o en alguna cueva durante la lluvia para resguardarse de mojarse. Tambin sus ropas pueden ser nada ms que harapos. 2) Comportarse como un ordinario burgus; pero sin desear asemejarse al rico, quien tiene mucho dinero, un hermoso mobiliario, fina parafernalia, y agradable ropa, y no tener el deseo de comer y beber todo a lo que al estilo del rico se acostumbra comer y beber. 3) Existe un ansia y demanda en su cuerpo por asemejarse al rico. Y pese a que l no puede obtener lo que desea, sus ojos y corazn estn dedicados a eso, y desea y trabaja para obtenerlo para ser admitido en la clase del rico.

4) Este existe en los anteriores tres discernimientos: Si l ha hecho lo suficiente durante el da, no se preocupa del maana. Es ms, cada da es referido por l como el lapso de toda su vida. Normalmente, la gente se preocupa por satisfacer sus necesidades slo durante setenta aos. Pero, pasados ciento veinte aos, un hombre ya no se preocupa de sus suministros. Tambin, a veces, una persona piensa que cada da debe ser en sus ojos como nuevo, es decir, como una nueva creacin. Esto es como una reencarnacin que la persona de ayer ha encarnado en la persona de hoy y debe corregir todo lo que hizo el da anterior; en ambas cosas, tanto en mritos como en buenas deudas. Es decir, ya sea que haya hecho Mitzvot o trasgresiones. Por ejemplo, si l tom algo de su amigo, debe regresarlo. Y si le prest algo a su amigo, debe recibirlo, ya que cobrar una deuda es una Mitzva (singular de Mitzvot), por lo que debe cobrarle a su amigo.

Y ahora hablaremos del amor por el Creador. Primero, uno debe saber que el amor es trado mediante acciones. A travs de dar a sus amigos regalos, cada regalo que da a su amigo es como una flecha y una bala que hace un hoyo en el corazn de su amigo. Y aunque el corazn de su amigo es como una roca, aun as, cada bala hace un hoyo. Y todos los agujeros juntos hacen un hoyo en el que entra el amor del que da esos regalos. Y la calidez del amor le acerca las chispas de amor de su amigo, y entonces los dos amores entretejen un ropaje de amor que los cubre a ambos. Significa que un amor les rodea y envuelve a ambos, y ellos, naturalmente, se vuelven una persona; porque el ropaje que los cubre a ambos, es un slo ropaje. As pues, ambos son anulados. Es una regla que todo lo nuevo es emocionante y entretiene. Por tanto, despus de que uno reciba la ropa de amor del otro, slo se regocija del amor del otro y se olvida del amor propio. En ese momento, cada uno de ellos comienza a recibir placer slo de preocuparse de su amigo y no puede preocuparse de s mismo, ya que cada persona puede trabajar slo donde recibe placer. Y como disfruta del amor de los dems y recibe placer especficamente de ah, no sentir placer al preocuparse de s mismo. Y si no hay placer, no hay preocupacin y no puede trabajar. Esta es la razn por la que t, algunas veces, encuentras en la naturaleza que, por el amor por los dems, si es excepcionalmente fuerte, uno podra cometer suicidio. Adems, en el amor por el Creador, algunas veces una persona est deseando abandonar el tercer discernimiento arriba mencionado. Ms tarde, desea reconocer el segundo discernimiento, y despus el primer discernimiento; es decir, los tres discernimientos en la existencia de la realidad. Pero cmo puede cancelar l su propia existencia? El asunto es: Si su existencia es revocada, quin podr ser el que reciba el amor? Pero el Creador concede amor con el poder para distraer a la persona del camino correcto. En otras palabras, l deja de ser racional

y desea ser anulado de la realidad por la fuerza del amor, y su raciocinio no tiene fuerza para detenerlo. Por eso, si preguntamos: Cmo es posible que uno llegue a tal estado?, existe una respuesta a eso: Prueba y ve que el Seor es bueno. Por eso la naturaleza requiere de la anulacin, aunque uno no lo entienda racionalmente. Ahora podemos entender el verso: Y tu podrs amar con todo tu corazn y con toda tu alma y con todas tus fuerzas. Tus fuerzas significa la existencia de la realidad, tu alma significa tu propia existencia, y tu corazn ya es un alto grado, es decir, que contiene ambas inclinaciones la inclinacin al bien, y la inclinacin al mal.

2015A. Haremos y Escucharemos (2)

Est escrito: Y el hombre Moiss fue muy humilde. Humildad significa bajeza, cuando una persona se anula a s misma frente a otra. No es necesariamente una anulacin externa, sino tambin interna. Externa significa lo que se ve desde afuera, aquello que se revela, cuando todos pueden ver que no piensa nada sobre s mismo, pero observa que su amigo se encuentra en un grado ms importante que el suyo. Esto es mostrado por los actos que hace frente a su amigo. Y tambin hay algo interno llamado oculto. Estos son los pensamientos y la mente, los cuales tambin debe anular frente a su amigo. Este es el significado de lo que est escrito: Mi alma debe ser como el polvo frente a todo. La pregunta es: Cmo puede una persona razonable y racional decir que su razn es anulada frente a todos y cada uno, mientras l sabe y siente sobre s mismo que l se encuentra en un grado que es cien veces ms alto que el de su amigo?. Sin embargo, existe un discernimiento llamado parte y un discernimiento llamado todo. El todo es ms alto que la parte, y uno debe anularse a s mismo frente a todas y cada una de las partes por ser parte del todo. En otras palabras, individualmente, el todo de Israel no es tan importante; pero con respecto al todo, cada persona es muy importante desde la perspectiva del todo. Uno debe anular sus propias necesidades ante las necesidades del colectivo. Y como una persona debe anular su razn y sus pensamientos ante el Creador, l mismo debe adecuarse al exterior. Esto se llama haciendo, lo cual es llamado Nosotros haremos. Y todas esas anulaciones le permitirn anular su razn y sus pensamientos ante el Creador. As, resulta que quien tiene ms conocimiento tiene ms trabajo anulndose a s mismo frente al Creador. Pero aquel que es un tonto, no necesita anular su razn, pues no tiene razn. De esto se deduce que el nico mrito de la razn es que uno tiene algo que anular, y esta es la nica razn por la que uno debe aspirar al conocimiento. Y aquel que no est listo para eso, es mejor que no tenga conocimiento. Esto se llama Su sabidura es mayor que sus necesidades. Significa que l tiene ms conocimiento que puede anular, puesto que la anulacin es considerada hacer, y no escuchar. Escuchar significa entender, y hacer es slo mediante la fuerza, sin el uso de la razn. Esto es lo que se llama: Haremos y escucharemos. Por lo tanto, si tiene el poder de hacer, ser capaz de recibir el escuchar, pues su base es la fe y no el conocimiento.

2016B. Interioridad y Exterioridad

Humildad significa que en cada forma en accin o en pensamiento uno se anula a s mismo ante el otro. Significa que tambin debe anular su razn frente a su amigo. Existe la interioridad y existe la exterioridad. Se llaman revelado y oculto, acto y pensamiento. Algo que todo el mundo puede ver pertenece a la parte del acto, pero el pensamiento no es revelado. Por eso el pensamiento se considera interno, es decir, que est en el interior del hombre. Pero un acto es considerado exterior, cuando hay un pensamiento interno dentro de l. Por tanto, cuando uno debe anularse frente a su amigo, realmente no se considera anulacin, si no es de dos maneras: en pensamiento y en accin. No es necesario el acto, pero su mente tambin debe ser revocada, y debe decir que el punto de vista de su amigo es ms importante que su propio punto de vista. De otra manera, no se considera como una anulacin. Cuando demuestra su anulacin frente a su amigo, esto no es ms que adulacin (halagos), es decir, que en el exterior l parece como si pensara que su amigo es ms importante, pero por dentro, sabe que su amigo, en modo alguno se encuentra cercano a su nivel.