La nueva alquimia: para encenderte

por Osho

Osho, antes conocido como Bhagwan Shree Rajneesh, es un maestro iluminado en nue stra poca. Todas las palabras aqu impresas, han sido pronunciadas ante una audiencia en vivo . Somos conscientes que toda traduccin es susceptible a deformaciones, pese a esto es la nica forma de que Osho-pueda llegar al pblico hispano hablante, para transmi tir su visin, su pensamiento, su enfoque sobre el nombre, su estado, su potencial y sus posibilidades de realizacin tanto en el aspecto material como en el aspect o espiritual. "No soy un pensador. No soy un filsofo. No soy un hombre de palabras. Aunque he usado las palabras ms que nadie en la historia del hombre, an as, no soy un hombre de palabras. Mis palabras son slo indicadores hacia el silencio. Hablo para que puedas aprender cmo no hablar. Te digo cosas para que puedas ser capaz d e entrar en silencio. Es un trabajo muy contradictorio, pero lo he disfrutado, l o he amado y he encontrado gente que ha entendido la contradiccin bsica... Ellos han desechado las palabras y han llevado el contenido profundamente al int erior de ellos mismos. Las palabras son slo envases. El contenido es el silencio" . OSHO The Path of the Mystic PREFACIO Los he llamado, han escuchado mi llamado y han venido. Pero esta venida, esta ve nida externa, no es suficiente. Ahora los llamar de nuevo para un viaje diferente , el interno. Y si cooperan, si estn listos a ir hacia adentro, eso ayudar. Lo ms importante a recordar es que el viaje interno requiere un valor muy profund o. Es una aventura hacia lo desconocido, y el mar es impredecible. Es necesario el valor para zambullirse. Qu es este valor? El valor es dejar tu pasado y dar un salto. Si no tienes valor, continuars con tu pasado. Irs repitiendo el pasado una y otra vez. Te mueves en una rueda, en un cr culo. Toda ru vida se vuelve simplemente una" repeticin. Valor significa el valor de salir de este crculo vicioso, de romper este continuum -descontinuar el pasad o, ser nuevo, renacer. Este campamento de meditacin va a ser una oportunidad para un renacimiento. Habr m ucho dolor, mucho sufrimiento, porque todo nacimiento es un fenmeno doloroso. Per o si ests listo, entonces aun el dolor se convertir en dicha. Cuando la madrugada est en su momento ms oscuro, cuando la noche se ha hecho ms oscura, el alba est cerc a. Cuando tu sufrimiento llega a un climax, ests justo en el lmite desde donde la dimensin de la dicha y de la bienaventuranza comienza. Tendrs que pasar por el suf rimiento, as que alstate para eso; porque a menos que pases por eso, nunca irs ms al l. No reprimas el sufrimiento, al contrario, entra y pasa a travs de l. Los experimentos de meditacin que se harn aqu, sacarn tu sufrimiento hasta la superf icie. Desde el subconsciente, estos experimentos sacarn tu sufrimiento hasta el c onsciente; y cuando el sufrimiento se vuelve consciente, puede evaporarse. Desde el subconsciente, nada se evapora jams. Vas empujando y reprimiendo tu dolo r, tu clera, tu angustia, cu violencia. Fuerzas todo lo que est dentro de ti en el subconsciente. Tu subconsciente se ha convertido en una herida. . El valor ser n ecesario: valor para pasar a travs del infierno, valor para renacer. Cuando te digo que es un renacimiento, en verdad quiero decir eso. Pasars a travs de una muerte y luego renacers. La meditacin es una muerte: una muerte en relacin a l pasado, una muerte completa como un ego. Qu hacer? Cmo morir para que una nueva vi da nazca dentro de ti? Cmo morir para que puedas resucitar de nuevo? Jess dice que a menos que una semilla muera, no podr convertirse en rbol, no podr cr ecer. Ustedes son como semillas, semillas de la flor divina, y a menos que muera n como semillas, el florecimiento nunca ocurrir. Han estado llevando sus semillas por vidas y vidas, por millones y millones de aos. Todo momento es el momento pr eciso si estn listos. La semilla puede morir y una nueva vida puede resucitar, un a nueva vida puede surgir de eso. Si ustedes han venido, si han escuchado mi llamado, tengan valor ahora. No se fre

nen a s mismos! Cualquier cosa que yo diga, entren en eso tan totalmente como les sea posible. Si estn listos para tener valor, podr hacer mucho. Mucho es posible si cooperan conmigo. Si simplemente cooperan y se abren, podr entrar en ustedes. Podr cambiarlos; podr hacer nuevos ajustes, un afinamiento. Y una vez afinados, toda la existencia se vuelve diferente; porque entonces podrn escuchar la armona csmica, la msica csmica. Una vez afinados a lo infinito, nunca volvern a ser los mismos. Si son afinados aunque sea por un so lo momento, nunca volvern a ser los mismos. A travs de los experimentos de meditacin que estaremos haciendo aqu, mi esfuerzo se r para afinarlos. Pero su cooperacin ser necesaria. Podrn crear barreras, podrn crear impedimentos, podrn resistirse. Si se resisten, no suceder nada. Entonces dirn que no ha sucedido nada, pero ser su responsabilidad. Si no sucede nada, ustedes sern responsables, porque significar que no lo permitieron, que no se entregaron. Rec uerden esta palabra para todo el campamento: let-go (dejarse fluir, entregarse). No recuerden solamente la palabra, sino la sensacin. Permanezcan en una actitud de entrega, listos para cualquier cosa que suceda, para cualquier cosa que yo haga. Permitiendo, estando vulnerables, abiertos. Aun si ocurre la muerte , estn listos. Slo as les ocurrir la vida. Si pueden confiar en m, slo entonces ser posible algo. 1.a confianza significa, en l tima instancia, que estn dejando todo en mis manos. Aun si la muerte ocurre, no h abr queja. Y si pueden hacer tanto como esto, si estn preparados para confiar en m tanto como esto, entonces no regresarn de este campamento siendo las mismas perso nas. Regresarn siendo hombres nuevos, mujeres nuevas, totalmente nuevos. Y cuando hayan tenido una introvisin en lo infinito, rodo el mundo se volver nuevo. A travs de este campamento, siente una profunda entrega. La primera palabra a rec ordar es let-gu (dejarse fluir, entregarse), rendicin. La segunda palabra a ser recordada continuamente es ahora. A-H-0-R-A. No entren al pasado, no vayan al futuro. Permanezcan en este momento. Cada vez que sientan que su mente est volviendo a ir hacia atrs -pensando en el pasado, viviendo de me morias-triganla al ahora. O, si sienten que su mente est proyectando hacia el futu ro, triganla al ahora. Si estn comiendo, entonces coman -no hagan nada ms. Si estn c aminando, entonces caminen -no hagan -nada ms. Si estn escuchando, entonces escuch en -no hagan nada ms. Si estn meditando, entonces mediten -no hagan nada ms. Perman ezcan en el momento, aqu y ahora. Este ser su esfuerzo constante. Al principio lo sentirn como una tensin debido a su s hbitos antiguos, pero conforme profundicen en eso, la tensin desaparecer. Por pri mera vez se sentirn no-censos; porque estando en el ahora, no hay tensin posible. As que lo segundo a recordar es permanecer en el ahora. No vayan de aqu para all; p ermanezcan en el momento presente. Es difcil, pero una vez que tengan la sensacin de eso, se vuelve muy fcil, simple, natural. Y lo tercero: traigan su energa total a las tcnicas de meditacin. Un esfuerzo a med ias no ser suficiente. Simplemente estarn desperdiciando su tiempo y su energa. Gra n intensidad es necesaria. Slo entonces podrn ser transformados hacia otra dimensin . As que saquen su energa total en cada tcnica que vayamos a practicar aqu. Slo entonce s se podr alcanzar cierto grado en el que ustedes ya no sern ms los antiguos que eran. Los que fueron han desaparecido, se han evaporado, y un nuevo fenmeno se ha producido. As que no se refrenen, no se dividan. Entren totalmente en cada tcnica. Usen toda su mente y cuerpo en ella; no se queden con nada guardado. Y entonces les prometo que no saldrn de aqu tal co mo vinieron. Sern nuevos, habrn resucitado. Lo desconocido les habr sucedido. Es ci erto, es cientfico -pero tienen que satisfacer las condiciones. Entregndose a lo Que Es Hay tres sufras que son bsicos para la transformacin de la vida, que son supremos en cierto modo. El primero: S no-ambicioso. Mata la ambicin totalmente. A menos que se mate la ambicin, permanecers en desgracia. La ambicin es la fuente d e todas las desgracias. Qu es la ambicin? "A" quiere ser "B", el pobre quiere ser r ico, el feo quiere ser hermoso. Todos anhelan ser algn otro, algo diferente de lo que son. Nadie est contento consigo mismo. A eso se llama ambicin.

No ests contento con lo que eres. Esto es ambicin. Entonces tendrs que estar en des gracia, porque no podrs ser ninguna otra cosa. Slo puedes ser t mismo; nada ms es po sible. Todo lo dems es simplemente intil, daino, peligroso. Puedes desperdiciar tod a tu vida, toda tu existencia. Lo que sea que eres, lo eres. Acptalo; no desees ser diferente. Esto es lo que si gnifica la no-ambicin. La no-ambicin es bsica para toda transformacin espiritual, po rque una vez que te aceptas a ti mismo, muchas cosas comienzan a suceder. Pero l a primera cosa... Si te aceptas a ti mismo totalmente, lo primero que te ocurre es una vida no-tensa. No hay tensin. No quieres ser ningn otro; no hay ningn sitio donde ir. Entonces puedes estar en el aqu y en el ahora. No hay comparacin. T mismo eres nico. Ya no piensas ms en funcin de los dems. Entonces no hay futuro. La ambicin necesita el futuro, necesita espacio para crec er. No puede crecer en el aqu y en el ahora; no hay espacio. Este momento es tan pequeo, tan atmico. La ambicin necesita el futuro; y cuanto mayor sea la ambicin, ma yor ser el futuro que sea necesario. Si tu ambicin es tan grande que no puede ser satisfecha en esta vida, entonces cr ears un ms all. Crears un cielo, crears el moksha, crears el concepto de la reencarnac in. No estoy diciendo que no haya reencarnacin, estoy diciendo que t crees en la re encarnacin, no porque sea un hecho, sino porque ru ambicin es tan grande que no pu ede ser satisfecha en una sola vida. Tu creencia en la reencarnacin, en el renaci miento, no es porque sea un hecho; es por tu ambicin y deseo. La reencarnacin pued e ser un hecho, pero para ti es slo una ficcin. Para ti es slo asunto del futuro, d e ms espacio en el cual te puedas mover. Recurdalo, no puedes ser ambicioso en el momento presente. Es imposible. No hay e spacio. El momento presente es tan atmico, tan pequeo, que no te puedes mover en l. Puedes estar en l, pero no puedes desear estando en l. Es suficientemente grande para estar en l, pero no es suficientemente grande para desear. Para desear neces itas futuro, tiempo. Realmente, el tiempo existe a causa del deseo. Para los rbol es aqu, no hay tiempo. Para los pjaros cantando aqu, no hay tiempo. Para las estrel las, para el sol y para la tierra, no hay tiempo. El tiempo existe por el deseo humano. Si la humanidad no estuviera en esta tierra, no habra tiempo; no habra pas ado ni futuro. Tu deseo crea el futuro. Tu memoria crea el pasado. Ambos son parte de ru mente. No desees y el rururo desaparece. Y cuando no hay futuro, cmo podrs estar tenso? Cmo ? No hay posibilidad de estar tenso si no hay futuro. Y si no hay pasado -si sab es que es simplemente la memoria, el polvo recogido en el camino- cmo podr haber al guna ansiedad? Con el pasado entra la ansiedad. Y con el futuro -los planes, la imaginacin, las proyecciones- existe la tensin. Cuando cae el pasado y el futuro n o est abierto, ests en el aqu/ahora. Sin ansiedad, sin tensin, sin angustia. No-ambicin significa aceptarte a ti mismo tal como eres. Pero eso no significa qu e no exista la posibilidad de crecimiento. Al contrario, cuando te aceptas a ti mismo tal como eres, la transformacin comienza. Comienzas a crecer, pero la dimen sin difiere. Entonces la dimensin no es en el futuro sino en lo eternal. Date cuenta bien de la diferencia. Puedes moverte de dos maneras. Si te mueves e n el futuro, te ests moviendo en la mente: una ficcin, un mundo de sueos. Si no te mueves en el futuro, entonces una dimensin diferente se abre para ti desde este mismo momento. Te ests moviendo en lo eterna l. Lo eternal est escondido en el momento. Si puedes estar aqu ahora mismo, en el momento, has entrado en lo eternal. Si continas pensando en el futuro y en el pas ado, ests viviendo en lo temporal. Lo temporal es el mundo y lo eternal es nirvan a. Se ha reportado que Buddha sola decir repetidamente que si podas estar en el ahora , no haba necesidad de ninguna tcnica para meditar. Era suficiente, har todo lo que es necesario. Pero cmo puedes estar en el ahora si eres ambicioso? La mente ambiciosa no puede estar en el ahora. Puede estar en cualquier otra pan e pero no puede estar en el ahora. La mente ambiciosa siempre se mueve lejos del presente. Est pensando en aquello que va a venir; est pensando en el maana. Est pen sando en la otra vida; no est interesada en la vida que est aqu. Est interesada en a lgo que debera ser. No est interesada en lo que 'es'; siempre est interesada en lo que 'debera', en el 'debera'. Ese inters no es religios

o. Una mente religiosa, una consciencia religiosa, est interesada en la existenci a tal como es. El primer sutra es Mata la ambicin totalmente para que puedas esta r en el aqu y el ahora, para que puedas entrar en lo eternal. ; El segundo sutra: Mata el deseo por la vida. - Mata el deseo por la vida. Las leyes de la vida son muy paradjicas. Si deseas l a vida, la perders. Esa es la manera ms segura de perderla. Si deseas la vida, la perders; pero si no la deseas, te suceder una vida abundante. A travs del deseo, vas contra la vida. Parece paradjico. Lo es. Esta ley paradjica tiene que ser entendida profundamente. Por qu es que cuando deseas la vida, la pierdes? Por qu? No debera ser as. Lgicamente, matemticamente, no debera ser as. Si alguien desea la vida, por qu va a perderla? El mecanismo es tal que cuando t deseas, de nuevo te has ido hacia el futuro. Y la vi da est aqu! La vida ya es el caso -cmo puedes desearla? Slo aquello que no es, puede ser deseado. Y la vida lo es. Cmo puedes desearla? Ya est; ya est sucediendo. T eres vida. Si deseas la vida, la perders. Por medio del deseo, (e ests alejando de la vida. T odo deseo te lleva ms lejos y ms lejos. Por eso es que hay tanta insistencia en el estado del no-deseo. No es que Buddha o todos aquellos que hablan del estado de l no-deseo, estn contra la vida. Realmente, al contrario, estn a favor de la vida. Pero dicen: "No desees", y a nosostros nos parece como si estuvieran contra la vida, que negaran la vida. No lo estn. Estamos perdiendo la vida a causa del deseo. Por eso es que Buddha dice: "No des ees". Qu sucede si no deseas? La vida ce suceder. Ya te est sucediendo, pero no pued es verla porque tus ojos se han fijado en el futuro. Ests en alguna otra parce; t u menee no est aqu. La vida est aqu y t no ests aqu, as que el encuentro se ha hecho osible. Entonces ansiars la vida, desears la vida, pero irs perdindola. Permite que la vida te suceda. Cmo puede ser hecho eso? Estando alerta aqu. Sin ten er el deseo de estar en alguna otra parte. Desde el momento en que comienzas a desear la vida, te vuelves temeroso de la mu erte. Tiene que ser as, porque el deseo por la vida crea el temor a la muerte. No hay muerte. En realidad nada muere; nada puede morir; es imposible. La muerte n unca ocurre; no existe la muerte. Entonces, por qu sentimos tanto por la muerte?, y por qu tenemos miedo de ella? Por qu tenemos temor de algo que no existe? Tenemos temor de la muerte a causa de nuestro deseo por la vida. El deseo por la vida crea un temor como reaccin: el temor a la muerte. Nosotros no conocemos la vida, pero deseamos la vida. Entonces el temor viene cuando creemos que la vida va a ser destruida. Vemos que la muerte ocurre... que alguien muere. Has observado alguna vez el hech o de que siempre es algn otro el que muere, nunca t? Siempre es algn otro. Ves la m uerte desde afuera; no la has visto desde adentro. Ves morir a alguien, pero no sabes lo que le est s ucediendo en su ncleo ms interno. Simplemente sabes lo que est sucediendo en la per iferia. La periferia ha muerto; ya no ms est viva, el hombre no puede respirar. Per o qu es lo que le ha sucedido en el ncleo, en el mismo ser, en el centro? Eso no l o sabes. Nadie ha presenciado la muerte. Y nadie puede, porque hay una sola manera de pre senciarla: si entras en tu propio ncleo ms interno y la presencias desde ah. Pero l a muerte nunca sucede ah. Por eso es que un Buddha se re de la muerte, un Krishna se re. Krishna le dice a Arjuna en el Gita: "No tengas temor. No pienses que alguien va ya a morir". Nadie muere; no puedes matar a nadie. Es imposible. En este mundo n ada puede ser destruido, ni siquiera un microorganismo puede ser destruido. La d estruccin no es. posible; slo el cambio es posible. La vida contina fluyendo. Una ola muere (parece morir) y luego sucge otra ola. Slo las formas desaparecen y nuevas formas aparecen, pero nada muere y nada nace. Si nada muere, entonces nada nace, porque la muerte es posible slo si algo nace. El nacimiento y la muerte son dos falacias. T exististe antes de tu nacimiento -d e otro modo el nacimiento no habra sido posible- y t continuars existiendo despus de tu muerte -de otro modo no sera posible que ests aqu y ahora. Pero el deseo de afe

rrarse a la vida crea el temor a la muerte. Si dejas de desear la vida, el temor a la muerte desaparece inmediatamente. Y cu ando el temor a la muerte desaparece, podrs saber lo que es la vida. Una mente qu e est temblando de miedo y angustia no podr conocerla. Para conocer es necesario u na (Consciencia muy tranquila, sin temor, sin miedo. -^3>] El deseo por la vida significa temor a la muerte. El surra dice Mata el deseo por la vida para que el temor a la muerte desaparezca. Y cuando no hay muerte, y no hay apego a la vida, sabes lo que es la vida, porque ya la escs vivi endo. T eres eso! No es alguien extrnseco; es algo intrnseco. Ya te est sucediendo. E sts respirando en eso. Eres como un pez en el ocano de la vida, pero no ests consci ente de eso, porque cu atencin est obsesionada con el futuro. Deseo significa obse sin por el futuro. No-deseo significa vivir en el aqu/ahora. Y el tercer sutra: Mata el deseo por la comodidad, el deseo por la felicidad, mtalo. Parece muy oscuro, triste, negando la vida. No lo es. Cuanto ms deseas la comodid ad, ms incomodidad sentirs. Cuanto ms deseas la comodidad, ms incomodidad ests crendot e a ti mismo, porque la incomodidad es relativa al deseo por la comodidad. Cuanto ms busques la felicidad, estars ms en sufrimiento. El sufrimiento es una som bra. Cuanto mayor sea el deseo por la felicidad, mayor ser la sombra. Pide felici dad y nunca la conseguirs. Solamente sufrirs frustracin. Por qu? Porque slo hay una ma nera de estar feliz, y sa es estar feliz aqu/ahora. La felicidad no es el resultad o. Es una forma de vida. La felicidad no es el resultado final del deseo. Es una actitud, no un deseo. Pu edes estai feliz aqu y ahora si sabes cmo estarlo, pero nunca estars feliz si no sa bes cmo y si continas deseando. La felicidad es un arce. Es una manera de vid. En este mismo momento, si puedes estar en silencio y alerta de la vida que hay a tu alrededor y dentro de ti, estars fdiy.. Las aves estn cantando, el vienro e.st soplando. Lo.s rboles estn felices, el cielo est feliz, todo en la existencia est fe h/ excepto t. {3. existencia es felicidad, es una celebracin eternal, una festivid ad. Mira la existencia! Lodo rbol e,st en un estado festivo, todo pjaro est en un est ado festivo. Excepto el hombre, todo lo dems est en un estado festivo. Toda ia exi stencia est en un festival, en un festival constante y continuo. Ni tristeza, ni muerte, ni desgracia existe en ninguna parte excepto en la mente humana. Hay alg o errado en la mente humana, no en la existencia. Hay algo errado en ci, no en l a situacin. Por qu el hombre est infeliz? Ningn animal est tan infeliz, ningn pjaro est tan infel ningn pez est tan infeliz como el hombre. Por qu el hombre est tan infeliz? Porque e l hombre desea la felicidad, y los pjaros estn felices en este mismo momento; los r boles estn felices en este mismo momento. El hombre desea la felicidad; nunca est feliz aqu y ahora. Siempre desea la felicidad y contina perdindola. I.a felicidad e st aqu. Est sucediendo en todo tu alrededor. Permtela que entre dentro de ti. S parte de la existencia. No entres en el futuro. La existencia nunca entra en el futuro; slo la mente lo hace. Esto es lo que llamo meditacin: estar aqu, no moverse al futuro. Ser no-ambicioso, matar el deseo por la vida, no desear la felicidad. Y entonces estars feliz y na die podr destruir tu felicidad. Entonces ser imposible que ests infeliz. Entonces s ers inmortal y la vida eterna te habr sucedido. En realidad, ya te ha sucedido per o no ests consciente de ella. Entonces estars pleno. Sin la ambicin, estars pleno y satisfecho. Eres nico. Todo, todo climax de .experiencia que haya sido posible a cualquiera, tambin es posible para ti; pero te suceder de una manera nica. Le sucedi a Buddha, a Jess, a Zoroastro y tambin te suceder a ti. Pero nunca ocurre en la misma forma. N o te va a suceder como le sucedi a Buddha. No te va a suceder como le sucedi a Jess . Te suceder en una forma nica, individual. Cuando te suceda a ti ser absolutamente nueva. El ncleo ms profundo de la experiencia ser el mismo -la misma bienaventuran za, el mismo silencio, la misma iluminacin- pero en la periferia todo ser diferent e. As que no imites a nadie. Eso es parte de la ambicin. No imites a Buddha, no imite s a Jess. Trata de ser t mismo. Incluso si tratas es intil. Simplemente s t mismo. Cu ando eres t mismo, ests abierto a todas las posibilidades, cuando eres t ^smo, toda

la existencia comienza a ayudarte. No ests luchando con ella. Cuando no ests luchando... Esto es lo que significa CONnfianza. Cuando no ests luc hando, la existencia te sucede. Si ests luchando con la existencia simplemente te ests destruyendo a ti mismo, destruyendo tus posibilidades, tu energa, tu vida, t u existencia. No luches! Rndete a la existencia. Acptate a ti mismo tal como el tod o desea que seas, no trates de ser ninguna otra cosa, y la iluminacin te puede oc urrir en cualquier momento. En este mismo momento te puede ocurrir; no hay neces idad de esperar. La Sensacin de Separatividad Mata toda sensacin de separatividad. La mente piensa en trminos de separatividad, de divisin, de anlisis. A travs de la m ente la vida es dividida en fragmentos. La vida misma no est dividida; la vida mi sma es una unidad. La vida misma permanece sin dividir, pero la mente piensa en trminos de fragmentos, as que cualquier cosa que la mente diga, tendr que ser falsa . El rbol all, el cielo sobre ti, la tierra, t y todo lo ^ dems son una unidad profu nda. El rbol parece estar separado de ti/ pero no lo est, no puede estarlo. El sol est tan lejos, pero t no puedes existir aqu si el sol muere. Inmediatamente dejars de existir aqu. Sin el sol all -millones de kilmetros distante- no puedes existir a qu. Si el sol deja de existir, nunca llegaremos a saber que ha dejado de existir, porque no habr nadie que lo sepa. Nosotros somos parte de los rayos. Todo el universo es una unidad csmica. T no ests aislado; no eres como una isla. Ests conectado; ests enraizado en el ocano de la existencia tal como una ola. A menos que esto se sienta m6y profundamente, nadie podr entrar en samadhi, uno no podr entrar en el xtasis total de la existencia; porque si crees que t ests separado no podrs unirte, si crees que t ests separado no podrs re ndirte. Si sientes que t no ests separado, la rendicin se vuelve fcil; sucede. Si si entes que eres uno con la vida, puedes confiar en ella. Entonces no hay temor. E ntonces podrs morir en ella con felicidad, con xtasis. Entonces no hay temor a la muerte. El miedo a la muerte llega a existir porque crees que t ests separado. Entonces comienzas a luchar, entonces comienzas a protegerte. Comi enzas a verte a ti mismo como a un enemigo, en

conflicto. Piensas en trminos de conquistar, de ser victorioso. Pero entonces sers vencido; tu derrota es segura. Eres solamente una parte del todo, pero continas luchando con el todo. Por eso es que por todas partes ves que todo el mundo es un fracaso: vencido, frustrado. Y al final, todo el mundo llega a darse cuenta de que la vida ha sido una gran de rrota y nada ms. No solamente aquellos que no tienen xito lo sienten as. Los que ti enen xito tambin lo sienten as. Un Napolen, un Alejandro Magno, aun ellos se sienten vencidos. Por qu es esto as? Es as porque t no ests separado del todo. Llamo a un hombre irreli ioso si cree que l est separado de la vida, y llamo a un hombre religioso si l sabe que es una parte orgnica de la vida. Digo una parte orgnica, no una parte mecnica, porque la parte mecnica puede ser retirada; la parte orgnica no puede ser retirad a. Realmente no es una parte -est en una unidad ' profunda con el todo. Un hombre religioso va ms all de la ansiedad, ms all del temor a la muerte, porque a hora sabe que l no es y que el todo es. Entonces, cmo puede haber temor? Aun la mue rte se vuelve una comunin, una unin. No es una disolucin. Al contrario, es una unin. No es algo que est contra ti. Mas bien es una profunda relajacin para ci. La vida es una tensin, una ansiedad. La muerte es hermosa. Simplemente entras en una profunda relajacin. Regresas a tu fuente de nuevo. La ola se elevar de nuevo, pero por el momento ha cesado; ha entrado al ocano para descansar. La muerte es u n descanso profundo. Y antes de un nuevo nacimiento, ese descanso es necesario. Una vez que te das cuenta de esto, no hay temor. Aceptas todo, y una vez que ace ptas y te haces consciente de la unidad profunda, de la unidad orgnica, ocenica, s abes que todo es uno, que la existencia es una. Aparece en formas diferentes, en millones de formas, pero slo las formas difieren. La substancia, el ncleo ms inter

no, permanece siendo uno. Esta actitud te ayudar a entrar en la meditacin muy fcilmente. Recurdalo, si tienes temor a la muerte tambin tendrs temor a la medicacin. Es un corolario lgico. Si tien es temor a la muerte no podrs permitirte entrar totalmente en la meditacin, porque la meditacin es un tipo de muerte, una clase de muerte. Conscientemente, v oluntariamente, te ests uniendo con el todo. Ests muriendo como individuo, como eg o, y ests hacindote uno con la existencia sin ego, Si tienes temor a la muerte tambin tendrs temor a la meditacin. Pero si amas la med itacin, no tendrs temor a la muerte. Si entras en la meditacin sin temor, sin miedo , te volvers inmortal, porque no habr muerte para ti. Ya ests muerto, as que, cmo pued es morir otra vez? Alguien que haya entrado en la meditacin ya est muerto. Ahora n o puedes morir de nuevo, ahora la muerte no puede destruirte. T ya te has rendido ; ya no eres ms. La muerte entrar a una casa vaca. No sers encontrado ah. Slo el ego muere, t no. Tu vida es eterna, pero el ego es transitorio. El ego es s implemente un fenmeno creado, compuesto. T lo has creado. Es necesario, tiene cier ta utilidad. En la sociedad necesitas un ego; pero en la vida, en la existencia, ese mismo ego se vuelve una barrera. Sannyas significa ir ms all de la sociedad, porque significa la rendicin del ego. E n la sociedad el ego es necesario. Debes tener algn punto de referencia para indi car quin eres t. En sannyas, ese punto de referencia no es necesario. No hay neces idad de decir quin eres; simplemente puedes ser. Eres, eso es todo. No hay necesi dad de decir quin eres. Ese 'quin' es una necesidad social. La existencia nunca pr egunta quin eres. Cuando abandonas al ego, ests listo a hacerte uno con el todo. Estas son realment e dos maneras de decir lo mismo: bien siente que toda la existencia es una, o si ente que no hay ego en ti. Ambas maneras lograrn lo mismo; el resultado ser igual. Llegars a una unidad ocenica. Y una vez que la conozcas, esa unidad no podr ser pe rdida. Mata toda sensacin de separatividad. Simplemente convirtete en una gota, en una go ta de agua que ha cado en el ocano y se ha vuelto una con l. Y no temas a la muerte porque, realmente, no hay muerte para ti. Esa parte de ti que tiene miedo es un fenmeno falso, una entidad falsa -una entidad que es creada por la sensacin de se paratividad. En meditacin, recuerda que ests saltando de regreso a la fuente, salt ando a la fuente. Ests yendo desde el ego haca una existencia sin ego. El Deseo por las Sensaciones Mata el deseo por las sensaciones. ... Aprende de las sensaciones y obsrvalas, po rque slo as puedes comenzar la ciencia del auto-conocimiento, y plantar tu pie en el primer peldao de la escalera. Mata el deseo por las sensaciones. Vivimos para las sensaciones, anhelamos las s ensaciones. Vamos buscando ms y ms nuevas sensaciones; toda nuestra vida es un esf uerzo para obtener nuevas sensaciones. Pero qu sucede? Cuanto mas buscas las sensa ciones, menos sensible te vuelves. La sensibilidad se pierde. Parece paradjico. En las sensaciones, la sensibilidad se pierde. Entonces pides ms sensaciones y el 'ms' mata ms tu sensibilidad. Entonces pides an ms, y finalmente l lega un momento cuando todos tus sentidos se han vuelto insensibles y muertos. E l hombre nunca antes ha estado tan insensible y muerto como lo est hoy da. Antes s iempre estuvo con ms vida, porque no hubo tantas posibilidades para satisfacer ta ntas sensaciones. Pero ahora la ciencia, el progreso, la civilizacin, la educacin, han creado tantas oportunidades para ir entrando ms y ms lejos en el mundo de las sensaciones. En ltima instancia te conviertes en una persona muerta; tu sensibil idad se pierde. Saborea ms comidas -gustos ms fuertes, comidas ms fuertes- y tu gus to se perder. Si vas alrededor del mundo y vas viendo cosas ms y ms bellas, te volv ers ciego; la sensibilidad de tus ojos se perder. Cambia al objeto de tu amor todos los das -a tu enamorada o a tu enamorado, a tu esposa o a tu esposo- si lo cambias todos los das, tu sensibilidad por el amor mo rir. Ests yendo en un terreno peligroso. Nunca entrars en profundidad; slo irs por la superficie, por la periferia. Cuanto ms cosas experimentes, tu capacidad para experimentar ser menor. Y entonces al final, cuan do todas las cosas a tu alrededor hayan llegado a estar muertas, pides lo divino

, pides la bienaventuranza, pides la verdad. Un hombre muerto no puede experimen tar lo divino. Para experimentar lo divino necesitas una sensibilidad toral; necesitas estar lleno de vida. Recuerda, slo lo similar puede hacer brotar lo sim ilar. Si quieres lo divino -'lo divino' significa lo ms vivo, lo siempre vivo, siempre joven, siempre verde- si quieres encontrar lo divino, tendrs que estar ms vivo. Cmo hacerlo? Mata todo deseo por las sensaciones. No busques las sensaciones; busca la sensibilidad, vulvete ms sensible. Las dos son diferentes. Si buscas las sensaciones, estars buscando cosas; acumula rs cosas. Pero si buscas la sensibilidad, todo el trabajo tendr que ser hecho en t us sentidos, no en las cosas. Ki no ests para acumular cosas. Tienes que profundiz ar rus sentimientos, tu corazn, tus ojos, tus odos, tu nariz. Todos los sencidos d eberan ser profundizados de tal manera que puedan llegar a ser capaces de sentir lo sutil. Ni siquiera podemos sentir lo grosero, y debemos yolvernos capaces de sentir lo sutil. El mundo parece ser grosero slo porque no podemos sentir lo sutil. Lo invi sible est escondido en lo visible. Mira estos rboles. Mira lo grosero: al cuerpo d el rbol. Nunca miras, nunca sientes la vida de adentro. El crecimiento! El rbol en s mismo no est creciendo; el rbol es slo un cuerpo. Alguna otra cosa -lo invisibleest creciendo en l. Y a causa de eso, el rbol crece. Lo interior est creciendo, y a causa de eso, lo exterior est creciendo. Pero t slo miras al rbol, as que slo lo exter ior es visto. Mira a tu alrededor. Mira en los ojos de tu amigo. Miras slo los ojos, no al que ve a travs de ellos. Toca el cuerpo de tu amigo. Tocas slo lo grosero; nunca sient es lo sutil adentro. Slo el cuerpo, sientes lo externo; porque tus ojos (tus sent idos) se han vuelto tan insensibles que no pueden sentir lo interno, lo invisibl e. Ms sensibilidad es necesaria. Busca menos sensaciones y crece en sensibilidad. Cu ando tocas, convirtete en el toque. Cuando ves, convirtete en los ojos. Cuando oig as, toda tu consciencia debe T a los odos. Escuchando una cancin, o escuchando a lo s pjaros, vulvete tus odos. Olvdate de todo lo dems, como si t fueras tan solo tus odos. Anda a tus odos con tu ser total. Entonces, tus odos se harn ms sensibles. Cuando ests mirando algo -una flor, o una cara bella, o las estrellas- convirtete en tus ojos. Olvdate de todo lo dems, como s todo el resto de tu cuerpo se hubiera ido de la existencia y tu consciencia se hubiera vuelto tan solo tus ojos. Entonces tus ojos sern capaces de mirar ms profundamente, y t sers c apaz de mirar tambin a lo invisible. Lo invisible tambin puede ser visto, pero necesitas ojos ms penetrantes para verlo. Mata. todo deseo por las sensaciones, y crece en sensibilidad. Piensa menos en el mundo y ms en tus sentidos. Purifcalos. Cuando no buscas sensasiones, llegan a purificarse ms. Cuando, buscas ms y ms sensaciones, e sts matando tus sentidos. El hombre que encuentra lo divino es el hombre cuyos sentidos estn totalmente viv os, en su mxima capacidad. Entonces no es tan solo que puedas ver lo divino. Podrs saborear lo divino, podrs oler lo divino. Lo divino puede entrar dentro de ti a travs de cualquier sentido. Slo cuando lo divino entra a ti desde todos los sentid os sucede la ltima realizacin. Si tan solo puedes ver lo divino, es tan solo una r ealizacin parcial. Entonces realmente no ests iluminado. Ests solamente parcialment e iluminado, si no puedes tocar lo divino, si no puedes saborearlo. Usar tales palabras parece ilgico. Saborear a Dios? Es l una comida? S, l es todo. Puedes saborearlo, pero entonces necesitas una capacidad muy sutil para gustar. Tu propia comida llegar a ser divina. A travs de la comida , se sentir lo divino. Los rishis de los Upanishads han dicho que la comida es br ahama. 'Anna es brahama. Ellos deben haberlo saboreado, deben haberlo comido. Nosotros continuamos pensando que Dios es un problema de lgica, as que vamos discu tiendo acerca de l, a favor o en contra. Continuamos discutiendo si Dios existe o no. Esto no es relevante. Dios no es un tema de discusin, de lgica, de razonamien

to. Dios realmente tiene que ver con la sensibilidad. Si no lo sientes, hazte ms sensible. Ningn pensamiento lgico servir de ayuda. Hazte ms sensible! Si eres sensibl e, l est ah. El siempre ha estado ah, pero t no eres sensible. Las cosas te vuelven ^nseosibit. Las sensaciones te hacen insensible. Mata el deseo por las sensacione s. j Mata el hambre por crecer. i Este sutra es muy revolucionario, muy peligroso. Mata el hambre por crecer. Parece absurdo, porque si matas rodo el hambre por cr ecer, entonces, cul es la necesidad para crecer ^n lo divino? Entonces, cmo puede un o alcanzar la verdad, cmo puede uno llegar a la iluminacin? Entonces, para qu esta . meditacin y todo este ajetreo? Tendremos que ir profundamente en este sutra. ^ Mata el hambre por crecer. Hay dos tipos de crecimiento. Uno, acerca del cual puedes hacer algo; y otro, acerca del cual no puedes hacer nada. Para uno, tu esfuerzo es necesario; y para el otro, ^U no-esfuerzo es necesario. ; El crecimiento espiritual es del segundo tipo. Tu esfuerzo ^n ser de ningu na ayuda, solamente crear barreras. No puedes /-bcer nada acerca del crecimiento e spiritual. Lo nico que puedes hacer es entregarte y eso es un no-hacer. Slo puedes hacer una cosa: permitir que lo divino trabaje dentro de ti. Simplemente puedes cooperar, eso es todo. Simplemente puedes flotar, tu piscina no es .necesaria -un profundo lec-g o. Esto es lo que se quiere decir por fAata el hambre por crecer. ^ ... Crece tal como la flor crece, inconscientemente, pero anhelando ansi osamente abrir su alma al aire. As debes empujar hacia adelante para abrir tu alm a d lo eternal. Pero debe ser lo eternal! Pero debe ser lo eternal lo que hace brotar tu fuerza y belleza, no el deseo por crecer. Porque en un caso te desarrollas en la exuberancia de la pureza, y en e l otro te endureces por la fuerza de la pasin por la estatura personal. Repetir: Pero debe ser lo eternal lo que hace brotar tu fuerza y belleza, no el d eseo por crecer -porque todo deseo es un impedimento, aun el deseo de alcanzar l o divino; todo deseo es una esclavitud, aun el deseo de ser liberado. El deseo c omo tal es el problema, no puedes desear lo divino. Eso es una contradiccin. Slo p uedes desear el mundo, no puedes desear lo divino; porque el deseo es el mundo, el deseo es sansar. No puedes desear moksha. Cuando ests en un estado de no-deseo , sucede el moksha; cuando ests en un estado de no-deseo, sucede la liberacin, lo divino te sucede. Permite lo divino para hacer brotar todo lo que est, escondido en ti. No busques crecer. Rndete para que suceda el crecimiento. El cre cimiento suceder, pero no va a ser a travs de tu esfuerzo, sino a travs de su graci a. Va a ser a-trvs de l. Hay razones para eso. Cualquier cosa que hagas nunca ser ms grande que t. No puede serlo. Cualquier cosa que hagas siempre ser ms beaja que t. El qle hace siempr e es ms grande que su obra. De otro modo no es ,' posible. El pintor es 'ms grande que su pintura,.y el meditador es ms grande que su meditacin. Cualquier cosaJS|lf e hagas siempre ser menos que t, a*^s^ie^^m"<l^edes alcanzar lo divino? Lo divino no es,.menos que t^as^ue a travs de tus propios esfuerzos no lo puct^i^ilcanzr. Si hub iera alguna posibilidad de que t puedas alcanzar a Dios'a travs de tus propios esf uerzos, ese Dios sera menos que t, no ms que t, ese Dios slo sera un utensilio -algo q ue puedes agarrar en tus manos, algo que t has logrado. As que recuerda, Dios no p uede ser alcanzado a travs de tus esfuerzos. Dios puede sucederte, pero no ser un logro. Entonces, qu hay que hacer? Qu puedes hacer de tu parte? De tu parte, tienes que hacer un esfuerzo negativo. Ese esfuerzo negativo es: no crees barreras, no crees impedimentos. Mantente abierto, esperando y listo a fl uir, listo a ir. Si el magneto comienza a funcionar permite que eL magneto funcione. <(s^, Er|(pnces, para qu estoy enfat izando tanto la meditacin? Es tan solo para destruir tus barreras; es un esfuerzo negativo. Por medio de la meditacin no llegars a lo divino, por medio de la medit acin llegars a estar disponible para que lo divino pueda trabajar en ti. Por medio

de la meditacin llegars a abrirte; tu oracin llegar a l. Ests diciendo que ests listo, que ahora vas a cooperar. Eso es todo lo que es necesario de tu pane, permitir, entregarte, rendirte. A tr avs de la voluntad, nada puede hacerse. En la dimensin de lo divino, nada puede ha cerse a travs de la -voluntad, slo a travs de la rendicin. Pero entonces todo sucede . Por medio de las meditaciones que estamos haciendo aqu, simplemente estn rompiendo sus barreras. Por eso es qu^ enfauzo ttie sean como nios. Regresen de nuevo a ser nios. Olvdense de su civilizacin de su cultura, de sus 'maneras, de sus poses, de s u aersonalidad, de sus caras. Todo eso es una fachada. Trenlo! Ylilvanse como nios p equeos. ' '" ? Parecer locura. Abandonar tu mente y retroceder a tu niez, parecer locura. As que, vul vete loco! Pero no importa cuan alto sea el costo, sean como nios de nuevo. Jess d ice que slo aquellos aue son como nios entrarn en el reino de Dios. Y(r) tambiA dig o lo (nismo. Retrocedan hasta el punto donde la civilizacin los comenz a corromper , hasta el punto donde la educacin comenz a corromperlos, hasta el punto donde la sociedad penetr en ustedes. Hetrocedan hasta el punto donde ustedes eran insocial es o pre-sociales, donde no haba sociedad que hab,a sido forzada en^ustedes.^ Hast a ese punto eran inocentes y purps, y a menos que retrocedan hasta ese punto de nuevo, las barreras permanecern, y^ ^ Vulvanse nios de nuevo. En ese proceso, se sentirn que estn locos, porque estn tirand o afuera rodos sus valores de adultos: la educacin, la cultura, la religin, las escrituras, las maneras. Estn tirando todo . Estn retrocediendo hasta el punto donde fueron Ustedes mismos, donde la socieda d todava no los haba corrompido. Todo el proceso parecer una locura, pero no lo es. Es una catarsis. Y si puedes i r a travs de ella, saldrs de ella ms sano, menos loco. La locura habr sido echada af uera. Te volvers ms puro, ms sano. Deseando lo Inalcanzable Desea tan solo aquello que est dentro de ti. Parece absurdo, paradjico, ilgico. Desea tan solo aquello que est dentro de ti. El deseo bsicamente es por aquello que no est dentro de ti. El deseo significa el des eo por algo que no est[ dentro de ti. Si ya est dentro de ti, entonces cul es la nec esidad de desearlo? Nunca nos deseamos a nosotros mismos tal cual somos. Siempre deseamos alguna otra cosa. Nadie se desea a s mismo; o hay necesidad. Ya e res eso; no te est faltando nada. Deseas algo que te falta. El sutra dice: Desea tan solo aquello que est dentro de ^ por muchas razones. Una, si deseas algo que no est dentro de ti, podrs conseguirlo pero nunca llegar a ser tuyo. No podr seri^. Realmente, nunca podrs llegar a ser e l amo de eso; simplemente llegars a ser un esclavo. El que posee siempre es posedo pors^s posesiones. Cuanto mayor sea el nmero de posesiones, mayor so;r la esclavitud que se crea. Eres posedo por tus posesiones, y deseabas ser t el amo. ]^ frustracin comienza porque toda tu esperanza es frustrada. Llecas hasta el punto donde consigues las cosas que queras, todo lo q^e deseabas ha sucedido, pero t te has vuelto el esclavo. Tu reino nc> es sino una prisin y codo lo que posees, o lo que crees que posees realmente no lo posees, porque te puede ser quitado en cua lquier momento. Aun si nadie te lo quita, la muerte tendr que quitrtela En terminologa religiosa, aquello que te puede ser quit ado por la muerte no es tu yo. La muerte es el criterio. Hay slo un criterio para juzgar si realmente posees algo. Considralo gn relacin a la muerte y ve si an continuars tenindolo despus d, g r u muerte. Si la muerte se lo lleva, nunca lo poseste. Todo fue i^lo una ilusin. Hay algo que la muerte no pueda llevarse de ti? Si no haV nada, entonces la relig in es intil, sin sentido. Pero hay algo que b muerte no puede llevarse y ese algo est escondido dentro d.e ti T ya lo posees. Es tu naturaleza ms interna. Ha venido cont ipo- has nacido con ella. O mejor aun, ser mejor decir que t eres eso que t lo

posees. Si t lo posees, te podr ser quitado. T eres eso; es tu propio ser. Es cu misma base;- g<; ru existencia. Eso es lo que es llamado atman. Atman significa aquello que t ya eres. Nadie te lo puede quita r; ni siquiera la muerde puede destruirlo. Este sutra dice: Desea tan solo aquel lo que est dentro de t. Desea atman, desea tu ser ms interno, desea el centro qi^e t ya posees, pero al cual has olvidado completamente. Por qu el hombre lo olvida? Es una necesida<d. Para sobrevivir tiene que prestarse atencin al mundo exterior. Para sobrevivir, para exi&ir, para permanecer en la vi da, continuamente tienes que prestar atencin a las cosas: a la comida, al abrigo. El cuerpo necesita atencin. Se enferma, est predispuesto a sufrir. El cuerpo est c onstantemente luchando para sobrevivir porque para el cuerpo hay muerte. El cuer po est en una lucha continua con la muerte, as que se le debe prestar una constant e atencin. El cuerpo siempre est en un estado de emergencia porque en cualquier momento la m uerte puede ocurrir. Tienes q^g estar continuamente alerta y continuamente consc iente de esta lucl-ia contra la muerte, as que toda tu atencin se vuelca hacia afu era. No queda energa para ir hacia adentro. Esta es una necesidad de supervivenci a. Por eso es que vamos olvidando que existe un centro dentro de nosotros que es inmortal, que existe un centro dentro de nosotros que es eternal, que existe un centro dentro de nosotros que es una bienaventuranza absoluta. El dolor atrae la atencin; el sufrimiento atrae la atencin. Si tienes un dolor de cabeza, tu atencin va hacia la cabeza; (e haces consciente de que tienes la cabez a. Si no hay dolor en la cabeza, te olvidas de la cabeza. Te sacas la cabeza -co mo si no tuvieras cabeza. Se siente el cuerpo slo cuando est enfermo. Si tu cuerpo .est absolutamente saludab le no lo sentirs. No sentirs su peso. Realmente, llegars a sentirte sin cuerpo. Est e es el nico criterio de autntica salud: que el cuerpo no se siente en absoluto. C ada vez que se siente el cuerpo significa que hay alguna enfermedad, alguna perturbacin. Tu a tencin en necesaria. Hay tantos problemas que vienen del exterior que tu atencin est constantemente com prometida y ocupada all. Por eso es que re olvidas que existe algo en el mismo ce ntro de tu ser que es inmortal, que es divino, que es bienaventurado. Este surra dice: Desea tan solo aquello (fue est dentro ce ti. ... Porque dentro de ti est la luz del mundo -la nica luz que puede iluminar el Ca mino. Si no eres capaz de percibirla dentro de ti, es intil buscarla en algn otro lugar. El siguiente sutra dice: Desea tan solo aquello que est ms all de ti. Desea tan solo aquello que est ms all de t. Siempre desea lo imposible, porque slo a travs de ese deseo podrs crecer. Y qu cosa es imposible? Escalar el Everest no es im posible; tampoco lo es ir a la Luna. Ambos han llegado a ser posibles. Alquien ha llegado al Everest. Aun si nadie hubiera llegado ah, no era imposible. Difcil pero no imp osible. Estaba dentro de la capacidad humana alcanzarlo. La Luna est dentro de nu estra capacidad de alcanzar y pronto el hombre llegar tambin a otros planetas. No es imposible, solamente difcil. Algn da ser posible. Slo una cosa es imposible, una c osa que est ms all de ti, y eso es tu ser ms interno. Por qu? Digo que la Luna no es tan difcil de alcanzar aun cuando la Luna est tan lej os, y digo que tu ser ms interno es ms imposible de alcanzar aun cuando slo est dent ro de ti. Por qu es tan difcil de alcanzarlo entonces? Porque est dentro de ti, por eso. T slo sabes cmo alcanzar aquello que est afuera. Tus manos pueden alcanzar lo q ue est afuera, tus ojos pueden ver lo que est afuera. Tus sentidos se abren hacia afuera; no tienes sentidos que puedan ayudarte a mirar adentro. Tu mente se muev e hacia afuera; no puede moverse hacia adentro; por eso es que la mynte tiene que ser desechada. Slo entonces podrs entrar en meditacin. La mente es bsicamente un movimiento hacia el exterior. Puedes observar esto muy fcilmente. Cada vez que piensas, ests pensando en algo que est fuera de ti. Todo lo

que piensas siempre est fuera de ti. Alguna vez has pensado en algo que est adentr o? No hay necesidad de pensar en lo que est adentro, porque t lo puedes experiment ar. No hay necesidad de pensar en eso; el pensar es un substituto. T puedes llega r a realizar aquello que est dentro de ti. Est slo en la esquina. Mueves la cabeza, cambias de direccin. Desde afuera haces un giro hacia adentro y puedes experimen tarlo. Cul es la necesidad de pensar en eso? Pero continuamos pensando aun en el interior. Pensamos en lo que es el atman. Pe nsamos: "Qu es el ser?" Creamos filosofas y sistemas. Continuamos creando teoras de que el ser significa 'esto', que la definicin es 'sta', y nadie trata de sentirlo. Est tan cerca a ti -cul es la necesidad de teoras? Las teoras son necesarias para lo que est muy lejos, porque no puedes alcanzarlo e n esce momento. Tienes que crear un puente. Las teoras son necesarias para llegar a la Luna, pero no son necesarias para llegar al centro dentro de ti, porque no hay ninguna distancia. No hay nada que unir con un puente; t ya ests ah. Tan solo es necesario un cambio de actitud y t puedes realizarlo. No hay necesidad de teor izar o filosofar. Pero continuamos creando filosofas. Hemos creado miles y miles de filosofas, y los filsofos continan desperdiciando sus vidas pensando en aquello que ya est dentro de ellos. Podran haber saltado adentro en cualquier momento! Pero est ms all. Ms all de los sentidos, porque los sentidos no pueden abrirse hacia eso; se abren en la direccin opuesta. Y est ms all de la mente, porque la mente no p uede conducirte ah; siempre te conduce hacia alguna otra parte. La mente es un in strumento para el mundo; es un mecanismo para moverse en el exterior, para ir ms lejos de ti. Su propsito es para eso. Por eso es que hay tanco nfasis en que en el samadhit\o hay mente. Samadhi es un estado de no-mente; la mente cesa. En las tcnicas de meditacin que estamos haciendo, todo el esfuerzo es ste: cmo cesar de ser una mente, c,mo abandonar la mente, cmo dejar de pensar, cmo llegar a un momento donde no exista el pensar, don de exista simplemente el estado de alerta, de consciencia. 'No pensar' significa que no hay nubes en el cielo; que slo el cielo est ah. 'No pensar' significa que n o hay nubes en la mente, tan solo la consciencia. Dentro de esa consciencia, t es ts. Cuando ests en la menee, ests amera; cuando ests en la no-mente, ests adentro. Esta transferencia desde la mente a la no-mente es todo el viaje. Si puedes agregar ' no' a tu mente, has llegado. Por eso es que se llama mas all. Desea tan solo aquello que est ms all de ti -ms all de tus sentidos, ms all de tu ment , ms all de tu ego. 'T' no estars ah, tu centro ms interno no es t; t ests tan solo periferia. La periferia no puede estar en el centro. Cuando avanzas hacia el ce ntro dejas la periferia. La periferia no puede existir en el centro. Pertenece a l centro pero existe fuera del centro, justo a su alrededor. Todo lo que conoces sobre ti mismo es tan solo la periferia: tu nombre, tu identidad, tu imagen. Eres un hind o un mahometano o un cristiano; eres negro o eres blanco; eres esto o aquello. Tu nacin, raza, cultura -todo esto es tan solo en la periferia; todos estos condicionamientos estn slo en la perifer ia. El mundo no puede penetrar en tu centro. Slo puede cultivar la periferia; slo pued e tocarte en tus lmites. Slo tu envoltura puede ser hind, slo tu envoltura puede ser cristiana, slo tu envoltura puede ser jama. 'T' no lo eres; no puedes serlo. Slo t u envoltura pertenece a la India o a Pakistn o a Amrica. T no puedes pertenecer a n inguna nacin ni a ninguna raza. T perteneces a la misma existencia. En el centro t odas las divisiones son falsas, pero significativas en la periferia. Todo lo que conoces sobre ti mismo es tu ego. 'Ego' es tan slo una palabra utilit aria. Toda tu periferia quiere decir 't'. Pero este 't' desaparecer cuando comience s a ir hacia adentro. Este 't' desaparecer poco a poco; este 't' desaparecer, este ' t' se evaporar. Entonces llegar un punto cuando seas autnticamente t mismo; tu antigu o ser ya no estar ms ah. Por eso es que se dice: Desea tan solo aquello que est ms all de ti... Est ms all de ti; porque cuando lo alcanzas te has perdido a ti mismo. Desea tan solo aquello que es inalcanzable. Desea tan solo aquello que es inalcanzable. Qu es inalcanzable? Mira a tu alrededo r -todo es alcanzable. Puede ser que no lo hayas alcanzado, pero puede ser alcan

zado. Si haces un esfuerzo suficiente podrs alcanzarlo. Potencialmente, es alcanz able. Alejandro Magno cre un gran imperio. Puede ser que t no lo hayas creado, pero lo q ue Alejandro pudo t tambin lo puedes. No es imposible; no es inalcanzable. Puede s er que no hayas acumulado tanta riqueza como Rockefeller o como algn otro, pero l o que Rockefeller hizo t tambin puedes hacerlo. Es humano; est dentro de tu capacid ad. T puedes ser un fracaso, puede ser que no seas capaz de alcanzarlo, pero es a lcanzable. Tu fracaso es tu propio fracaso, pero porencialmente podras haber ceido xito. As que no se puede decir que las cosas son inalcanzables. Entonces, qu cosa es inalcanzable? Aquello que no puede ser alcanzado? Si se es el s ignificado, entonces para qu desearlo? Si no puede ser alcanzado, entonces el dese o es intil. Para qu desear aquello que es inalcanzable? Qu se quiere decir con eso? El significado es muy profundo, esotrico. El significado es que cu ser ms interno es inalcanzable porque ya ha sido alcanzado. No puedes lograr aquello porque t er es eso. No lo puedes convertir en un logro. No es algo que tenga que ser logrado . Ya est ah, t nunca has estado lejos de l. Nunca lo has perdido; es tu propia natur aleza. Es t, tu ser ms interno. No lo puedes lograr; slo puedes descubrirlo. No lo puedes lograr; slo puedes destaparlo, slo puedes reconocerlo. No hay posibilidad de inventarlo; ya est ah. No tiene que ser ganado; ya est ah. Tan solo cienes que darle tu consciencia. Tienes que focalizar tu consciencia en es o y de pronto aquello que nunca se haba perdido es encontrado. Cuando Buddha lleg a la iluminacin alguien le pregunt: "Qu has alcanzado?" Buddha dijo: "Nada, porque todo lo que he logrado, ahora s que siempre estuvo ah. Nunca se haba perdido. Simplemente lo he descubierto. He conocido un tesoro que y a estaba dentro de mi por siempre". Desea tan solo aquello que es inalcanzable. ... Es inalcanzable, porque retrocede por siempre. Entrars en la luz, pero nunca podrs tocar la llama. En otro sencido tambin es inalcanzable. Nunca podrs ser capaz de decir: "Lo he log rado", porque quien dir que lo ha logrado? Ese 'yo' que podra pretenderlo, ya no es t ms all. Ese ego -la periferia- ya no existe ms. Al lograrlo, al alcanzarlo, tiene que desaparecer. El ego tiene que ser desechado, descartado. Slo puedes lograrlo cuando hayas llegado a estar sin ego. No podrs lograrlo teniendo el ego, porque e l mismo ego es la barrera. As que quin est all que vaya a jactarse? Se dice en los Upanishads que si alguien pro clama que lo ha logrado, sbelo bien que no lo ha logrado, porque la misma proclam a es egocntrica. Si alguien dice: "He conocido a Dios", sbelo bien que l no ha cono cido a Dios; porque una vez que Dios es conocido, quin est presente para jactarse? El conocedor desaparece en el propio fenmeno del conocimiento. El conocimiento su cede slo cuando el conocedor ya no es. Cuando el conocedor est ausente, el conocim iento sucede -as que quin se jactar? Haba un monje Zen, su nombre era Nan-in. Alguien le pregunt: "Has conocido la verda d?" El se ri, pero se mantuvo en silencio. El hombre dijo: "No puedo entender tu risa misteriosa. Tampoco puedo entender tu silencio misterioso. Usa las palabras. Di me. Y s claro sobre eso. Dime s o no. Has conocido la verdad, lo divino?" Nan-in dijo: "Me lo ests haciendo difcil. Si digo s, las escrituras dicen: 'Alguien que diga: "He conocido", no ha conocido'. As que si digo s, quiere decir que no y si digo no, no ser la verdad. As que qu estoy supuesto a hacer? No me fuerces a usa r palabras. Volver a rerme y me mantendr en silencio. Si puedes entender, est bien, si no puedes entender, tambin est bien. Pero no usar palabras, no me fuerces, porqu e si digo s quiere decir que no he conocido, y si digo. no, no ser verdad". T llegars, pero en tu pureza. En esa pureza, tu ego no estar presente. El ego es el elemento impuro, extrao dentro de ti -slo el polvo acumulado a tu alrededor. No e s t. Desnudo, lo alcanzars. Tu ego es tan solo como tus ropas. No estar presente ah. Desea tan solo aquello que es inalcanzable. El Poder que te Har Nada Desea el poder ardientemente. ... Y ese poder que el discpulo envidiar es aqul que lo har aparecer como nada ante

los ojos de los hombres. Estaremos entrando en ms y ms contradicciones. El lenguaje de la religin tiene que ser contradictorio. En la superficie, parece irracional. En cierto modo lo es, p orque va ms all de la razn, trasciende la razn. Este surra dice: Desea el poder ardi entemente -pero ese poder que te convierte en nada. Llegas a ser un no-ser. Deseamos el poder para llegar a ser algo. El poder que puede dar la riqueza, el poder que puede dar la poltica, el poder que puede dar el prestigio. Deseamos el poder para ser algo, y este sutra dice: Desea el poder ardientemente -pero ese p oder que te convierte en nadie, en nada.' Hay dos clases de poder. Uno, es el poder que puedes acumular de los dems -aqul qu e te puede ser dada por los dems o que te puede ser quitado por los dems. Depende de los dems. El poder que depende de los dems te har alguien ante los ojos de los d ems. T permanecers siendo el mismo que eras, pero ante los ojos de los dems te habrs vuelto alguien. El pensar que eres alguien es lo que significa el ego. Y el ego es la barrera. Desea ese poder -el segundo tipo- se te permite sentir que t eres nadie. Es difcil sentir: "No soy nadie". Todos piensan que son alguien, ya sea que los dems estn de acuerdo o no. Cada cual piensa que es alguien! Esto es lo comn; toda mente comn pi ensa que es alguien. Desde el momento en que llegas a darte cuenta de que no ere s nadie, has llegado a ser extraordinario, raro, una flor nica, incomparable. El sentimiento de ser nadie crea un espacio dentro de ci. El ego se disuelve, tu centro falso ya no ms est presente. Te has vu elto ms espacioso. Ahora lo eternal puede entrar en ti. Este espacio, este vaco, puede permitir que la existencia florezca en ti. T ests lleno con tu pensamiento de ser alguien. Que eres esto o aquello. La mente es tan astuta que aun puedes crear este pensamiento de ser alguien a travs del pe nsamiento de que no eres nadie. Te contar una ancdota: Un emperador, un emperador mahometano, estaba orando en la mezquita en algn da rel igioso. El le estaba hablando a lo divino y dicindole: "No soy nadie. No soy nada. Ten piedad de m". Entonces repentinamente escuch que un mendigo tambin estaba orando cerca a l. Tambin estaba diciendo: "No soy nadie. Ten piedad de m". El emperador se sinti ofendido! Mir al mendigo y le dijo: "Escucha, quin est tratando de competir conmigo? Cuando digo: 'No soy nadie', quin ms se atreve a decir: 'No so y nadie'? Quin est tratando de competir conmigo?" Aun al decir que no eres nadie puedes estar compitiendo. Entonces se pierde rodo el sencido. El emperador no pudo tolerar que alguna otra persona pretendiera no ser nadie delante de l. Cuando le est diciendo a Dios que l no es nadie, realmente no tiene la intencin de no ser nadie. Pretendiendo no ser nadie, est creando la s ituacin de sentirse que es alguien. Tambin puedes crear el ego al pensar que eres nada. Recuerda que el ego es poder en el mundo e impotencia en lo que respecta a lo di vino. Todo lo que parece ser poder en el mundo es impotencia en la dimensin divin a. Ah, la impotencia es el poder. Jess contina diciendo a sus discpulos: "Sean pobre s de espritu". No slo pobres, porque pueden ser pobres sin ser pobres de espritu. E ntonces aun la pobreza llegar a ser un tipo de riqueza. Si te sientes orgulloso d e ser pobre, entonces tu pobreza no es pobreza. No es pobreza de espritu. As que Jess contina repitiendo: "S pobre, pobre de espritu". De otro modo, podrs ser u n mendigo en las calles -habrs dejado todo- pero ahora estars aferrado al hecho de haber dejado todo; te aterras a tu renunciacin. Habrs hecho una riqueza de tu pobreza; te sientes arrogante por eso. Observa a los sannyasins, a los monjes, a los bhikkhus. Observa en sus ojos. Ellos tienen una profunda arrogancia por el hecho de haber dejado el mundo, por haber renunciado. Ellos han renunciado al mu ndo, pero ahora ^u renunciacin se ha vuelto un saldo a favor en su cuenta bancari a. Se sienten arrogantes por eso; se sienten superiores por eso. Cuando Jess dice : "S pobre de espritu", quiere decir: no seas superior a nadie. El no quiere decir que seas inferior, recurdalo. Este es el problema. El no quier e decir que seas inferior, porque si eres inferior si sientes que eres inferiores de nuevo superioridad puesta de cabeza, nada ms. La superioridad que est parada de cabeza se vuelve inferioridad. Si te sientes inferior, el anhelo de ser supe

rior est presente. Cuando Jess dice: "S pobre de espritu", no solamente quiere decir que no seas super ior. Quiere decir eso, pero tambin quiere decir que no seas inferior; simplemente que seas t mismo. No te compares con los dems, estte tranquilo contigo mismo. Entonces sers nadie, porque para ser alguien necesitas comparacin. Cmo puedes ser al guien si no hay comparacin? Eres ms hermoso, nunca eres simplemente hermoso. Nunca puedes ser simplemente hermoso; siempre eres ms hermoso en comparacin con alguna otra persona. Eres rico en comparacin con algn orro, tienes ms conocimientos en com paracin con alguien ms. Superioridad e inferioridad son siempre comparaciones. Ere s alguien cuando te comparas con los dems. Si no hay comparacin, entonces quin eres? No puedes ser simplemente hermoso, o s? No puedes ser simplemente sabio, o s? Piensa en esto: ests solo en la tierra; toda la humanidad ha desaparecido. Qu sers? S abio o tonto? Hermoso o feo? Un gran hombre o tan solo un hombre comn? Qu sers? Solo e n la tierra -toda la humanidad ha desaparecido- simplemente sers t mismo. No podrs decir: "Soy esto o aquello". No sers nadie. Sers nadie. El sannyas real, la renunciacin real, significa que es como si todo el universo, toda la humanidad, hubiese desaparecido y t estuvieses solo. No hay posibilidad d e comparar. Entonces quin eres? Nadie. Este no ser nadie es poder -poder en el mun do de lo divino. Jess dice: "Aquellos que son primeros en este mundo, sern los ltimos en el reino de Dios; y aquellos que son los ltimos aqu, sern los primeros en el reino de Dios". A quello que es poder en el mundo, es ausencia de poder en el camino divino; y aqu ello que es ausencia de poder en el mundo, es poder en el camino divino. Este suya dice: Desea el poder ardientemente, pero recuerda el significado de 'p oder'. Es ausencia de poder. Es una sensacin de no ser nadie, de nada, de vaco. Y ese pudor que el discpulo envidiar es aqul que lo har aparecer como nada ante los oj os de los hombres. Desea la paz fervientemente. ...La paz que desees es esa paz sagrada a la que nada puede perturbar, y en la c ual el alma crece como lo hace la flor sagrada sobre la laguna quieta. Desea la paz fervientemente. Nadie desea la paz. Vas hablando sobre ella, y cont inas engandote a ti mismo que deseas la paz, pero nadie la desea -porque una vez qu e es deseada, la paz sucede, y no te ha sucedido. Nadie desea la paz. Aun si dices que deseas la paz, no la deseas, porque sta es u na de las leyes supremas: si deseas la paz, sucede. Entonces dnde est el error? Mucha gente viene a verme. Un estudiante vino -estaba a punto de rendir su exame n final para graduarse de mdico. Me pregunt: "Cmo puedo tener paz? Cmo puedo estar en silencio? Aydame. Deseo la paz. Estoy tan perturbado, tan tenso". Le pregunt: "Por qu deseas la paz?" El dijo: "Quiero lograr la medalla de oro. El examen est a punto de acontecer. So y un estudiante de primera lnea y ste va a ser mi ltimo examen y deseo la medalla d e oro. Y si mi mente est tan tensa cmo podr lograrla? As que aydame a estar en 11 paz . Observa la contradiccin! Y esto le est sucediendo a todos. Le dije: "Si no fuera a haber ningn examen, si no tuvieras deseo de alcanzar la medalla de oro, si no tuv ieras la ambicin de "ser el primer alumno, habra alguna perturbacin dentro de ti? Estara perturbada tu pa z?" El respondi: "No. Por qu habra de estaria? Entonces no habra ningn problema. Estara en paz. Pero en este momento el v examen est ah y yo deseo la medalla de oro. As que a ydame a << tener paz". s, " 1 La ambicin est destruyendo su paz. Contina aferrndose J3. su ambicin y an de ea la paz. La paz al servicio de la ambicin es imposible; es una contradiccin. La ambicin no puede tener paz. \ La ambicin de tener xito no puede tener paz. Si deseas la paz, desala por s misma. No la hagas un medio para alguna otra cosa. No puede ser convertida en un medio. Cuando este sutra dice: Desea la paz fervie ntemente, significa paz como un fin no como un medio. Nadie desea los medios, lo s fines son deseados y, a causa de los fines, los medios son deseados. Pero la p az nunca puede ser convertida en un medio. Todo lo que es bello, todo lo que es

verdadero, todo lo que es bueno, todo lo que es profundo en la existencia, no pu ede ser convertido en un medio. Siempre es el fin. Pero deseamos incluso a Dios como un medio. Nadie desea a Dios por s mismo; deseamos a Dios para algn otro props ito, entonces, el deseo es falso. Por eso es que digo que nadie desea la paz a menos que la desee por s misma. Pued es lograrla fcilmente si la deseas como un fin. Desala por s misma y sucede, porque en el propio deseo por la paz, la ambicin cae; en el propio deseo por la paz, la ansiedad desaparece; en el propio deseo por la paz, la angustia desaparece. Si continas siendo ambicioso -deseando el xito, deseando ser esto o aquello, ser algu ien- entonces la paz no te suceder. Entonces permanecers ansioso, cargado de ansie dad, tenso. Permanecers en angustia y cualquier cosa que hagas no te ser de ningun a utilidad. AS que estte claro sobre esto. Si quieres paz, desala directamente como un fin. Entonces el propio deseo por la paz te transforma. Realmente la paz es natural. No es algo que tiene que ser deseado. T, t mismo, la perturbas. Ella ya est presente. La paz es natural para ti; es tu propio ser. T la perturbas con la ambicin, la perturbas con los deseos, la perturbas con la clera, la perturbas con la violencia. Ella ya est ah, pero t la has perturbado. No la perturbes! Si realmente la deseas, no la' perturbars. Entonces comenzars a se ntirla. Para lograr la paz, uno tiene que retirar todos los obstculos hacia ella. Descubr e por qu no ests en paz. Por qu? Entonces, retira la causa. Si la ambicin la est pertu rbando, deshazte de la ambicin y la paz suceder. La paz ya est ah; no necesitas trat ar de conseguirla. Tan solo hazte consciente de por qu la ests perturbando y no la perturbes, eso es todo. Y suceder. Por eso es que digo que cuando la paz es real mente deseada sucede inmediatamente. Ni siquiera por un solo momento tiene uno q ue esperar. Desea las posesiones sobre todo. Este sutra parece ser muy peligroso: Desea las posesiones sobre todo. Posesiones? La propia palabra crear una perturbacin en tu mente, porque todos los grandes mae stros han enseando: no desees las posesiones. Buddha dice: "S no-posesivo". Mahavi r dice: "Aparigraha: no-posesin". Jess dice: "Deja todas las riquezas, todas las posesione s". Jess dice: "Es ms fcil que un camello pase por el ojo de una aguja, que un rico pue da pasar por la puerta del reino de Dios", y este sutra dice: Desea las posesion es sobre todo. Pero el sufra es hermoso. Significa lo mismo que estn diciendo Mah avir, Buddha y Jess, pero lo dice en una manera muy contradictoria. Dice que todas las cosas que t crees que son posesiones no son posesiones, porque realmente no puedes poseerlas. Puedes poseer las cosas? Puedes poseer a los otros ? Puedes poseer algo en el mundo? Slo puedes engaarte a ti mismo de que posees algo . Realmente no puedes poseer nada porque la muerte lo destruir todo. Otra cosa: cualquier cosa que poseas se convierte en tu dueo. El que posee es pos edo por sus posesiones. Te vuelves un esclavo; no eres el amo. As que, qu sentido ti ene decir que posees el mundo? Nadie posee nada. Slo una cosa puede ser poseda y sa es tu propio ser. Nada ms puede ser posedo. T puedes llegar a ser el amo solamente de tu propio ser. Si pretendes ser el amo de algn otro, llegars a ser tan solo un esclavo. Podrs llamar a esta esclavitud 'poder', podrs llamarla 'dominio', pero simplemente te ests engaando a ti mismo. Engaos son engaos. Tan solo cambiando el nombre, nada se cambia. Observa tus posesiones. Las posees? Si tu casa es destruida llorars, gritars, te vo lvers loco; pero si t mueres, tu casa no va a llorar, no se va a enloquecer. As que , quin es el verdadero dueo? La casa te posee. No tiene ningn inters por ti: que viva s en ella o no. Realmente, se sentir muy bien si re vas. Estar ms tranquila. No dep ende de ti. T tan solo ests perturbando su paz. Si mueres, la casa se sentir muy bi en. As que, quin es el que posee? Este sutra es significativo en este sentido: que slo el ser puede ser posedo y nad a ms. Y si t no puedes poseer tu ser, qu ms crees que puedes poseer? As que s el amo -el amo de tu propio ser- y no hagas ningn esfuerzo por poseer nada . No quiero decir que dejes to<fo. Ese no es el asunto. Usa rodo, pero no piense

s en trminos de posesin. Usa la casa, pero no seas el propietario. Usa la riqueza; no seas el propietario. Usa todo el mundo, pero no pienses que lo posees. Eres simplemente un viajero que est de paso. Cansado, descansas bajo un rbol. Pero no p oseas al rbol. Y si no lo posees, sentirs una profunda gratitud por el rbol. Cuando te vayas al atardecer, le agradecers. Te sentirs agradecido porque cuando estabas cansado y el camino quemaba, el rbol te dio su sombra; el rbol estaba fresco. Per o no trates de poseer al rbol. De otro modo, no te sentirs agradecido. Cuando posees, no sientes gratitud. No poseas a tu esposa, no poseas a tu esposo. Cuando ests cansado, tu esposa te da su amor. Sintete agradecido por eso. Y si no posees a tu esposa, no sers posedo por ella. La relacin sucede slo cuando no hay posesin. Si hay posesin, siempre hay conflicto. Los esposos y esposas viven p eleando; no puedes encontrar enemigos ms profundamente relacionados. Son enemigos ntimos; coexisten tan solo para pelear entre s. Toda la relacin es envenenada porq ue el esposo trata de poseer a la esposa y la esposa trata de poseer al esposo, y nadie puede poseer a nadie; la posesin es imposible. Slo puedes poseerte a ti mi smo; eso es todo lo que es posible, todo lo dems es imposible. Pero cuando uno trata de poseer y hacer algo imposible, todo va mal; la relacin es envenenada. La vida se vuelve una desgracia. Desea las posesiones sobre todo. Pero esas posesiones deben pertenecer slo al alma pura, y ser posedas, por lo tant o, igualmente por todas las almas puras, y as ser la propiedad especial del Todo slo cuando estn unidas. Apetece tales posesiones como las que puede tener el alma pura, para que puedas acumular riquezas para ese espritu unido con la vida, que e s tu verdadero ser. Buscando el Camino Busca el camino. "... Haz una pausa y considera por un momento. Es se el camino que deseas? O es que hay una oscura perspectiva en tus visiones de grandes alturas a ser escaladas p or ti, de un gran futuro para que t logres? S advertido. El camino ser buscado por s mismo, no en relacin a tus pies que pisarn sobre l". Busca el camino. El camino no es conocido. Otros no te lo pueden hacer conocer; no te puede ser dado. El camino no puede ser mostrado, no puede ser transferido. T cienes que buscarlo. Comnmente, pensamos que debemos buscar la mera, y que el camino ya est sealado. Hay tantos caminos sobre los cuales la gente va hablando, pensando que todos ellos llegan a la misma meta. La meta tiene que ser descubierta, la meta debe ser alca nzada, pero el camino? El camino est disponible. En realidad, est demasiado disponi ble, hay demasiados caminos. Pero no es as, porque la meta y el camino no son dos cosas. El mismo camino se co nvierte en la meta. El primer paso es tambin el ltimo, porque el camino y la mera no son dos cosas. El camino, conforme avanzas en l, se transforma en la meta. Lo real es no pensar en la meta. La bsqueda bsica debe ser con respecto al camino. De scubre el camino: Busca el camino. Pero nuestras mentes estn tan condicionadas que todos piensan que se Jes ha dado un camino por nacimiento. Alguien es cristiano, alguien es hind, alguien es mahom etano. Piensan que el camino les ha sido dado por la sociedad, por la cultura, p or la educacin. No, el camino no puede ser dado por nadie. Ni la sociedad, ni la cultura, ni la educacin pueden darte el camino. T tendrs que buscarlo, porque a travs de la bsqueda sers transformado. Un camino prestado es un camino muerto. No podrs viajar en l; no te conducir a ning una parte. Podrs creer en l, podrs consolarte con l, podrs posponer tu travesa a causa de l -porque crees que conoces el camino, que puedes viajar en l cualquier da-pero viajar en el camino que se te ha dado, que se te ha prestado, no te ser de ningu na utilidad, de ninguna ayuda. T tendrs que buscar tu propio camino. Es difcil buscarlo; muchos errores son posibles. Pero nada se gana sin errores, as que ten suficiente valor para errar. Puedes ir por el camino errado, pero es mejor ir por el camin o errado que no moverse en absoluto, porque por lo menos aprenders a moverte, por lo menos aprenders lo que es un camino errado. Eso tambin es bueno, porque podrs u sar el mtodo de eliminacin. Irs en este camino y encontrars lo que est errado. Irs en

otro camino y descubrirs lo que est errado. Y conociendo lo que est errado, llegars a entender lo que est correcto. " As que no tengas temor de errar, no tengas temor de ir por el camino errado. Aquellos que tienen demasiado temor de cometer errores y de ir por el camino er rado, se paralizan. Entonces se quedan donde estn; nunca se mueven. Ten valor y busca tu propio camino. Y no imites el camino de nadie. La imitacin n o te llevar a la libertad. No es asunto de seguir un camino u otro; el asunto es buscar. S un buscador y no un seguidor. Y aprende muy bien la diferencia. Un seguidor es un imitador. Un''buscador tambin sigue, pero no es un imitador. Un buscador tambin sigue, pero sigue para buscar, para descubrir. Permanece alerta, permanece consciente. Un seguidor se vuelve ciego, se vuelve dependiente -un es clavo espiritualmente. Tira su responsabilidad sobre los hombros de algn otro y l uego se aterra a l. Un buscador es responsable por s mismo. Est alerta, es responsa ble -descubriendo algo nuevo cada da, experimentando con algo nuevo cada da. No ti ene temor, es vulnerable, est abierto a cualquier nueva luz, listo a entrar en cu alquier dimensin que entre en su visin. Si siente que el camino en el cual est es e rrado, no dir: "Pero he invertido tanto en este camino. Ahora ya no puedo cambiar ". Botar el camino, botar toda su inversin en l, regresar hasta donde estaba antes y comenzar a aprender de nuevo d esde el A-B-C. Un buscador est siempre listo a cambiar, pero un seguidor es terco. Cerrar sus ojo s en vez de ver la luz, porque ya ha invertido tanto... Un monje jaina vino a verme. Me dijo que haba sido un monje jaina por treinta aos. "Ahora s que he escogido un camino que no es para m, pero ahora no puedo dejarlo porque si lo dejo, qu har entonces? No tengo educacin. Fui iniciado como monje cuand o tan solo era un nio. Estos treinta aos de monje me han hecho totalmente dependie nte de los dems. No puedo hacer nada; no puedo hacer ningn trabajo fsico. Y soy tan respetado! Aun los grandes capitalist as vienen a verme e inclinan reverentemente sus cabezas. Si dejo de ser monje -y s ahora que esto no es para m-esta misma gente que se inclina a mis pies ahora, n i siquiera me dara empleo como pen. Entonces qu hacer?" Hay mucha inversin. Todo el prestigio, el respeto, el honor, est en juego ahora. A s que le dije: "Si eres realmente un r buscador, tralo todo. S un mendigo o s un ton to, pero no seas falso. Si te das cuenta que este camino no es para ti, entonces bota todo lo que llegue a ti a travs de este camino. No seas falso, no seas inau tntico". El monje dijo: "Pensar sobre eso. Pero parece difcil". El ha estado pensando sobre eso por tres aos. No ha regresado a verme. No vendr. E l es un seguidor, no un buscador. Un buscador puede tirar todo en el momento en que se da cuenta que algo no es para l. No hay dudas. Este sutra dice: Busca el c amino. S un buscador, no un creyente. Busca el camino retrocediendo hacia adentro. Y cada vez que encuentres algo que te atraiga a ti, a tu razn, a tu lgica, a tu me nte, -algo que parezca racional, que parezca verdadero- eso no es suficiente. Tu razn puede decir que es verdadero, pero puede ser que no sea verdadero. A menos que experimentes con eso, a menos que experimentes algo a travs de eso, nada ha s ido descubierto. A travs de la lgica, nada se descubre. La lgica es una ayuda, pero no la conviertas en el criterio supremo. El criterio supremo siempre est adentro. Experimenta y prueba. Y a menos que experimentes algo, no creas que lo has encontrado, que el camino te ha sido revelado. Slo a travs de la experiencia las teoras se convierten en verdad. Busca el camino retrocediendo hacia adentro. Cada vez que encuentres una tcnica, un camino, retrocede hacia adentro, anda adentro. Experimenta con l ah: en tu subj etividad, en tu corazn. Experimenta con l. No contines tan solo pensando sobre lo q ue es la meditacin. Hazla! Slo entonces sabrs lo que es. Puede ser que una tcnica no funcione para ti. Entonces deschala y trarq otra. Hay cientos de tcnicas de medita cin. Alguna tcnica tendr que funcionar contigo. La humanidad ha estado luchando par a liberarse por miles de aos y todo tipo de hombre ha obtenido la liberacin. Todo tipo de tcnica ha sido descubierta. 1 no eres nuevo; has estado ya antes. Muchos como t han estado antes y han viajado por el camino. Muchas tcnicas han sido descu

biertas. Prueba. Pero s autntico. S ntegro cuando la trates. E intntalo con tu energa total. Si nada resulta de una tcnica particular, entonces djala y entra en otra. En pocas antiguas, cuando un discpulo llegaba donde un Maestro, lo primero que el Maestro trataba de observar era si el discpulo armonizaba con l y si l armonizaba c on el discpulo. Si el Maestro pensaba que el discpulo no era para l, si pensaba que el discpulo podra ser ayudado ms por algn otro Maestro -aun por alguien que estuvie ra contra l- l le deca al discpulo: "Ve donde ese Maestro!" El discpulo dira: "Pero he escuchado que l est contra usted. Dice que lo que est haciendo est errado". El Maestro dira: "No te preocupes de lo que dice. El armonizar contigo, su camino armonizar contigo. Ve donde l. Prueba ah". Contina probando diferentes tcnicas, pero prubalas con todo tu corazn. Porque podra s er que descartes una tcnica que estaba bien para ti. As que prubalas con todo tu co razn. Si sucede algo, bien. Entra en ella, entra en profundidad. Pero si la has p robado con todo tu ser, con toda tu energa, y si no sucede nada, entonces desecha la tcnica; no es para ti. Pero no la descartes antes de que la hayas tratado -antes de que la hayas tratado con tu totalidad. Busca e l camino retrocediendo hacia adentro. .: Busca el camino avanzando audazmente hacia afuera. Incluso si experimentas con una tcnica, y sientes algo adentro, existen muchas po sibilidades de que solamente sea una fantasa! Puede ser tan solo una proyeccin de tu mente, puede ser tan solo un sueo, la satisfaccin mental de un deseo. No creas que has logrado el camino. Entonces, lo que hayas logrado interiormente, trtalo a fuera. Lo que hayas conocido dentro de tu corazn, ahora transfrmalo en tu carcter; ahora vvelo. Lo has experimentado. Ahora vvelo, convirtelo en tu vida. Si has senti do que te ha sucedido el silencio a travs de esa experiencia, permite que el sile ncio se expanda, permite que las ondas del silencio a tu alrededor vayan ms all de ti. Deja que tu silencio llegue a otros. Deja que otros tambin sientan que has a lcanzado el silencio. Si todava continas siendo colrico hacia el exterior y si aun as dices: "Soy un gran meditador", simplemente te escs engaando a ti mismo. No alucines, no te engaes, por que solamente t sers el perdedor, nadie ms. Cualquier cosa que haya sucedido dentro de ti -si sientes que has experimentado la luz interna... Cul es el criterio para conocer si es una alucinacin o si es una realidad? El criterio es que tu vida ex terna cambiar como resultado. Si realmente has experimentado la luz interna, el sexo desaparecer. El amor te oc urrir, pero el sexo desaparecer; la sexualidad desaparecer. El amor, una individual idad muy amorosa lo reemplazar. No habr deseo de sexo. Si el deseo sexual permanec e, no has experimentado la luz interna. Entonces la luz interna es tan solo una proyeccin de la mente. Y as sucesivamente. Cualquier cosa que hayas experimentado internamente debe mani festarse externamente. Debe permitrsele que se exprese en tu vida, porque sa es la prueba real, el criterio real. Si has llegado a un silencio profundo, el odio d esaparecer. Si contina, y no se ha transformado totalmente en amor, entonces no ha s sentido el silencio interno. Con el odio, el silencio interno es imposible. Pu edes haber sentido algo que ha sido cultivado, puedes haber cultivado cierta qui etud... Si vas repitiendo un manera, crears una tranquilidad que es cultivada/falsa, pero tu vida externa permanecer siendo la misma. Si lo interno cambia, lo externo deb e cambiar, pero lo contrario no es cierto. Puedes cambiar lo externo y no hay ne cesidad de que lo interno haya cambiado. Eso es lo que significa la hipocresa. Pu edes cambiar lo externo -puedes ser muy amoroso externamente- y estar lleno de o dio internamente. Cambias lo externo, creas una mscara falsa, una fachada. Puedes verlo por todas partes, particularmente en este pas donde se ha enseado tanta religin. El nico resultado final es sce: una sociedad hipcrita, mscaras, no caras reales. Observa cualquier cara y te dars c

uenta que no es real. Algo ms hay escondido detrs de ella, algo que es completamente opuesto. Puedes cambiar lo externo y no hay necesidad de que cambie lo interno. Pero si l o interno cambia, es inevitable que lo externo deba cambiar. Cuando lo interno c ambia, lo externo cambia automticamente. Si no est cambiando, entonces tu cambio i nterno es tan solo una alucinacin. Estos tres sufras son muy significativos: Busca el camino. Busca el camino retrocediendo hacia adentro. Busca el camino avanzando audazment e hacia afuera. Fragmentos sin Coherencia ^ ... La totalidad de la naturaleza del hombre debe ser usada sabiamente por aqul que desea entrar en el camino. Cada hombre es para s mismo absolutamente el cami no, la verdad y la luz... Bscalo estudiando las leyes del ser, las leyes de la na turaleza, las leyes de lo sobrenatural: y bscalo haciendo la profunda reverencia del alma a la tenue estrella que arde adentro. Constantemente, conforme la obser vas y veneras, su luz se har ms fuerte. Entonces podrs saber que has encontrado el comienzo del camino. Y cuando hayas encontrado el fin, su luz repentinamente se convertir en la luz infinita. "... No te sientas espantado ni aterrorizado por la oscuridad interna; manten tu s ojos fijos en la pequea llama y esta crecer. Pero deja que la oscuridad interna te ayude a entender la desesperanza de aquellos que no tienen luz, y cuyas almas estn en una profunda oscuridad y tristeza". La totalidad de la naturaleza del hombre debe ser usada sabiamente por aqul que d esea entrar en el camino. Esto es muy significativo. La totalidad de ri debe ser usada. Cualquier fragmento que sea usado crear un problema; cualquier fragmento que no sea usado crear un problema. Puedes descartar algo dentro de ti, pero entonces nunca sers un hombre total. Pue des descartar la clera por ejemplo; o el sexo por ejemplo. Muchos maestros, mucha s religiones han enseando a uno a descartar el sexo. Dicen que el sexo es el enem igo: "Descrtalo!". Puedes descartarlo, pero entonces ests descartando una parte muy significativa de tu ser. Y si lo descartas, cnno puedes ser transfor mado? Entonces siempre sers la mitad de un hombre. Cualquier cosa que llegues a s er, nunca sers toral. Y sin ser total, nunca podrs ser libre. La parte que has des cartado se vengar. La parte que has reprimido continuar bullendo dentro de ti, tra tando de encontrar un camino hacia afuera, y t siempre estars en problemas. La sabidura de los tiempos*dice: "Usa toda tu energa. Crea una armona dentro de ti" . Toda energa puede ser destructiva o creativa. Nada es malo en s mismo. Todo pued e ser usado de tal modo que aun el veneno se convierte en medicina. La sabidura n unca descarta nada. Lo usar en una foroia creativa. Usar tu clera, usar tu sexo, usa r tu odio. Cmo usarlos? Cmo puedes usar tu sexo? Parecera que es tu archienemigo. Cmo puedes usar o? Hay eres cosas significativas que recordar. Primero, por qu ansias tanto el sexo? P or qu lo ansiamos? Qu ganamos con l? Obsrvalo. Poco a poco, conforme la observacin pro fundiza, las ansias por el sexo se disolvern. Cul es el sentido real de todo eso? Por qu apeteces tanto el sexo? Porque te da un m omento de profunda meditacin. Es un proceso natural de meditacin. A travs del sexo tus pensamientos cesan, tu mente se disuelve -por un solo momento por supuesto. Por un solo momento dejas de ser una mente. Ests ah sin la mente; te vuelves sin-m ente. Este estado de estar sin mente te da un vislumbre de bienaventuranza. Observa el sexo; no lo descartes. Estte consciente de l. Acta en l con plena conscie ncia y sigue tratando de descubrir cul es su ncleo ms profundo. Llegars a este ncleo ms profundo: que el sexo te da un tipo de momento meditativo natural. Llegas a es tar sin pensamientos, y eso te da bienaventuranza. Una vez que has encontrado el ncleo ms profundo, podrs penetrar en este momento sin pensamientos, sin tener que entrar en el sexo. Este ncleo ms profundo puede ser alcanzado sin tener que enerar en el sexo. Entonces poco a poco, el sexo desaparecer. Ahora la misma energa flui

r hacia la meditacin, la misma energa llegar a ser espiritual. Toda energa tiene que ser usada sabiamente. Nada debe ser descartado. Esta es una de las cosas bsicas que te enseo: que nada debe ser descartado, nada pase lo que pase. Tienes que entrar en la espiritualidad con el total de tu ser. Cambiaremos tus energas, cambiaremos su distribucin. Haremos nuevos arreglos, nuevas armonas. Nuevas sinfonas sern creadas, pero nada ser descartado. En este momento eres un rompecabezas: fragmentos sin coherencia, sin una unidad interna. Y cada fragmento est luchando con el otro. T eres una multitud, con mucha s notas pero sin meloda. Estas notas pueden ser arregladas y hacerse una meloda. Y a menos que hagas esto, permanecers en desgracia. Este sutra dice: La totalidad de la naturaleza del hombre debe ser usada sabiame nte por aqul ijue desea entrar en el camino. Si realmente quieres entrar en el ca mino que conduce a lo supremo, tendrs que usar el total de tu energa. Nada debe se r suprimido o descartado. Todo debe ser aceptado en profunda gratitud. El Silencio que Sigue a la Tormenta Busca la flor que crece en el silencio que sigue a la tormenta: no hasta entonce s. Una de las leyes ms fundamentales de la vida tiene que ser entendida. La vida est basada en la polaridad; todo existe con su polo opuesto. De otro modo no sera posible. La mente existe a causa de la materia; la mente es el polo opue sto. La consciencia existe a causa de la inconsciencia, el da existe a causa de l a noche, la vida existe a causa de la muerte. La felicidad existe a causa de la infelicidad, y as sucesivamente. Todo existe a causa de su polo opuesto. No puede s experimentar la felicidad a menos que hayas experimentado profundamente la inf elicidad, y no puedes llegar al xtasis supremo si no has sido empujado hasta la a gona suprema. De ah el significado del mundo, de ah todo este sufrimiento. No es si n sentido. La gente viene y me pregunta por qu Dios'cre este mundo en sufrimiento. "Por qu hay tanto sufrimiento si Dios es compasin?" S, Dios es compasin. Por consiguiente, hay tanto sufrimiento. A menos que pases a travs del sufrimiento no llegars al xtasis s upremo. Es un entrenamiento bsico. La infelicidad es un entrenamiento bsico para e l florecimiento supremo de la felicidad. Cmo puedes alcanzar el xtasis si no has conocido la agona? Si alcanzas el mundo del x tasis sin haber conocido lo que es la agona, no sers capaz de reconocerlo. El reco nocimiento es imposible. Slo por la oscuridad puede ser reconocida la luz. Puedes estar viviendo en la luz, pero si no conoces la oscuridad no podrs darte cuenta que ests viviendo en la luz. El pez en el mar no puede darse cuenta que el mar ex iste. Slo si el pez es sacado fuera del mar podr llegar a reconocer el mar. Si se le pone de nuevo en el mar, el pez ser totalmente diferente y el mar ser totalmente diferente. Ahora el pez podr recon ocerlo. Sansar, el mundo, es slo un campo de entrenamiento. Debes ser empujado pr ofundamente en la materia. Slo entonces podrs regresar al otro polo, al pico de la consciencia. Este sutra dice: Busca la flor que crece en el silencio que sigue a la tormenta: no hasta entonces. El silencio real, autntico, sucede slo despus que has pasado po r la tormenta. Slo cuando la tormenta ha pasado podr explosionar el silencio dentr o de ci, nunca antes. Podrs crear un silencio falso antes de la tormenta, pero en tonces tan solo ests siendo engaado. Puedes crear una quietud -artificial, cultiva da, forzada desde afuera- pero no es espontnea, no es de tu ser interno. Hay muchos trucos para aquietar la mente. Puedes utilizar un mantra. Puedes sent arte silenciosamente en la postura de Buddha e ir repitiendo aum, aum, aum. Si c ontinas repitiendo y repitiendo, llegars a cansarte. Ese aburrimiento parecer quiet ud. Cuando te aburres, el mantra terminar. Un tipo de sueo ser creado interiormente . Hipnosis -un tipo de sueo. Te sentirs bien, pero ese sueo no es dhyana, ese sueo n o es silencio. Ese sueo simplemente es negativo. Te has vuelto insensible por la repeticin. Toda repeticin crea insensibilidad. Simplemente re has adormecido. Al a dormecerte no puedes sentir la desgracia, no puedes sentir el sufrimiento. El ad ormecimiento es una anestesia. Te ha vuelto inconsciente. Esto es negativo. Estars menos tenso ahora, pero no ms vivo. Un silencio, para ser

real, debe ser ms vivo y ms sensible. No debe ser un tipo de adormecimiento. Por medio de los mantras puedes crear un silencio en la periferia, una fachada de si lencio, y puedes vivir en esa fachada por muchas vidas, pero ests viviendo un fal so silencio. Un silencio real llega slo despus de la tormenta. No fuerces a que la tormenta desaparezca. Mas bien, vvela; permtele que suceda. Exprsala, btala afuera. Permite que la tormenta desaparezca de ti, que se evapore de ti. No la reprimas. Al ser reprimida permanecer contigo. R eprimida en el subconsciente, persistir; esperar el momento oportuno para explosio nar. Siempre tendrs temor de que explosione, tendrs que pelear con ella continuamente. Y nunca podrs salir victorioso, porque con lo que es reprimido tiene que lucharse continuamente, tiene que reprimirse continuamente . Tu quietud escara descansando sobre un volcn, y en cualquier momento el volcn pu ede erupcionar. Entonces siempre tendrs temor de la vida, porque la vida puede crear situaciones en las cuales el volcn podr erupcionar. Negars la vida, tratars de escapar de la vid a. Querrs ir a los Himalayas, porque no habr nadie ah que cree la oportunidad para que tu volcn erupcione. Pero el volcn an est ah, y los Himalayas no podrn ser tiles a enos que el volcn sea echado afuera. Y es bueno echarlo afuera. Ests perdindote la experiencia fundamental de echar com pletamente afuera el volcn, de liberar totalmente la locura, de expresar cualquie r cosa que est presente: la tormenta interior. Permtela que salga hacia afuera y n o le hagas resistencia, no la reprimas. Permtela que salga afuera completamente, entonces llegar un momento cuando la tormenta se haya ido. En ese momento, el silencio real te ocurre. Real en el sentido de que ahora no e s cultivado; es espontneo. La corriente est fluyendo. No es nada que t hayas creado ; no es nada que est sucediendo a causa de tu esfuerzo. Mas bien, al contrario, t no ests presente ah. Slo est el silencio. Y este silencio no tiene miedo. Nada puede perturbarlo porque aquello que poda perturbarlo ha sido echado afuera. La tormen ta ha desaparecido. De ah entonces mi insistencia, mi gran insistencia, en echar afuera tu locura. Ad entro, es peligrosa. Btala afuera, desaparcela. Tu corazn llega a estar vaco; se cre a cierto espacio. Slo en ese espacio puede suceder el silencio. Entonces tienes e spacio para l, ests listo para l, brete a l. Busca la flor que crece en el silencio que sigue a la tormenta: no hasta entonces. Qu es la flor? El florecimiento de cu ser ocurrir slo cuando el silencio real te haya sucedido, n unca antes. T no podrs forzar para que se abra la flor. Se abre por s misma. No pue des forzar que se abra tu ser; no hay posibilidad de eso. No lo puedes violar. N o puedes ser violento hacia l. Simplemente sera destruido. La flor se abre por s misma. El nico suelo necesario es el silencio autntico, real, espontneo. Con un silencio cultivado la flor nunca se abrir. Con un silencio cultivado simplemente te volvers insensible. Tu se r tendr menos vida, eso es todo. Con menos vida, tendrs menos problemas. Eso est bi en, pero recuerda que los problemas son un entrenamiento. No deberas tratar de te ner menos problemas. Vive con tus problemas y supralos. No los dejes, no escapes de ellos. Llegar un momento cuando hayas ido ms all de ellos, pero ese momento siem pre viene al haber pasado a travs de ellos. Pasa a travs de la tormenta y permite que un silencio real venga. Entonces tu ser florecer, no hasta entonces. Crecer, se estirar, desarrollar ramas y hojas, y formar botones mientras la tormenta contina. mientras dura la batalla. Pero no hasta que el total de la personalidad del hombre sea disuelta, fundida... no hasta que el total de su naturaleza haya cedido y se haya sometido a su ser superior, podrn abrirse los botones. No creas que la tormenta es tu enemiga. No lo es. Esa tormenta es tu amiga ms gra nde, porque sin ella no habr silencio, sin ella no habr florecimiento, sin ella no habr liberacin. As que no pienses en trminos de enemistad. Nada es un enemigo para ci; coda la exiscencia es amistosa. Aun aquello que parece estar contra ti -incluso aquello, no es tu enemigo. Jess dice: "Ama a tu enemigo". El enemigo real que tie nes que amar no es tu vecino o el enemigo de cu pas. Ellos no son cus enemigos re ales. Tus enemigos reales son la tormenta, el mundo, la maldad. El sexualismo, l

a clera, la pasin, el odio -estos son tus enemigos reales. Jess dice: "Ama a tus enemigos como a ti mismo". Por qu? El cristianismo nunca lo p udo entender. Esta enseanza de Jess ha sido perdida completamente. Todo lo que exi ste bajo el nombre de cristianismo no pertenece a Jesucristo en absoluto. Perten ece a San Pablo. El es el fundador real del llamado cristianismo que existe en l a tierra. Jess es muy esotrico. Cuando dice: "Ama a tus enemigos como a ti mismo", quiere de cir esto: que por medio de los polos opuestos, por medio del enemigo, el amigo s upremo es alcanzado. Experimenta al enemigo en su totalidad para que lo puedas trascender. Cualquier experiencia que sea total se vuelve trascendente. Cualquie r experiencia, te lo digo. Experimntala con tu totalidad y habrs ido ms all de eso. No se aferrar a ti; t ya has pasado por encima de eso. Ya lo has superado, ya has aprendido todo lo que hay que aprender de eso. El conocerlo es revolucionario, crea una mutacin; te transforma. Mientras dura la tormenta... No creas que la tormenta es tu enemiga, porque mientras tanto, bajo tierra, escondida en la oscuridad, la flor est creciendo. ... se estirar, desarrollar ramas y hojas, y formar botones mientras la tormenta co ntina, mientras dura la batalla. Pero no hasta que el total de la personalidad del hombre sea disuelta, fundida... no hasta que el total de su naturaleza haya ced ido y se haya sometido a su ser superior, podrn abrirse los botones. Cuando la tormenta se ha ido, los botones se abren. Pero estaban alistndose mient ras la tormenta suceda. A travs de la tormenta estaban alistndose para florecer. Es taban acumulando energa, vida, vitalidad. Estaban alistndose para explosionar. La tormenta es el suelo, sin ella la flor no podr florecer. Luego vendr una calma como la que viene en un pas tropical despus de la lluvia inte nsa... Y en el silencio profundo el evento misterioso suceder, el cual demostrar q ue el camino ha sido encontrado. Slo pasando a travs de la tormenta, llegars a un espacio dentro de ti como el que v iene en un pas tropical despus de la lluvia intensa. Recuerda profundamente esto. Ser de mucha utilidad para ti. Con cada sufrimiento, ests creando la posibilidad de algn xtasis. El xtasis seguir inmediatamente despus de l. Pero si ests demasiado ocupado co n el sufrimiento, podrs perderlo. Si ests enfermo, despus de esa enfermedad vendr a ti un momento de salud, un momento de bienestar. Pero podras estar demasiado preocupado con la enfermedad, de tal modo que cuando ese momento llegue puedes p erderlo -ests demasiado involucrado con las enfermedades pasadas que ya no existe n. El momento es instantneo; podras perderlo muy fcilmente. Despus de cada dolor, ll ega el momento y te visita. Despus de cada sufrimiento, el xtasis llega a tu puerta y te toca; pero t continas p erdindolo porque el pasado es tan pesado. Te sientes enfermo aun despus que la enf ermedad se ha ido. Ella contina en tu memoria, nubla tu menee, y pierdes ese mome nto atmico. Recuerda esto: Cada vez que ests deprimido, espera que el momento de depresin se v aya. Nada dura por siempre, la depresin se ir. Y cuando te deje, espera -estte cons ciente y alerta-porque despus de la depresin, despus de la noche, habr un alba y sal dr el sol. Si puedes estar alerta en ese momento, te sentirs feliz de que hayas es tado deprimido. Sentirs gratitud de que estuviste deprimido, porque slo a travs de tu depresin fue posible este momento de felicidad. Pero qu es lo que hacemos? Vamos en una regresin infinita. Nos deprimimos. Entonces nos deprimimos por la depresin; le sigue una segunda depresin. Si ests deprimido, est bien. No hay nada malo en ello. Es hermoso, porque a travs de eso aprenders y m adurars. Pero entonces te sientes mal. "Por qu me deprimo? No debera deprimirme". De spus comienzas a luchar con la depresin. La primera depresin est bien, pero la segun da depresin no es real. Y esta depresin irreal nublar tu mente. Te perders ese momen to que habra seguido a la depresin real. Cuando ests deprimido, estte deprimido. Simplemente deprmete. No te deprimas por tu depresin. Cuando ests deprimido, simplemente deprmete. No luches, no te distraigas

, no la fuerces a irse. Simplemente permtele que ocurra; se ir por s misma. La vida es un flujo; nada permanece igual. T no eres necesario; el ro se mueve por s mismo , t no tienes que empujarlo. Si ests tratando de empujarlo, simplemente eres tonto . El ro fluye por s mismo. Djalo fluir. Cuando la depresin est presente, permtela ser. No te deprimas por ella. Si la quier es terminar ms pronto, te deprimirs. Si luchas con ella, crears una depresin secunda ria que es peligrosa. La primera depresin es bella, dada por ios. La segunda depresin es tu propia depres in. No es dada por Dios; es mental. Entonces te atrapars en surcos mentales. Son i nfinitos. Si te deprimes, sintete feliz de que ests deprimido y permite que la depresin suced a. Entonces repentinamente la depresin desaparecer y todo se aclarar. Ya no habr nub es y el cielo estar claro. Por tan solo un momento, el cielo se abre para ti. Si no ests deprimido por tu depresin, podrs contactarlo, podrs comunicarte, podrs entrar por esta puerta celestial. Y una vez que lo conoces, habrs aprendido una de las leyes supremas de la vida: que la vida usa lo opuesto como un maestro, como un f ondo de contraste. Nada es malo; todo es por tu bien. A esto llamo una actitud religiosa. Puede ser que no creas en Dios -no hay ninguna diferencia. Bu ddha nunca crey en Dios, Mahavir nunca crey en Dios, pero fueron religiosos. No ha y necesidad de creer en la vida del ms all, no hay necesidad. Aun as puedes ser rel igioso. No hay necesidad ni siquiera de creer en el alma. Puedes ser religioso s in creer en ella. Entonces, qu es religin? Religin significa esta confianza: que todo es por tu bien. Esta confianza de que todo es por tu bien es una mente religiosa; esto es religiosidad. Y si confas en que todo es por tu bien, llegars a realizar lo divino. Lo divino pu ede ser realizado por medio de esa confianza. Aun la tormenta trabaja para el si lencio. Lo malo existe en beneficio de lo bueno; la muerte existe en beneficio d e la vida; el sufrimiento y la agona son tan solo situaciones en las cuales puede ocurrir el xtasis. Mira la vida de esta manera y el momento no est muy lejano cuando el sufrimiento desaparezca completamente, cuando el dolor desapare zca completamente, cuando la muerte desaparezca completamente. El que sabe que l a agona existe en beneficio del xtasis no puede tener agona. El que sabe y siente y se da cuenta que el sufrimiento existe en beneficio de la felicidad, no puede s er forzado a sufrir. Es imposible. Est usando el mismo sufrimiento para estar ms f eliz, est usando la misma agona como un peldao hacia el xtasis. Ha ido ms all de las g arras del mundo, ha saltado fuera de la rueda del sansar. "Cuando el botn se abre, es el momento glorioso cuando la percepcin despierta: con ello llega la confiama, el conocimiento, la certeza". "... Cuando el discpulo est listo para aprender, entonces l es aceptado, reconocido . Debe ser as, porque l ha encendido su lmpara, y no puede estar escondida". Lo que est escrito arriba son las primeras reglas que estn escritas en las paredes del Saln de Aprendizaje. Los que piden tendrn. Los que deseen leer, leern. Los que deseen aprender, aprendern. QUE LA PAZ ESTE CONTIGO. Dos cosas ms a ser entendidas: "Cuando el botn se abre, es el momento glorioso cua ndo la percepcin despierta: con ello llega la confianza, el conocimiento, la cert eza". A menos que t lo experimentes, no podrs estar seguro. A menos que t lo experi mentes, no lo has conocido. A menos que t lo experimentes, no podr haber fe. Antes de que lo hayas experimentado, roda creencia es falsa, toda certidumbre es tan solo una fachada, todo conocimiento es tan solo informacin y nada ms. Recurdalo, an tes de que experimentes algo por ti mismo, no ests demasiado seguro, porque la de masiada certeza es tan solo un truco de la mente para esconder la incertidumbre interna. Antes de experimentar algo por ti mismo, no digas que lo conoces, porqu e tu pretendido conocimiento es tan solo un truco para esconder tu ignorancia.

Puedes haber ledo el Gita, puedes haber ledo el Corn, puedes haber ledo la Biblia. E ntonces habrs memorizado, pero no sabrs. Podrs haber memorizado mucho acerca de Dio s, pero eso no significa nada a menos que t conozcas a Dios. Memorizar 'acerca de' no es conocimiento. T puedes memorizar lo que Jess ha dicho, pero eso es prest ado, secundario, intil. Puedes repetir lo que Krishna ha dicho, pero tan solo es mecnico. Puedes memorizarlo, puedes recordar de memoria, pero nunca estar en el co razn; permanece en la memoria. La memoria es mecnica; no es conocimiento. El conocimien to llega slo a travs de tu propia experiencia. Insiste en tu propia experiencia. S i insistes la ganars. Los que piden tendrn. Pero t nunca pides; t te contentas con conocimientos prestado s. Nunca dices: "Debe permitrseme conocerme a m mismo". Si pides, la existencia es t lista a darte; pero t ests contento con los libros, con las escrituras, con informacin prestada. N unca pides lo real. Busca lo real. Y lo real quiere decir tu experiencia, la tuya propia. Los Buddha s no son de ayuda en esto. Ellos simplemente pueden mostrar el camino, pero t tie nes que recorrerlo con tus propios pies. Insiste en tu propio conocimiento, en t u propia experiencia. Nunca ests contento antes de eso. Los que deseen leer, leern. Si eres muy insistente en leer las leyes supremas, el las sern abiertas para ti. La Biblia real no est en la Biblia, el Corn real no est e n el Corn, el Gira real no est en el Gita. La Biblia real, el Corn real, el Gita re al, estn escritos en la existencia, en la vida misma. Si no crees en las escritur as, las escrituras reales sern abiertas ante ti. Insiste que: "Quiero leer en la existencia", y el momento ce ser dado. Pero si no insistes, si llevas un libro muerto y ests contento, entonces la existencia no t e va a forzar. La existencia es absolutamente no-violenta; no te forzar. Podrs per manecer con tus escrituras, y si escs feliz est bien. Pero ests viviendo en un mund o falso, ests viviendo en palabras. Abre el libro de la existencia. Bota todas la s escrituras para que la escritura real pueda ser encontrada. Los que deseen aprender, aprendern. Aprender es difcil, porque aprender significa ceder, aprender significa rendirse, aprender significa volverse como un tero, vol verse femenino, permitir que la existencia entre en ti. Pero, Los que deseen apr ender, aprendern. Nosotros tambin deseamos, pero no aprender. Deseamos acumular ms informacin. Eso no es aprender. Mucha gente viene a m y dice: "Venimos a los campamentos de meditacin porque apren demos muchas cosas nuevas aqu". Acumulan informacin, acumulan algunas palabras, y entonces se van felices. Son estpidos. Y su felicidad es suicida porque todo lo q ue yo diga no es de ninguna utilidad a menos que lo experimentes. Puedes llevar mis palabras. Entonces estars cargando un peso muerto. Te ser una ca rga; no sers liberado. Mis palabras no pueden liberarte. Pueden incluso aprisiona rte, pueden volverse cadenas para ti. Habra sido mejor si no hubieras venido. Tod o lo que estoy diciendo no es para ser recordado. Es para ser vivido. Y si t lo v ives, se vuelve tuyo. Entonces esas palabras ya no me pertenecen a m. Ahora esa e xperiencia ha llegado a ser tu propia experiencia. Ahora t sabes algo por tus pro pios ojos, ahora sientes algo por tu propio corazn. Esto es conocimiento. Y esto da certeza y esto da fe. Que la paz est contigo -porque slo en la paz lo divino se hace posible. T Has Cosechado La bsqueda espiritual comienza como una bsqueda de la bienaventuranza eterna, como una bsqueda de la liberacin eterna, como una bsqueda de la luz divina y de la vida divina. Pero el centro permanece contigo. Al principio es una bsqueda centrada e n uno mismo. Todo lo que ests buscando lo ests buscando para ti mismo. Este centramiento en uno mismo, en ltima instancia, probar ser una barrera, porque no puedes estar en un xtasis total si ests centrado en ti mismo. Este cenrramient o en uno mismo es un obstculo profundo, pero al principio tiene que ser as. Es nat ural que uno deba comenzar la bsqueda por s mismo. No hay otra forma. No puedes co menzar con nadie ms.

Tiene que ser centrado en uno mismo al comienzo, pero no debe ser as al final. Al comienzo est bien. Al final es peligroso. Llega un punto donde tu centramiento e n ti mismo debe cesar. Slo entonces tu ser florecer en una bienaventuranza total. Es as: respiras hacia adentro, inhalas. Esto es media respiracin. Tambin tienes que exhalar. Eso es la otra mitad. Y ambas respiraciones -la inhalacin y la exhalacin - hacen un crculo, una respiracin total. Si piensas slo en inhalar, y no ves ningn o bjetivo en exhalar -"para qu?"- morirs. Inhalar, lo cual es necesario para la vida, llegar a ser peligroso para la vida si no hay exhalacin. El aliento debe ser libe rado. Lo mismo sucede cuando comienzas a recibir momentos de bienaventuranza, cuando c omienzas a recibir momentos de xtasis, cuando lo eterna! comienza a vaciarse dent ro de ti. Lo primero es la inhalacin -inhalars bienaventuranza- pero despus la exha las. De otro modo, morirs con tu propia bienaventuranza. Esa bienaventuranza se v olver venenosa. Exhlala, comprtela, dsela a los dems. Cuando sientas que ests lleno de bienaventuranza, exprsala. Comprtela; no trates de conservarla dentro de (i. No la fuerces, no enfticos que es la tuya propia. No t rates de poseerla; permite que sea compartida con todos. Realmente celbrala de ta l forma que toda la existencia la comparta. Una flor se abre y su perfume se esp arce. El viento lo lleva lejos, muy lejos, a los extremos ms lejanos de la tierra . Deja que tu perfume, que tu bienaventuranza, sean llevados muy lejos de ti, qu e sean compartidos, que sean compartidos por la propia existencia. Por qu? Porque entonces la bienaventuranza ha llegado a ser total: la inhalacin y l a exhalacin, ambas. Se convierten en un crculo. Y cuanto ms la compartes, ms la obti enes. Cuanto ms la tiras, ms la encuentras, porque ahora ests en contacto con la fu ente infinita. No seas un avaro. De otro modo matars todo el proceso, al principio est bien si es ts centrado en ti, pero cuando la bienaventuranza comienza a suceder, se vuelve p eligrosa. Este sutra tiene que ver con esta exhalacin. Del silencio que es la paz, una voz resonante surgir. Y esta voz dir: No est bien; t has cosechado, ahora t debes sembrar. Y al darte cuenta que esta voz es el propi o silencio, t obedecers. T has cosechado. T has cosechado la bienaventuranza, t has cosechado el xtasis. Ahor a simbralo para los dems. En el mundo, t lo siembras primero y despus lo cosechas. E n la dimensin espiritual todo es justo al revs. Primero cosechas, y despus siembras . T has cosechado lo que Buddha ha sembrado, lo que Jess, lo que Kriahna y Mahoma ha n sembrado. Ellos han sembrado las semillas y t las has cosechado. Ahora, siembra semillas para otros. Y recuerda bien que sembrar es simplemente exhalar. Es par te de todo el proceso. Permanecers a medias, incompleto, imperfecto, a menos que la bienaventuranza haya comenzado a fluir desde ti hacia todo lo dems. Esta es una ley muy necesaria. Cuando llegas a estar en silencio, t escuchas. Nad ie te lo est diciendo. Tu propio corazn, tu propio ser ms profundo te est diciendo esto. Esta indicacin, esta enseanza, este mensaje no es desde afuera. Es desde tu propio ser ms profundo. Por eso es que t l o obedecers. No hay posibilidad de no obedecerlo, es el tuyo propio. Pero si lo s abes bien, ser fcil. Ser fcil si sabes que es parte del proceso: que la bienaventuranza debera ser distr ibuida y compartida; slo entonces crecer ms. Si no sabes esta ley, tu avaricia, tu antiguo centramiento en ti mismo, puede retardar el completar el proceso. Slo puede ser retardado; no puede ser desobedecido por siempre. Pero por qu retarda rlo? As que recuerda esto: cada vez que sientas que sucede algn momento de bienave nturanza, comprtelo. De ah mi insistencia, mi gran insistencia, en que despus de la meditacin debes expr esar tu bienaventuranza; debes celebrarla. Debes asegurarte de que todo lo que t e suceda -permtelo- sea compartido. Baila y canta. Esto es solamente simblico; es slo para servir como un recuerdo continuo. Cuando se hayan ido de aqu, muchas cosas les suceder si continan con la meditacin. P ero cada vez que les suceda algo, no se lo guarden para s mismos. Comprtanlo. Aun si no pueden hacer nada ms, slo sonrer, sonrerle a algn extrao, puede ser suficiente. Simplemente tomar la mano de algn extrao en tus manos y sentir al amigo dentro de l

ser suficiente. O compartir cualquier cosa, simplemente como un smbolo. O si no h ay nadie ah contigo y ests sentado bajo un rbol, entonces baila y siente que ests ba ilando con el rbol. Canta y siente que ests cantando con los pjaros. Y tarde o temp rano llegars a entender que cuando compartes, aun un rbol est listo a devolverte lo que compartas con l. Han hecho algunas investigaciones recientes en una universidad Rusa. A travs de m uchos experimentos, un psicoanalista, Pushkin, ha concluido que los rboles tienen emociones similares a las del hombre. No slo eso, los rboles pueden ser hipnotiza dos. Ms aun, si una persona es hipnotizada bajo un rbol y bajo hipnosis se le sugi ere: "ests muy triste", la persona llegar a estar triste y, simultneamente, el rbol tambin llegar a estar triste. Estas son conclusiones experimentales. Ahora hay instrumentos electrnicos que pue den registrar si ests triste o contento, si ests deprimido, si ests con clera, si es ts sexualmente excitado. Con cada emocin, se descarga un tipo diferente de onda de sde tu menee. Esa onda elctrica puede ser registrada. Pero sta ha sido una conclusin muy extraa: que la misma onda tambin es registrada de sde el rbol. Ests bailando bajo un rbol, feliz. Tu mente dar una indicacin de que t es ts feliz y ser registrada. Si el artefacto est conectado tambin con el rbol, el rbol t ambin registrar la misma onda. As que Pushkin dice que si ests bailando bajo un rbol, muy feliz, el rbol lo comparte. Se sentir muy feliz contigo. Y si un rbol puede compartir, por qu no los pjaros? Ellos tienen ms vida. Por qu no lo animales? Ellos tienen aun ms vida. Y por qu no toda la existencia? Tarde o tempra no descubriremos que aun las piedras comparten. Sus almas pueden estar escondida s muy profundamente, pero estn ah; y algn da inventaremos instrumentos que recogern i ndicaciones que aun una piedra, una roca, tiene emociones. As que dondequiera que ests, dondequiera que sientas que alguna emocin exttica te ha sucedido, bilala en su meloda, cntala en su meloda, y comparte tu felicidad en cual quier forma que te suceda, en cualquier forma que sientas compartirla. Pero comprt ela! Crecer ms. Al compartirla crece. Si la acumulas, si no la compartes, morir, se encoger. La muerte es un encogimiento. El encogimiento es muerte; la vida es expansin. Permtela expandirse. Y una vez que conozcas la sensacin de exp ansin, la permitirs que suceda, porque es tu ser ms interno el que est dictando. T que ahora eres un discpulo, capaz de estar de pie, capaz de or, capaz de ver, cap az de hablar, que has conquistado al deseo y has logrado el auto-conocimiento, q ue has visto tu alma en su florecimiento y la has reconocido, y has odo la voz de l silencio, anda t al Saln de Aprendizaje y lee lo que esta escrito ah para ti. "... or la voz del silencio es entender que desde adentro viene la nica guia verda dera, ir al Saln de Aprendizaje es entrar en el estado en el cual el aprendizaje se hace posible. Entonces muchas palabras estarn escritas ah para ti, y escritas e n letras de fuego para que t puedas leerlas fcilmente. Porque cuando el discpulo es t listo, el Maestro tambin est listo". "Or la voz del silencio es entender que desde adentro viene la nica gua verdadera". Cuando ests en silencio, realmente en silencio, -despus que la tormenta ha pasado , cuando has cado en silencio espontneamente- t no lo has cultivado; ha llegado a t i, ha surgido en ti espontneamente. En este silencio llegars a sentir, a entender y a darte cuenta que ahora la verdadera gua es posible desde tu propio ser ms inte rno. Ahora el maestro, el maestro interno se aparecer ante ti. Tu propio centro ms interno es tu maestro real. Los maestros externos pueden ayud ar, pero su ayuda est dirigida bsicamente para encontrar al maestro interno. Y cua ndo el maestro interno es hallado, no hay necesidad del maestro externo. Te has vuelto un maestro por derecho propio. Pero esto sucede slo cuando has llegado a realizar un silencio interno total, sin ningn pensamiento, sin ninguna palabra, sin ninguna imaginacin, sin ninguna agita cin de ninguna clase. Cuando hayas llegado a entender y a sentir un silencio sin agitacin, un silencio sin pensamientos, sin movimientos -este silencio se vuelve tu maestro interno. Ahora, como resultado de este silencio, la orientacin te ser d ada. "Porque cuando el discpulo est listo, el Maestro tambin est listo". Cuando ests listo para recibir la gua interna, la gua interna viene en forma natural, automtica. Per

o el discpulo debe estar listo. Qu se quiere decir con que el discpulo est listo? Quiere decir llegar a estar totalm ente receptivo, humilde, sin ego, en rendicin, en un profundo let-go (dejarse flu ir, entregarse). Cuando no ests diciendo nada sino simplemente ests receptivo a es cuchar, cuando no ests imponiendo ninguna teora encima de la verdad escs desnudo, vaco y listo para permitir que la verdad se revele por s misma en su propia manera; no ests en ningn modo, consciente o inconscientemente, forzando nad a encima de la verdad; has dejado de forzar; ests listo para ser llevado a donde sea que la verdad te conduzca- entonces, t eres un discpulo. Hay una diferencia entre un estudiante y un discpulo. Un estudiante est ansioso po r la informacin. Un discpulo no est ansioso por ninguna informacin. Su bsqueda es del conocimiento, de la experiencia autntica. El no est interesado en lo que los otro s dicen. Est interesado en lo que l puede sentir. El estudiante acumular informacin, entrenar su memoria. Y cuanto ms sea entrenada su memoria, cuanto ms informacin sea acumulada, se volver ms egocntrico. Un estudiante nunca puede ser humilde, un erud ito nunca puede ser humilde. Su bsqueda bsica es egocntrica. Alguien acumula riquezas y algn otro acumula informacin. No hay diferencia. Toda a cumulacin alimenta al ego. No importa lo que acumules -a mayor cantidad, ms egocntr ico te sentirs. As que un estudiante o un erudito no es un discpulo. La propia dime nsin es diferente. Un discpulo no est buscando acumular. Mas bien, al contrario, es t listo a botar todo lo que ha acumulado. Si la verdad sucede slo en ese vaco, l est listo a tirar todo lo que ha acumulado, roda la informacin. Se reporta que en su ancianidad Scrates dijo: "Ahora puedo decir que no s nada. So y ignorante". El era un discpulo. Sucedi que un vidente declar a Scrates como el hombre ms sabio de Atenas. Aquellos q ue oyeron al vidente fueron corriendo donde Scrates. Le dijeron: "Scrates te has en terado o no? El vidente ha dicho que t eres el hombre ms sabio de Atenas". Scrates dijo: "Debe haber habido algn error. Regresa y dile al vidente que Scrates dice que no sabe nada. Que es absolutamente ignorante". La gente regres donde el vidente y le dijo: "Tu profeca ha sido negada por el mism o Scrates. Dice: 'No s nada, soy ignorante". El vidente se ri y dijo: "Por esto es que digo que es el hombre ms sabio" -porque slo un hombre perfectamente sabio puede decir: "No s". La gente ignorante siempre pretende saber. Cuanto ms ignorantes, ms pretenden sabe r. Esto es parte de la ignorancia. Un estudiante, un erudito, -todos ellos procl aman saber. No son discpulos. Y recuerda, si eres un estudiante puedes llegar a ser un profesor pero nunca un Maestro. Slo un discpulo puede llegar a ser un Maestro. Si eres un estudiante, un erudito, puedes llegar a ser un profesor -nunca un Maestro. Solamente un discpulo puede llegar a ser Maestro. El discipulado significa una entrega sin ego. Y una vez que te entregas, tu ser ms interno re es revelado. Ese es el Maestro que te est esperando. Ha estado esperando por ti durante vidas y vidas. En cualquier momento de rendicin, el Maestro te ser revelado. Y ese Maestro no es otro sino tu propio ser ms interno; es tu propio atman. As que realmente, se puede decir esto: Cuando eres un discpulo perfecto, te conviertes en Maestro. Ya no er es ms un discpulo. Al lograrse el discipulado, ahora eres transformado en un Maest ro. Obedeciendo al Guerrero Interno -Todos estos sutras son logrados por la sabidura suprema. Son profundos y a veces muy complejos, aun contradictorios, pero son el florecimiento supremo de la sab idura. Cuando un Buddha llega a ser un Buddha o cuando un Cristo llega a ser un C risto, estos sutras son revelados. Si los puedes entender, aun su entendimiento te transformar. Si puedes sentir la realidad escondida dentro de ellos, sers un ho mbre completamente diferente. As que trata de entenderlos muy profundamente. Hazte a un lado en la batalla que viene, y aunque luches no seas t el guerrero. ... El es t mismo, sin embargo, tan solo eres finito y sujeto a error. El es eter nal y seguro. El es la verdad eternal. Una vez que haya entrado en ti y se haya vuelto tu guerrero, l nunca te abandonar, en absoluto, y en el da de la gran paz l l legar a ser uno contigo.

Hazte a un lado en la batalla que viene, y aunque luches no seas t el guerrero. E stamos en una lucha constante con nosotros mismos. La lucha contina noche y da. La vida entera es un campo de batalla, pero no llegas a nada. Ni eres vencido tota lmente ni eres victorioso. La lucha contina, y la energa de vida es disipada innec esariamente. Simplemente te desperdicias a ti mismo y a tu existencia. Cul es la c ausa? Por qu no eres nunca victorioso? Por qu la lucha nunca termina? Luchas con el sexo, luchas con la clera, luchas con la ambicin. Luchas con todo, p ero continas bajo el dominio de estas cosas con las cuales escs peleando. Cuanto ms luchas con el sexo, ests ms dominado y sientes ms que tienes que luchar ms. Es un crculo vicioso. Luchas ms y entonces el sexo se vuelve ms atractivo, el sexo se vuelve ms magntico. Tomas muchas decisiones para no estar con clera, pero cada decisin es un fracaso. El resultado total es st e: que al final te sientes culpable, inferior, al final sientes que no eres capa z de hacer nada, sientes una derroca interna. Esto le ha sucedido a toda la humanidad. La humanidad est tan triste ahora, no po r lo que le haya sucedido en esta poca, sino por tantos siglos de lucha religiosa ; tantos siglos de continua lucha religiosa han demostrado a la mente humana que nada puede ser logrado. La mente humana siente un profundo fracaso. Esto crea t risteza y depresin. La esperanza se ha vuelco una desesperanza. Parece no haber ninguna salida de es to. Puedes luchar, pero todo es intil, un desperdicio; nadie logra nada. Esto ha sucedido no porque la mente humana no sea capaz de la victoria. Esto ha sucedido porque la base de la lucha est errada, todo el esfuer/o de la lucha est errado por qu? Porque ests luchando contigo mismo. Cmo puedes ganar? Si creo un conflicto entre mis dos manos, entre la izquierda y la derecha, podr l uchar continuamente, pero no habr victoria ni derrota, porque ambas manos me pert enecen. El impulso por el sexo me pertenece y el impulso para ir ms all del sexo t ambin me pertenece; ambos son mis manos. Puedo continuar luchando, puedo continua r alternando de una a la otra -permitiendo que unas veces gane la mano derecha y que otras gane la izquierda- pero nada va a suceder porque internamente estoy c on ambas. Cmo puede haber una derrota o una victoria? Para la derrota y la victori a es necesario que por lo menos hayan dos, y yo estoy solo, luchando conmigo mis mo. Toda esta lucha es una lucha con mi sombra, es una tontera. Entonces qu hacer? Este sutra te da la llave: Hazte a un lado en la batalla que vi ene, y aunque luches no seas t el guerrero. Hazte a un lado. S un testigo. Recuerda esta palabra 'testigo'. Esta es una de las palabras claves en la bsqueda de la espiritualidad. Si puedes entender esta palabra y practicarla, no necesit as nada ms. Aun esta nica llave te abrir las puertas del paraso. Esta es una llave maestra. Cualquier cerradura puede ser abierta por ella. Qu significa hacerse a un lado? Cuando el sexo surge en ti, t J:6-'identificas. Ent onces despus del acto sexual, te entra una depresin, porque esperabas tanto y no o curri nada. Anhelabas .-demasiado, esperabas demasiado, y no sucedi nada. Todo el asunto slo ha sido un fraude. Te sientes traicionado, engaado. Luego entra el arre pentimiento y comienzas a pensar en trminos anti-sexo. Comienzas a pensar en cmo e star en brahmacharya, cmo ser clibe. Comienzas a pensar en trminos de cmo ser un mon je; comienzas a ir contra el sexo. Luego comienzas a identificarte con esa actitud ' anti'. Ser un testigo significa que cuando surge el sexo, re haces a un lado y lo obser vas. No te identificas. No digas: "Me he vuelto el sexo". Di: "Un deseo sexual h a surgido en m. Ahora debo observarlo". No ests a favor y no ests en contra. Perman ece quieto y en calma -simplemente siendo un observador. Eso no quiere decir que lo reprimas, porque la represin no te permitir que sepas l o que es. No lo reprimas. La represin significa que ests identificado con la acrit ud 'anti'. Recuerda esto: si lo reprimes, ests identificado con la acritud 'anti'. No lo reprimas, no te id entifiques. Permtele que ocurra. No tengas temor; tan solo espera y observa. Entra al acto sexual con los ojos bien abiertos, sabiendo bien lo que est sucedie ndo y permitiendo que suceda. Sin perturbarlo, sin reprimirlo -permitiendo que l

legue a manifestarse en su totalidad, pero hacindote a un lado como si estuvieses observando a otra persona. El acto llegar a su pico. Ve con l, pero siempre ponte a un lado. Date cuenta de t odo lo que est sucediendo en detalle. Estte alerta; no pierdas la consciencia, ent onces, desde el pico, comenzars a caer hacia abajo y la actitud 'anti' surgir. Estt e alerta de nuevo. No te identifiques con la actitud 'anti'. Mira lo que est suce diendo; la ola ha llegado a su pico; y ahora la ola est cayendo. El sexo es la ola elevndo se. Brahmacharya, la actitud 'anti' hacia el sexo, es la ola cayendo. T estte consciente, estte alerta. No ests ni a favor ni en contra; no lo condenes; o lo juzgues. No seas un juez; tan solo s un testigo. No digas: "Esto es bueno; esto es malo". No digas nada, simplemente estt e alerta y observa lo que est sucediendo. S verdadero con los hechos; no les des n inguna interpretacin. Eso es lo que quiere decir ser testigo. Si puedes ser un testigo ante el sexo y ante la actitud antisexo, llegars a una g ran comprensin. Esa comprensin re dir que el sexo y el anti-sexo son los dos polos de la misma ola. Realmente no estn opuestos el uno al otro. Simplemente son la el evacin y la cada de la misma ola. Ambos son uno, as que no hay nada que elegir. Si eliges uno, ya has elegido al otro, porque es parte de eso, la parte escondida d e eso. Si has escogido a uno ya has escogido al otro, porque el otro no puede es tar separado. Ambos son uno, as que no hay eleccin. Entonces, el estado de no-elec cin te sucede. Ese estado de no-eleccin es el camino a la victoria. Ahora t ya no escoges; no hay nada que escoger. Y sucede un milagro: cuando no escoges, ambos caen. El sexo y el brahmacharya, ambos desaparecen y po r vez primera ya no escs bajo su poder, por vez primera no ests aprisionado por lo s opuestos. Presenciar es el comienzo y presenciar es el fin. El primer paso y el ltimo paso son uno. Presenciar es el medio y presenciar es la meta. Entonces la lucha conti na, pero t no eres el guerrero. Ahora la lucha es en un nivel distinto. Cul es ese ivel? Ahora el sexo y el anti-sexo estn presentes, ambos simultneamente. Esta presencia simultnea de los opuestos es la lucha. Luchan entre s, y t permaneces como testigo. Porque son opuestos, polos opuestos, se destruyen entre si completamente y ambo s desaparecen. Tienen la misma fuerza y la misma energa, se niegan mutuamente. Esta es la lucha. Pero t no eres el guerrero, eres simplemente un testigo. Simple mente ests mirando desde afuera: un observador en la cima. Abajo en el valle la lucha continuar, pero ahora eres t an solo un observador en la torre. Tan solo miras hacia abajo y sabes que estn lu chando; los opuestos estn luchando. Pero los dos se niegan mutuamente, porque son de la misma fortaleza. Recuerda esto: slo una persona profundamente sexual puede llegar a ser un brahmac harya. El deseo sexual abundante puede ser convertido en brahmacharya. Si eres t an solo normalmente sexual, no puedes llegar a ser un brahamacharya, porque para llegar a ser un brahmacharya es necesaria mucha energa. Y las energas opuestas son siempre equival entes. As que solo personas profundamente sexuales llegan a ser brahmacharyas. Pe rsonas comunes, con sexo natural, normal, nunca llegan a ese extremo. No pueden. La energa que se mueve viene del sexo. Las energas opuestas son equivalentes. No necesitas luchar; no necesitas tomar parte a favor de este lado o del otro. E se es el camino de la derrota. Tan solo permanece a un lado, sal del crculo -s un testigo. Es difcil, porque la mente quiere escoger; la mente siempre escoge. La menee es l a que elige, porque sin elegir, no habr mente; caers fuera de la mente. Por eso es que es tan difcil no elegir. Aun lo que estoy diciendo... Muchos de ustedes pueden elegir seguir lo que estoy diciendo, pero elegirn hacerlo as por una razn. La gente llega a m y cuando digo: S un testigo", inmediatamente preguntan: "Si llego a ser un testigo desaparecer la sexualidad?" Entonces no pueden llegar a ser testigos porque ya han elegido. Pre guntan: "Desaparecer la sexualidad si llego a ser un testigo?" Estn listos incluso

" a

llegar a ser testigos si la sexualidad desaparece! Pero ellos han hecho una eleccin. Ellos han decidido que la sexualidad es mala y el brahmacharya es bueno. Me preguntan: "Si llego a ser un testigo llegar a ser un brahmacharya, me volver clibe?" No han entendido nada. Yo estoy diciendo: "No elijas", y ellos ya han elegido. Ellos quieren ser testig os como un instrumento para su eleccin. Pero t no puedes utilizar el ser un testig o en esa manera. Un hombre vino a verme. Era un buscador, un buscador verdadero. Pero estpido. Hay buscadores verdaderos que son esrpidos. Y cuando digo estpido quiero decir esto: no pueden entender lo que estn haciendo. El hombre estaba sufriendo por el sexo. Todo el mundo est sufriendo a causa del sexo. El sufrimiento ha penetrado tan pro fundamente, que no solamente sufres a causa de tu propia sexualidad; sufres a ca usa de la sexualidad de los dems. Esto parece ser una locura. Sufres a causa de t u propia sexualidad y sufres tambin a causa de la sexualidad de los dems, por lo q ue ellos estn haciendo. Suficiente desgracia puede ser creada por tu propia sexualidad. Por qu preocuparse por los dems? Pero esa desgracia parece no ser suficiente para t, as'' que continas acumulando lo que otros estn hac iendo: quin est actuando mal y quin est actuando bien. Quin eres t para decidir? De q has obtenido ese derecho? Quin eres t para volverte polica? El hombre que vino a verme se haba vuelto polica. El estaba sufriendo por lo que l os dems estaban haciendo. Pero le dije: "No te preocupes por los dems. El problema real debe estar dentro de ti. Todava no debes haber confrontado tu propia sexual idad, se es el problema. Por qu sufrir a causa de los dems? Por qu crear ms problemas? an solo para escapar de tus propios problemas? Slo para mantenerte ocupado? Quin te ha designado para que seas polica? Para qu desperdiciar tu vida? Debes estar profun damente obsesionado por el sexo; por eso es que te preocupas de los dems". El respondi: "Has tocado exactamente en la herida. Tengo sesenta y cinco aos, y an estoy sufriendo. Conforme envejezco, sufro ms. Pareciera que mi sexualidad est cre ciendo con mi edad. La energa es menor, pero la sexualidad es mayor. Conforme la muerte se acerca, parezco ser ms y ms sexual. Toda mi mente, por veinticuatro hora s al da, est obsesionada con el sexo". Le dije: "Has estado luchando con el sexo continuamente". Eres un gran buscador. Has permanecido con tantos santos, con tantos gurs. Le dije: "Te han destruido. No has llegado a ninguna parte. Todo lo que has estado haciendo est errado. Ahora , ya no sigas luchando ms con el sexo". El hombre se asust y dijo: "He estado luchando con el sexo. Y sta es la razn: aun l uchando soy tan sexual. Ahora t dices: 'No luches!' Entonces me volver completamente loco". Le dije: "Has tratado la lucha. Ahora trata lo otro. No has llegado a nada. Ahor a, no luches!" "Y entonces qu?", pregunt, "Qu estoy supuesto a hacer?" Le dije: "S un testigo". Pregunt: "Desaparecer la sexualidad?" Le dije: "Si quieres ser un testigo con un punto de vista parcializado -para ser brahmacharya, contra el sexo- no podrs llegar a ser un testigo. Y si no puedes l legar a ser un testigo, la sexualidad no puede desaparecer. Vulvete testigo. La s exualidad desaparecer, pero recuerda, el brahmacharya tambin desaparecer con ella". No hay necesidad de brahmacharya cuando desaparece la sexualidad. Es parte del mismo juego. Cuando la enfermedad ha desaparecido, qu utilidad tiene la medicina? Tirars la medicina con la enfermedad. As que le dije: "El brahmacharya t ambin desaparecer. Pero recuerda no elegir". El respondi: "Lo tratar". Despus de tres meses -le dije que regresara despus de tres meses- l regres y dijo: " Pero el sexo todava no ha desaparecido". A esto es lo que llamo estupidez. "El se xo todava no ha desaparecido, y he estado practicando el ser testigo por tres mes es". La eleccin inconsciente permanece: que el sexo debe desaparecer. Entonces no

podr ser un testigo. Ser un testigo significa no elegir, una consciencia en esta do de no-eleccin. Esta es una de las llaves ms fundamentales para todas las enferm edades de la mente humana. Si puedes volverte un testigo, los opuestos luchan un o contra el otro, se matan entre s, y ambos mueren, ambos desaparecen. Pero si el iges uno en contra del otro, no puedes ser un testigo. Busca al guerrero y djalo que luche en ti. ... Bscalo porque en la fiebre y apuro de la lucha, podras dejar de verlo; y l no t e reconocer a menos que t lo reconozcas primero. Si tu grito llega a su odo en espe ra, entonces l luchar en ti, y llenar tu nublado vaco interno. Busca al guerrero y djalo que luche en ti. No seas t el guerrero; no hay necesidad . El guerrero es este fenmeno: presentar a tu consciencia simultneamente a los dos opuestos. Comnmente, slo uno est presente. Cuando el sexo est presente, no ests pensando en el brahmacharya. Cuando el brahmacharya est presente, no ests pensando en el sexo. Un o de ellos est presente y el otro est escondido. Esta es la desgracia. Saca al otro en el mismo momento y ste se convertir en el guerrero para ti. Saca a ambos simultneamente. Cuando ests lleno de clera, saca el arrepentimiento inmediat amente. Siempre te arrepientes -pero despus. Cuando ests con clera, ests con clera. C uando la clera ha hecho su devastacin, entonces aparece el arrepentimiento y comienzas a hacer juramentos de que no vas a volver a tener cle ra. Pero la clera y el arrepentimiento nunca se encuentran. Permite que los opues tos se encuentren. El uno negar al otro. Si continas movindote de un opuesto al otro, nunca saldrs victorioso. Ya has desper diciado muchas vidas como sta, y puedes desperdiciar un infinito nmero de vidas. P ero ste es el secreto: saca los opuestos simultneamente; djalos estar presentes ante ti simultneamente. No sigas a uno. Si sigues a uno, el otro estar a tu espera. Cuando ests aburrido, cu ando ests harto con uno, el otro ce coger. Si los opuestos no pueden encontrarse, el uno no podr negar al otro. T no necesita s hacer nada. Este es el milagro, sta es la qumica interna. Junta a los opuestos y simplemente obsrvalos. Lucharn; permtelos luchar. No necesitas involucrarte en eso ; simplemente permanece a un lado. Desaparecern juntos. Al estar presentes juntos, ellos no persistirn; ambos desaparecern. As que un Mahavir no es un brahmachari. El sexo y el brahmacharya, ambos han desa parecido. El es inocente; es como un nio. Un Buddha no se ha vuelto no-colrico; la clera y la no-colera, ambos han desaparecido. El es inocente, ninguno de ellos e st presente. Un Krishna no es ni un sansari ni un sa.nnya.sin; l no pertenece al m undo ni pertenece al anti-mundo de la renunciacin. Ambos han desaparecido; l es in ocente. - La perfeccin, la totalidad de la consciencia, est en la inocencia. Y cuando uso la palabra 'inocencia' quiero decir la ausencia de los opuestos. La ausencia de los opuestos es la pureza. Si has elegido a uno, no eres puro. El otro est escond ido en el subconsciente; ambos estn ah. Ambos estarn presentes si uno de ellos est ah. El otro no puede estar separado; slo puede estar escondido. Y si uno de ellos no est presente, el otro tampoco puede e star presente ah. Ambos desaparecern; todo el campo de los opuestos desaparecer. En tonces eres inocente. Esa inocencia es liberacin, esa inocencia es divina, esa in ocencia es nirvana. Toma sus rdenes para la batalla y obedcelas Obedcele, no como si fuera un general, sino como si fueras t mismo, y como si sus palabras pronunciadas fueran la expresin de tus anhelos secretos; porque l es t mis mo, pero infinitamente ms sabio y fuerte que t mismo. Encuentra al testigo y despus obedcele. Primero encuentra al testigo y luego obedce le, porque encontrar al testigo significa encontrar tu propio ncleo ms interno. Vivimos en dos capas, dos niveles. Uno es la periferia: el mundo de la accin. El otro es el ser interno, el mundo de la no-accin: el mundo de la existencia, no de l hacer. Todo lo que hacemos est en la periferia y todo lo que somos est en el cen tro. Tenemos que movernos continuamente desde el centro a la periferia para hace r algo. Cada vez que ests haciendo algo, ests en la periferia. Cualquier cosa que hagas est en la periferia. Cuando no ests haciendo, cuando no escs haciendo nada, e

ntonces ests en el centro. El presenciar, el ser un testigo es un no-acto. La med icacin es un no-acto. ^.Estamos haciendo medicacin aqu. Por treinta minutos ests en la periferia haciendo algo: respirando, haciendo catarsis, diciendo el manera hu. Ests haciendo algo; ests en la periferia. Cuando de pronto digo: "Stop!", quiero decir: "Ahora estte en el no-acto, en el no-hacer". Cuando repentinamente haces el 'stop', eres empuja do desde la periferia hasta el ser, hasta el centro ms interno, porque cuando no ests haciendo nada ya no eres necesario en la periferia. Necesitas estar en la pe riferia slo mientras ests haciendo algo. Ahora eres empujado de nuevo a cu cencro. Ese cencro es cu testigo. Una vez que conoces esce cencro, una vez que reconoces esce centro, una vez que has sencido esce cencro -sigue sus rdenes. Sers guiado; has enconcrado a cu maescr o. Ahora sigue cualquier cosa que te sea dicha desde cu cencro y no escuches a l a periferia. La periferia es culcivada por ocros y cu cencro no ha sido cocado, esc virgen; es de lo divino. La periferia proviene de la sociedad. Por eso es que decimos que un sa.nnya.sin va ms all de la sociedad. No concra la sociedad, ms all de la sociedad. Ahora l sigue su propio cencro ms interno; no est siguiendo a nadie ms. Todas las rdenes de los dems no tienen ningn sentido ahora. Ahora has encontrado tu propio ser interno, y ahora ese ser puede guiarte. Ese s er es infinitamente ms fuerte y sabio que t mismo. El 't' que est en la periferia es un debilucho; el 't' que est en el centro es infinitamente potente. El 't' que est en la periferia es tan solo algo mundano; el 't' que est en el centro es el mismo Dios. Pero primero encuentra al testigo. Jess ha dicho: "Primero busca el reino de Dios y todo lo dems vendr por aadidura". No te preocupes sobre lo dems. Primero descubre el ncleo ms interno del reino de Dios. Entonces no necesitas preocuparte de nada ms; todo lo dems llegar. Tan solo sigue a la voz interna. Pero cmo? No sabes lo que es la voz interna, no s abes lo que es lo interno. La sociedad los ha confundido profundamente. Va repit iendo que su propia voz es tu voz interna. Ha insertado muchas voces dentro de t i para controlarte desde adentro. -Es una necesidad social. La sociedad ce controla de dos maneras. Una, con contr oles externos: los policas en las calles, la corte, el juez, la ley, el gobierno. Esre es el control externo, pero esto no es suficiente. Puedes engaar a la ley, puedes manipular a la corte. Y el polica, por supuesto es can solo otro ser human o. As que esos controles no son suficientes. Lo que es bueno para un Hind puede ser que no sea bueno para un jaina. Cualquier cosa que digas que es verdad, lo opuesto tambin es verdad en alguna otra parte; n o es absoluto. Ahora que nos hemos hecho conscientes de coda la complejidad de l a consciencia humana, sabemos que tu consciencia es tan solo un producto social. Existen muchas sociedades ahora en las que el polica interno se ha debilitado. L as sociedades humanas son ahora menos moralistas, porque el polica interno est cas i muerto. Sabes que lo que dice no tiene ningn significado: no ce preocupas por e so. Simplemence observas la ley excerna... y cracas de enconcrar una forma de ev icarla. Lo que te estoy diciendo es que la voz del polica interno no es tu voz. Encuentra al testigo. Slo entonces encontrars la voz interna. La voz interna te dirigir. Sus directivas sern absolutamente diferentes de lo que la sociedad dice -absolutamente diferentes. Pero por vez primera llegars a ser re ligioso, no tan solo simplemente moral. Sers moral en un sentido mucho ms profundo . La moralidad no ser una obligacin, no ser algo impuesto en ti. No ser una carga; s er espontneo. Sers bueno, bueno en una forma natural. No ce volvers un ladrn -no porq ue la sociedad lo diga: "No robar", sino porque no puedes serlo. No matars porque ce es imposible. Amas tanto a la vida que ahora la violencia se vuelve imposibl e. No es un cdigo moral; es una directiva interna. Afirmas la vida, reverencias la vida. Te viene una profunda reverencia, y por me dio de esa reverencia rodo lo dems sigue. Eso es lo que Jess dice: "Busca el reino de Dios primero y lo dems vendr por aadidura". Descubre la voz interna, y rodo lo

dems vendr por aadidura. El Canto de la Vida Escucha el canto de la vida. "Bscalo y escchalo primero en tu propio corazn. Al principio podrs decir que no est a h; cuando busco, encuentro slo discordia. Busca ms profundo. Si nuevamente te desal ientas, haz una pausa y busca otra vez ms profundo. Hay una meloda natural, una fu ente oscura en cada corazn humano. Puede estar recubierta, sumamente escondida y silenciada -pero est ah". Escucha el canto de la vida. La vida es una meloda; la existencia es musical -por tantas razones. La existencia es una armona; no es una anarqua. No es un caos; es un cosmos, una u nidad. Tan compleja, tan vasta, pero aun as unida. Y la vida pulsa -desde el tomo ms pequeo hasta la estrella ms grande. Las longitudes de onda difieren, las pulsaci ones son de frecuencias diferentes, pero el todo pulsa en una profunda unidad, e n una armona. Plorinus ha llamado a esto 'la msica de las esferas'. Toda la existe ncia es una msica. Tambin es musical en otro sentido. El yoga, el tantra y todas las escuelas que ha n estado trabajando esotricamente por el viaje interno de la consciencia humana, dicen que la vida consiste en sonido; que la existencia consiste en sonido. La ciencia difiere, pero no por mucho. La ciencia dice que la partcula bsica es la electricidad, no el sonido. Pero la ciencia tambin dice que el sonido es un tipo de electricidad, un tipo de expresin de la electricidad -que el sonido consiste en partculas elctricas. El yoga dice que el elemento bsico, que la unidad bsica de la existencia, es el so nido, y que la electricidad es un tipo de sonido. Por eso es que tenemos el mito de que a travs de la msica, puede crearse e l fuego. Si el fuego (si la electricidad) no es mas que una combinacin de sonidos , entonces el fuego puede ser creado. Esta diferencia entre la acritud cientfica y la actitud del yoga merece ser enten dida. Por qu la ciencia dice que el sonido no es otra cosa sino electricidad y el yoga dice que la electricidad no es otra cosa sino sonido? Porque la ciencia enf oca la existencia a travs de la materia, y el yoga la enfoca a travs de la vida. Cuanto ms profundamente penetres dentro de ri mismo, ms descubrirs un mundo nuevo d e sonido y silencio. Cuando llegues a ese ncleo ms profundo de tu ser, encontrars e l sonido insonoro. Eso es lo que los hindes han llamado nad: anahat nad-e\ sonido que no es creado, el que es tu misma vida. No es creado por nada, no es produci do, simplemente est ah. Es csmico. Aum es el smbolo de ese sonido. Si vas profundamente hacia adentro, cuando el ncle o ms profundo es tocado, escuchas el sonido aum. No es que t lo produzcas. Simplem ente est ah, vibrando. Es el elemento bsico de la vida. Este sutra dice: Escucha el canto de la vida. Pero no lo puedes escuchar a menos que ya lo hayas escuchado dentro de tu propio corazn. Cualquier cosa que puedas ver, la debes haber visto primero dentro de tu propio corazn, de otro modo no la puedes ver, no la puedes or. La experiencia bsica debe ser la interna. Slo entonces podr lo externo ser experimentado. Todo lo que sabes en el mundo externo no es sino una reflexin o una proyeccin. Si ests lleno de amor, toda la vida parece estar llena de amor. Si ests sentado con t u amado o con tu amada, toda la existencia est bien. No hay nada errado, no hay d esgracia. Toda la existencia est llena de una msica profunda, porque t ests lleno de una msica profunda. No hay discordia en t; tu corazn siente una armona profunda. Er es tan uno con tu amada, con tu amado o con tu amigo, que esta unidad se extiend e por todas partes. Si ests en una agona profunda -sufriendo, triste, deprimido- toda la existencia pa rece estar deprimida. Eres t, no la existencia. La existencia permanece igual, pe ro los climas de tu mente cambian. En un clima la existencia parece triste. En o tro clima la existencia parece estar celebrando. No es as; la existencia siempre es igual. Pero t vas cambiando, y tu mente contina proyectndose. La existen cia funciona como un espejo. T eres reflejado en ella. Si crees que todo lo que has interpretado son hechos y no tan solo una proyeccin,

caers en ilusiones ms y ms profundas. Pero si puedes entender que no son hechos si no ficciones de la mente -que dependen de ti, no de la existencia- entonces t pue des cambiar. Puedes pasar por una mutacin, una revolucin interna te puede ocurrir, porque ahora todo depende de ti. El mundo puede ser un caos si t eres un caos. El mundo puede ser un cosmos si t er es un cosmos. El mundo puede estar muerto si t ests muerto internamente; el mundo puede estar vivo, con abundante vida, si ests vivo internamente. Depende de ti. T eres el mundo. Solamente t existes realmente, nada ms. Todo lo dems es slo un espejo . Recuerdo una ancdota. Un emperador, un emperador muy poderoso, cre un palacio, un palacio de espejos. A todo el rededor, por todo el palacio, haban espejos. El emperador era una person a muy hermosa y estaba tan obsesionado con su propia belleza que nunca se sinti a rrado en ninguna forma a nadie ms. Su nombre era Narciso. Se amaba a s mismo y a na die ms y pensaba que todos los dems eran feos. Finalmente, prohibi que nadie ms entr ase a su palacio. Viva ah solo, mirando su propia cara por todas partes en el pala cio. Haban espejos por todas partes, miles y miles de reflejos de su propia cara. Pero poco a poco se aburri, se hart. Dej de gustar de s mismo. Pero segua vindose en e l espejo todo el da, encontrndose consigo mismo. Se enferm; se volvi triste y deprim ido. Se volvi tan apagado que estaba casi al borde de la muerte. Estaba simplemen te harto consigo mismo. Entonces repentinamente record: "Este palacio es mi propia creacin. No necesito es tar aqu. No hay nadie que me fuerce a estar aqu". As que rompi una de las paredes de espejos -tir una silla contra ella. Y por primer a vez en muchos aos, el cielo pudo ser visto desde adentro. Era una noche de luna llena y un rayo de luna penetr hacia adentro. Un mundo fresco, un mundo nuevo, vivo, entr en contacto con l . Salt fuera de su infierno, de su prisin. Ahora ya no estaba muerto, ni apagado, ni al borde de la muerte. Comenz a danzar, comenz a celebrar. Se olvid de su cara com pletamente. Y se dice que nunca ms volvi a mirar un espejo. Esto es lo que nos est sucediendo a cada uno de nosotros. No es una ancdota sobre un emperador desconocido. Es sobre ci. Vives en una casa de espejos. Cuando mira s la cara de tu esposa no es su cara real la que ves. Es una proyeccin. Es tu pro pia cara reflejada en la cara de tu esposa. Cuando ves una flor, no ves la flor que ests mirando. Es tu propia flor mental proyectada sobre la flor real que ests mirando. A todas partes donde vas, vas con tus propios espejos, con tus propias imgenes. Y despus, por supuesto, te aburres, te hartas de todo el asunto y dices: "La vida es una desgracia". Dices: "Parece no tener significado". Dices: "Sera mejor suici darse. Parece que no hay propsito en la vida. No estoy yendo a ninguna parte, est oy dando vueltas y vueltas en un crculo. No me conduce a ninguna parte. Todos los das es lo mismo, la misma repeticin". Pero no es a causa de la existencia, es a causa tuya. Tira esos espejos, rompe e sos espejos. Sal de tu palacio, sal de tu prisin y mira al mundo, pero no a travs de pensamientos, no a travs de estados de nimo. Mira al mundo con los ojos descubi ertos, escchalo con los odos destapados. No permitas que ningn estado mental se int erponga entre t y el mundo. A esto es lo que llamo meditacin: mirar al mundo sin la mente. Entonces todo es n uevo, fresco. Todo est vivo, eternamente vivo; todo es divino. Pero para llegar h asta este punto tendrs que hacer un contacto profundo, una penetracin profunda en tu propio corazn, porque ah, el jugo de la vida te est esperando. Puedes llamarlo ' elxir'. Te est esperando. Este sutra dice: Escucha el canto de la. vida. "Bscalo y escchalo primero en tu propio corazn. Al principio podrs decir que no est a h; cuando busco, encuentro slo discordia. Busca ms profundo. Si nuevamente te desalientas, haz una pausa y busca otra vez ms profund o. Hay una meloda natural, una fuente oscura en cada corazn humano. Puede estar re cubierta, sumamente escondida y silenciada -pero esta ah". Cuando, por primera vez, uno trata de entrar en su interioridad, uno encuentra r

uidos: muchedumbre, pensamientos, locura; rodo excepto silencio. Pero no ce desa nimes, estte indiferente a todo este ruido que encuentras adentro. Cuando digo: "Estte indiferente", quiero decir que no hagas nada sobre eso; simpl emente estte indiferente. No digas: "Esto es malo". No digas: "Cmo puedo detenerlo? " No trates de detenerlo; no puedes hacerlo. Permtelo que fluya -tal como si las nubes estuvieran Hotando en el cielo y t estuvieras observndolas. O como si el trfi co estuviera circulando en las calles y t lo estuvieras observando. Tan solo hazt e a un lado y observa el movimiento del trfico, o anda a la orilla de un ro y obsrv alo fluir. No hagas nada; simplemente hazte a un lado. Indiferente, no interesado, sin involucrarte en nin guna forma. Si puedes hacer esto -esto es presenciar. Si puedes hacer esto, poco a poco pene trars ms y ms profundo. No te desanimes, porque en ltima instancia, finalmente, una profunda fuente musical, una profunda armona, una existencia profundamente rtmica ce est esperando dentro de ti. Penetra a travs de esta multitud y alcanzars codo es o. "En la misma base de tu naturaleza encontrars fe, esperanza y amor. Aqul que elige la maldad rehusa mirar dentro de s mismo, tapa sus odos a la meloda de su corazn, a l cegar sus ojos a la luz de su alma. Hace esto porque encuentra mas fcil el vivi r en deseos. Pero por debajo, toda vida es la fuerte corriente que no puede ser controlada; las grandes aguas estn ah en realidad. Encuntralas..." "En la misma base de tu naturaleza encontrars fe, esperanza y amor" -stas tres cos as. Si puedes hacer contacto con tu msica interna, stas tres cosas florecern dentro de ti espontneamente: fe, esperanza y amor. Pero stas palabras tienen significado s muy diferentes. Ellas no significan lo que comnmente nosotros entendernos. Cuando decimos fe, lo que queremos decir es creencia. La creencia no es fe. La c reencia es algo forzado. La duda est escondida ah, pero t te has envuelto a ti mism o en una creencia y has empujado a la duda hacia adentro. Por ejemplo, dices: "Creo en Dios". Qu quieres decir? Realmente no hay duda? La dud a est ah. La creencia no puede anular la duda; no puede esconderla. Realmente, a c ausa de la duda t crees. Tienes temor de la duda. Si no crees, si tienes duda, re sentirs incmodo. La creencia te da comodidad, confort, tranquilidad, consuelo. Te sientes tranquilo. Pero la creencia es tan solo una fachada mental, intelectual . Detrs de ella, la duda est siempre asomando. Encontrars la duda escondida dentro de toda creencia. Si dices: "Creo firmemente" , eso significa que tienes dudas muy fuertes escondidas. Los que dicen: "Creo ab solutamente", tienen dudas absolutas internamente. Cul es la necesidad de la creen cia? La necesidad es porque la duda est presente y te sientes perturbado por ella . Por eso es que tanta gente es testa y tan poca es atesta. Pero en realidad, el mun do est lleno de atestas y encontrar un testa es muy difcil; es imposible. Todo el as unto es falso. La gente dice que cree en Dios porque parece difcil no creer, no e s conveniente. Socialmente, formalmente, no es bueno. No es que ellos crean. Ellos dudan, ellos saben que dudan, pero se engaan a s mism os. Sus vidas permanecen sin ser tocadas por sus creencias; su religin permanece como una religin dominical. Sus vidas no son tocadas en absoluto. Los domingos va n a la iglesia y rezan como un formalismo social, como buenas maneras. Despus, fu era de la iglesia, son iguales de nuevo. Por seis das permanecen irreligiosos, po r un da se vuelven religiosos. Es posible esto? Seis das permaneces feo y un da te vu elves hermoso? Seis das permaneces malo y un da te vuelves bueno? Seis das permaneces con maldad y repentinamente un da te vuelves santo? Es posible esto? Esto es imposible. El sptimo da debe ser el da falso; los seis das son reales. El spt imo da es tan solo un truco para engaarse a uno mismo y a los dems. La creencia es falsa. Es de ayuda, es utilitaria, pero no es verdadera. La fe es totalmente diferente. La creencia significa que hay una duda escondida ah; la fe significa que la duda ha desaparecido. Esta es la diferencia. La fe significa que la duda ha desaparecido. La creencia significa que la duda e st ah y que t has creado una creencia contra ella. Dudas si Dios existe o no, pero dices: "Yo creo", porque cu esposa est enferma y si no crees, quin sabe? Dios puede estar ah. Otro trabajo est en peligro de perderse. Quin sabe? -Dios puede ayudar. Y

si no crees, entonces l no ayudar. Es utilitaria; tiene cierta utilidad para ci. Pero la duda est presente. La fe significa que la duda ha desaparecido. Es la ausencia de la duda. Pero pue de desaparecer slo cuando has cencido algo de adentro; cuando la creencia no te h a sido dada, cuando el conocimiento ha surgido en ti. Cuando has llegado a saber , a realizar, entonces la fe surge. Y la esperanza, esta esperanza no es la del deseo. Esta esperanza no significa l a esperanza del futuro. En ninguna forma tiene que ver con el futuro. Esta esper anza simplemente significa una actitud esperanzada acerca de rodo. Acerca de tod o. Una visin optimista, una actitud esperanzada. Mirar el lado dorado de las cosa s. Suceda lo que suceda permaneces esperanzado, no escs deprimido. La depresin vie ne slo si miras el lado errado de las cosas. Todo tiene dos lados: el lado errado y el lado correcto. Puedes mirar el lado errado y entonces estars deprimido, o p uedes mirar el lado correcto, el lado dorado, y estars feliz. As que depende. La persona que tiene desesperanza siempre mira lo que est errado. Lo primero que trata de encontrar es lo que est errado. Si le digo: "Este hombre toca la flauta maravillosamente", primero lo mirar y dir: "No, no puedo creer que pueda tocar la flauta porque es un ladrn". Cul es el asunto? Un hombre puede ser un ladrn y aun un buen flautista. Pero l negar la posibilidad. Dir: "No, no puede serlo. Es un ladrn, un ladrn conocido. Cmo puede ser un buen flautista?" Esta es la mente desesperanzada. Con una mente que est llena de esperanza, si digo: "Este hombre es un ladrn", l dir: " Pero cmo puede ser un ladrn? El es can buen flautista". Cmo miras a las cosas? Con esperanza o con desesperanza? Comnmente, a menos que haya s tocado la msica interna, mirars al mundo con una acritud desesperanzada. Entonce s todo est errado y todo lo que se hace est errado. Y por todas partes, obtendrs de sgracia. Te volvers un experto en ser desgraciado. Todo te ayudar a ser desgraciad o, cualquier cosa. Cuando tocas este silencio interno, esta msica interna, llegas a tener esperanza; llegas a ser la misma esperanza. Lo que sea que es, lo ves; siempre tocas su ncl eo ms profundo, su corazn. Y entonces no hay depresin. Y el amor. Comnmente, el amor es una relacin. Pero cuando tocas el ser ms interno, el amor se vuelve tu estado, no es una relacin. No es entre t y alguien. Ahora es que t has llegado a ser el amor, has llegado a ser amoroso. No es una relacin. Aun si ests solo, sentado bajo un rbol, sers amoroso. Solo, sin nadie presente, sers am oroso. Es como una flor solitaria que crece en un camino desconocido. Nadie pasa por ah, pero la flor contina esparciendo su perfume. Es su estado. No es que cuando algn rey pasa la flor le dar su perfume. No es que si algn mendigo pasa no le dar su per fume. Si un mendigo pasa, la flor le da su perfume. Si un rey pasa, la flor le d a su perfume. Si nadie pasa, entonces tambin la flor contina esparciendo su perfum e. El perfume es el mismo estado de la flor. No es una relacin. Nuestro amor es una relacin. Y cuando el amor es una relacin, crea desgracia. Cuan do el amor es un estado del ser, crea bienaventuranza. Un Buddha tambin ama, pero no est tratando de amarte a ti. Simplemente por su forma de ser, el amor se espa rce. El amor se vuelve un perfume y va a los puntos ms alejados de la tierra. Estas tres cualidades nacern y crecern: fe, esperanza y amor. Y si stas tres estn pr esentes, no necesitas nada ms. Estas tres te conducirn al ltimo pico de la vida y d e la existencia. "... sbelo que ciertamente est dentro de ti, bscalo ah, y una vez que lo hayas odo, ms fcilmente lo reconocers a tu alrededor". Si puedes sentir tu msica interna, tu verdad interna, tu fe interna, tu amor inte rno, tu esperanza interna, cambien comenzaras a percibirlo a tu alrededor. Todo el universo cambiar para ti, porque has cambiado. Y lo que sientas adentro, ahora tambin ser sencido en todo el rededor. El mundo permanece siendo el mismo; pero cuando cambias, todo cambia. Contigo, e l universo se vuelve diferente. Si ests enraizado en lo divino, toda la existenci a est enraizada en lo divino. Si ests enraizado en la maldad, codo el universo es un infierno. Depende de ti. Es t, magnificado.

La Leccin de la Armona Guarda en tu memoria la meloda que escuches. ... Slo fragmentos del gran sonido llegan a tus udos mientras todava seas slo un hom bre. Pero si lo escuchas, recurdalo fielmente, para que nada de lo que te ha lleg ado se pierda, y esfurzate para aprender de eso el significado del misterio que t e >odea. Despus de un tiempo no necesitars de un maestro. Porque as como el individ uo tiene voz, ns tambin tiene aquello en lo cual el individuo existe. Guarda en tu memoria la meloda que escuches. Hay momentos, raros, nicos, pero aun as hay momentos cuando llegas ms cerca a la meloda de la existencia. Las situacione s pueden ser diferentes, pero la meloda es la misma. Un nio corriendo detrs de una Hiariposa, un nio recogiendo flores en un jardn, un nio echado relajadamente sobre el csped siente una armona con la existencia, siente cierta meloda. En ese momento, echado en el csped (-elajadamente o corriendo -corriendo detrs de una mariposa, o corriendo a recoger flores- o no haciendo nada; simplemente jugando con piedras en la playa -en ese momento- el nio es totalmente uno con la existencia. No hay queja, no hay negatividad. El nio acepta la existe ncia tal como es y es aceptado por la existencia. Guando t aceptas a la existencia, la existencia ce acepca a t. Cuando t la rechazas , eres rechazado. La existencia acta como un eco sobre ti. Lo que hagas con ella te hace a ti. 6,1 nio acepta. No hay pasado para el nio, ni futuro. El momencc), el momento pres ente, es suficiente. El nio existe en el aqu y en el ahora. Entonces siente cierta armona, siente una meloda. Por eso es que ms tarde en la vida, aun en cu vejez, seguirs recordando la niez; se guirs diciendo que la niez era un paraso. Por qu? Porque sucedieron muchos momentos c uando t estuviste aceptando totalmente. Y un nio est aceptando totalmente. Desde el momento en que el nio comienza a rechazar, l ya no es ms un nio. La niez se ha perdi do, el paraso se ha perdido. Recuerda algunos momentos de tu niez cuando tuviste la sensacin de que la vida era bienaventuranza, que simplemente ser era exttico. Simplemente ser, simplemente r espirar, era suficiente. No necesitabas nada para hacerte bienaventurado. Lo que eras era suficiente para ser bienaventurado. Recoge esos momentos. Recurdalos, revvelos. Algunas veces, olvida tu edad. Cierra tus ojos y retrocede, regresiona, s un nio de nuevo. No simplemente recordando, si no reviviendo. S un nio de nuevo. En tu memoria, corre como un nio, canta como un n io, juega como un nio. Simplemente s un actor de tu niez de nuevo y obtendrs una nuev a luz, un nuevo despertar. Una nueva energa de vida correr a travs tuyo. Cuando eras joven, amaste a alguien. De nuevo, hubo xtasis. De nuevo, te sentiste absolutamente bien. No hubo nada errado. La vida era buena; todo era como deba s er, de nuevo, por un momento. Recoge, nutre tales momentos. Entra en ellos de nu evo y de nuevo. Despus fuiste anciano -sentado en algn templo meditando, o en alguna mezquita oran do, o en alguna iglesia. Y de nuevo... sentiste un silencio penetrando en ti. Guarda todos estos momentos, porque ellos te harn ms capaz y sensible para or la msi ca ms grande de las esferas. Son slo fragmentos, pero has escuchado en ellos algo que va ms all de ti. Cualquiera que sea la situacin, si cierra felicidad desciende sobre ti, aprecia ese momento y hazlo una parte de tu corazn, libre de cualquier otra memoria. Colecciona estas memorias de msica bienaventurada que ciertas veces has odo; te ayudar. No podrs or toda la msica repentinamente. Podrs orla slo por fragmentos, porque la men te es algo tan pequeo. La abertura de la mente es muy pequea y el cielo es muy gra nde. Podrs ver slo fragmentos. Pero, guarda aquellos fragmentos. Crea una unidad entre ellos, siente cierta unidad en ellos, y llegars a ser ms capaz, ms sensible, ms vivo para recibir ms. Te volvers ms receptivo. Pero observa la mente humana. Colecciona desgracias, colecciona sufrimientos, co lecciona dolores. Nunca colecciona momentos felices. Va coleccionando desgracia sobre desgracia. Entonces la vida se vuelve un infierno. Es tu coleccin; es tu fo rma de mirar las cosas. Vas diciendo que la felicidad es tan solo momentnea. Pero nadie dice que el sufri

miento es momentneo, nadie dice que la angustia es momentnea. Vas sintiendo que es a angustia es permanente, que ese sufrimiento es permanente, y que la felicidad es tan solo momentnea. Esto est errado. Ambos son similares e iguales. Ambos son m omentneos. Y en ltima instancia, lo opuesto es verdadero. El sufrimiento demuestra ser momen tneo y la biepaventuranza demuestra ser eternal. Pero en este momento, con esta m ente, todo es momentneo. El sufrimiento viene y va, la bienaventuranza viene y va . Pero t vas coleccionando sufrimiento, as que parece ser permanente; y nunca cole ccionas, nunca aprecias ni nutres la felicidad ni los momentos felices, as que pa recen momentneos. Esta es tu eleccin. Cambia tu eleccin -porque con demasiado sufrimiento guardado, acumulars ms sufrimiento. El sufrimiento aumentar; ests ayudndolo a aumentar. Entonce s puede venir un momento en que ests tan nublado con el sufrimiento, que no podrs ver ninguna posibilidad de bienaventuranza. Entonces te vuelves totalmente negat ivo. Haz precisamente lo contrario. Slo eso ser til para tu meditacin. Cada vez que te oc urra un sufrimiento, no lo guardes. Deja que suceda, pero no lo nutras. Para qu ir hablando sobre l? Todos hablan sobre sus sufrimientos. Por qu hay tanto nfasis en l? Por qu darle tanta atencin? Recuerda una de las leyes: que a todo lo que le das tu atencin, crece. La atencin es un elemento que ayuda al crecimiento. Si le prestas atencin a algo, crece ms. Ahora, los bilogos dicen que un nio crece ms si es amado, porque a travs del amor ob tiene ms atencin. Incluso una planta crece ms si el jardinero le da atencin. Si es i gnorada, si se le da todo lo dems -el suelo apropiado, fertilizantes, lluvia, ray os de sol- si se le da todo excepto la atencin consciente, demora un perodo ms largo p ara crecer. Ahora esto es un hecho cientfico: observado y confirmado como correcto. Si amas a la planta y le prestas mucha ate ncin, si le hablas, si algunas veces le dices: "Te amo", crecer ms rpido. La atencin es una vitamina. Lo ms vital en la existencia es la atencin. Si nadie te ama, comienzas a marchitar te. Si nadie te presta atencin, la muerte se establece. Quieres morir. Si alguien te presta atencin, te da vida de nuevo. La atencin es vida, elan vital. Si nadie te ama, cometers suicidio, porque t no eres capaz de amarte a ti mismo. S i fueras capaz de amarte a ti mismo, si fueras capaz de darte atencin a ti mismo, no necesitaras de la atencin de nadie ms. Un Buddha puede vivir solo en esta tierr a. T no puedes. Si ests solo, inmediatamente ce suicidars. Dirs: "Cul es el objetivo? Para qu vivir? Quin me amar? A quin amar?" Interiormente tambin, psicolgicamente tambin, se aplica la misma ley. Si prestas mu cha atencin al sufrimiento, lo ayudas a crecer. Si prestas mucha atencin a la feli cidad, la ayudas a crecer. No seas tu propio enemigo. Si ests sumergido en el suf rimiento es porque has estado prestando demasiada atencin a las cosas erradas. Ca mbia tu atencin. Aun si solamente cienes una memoria de un momento de bienaventur anza, es suficiente. Prstale atencin y crecer. La semilla crecer y se convertir en un gran rbol. Entonces podrs descansar en su sombra, podrs danzar en su sombra. Podrs relajarte bajo l. Este sutra dice: Guarda en tu memoria la meloda que escuches, cada vez que hayas escuchado la meloda de la vida, cada vez. Felicidad significa meloda. Sufrimiento significa una experiencia anrquica, una experiencia catica. Sufrimiento significa una multitud de experiencias no relacionadas: ruido sin msica. Felicidad signific a msica; no ruido, sino una armona interna; no caos, sino una unidad interna. Guarda en tu memoria la meloda que escuches, y entonces crecer y un da sers capaz de or toda la msica universal. Entonces no necesitars ms de un maestro. Entonces no ne cesitars aprender de nadie ms. Entonces estars directamente en contacto con lo divi no y ningn mediador ser necesario. Un maestro es un mediador. T no puedes or, y l pue^e or. T no puedes ver, y l puede ve r. T no puedes sentir, y l pue^e sentir. El es necesario slo hasta el punto donde t hayas llegado a ser capaz de or, de ver, de unirte. Entonces el maestro ya no tie ^e utilidad. Entonces ests inmediatamente, directamente, en concacc0 con la fuerz a universal. Ahora ests en el propio ro.

Y una vez que hayas llegado a ser capaz de permanecer Cn bienaventuranza, una ve z que te hayas hecho capaz de permanecer ^n la meloda, una vez que hayas entrado al ro, Dios puede hablar contigo directamente. Recuerdo una historia de un mstico Sufi, Bayazid, qui^n permaneci en un pueblo por muchos aos. Un da la gente le dijo a Bayazid: "Te hemos estado viendo y oyendo po r lo menos durante cinco aos. Siempre has estado orando y hablndole a Dios. Ahora vemos que nunca hablas, que nunca oras. Por qu este cambio? Te has vuelto un ateo? H as perdido tu creencia en lo divino? Nunca hablas ahora, nunca oras". Bayazid se ri y dijo: "Antes yo hablaba X oraba, ahora Dios ha comenzado a hablarme a m, as q ue tengo que estar en silencio y escuchar. Todo el proceso ha cambiado. Ahora np necesito hablar. Ahora l me habla a m". Este momento llega. Pero este momento llega slo cuando tu corazn est lleno con la m eloda y cuando un silencio divino h^ entrado en ti. No hay ruido. Donde sea que m ires sentirs la msica5 donde sea que mires sentirs la unidad; donde sea que mires s entir^ la unidad en formas diversas. Ahora te has hecho consciente del mal"-Las o las han desaparecido para ti. No hay olas; slo existe e^ ocano. Entonces lo divino te habla directamente. No es una metfora. La existencia te habla a t1 directamente; no es una metfora, no es una expresin potica/ Sucede! Pero tienes que estar listo. Y estar listo quiere decir tene^ un corazn lleno de msica, un corazn lleno de silencio. Aprende de eso la Leccin de la Armona. ... La propia vida tiene habla y nunca est en silencio. Y su voz no es, como pued es suponer t que eres sordo, un grito: es un canto. Aprende de eso, que t eres parte de la armona; aprende de eso, a obedecer las leyes de la armonio. Tal como ests en este momento, la vida parece ser un grito. No lo es. Parece ser un grito porque ests perturbado. La vida es un canto, pero para or el canto t mismo te debes haber vuelto un canto, porque slo lo igual puede encender lo igual. Eres un grito. Por eso es que el canco de la vida te parece como un grito, como un alarido. Es a causa cuya. T lo descruyes, t lo perturbas, t lo distorsionas. Cua ndo llega a ti viene como un canto, pero cuando te toca se vuelve un grito, porq ue t eres un grito. Ests enfermo, ests perturbado. Eres fragmentario; no eres un to do. El canto es destruido dentro de ti. Hazte a ti mismo un canto y entonces tod a la vida parece ser un canto. Entonces no hay negatividad. Cuando t eres positiv o, toda la vida se vuelve positiva. Esto es lo que quiero decir por testa. El tesmo no quiere decir una creencia en Di os, el tesmo no quiere decir creer en una teologa. El tesmo quiere decir un s total a la existencia, decir s a la existencia. Pero, cundo puedes decir s? Puedes decir s slo cuando has odo el canto. Cmo puedes decir s a un grito, cmo puedes decir s a un ru do, a un ruido loco; cmo puedes decir s a la locura que aparece en todo el rededor , a la muerte, a la desgracia? Cmo puedes decirle s a todo esto? Est all a causa tuya , a causa de tus ojos. Tus ojos son un factor perturbador. Es a causa de tu cora zn. Tu corazn est lleno de sufrimiento y de desgracia, as que no puede encontrar nad a ms. Es tu propio eco. Este sutra dice: Aprende de eso la Leccin de la Armona. Todos los bellos momentos, codos los momentos extticos, todos los momentos felice s que hayas ceido, gurdalos, aprecalos, vive con ellos, vvelos. Te volvers ms sensible a la felicidad. La felicidad ser acrada ms hacia ti, el amor ce ocurrir ms, la medic acin vendr a ti ms fcilmente. La vida se volver una bendicin; la existencia se volver na celebracin. Pero, t tienes que crear un corazn feliz. Y entonces, en la experiencia fragmentaria de la bienaventuranza, encuentra la n ota comn. Un nio recogiendo flores, un joven amando a una muchacha, un anciano sen tado bajo un rbol meditando. Todos ellos dicen que es bienaventuranza -debe haber algo comn a todos ellos. En la periferia, desde afuera, nada parece ser comn. Un nio recogiendo flores, un joven amando a una muchacha y un anciano cantando un ma ntra. Nada parece ser comn entre ellos. Pero si todos ellos dicen: "Fue una bienav enturanza!" Debe haber algo en comn. Descubre ese elemento comn. Descubre aquello que siempre est ah y sin lo cual no podrn decir que todos esos momentos fueron mome ntos de bienaventuranza. Puede ser que el anciano niegue cualquier elemento en comn. Podr decir: "Este jove

n simplemente es tonto. No hay nada en las muchachas. Slo carne, huesos y sucieda d. El joven es simplemente tonto. El est desperdiciando su tiempo". El joven podr decir: "Este pequeo nio recogiendo flores est viviendo en una fantasa. No es real. Cuando llegue a saber ms tirar estas flores. Es estpido. Recogiendo flo res que son intiles; est desperdiciando el tiempo, es ignorante". Pero, aun as, debe haber algo en comn a todos ellos. Si el anciano dice que el jov en es tonto, o si el joven dice que el nio es tonto, esto simplemente significa q ue para el anciano la vida no ha llegado a ser una unidad. Simplemente significa que el anciano todava tiene rabia de su propia niez. No pudo absorberla dentro de su corriente de vida. Su juventud no se ha vuelto parte de su vida. El anciano est fragmentado, dividido. Si el anciano estuviera realmente no dividido, si hubiera estado buscando el ele mento comn en todas las experiencias, eso sera sabidura. Encontrar el elemento comn en todas las experiencias, el elemento esencial, es sabidura. Si el anciano hubie ra llegado a darse cuenta de lo esencial en codas las experiencias de bienavencu ranza, l vera que cuando estaba sentado con una muchacha en profundo amor, lo mism o estaba sucediendo, lo que ahora est sucediendo en su meditacin. Cuando estaba re cogiendo flores en el jardn como un nio, o jugando con piedras en la playa, era lo mismo. Cul es el elemento comn? El estar presente, estar presente profundamente, absorbido . El nio estaba absorbido con sus piedras, jugando con ellas. Todo el resto se haba olvidado. El nio se haba olvidado a s mismo . Nada ms exista en ese momento, la mente , no exista. El nio estaba totalmente abso rbido. Al estar absorbido, ocurri la aniquilacin total del ego, ocurri la bienavent uranza. Se convirti en una meditacin. El joven se absorbi en su amada. Todo el resto de la existencia desapareci como si nada ms existiera. Slo la amada exista. Aun eso desapareci: el amante y la amada de saparecieron. Slo el amor exista. Existi un momento que era eterno, un momento que era la misma eternidad. Ni pasado, ni futuro. El presente lo era todo. Era una m editacin. El amor es una meditacin. Y entonces se dio la bienaventuranza. Ahora, el anciano est cantando bajo un rbol, o sentado en un templo escuchando las campanas y sintindose muy feliz. Exttico. Qu est sucediendo? Est sucediendo lo mismo en una situacin diferente, en una edad diferente, con una experiencia diferente. Lo mismo est ocurriendo. El mundo desaparece. El anciano ya no ms es, el templo de saparece. El momento presente se vuelve total. El est en el aqu/ahora. Las campana s van sonando. No suenan en el futuro; suenan en el presente. No entran memorias pasadas, ni deseos futuros. El anciano est aqu y ahora. Cada vez que ests en el aqu/ahora, sucede la bienaventuranza. Como nio jugando con las piedras, comp joven jugando con su amada, o como anciano cantando y en medit acin. Si todas estas tres experiencias pueden ser sentidas como' armoniosas, has encontrado una de las leyes supremas de la vida. Te has vuelto sabio. La sabidura te ha sucedido. Penetrando en los Corazones de los Hombres Considera fervorosamente toda la vida que te rodea. ... Considera la vida constantemente cambiando y en movimiento, la cual te rodea , porque est formada por los corazones de los hombres; y conforme aprendas a ente nder su constitucin y' significado, sers capaz de leer, gradualmente, el mundo may or de la vida. . Reverencia la vida, considera la vida. Comnmente, los mal llamados 'religiosos' son negadores de la vida. Estn contra la vida. Observa sus caras. Observa sus ojos. Estn condenndolo todo. Esta actitud neg ativa ha creado una negacin de la vida sobre toda la tierra. La religin parece hab erse vuelto una aliada de la muerte, no una amiga de la vida. Parece estar contr a la vida, porque constantemente va dicindote: "Deja la vida, trascindela. Ve a al guna otra vida que est ms all de esta vida". Dios parece estar contra t si eres parte de esta vida. Es como si se tomara la vi da como un castigo. "Ests aqu porque has pecado. No escarias aqu si no hubieran pec ados en tu vida". Pero toda esta actitud es enferma, patolgica. Realmente lo divi

no y la vida no son dos cosas. Mas bien, son una extensin de un solo fenmeno. Aqu y all (esto y el ms all) no son dos cosas. Lo que est aqu, esta vida, es un paso h acia el ms all. Si niegas esta vida, no alcanzars la otra; no podrs ir ms all. Para ir ms all, no es necesario ninguna negacin. Para ir ms all, es necesario una profunda introvisin en la vida. Cmo crear una profun da introvisin en la vida? A menos que tengas una profunda reverencia por la vida, es imposible. Reverencia la vida don de sea que la encuentres; aydala a crecer. S creativo con ella; no seas destructiv o. Pero nosotros somos destructivos en muchas formas. Mira a tu alrededor. Todo lo que est profundamente conectado con la vida es condenado. El sexo es condenado, e l amor es condenado, porque son las fuentes de la vida. Una persona que es religiosa debe ser un monje, un clibe. Por qu? Por qu un buscador de lo divino debe ser clibe? Cul es la necesidad? Por qu hay tanta propaganda contra el sexo, contra el amor, contra la vida? Es porque el sexo parece ser la fuente de la vida; parece ser la energa original que mueve al mundo. Aquellos que estn co ntra el mundo tendrn que estar contra el sexo. "Corta el sexo completamente de tu vida!" -sa es su enseanza. Pero si cortas el sexo, cortas toda la vida. Si ests con tra el sexo, no podrs reverenciar la vida. Habrs ido contra la propia vida. Estos sutras son muy significativos. Ellos dicen que reverencies la vida en toda s sus formas, porque cuanto ms la reverencies ms profundamente podrs entrar. Dios r ealmente no est ms all, sino mas bien, dentro de esta vida. Dios es el centro, el m ismo centro, y la vida can solo es la periferia. Entra profundamente en la vida y alcanzars el propio centro, el propio terreno de la misma vida. Dios no es el creador, es la propia creatividad. Los conceptos cristianos y maho metanos sobre 'Dios el creador' han creado mucha confusin. Estas actitudes son un poco infantiles. Buenas si le ests hablando a nios, pero tonteras si le ests habla ndo a personas de encendimiento. Por los dogmas cristianos y mahometanos parece que Dios cre el mundo en algn momen to en el pasado. Cre el mundo en seis das y despus, en el sptimo, descans. Y despus de eso, no la, hecho nada. El mundo comenz a funcionar por s mismo. Este concepto crea una actitud divisoria: que Dios y el mundo son dos cosas dife rentes. Eso no es verdad. Dios no ha creado el mundo y lo ha hecho separado de s mismo. No es como cuando un pintor pinta un cuadro. El pintor es una cosa; el cu adro es algo diferente. El concepto hind es ms profundo. Dice que Dios no es como un pintor, sino mas bien como un bailarn: Shiva el bailarn. Como un bailarn, porque el baile y el bailarn no son dos. No los puedes separar. E l pintor puede ser separado de su pintura, pero el bailarn no puede ser separado de su baile. El bailarn y el baile son uno. Dios no es el creador, no es una entidad separada. Dios es la propia creatividad , la misma vida. As que si ests contra la vida, ests contra Dios. Se reporta que Gu rdjieff, en alguna parte, hizo una afirmacin muy paradjica pero muy verdadera. Dij o que todas las as llamadas religiones estn contra Dios, porque estn contra la vida . Pero que la autntica religiosidad es siempre a favor de la vida, nunca en contr a. Si entras ms profundamente en el baile, llegars al bailarn. El baile es can solo la forma. Si entras ms profundo en el baile llegars al mismo corazn del bailarn. Si en tras ms profundamente en la vida, llegars al principio originador de la vida: Dios . Dios es creatividad. O si me permites decirlo, me gustara decir que Dios es la pr opia existencia. Dios es vida. Jess ha dicho: "Dios es amor". Esa fue una de las razones por la cual fue crucifi cado -porque llam a Dios 'amor'. El amor es condenado, es un pecado, y llam a Dios 'amor'. Debe haber parecido muy rebelde, debe haber parecido estar demasiado a favor de la vida en la tierra. La antigua mente juda, la antigua mente religiosa, no poda tolerarlo. Esto es sacrilegio! Jess hablando sobre Dios en trminos de amor? D ios est ms all de la vida y del amor! Debes dejar todo: la vida, el amor, todo. Slo entonces podrs encontrarlo. Y este hombre Jess -baja a Dios a la tierra y habla en trminos de amor.

Realmente, Dios es vida, Dios es amor, Dios es el propio foundo. No crees una di visin, no crees un dualismo. Slo entonces podrs reverenciar la vida. Donde sea que veas la vida, en cualquier parte -una semilla brotando, un rbol floreciendo, una estrella movindose, un ro fluyendo, un nio rindose- recurdalo. Dios est cerca a ti. Cu ando un nio se re, observa la risa. Entra en ella. Has entrado al propio templo. C uando el ro fluye, obsrvalo amorosamente. S uno con su flujo; estte en una profunda reverencia. Los hindes han llamado dioses a codos los ros; han llamado deidades a todas las mo ntaas. Han hecho sagrada a la cierra. Es una de las cosas ms hermosas que haya sucedido en la consciencia human a. Los hindes llaman al Ganges: Madre. Esco es reverencia por la vida. A las mont aas las llaman dioses. Esto es reverencia por la vida. Veneran a los rboles. Aquel los que se han vuelto intelectualmente sofisticados piensan que los hindes son es tpidos, que son supersticiosos, pero no lo son. El rbol no es el asunto. Cuando es tn venerando aun rbol o a un ro, estn venerando a la vida. Un rbol tiene ms vida que cualquier templo, que cualquier iglesia; un ro tiene ms vi da que cualquier mezquita. Los dolos de piedra en tus templos estn muertos; un rbol tiene ms vida. T puedes ser supersticioso, pero la persona que est venerando un rbo l no lo es. Puede ser que no est consciente de lo que est haciendo, pero una gran reverencia por la vida en todas sus formas est presente ah, un profundo respeto. Y, celebra. Donde sea que sientas que la vida est creciendo, celbrala, mala, dale l a bienvenida, y una gran transformacin te ocurrir. Si la vida es reverenciada en t odas sus formas, llegars a tener ms vida. Te volvers ms receptivo a la vida, y la vi da comenzar a fluir abundantemente en ti; desbordar en ti. Eso es lo que es la bie naventuranza: la vida desbordando en ti. Pero t ests ms interesado en la muerte y menos interesado en la vida. Ms interesado en la destruccin y en el odio; ms interesado en la guerra que en el amor, que en la vida. Eso te hace muerto e i nsensible. Antes de que realmente ests muerto, ests muerto. Cuando la muerte realm ente te ocurra, t ya ests muerto. Lo que sea que reverencies, en eso te conviertes . Si reverencias la vida, te convertirs en vida y ms vida. Si reverencias la muert e, te convertirs en muerte y ms muerte. Recuerda esto: Considera la vida constantemente cambiando y en movimiento, la cu al te rodea, porque est formada por los corazones de los hombres; y conforme apre ndas a entender su constitucin y significado, seras capaz de leer, gradualmente, el mundo mayor de la vida. Aprende a observar inteligentemente dentro de les corazones de los hombres. ... Estudia los corazones de los hombres, para que puedas conocer cual es el mundo en que vives y en el que estaros. - f Nunca observamos directamente en los corazones de los hombres. Es peligroso, ins eguro, porque entonces puedes llegar a involucrarte; puedes tener que hacer algo . As que nunca tocamos a nadie. Simplemente permanecemos por encima, muy lejos, a fuera. Actuamos sin tocar a nadie. Y cuando digo esto, no slo quiero decir fsicamente. Ps icolgicamente tambin. Vamos sin tocar a nadie fsicamente. Tenemos temor de tocar a alguien o que alguien nos toque. Psicolgicamente tambin vivimos dentro de una capa razn: encerrados, encapsulados. Hay razones para eso. Si penetras en el corazn de alguien tendrs que hacer algo so bre eso. Te llenars de amor, te llenars de valores ms altos, superiores. Entonces n o podrs permanecer tan cruel como eres, no podrs permanecer tan poco amable como e res, no podrs permanecer tan egocntrico como eres. Si observas dentro del corazn de l ocro, tendrs que derretirte. La propia observacin dentro del corazn del otro lleg ar a ser la fusin de sus egos. As que ya nadie observa a nadie. Ni siquiera observamos los corazones de nuestros amigos. Los asumimos. Ni siquiera miramos nunca dentro de los corazones de nues tros esposos y esposas, de nuestros amados y amadas. Creamos una imagen y vivimo s con la imagen. Nunca nos hablamos directamente, porque si nos hablamos directa mente no nos sentiremos seguros; podremos volvernos vulnerables. Recuerda esto, si penetras en el corazn de alguien, simultneamente tu propio corazn se vuelve vuln

erable. De otro modo no es posible. Si observo profundamente dentro de ti, me ab ro a ti. T tambin puedes observar profundamente dentro de m. Pero eso se siente peligroso. Yo no quiero que nadie observe profundamente dentr o de m, porque en la superficie soy diferente, soy una persona falsa. En lo profu ndo, soy oir persona. En la superficie contino sonriendo -muy amablemente, muy amo rosamente- y en lo profundo hay mucho odio, mucha fealdad est presente. As que no quiero que nadie penetre dentro de m tierra. Es una de las cosas mas hermosas que haya sucedido en la consciencia hum ana. Los hindes llaman al Ganges: Madre. Esto es reverencia por la vida. A las mo ntaas las llaman dioses. Esto es reverencia por la vida. Veneran a los rboles. Aqu ellos que se han vuelto intelectualmente sofisticados piensan que los hindes son estpidos, que son supersticiosos, pero no lo son. El rbol no es el asunto. Cuando estn venerando a un rbol o a un ro, estn venerando a la vida. Un rbol tiene ms vida que cualquier templo, que cualquier iglesia; un ro tiene ms vi da que cualquier mezquita. Los dolos de piedra en tus templos estn muertos; un rbol tiene ms vida. T puedes ser supersticioso, pero la persona que est venerando un rbo l no lo es. Puede ser que no est consciente de lo que est haciendo, pero una gran reverencia por la vida en todas sus formas est presente ah, un profundo respeto. Y, celebra. Donde sea que sientas que la vida est creciendo, celbrala, mala, dale l a bienvenida, y una gran transformacin te ocurrir. Si la vida es reverenciada en t odas sus formas, llegars a tener ms vida. Te volvers ms receptivo a la vida, y la vi da comenzar a fluir abundantemente en ti; desbordar en ti. Eso es lo que es la bie naventuranza: la vida desbordando en ti. Pero t ests ms interesado en la muerte y menos interesado en la vida. Ms interesado en la destruccin y en el odio; ms interesado en la guerra que en el amor, que en la vida. Eso te hace muerto e i nsensible. Antes de que realmente ests muerto, ests muerto. Cuando la muerte realm ente te ocurra, t ya ests muerto. Lo que sea que reverencies, en eso te conviertes . Si reverencias la vida, te convertirs en vida y ms vida. Si reverencias la muert e, te convertirs en muerte y ms muerte. Recuerda esto: Considera la vida constantemente cambiando y en movimiento, la cu al te rodea, porque est formada por los corazones de los hombres; y conforme apre ndas a entender su constitucin y significado, sers capaz de leer, gradualmente, el mundo mayor de la vida. Aprende a observar inteligentemente dentro de los corazones de los hombres. ... Estudia los corazones de los hombres, para que puedas conocer cul es el mundo en cfue vives y en el que estars. ./ Nunca observamos directamente en los corazones de los hombres. Es peligroso, ins eguro, porque entonces puedes llegar a involucrarte; puedes tener que hacer algo . As que nunca tocamos a nadie. Simplemente permanecemos por encima, muy lejos, a fuera. Actuamos sin tocar a nadie. Y cuando digo esto, no slo quiero decir fsicamente. Ps icolgicamente tambin. Vamos sin tocar a nadie fsicamente. Tenemos temor de tocar a alguien o que alguien nos toque. Psicolgicamente tambin vivimos dentro de una capa razn: encerrados, encapsulados. Hay razones para eso. Si penetras en el corazn de alguien tendrs que hacer algo so bre eso. Te llenars de amor, te llenars de valores ms altos, superiores. Entonces n o podrs permanecer tan cruel como eres, no podrs permanecer tan poco amable como e res, no podrs permanecer tan egocntrico como eres. Si observas dentro del corazn de l otro, tendrs que derretirte. La propia observacin* dentro del corazn del otro lle gar a ser la fusin de sus egos. As que ya nadie observa a nadie. Ni siquiera observamos los corazones de nuestros amigos. Los asumimos. Ni siquiera miramos nunca dentro de los corazones de nues tros esposos y esposas, de nuestros amados y amadas. Creamos una imagen y vivimo s con la imagen. Nunca nos hablamos directamente, porque si nos hablamos directa mente no nos sentiremos seguros; podremos volvernos vulnerables. Recuerda esto, si penetras en el corazn de alguien, simultneamente tu propio corazn se vuelve vuln erable. De otro modo no es posible. Si observo profundamente dentro de ti, me ab ro a ti. T tambin puedes observar profundamente dentro de m.

Pero eso se siente peligroso. Yo no quiero que nadie observe profundamente dentr o de m, porque en la superficie soy diferente, soy una persona falsa. En lo profu ndo, soy otra persona. En la superficie contino sonriendo -muy amablemente, muy a morosamente- y en lo profundo hay mucho odio, mucha fealdad est presente. As que n o quiero que nadie penetre dentro de m. Pero si yo penetro dentro de ti, el propio esfuerzo de penetrar en ti, simultneam ente me abre a ti. Tenemos miedo. No queremos que nadie cruce nuestro espacio pa ra observar dentro de nosotros. Es peligroso observar dentro del corazn de alguie n y as mismo ser observado por ese alguien. Nos encerramos en una cpsula, muertos. Continuamos actuando dentro de una prisin. Entonces, cmo puedes conocer la vida? Si incluso un corazn humano te es extrao, y ni siquiera has entrado a observarlo, cmo puedes entonces entrar profundamente en el corazn mayor de lo divino, en el propio centro de la existencia? Aprende a obser var. Aprendiendo a observar los corazones de los dems, puedes aprender a observar profundamente. Es la profundidad de la persona. La profundidad de la persona es su corazn. Hablamos a travs de la mente. Eso no es la profundidad. La mente est en la superfi cie, en la periferia. Hablamos, discutimos, nos comunicamos slo con palabras. Nun ca permanecemos en silencio, ni siquiera por unos cuantos minutos. Aun aquellos que aman continan hablando constantemente, porque si ests en silencio, el corazn pu ede ser penetrado. Por eso continuamos hablando y hablando. El esposo llega a casa; comienza a hablar, tonteras, cosas irrelevantes. Qu sucedi en el mercado, qu sucedi en la tienda, cules son las noticias, qu han dicho en la ra dio; contina hablando. Y la esposa tambin contina hablando: lo que otras esposas es tn hablando en sus casas etc. Continan hablando, continan hablando hasta que caen d ormidos. Por qu tanto hablar? Cul es el propsito de hablar? Realmente estn interesados en comunicar algo? No! Tienen miedo de comunicarse. Si estn en silencio, entonces sus corazones comenzarn a comunicarse, as que ellos continan hablando. El hablar cr ea una barrera. Se encuentran de mente a mente para evitar el encuentro de corazn a corazn. Un encuentro de corazn a corazn es posible slo en el silencio. Esta es la forma en que estamos viviendo. Despus decimos que estamos viviendo en desgracia. Qu ms es posible? La desgracia es tu suerte, pero no es tu destino. La d esgracia es creada por ti mismo; eres t quien la ha creado. Encapsulado, estars en desgracia. Abierto, vulnerable, sers capaz de ser bienaventurado. Esta apertura va a ser aprendida por medio de la observacin del corazn de los homb res. Este sucra dice: Aprende a observar inteligentemente dentro de los corazones de los hombres. "... La inteligencia es imparcial: ningn hombre es tu enemigo: ningn hombre es tu amigo. Todos por igual son tus maestros. Tu enemigo se vuelve un misterio que de be ser resuelto, asi tome siglos; porque el hombre debe ser entendido. Tu amigo llega a ser parte de ti mismo, una extensin de ti mismo, un acertijo difcil de leer". El sutra dice Aprende a observar inteligentemente... Por 'inteligentemente' se e ntiende: s imparcial. Si eres parcial, no puedes llegar al corazn. Toda parcialida d se focaliza en la mente; slo la consciencia imparcial llega al corazn. El corazn es imparcial; la mente siempre es parcial. La mente siempre est inclinad a a algo, es sectaria, a favor de esto o en contra de eso. El corazn ni est a favo r ni est en contra. El corazn es simplemente una apertura, una recepcin, una bienve nida. No tiene enemigos y no tiene amigos; slo la mente tiene enemigos y amigos. Por 'inteligencia' se quiere decir imparcialidad. Slo entonces eres inteligente. Si eres parcial, no eres inteligente. Podrs parecer ser sofisticado, educado, lgic o, pero no eres sabio, no realmente inteligente. La inteligencia tiene la cualid ad de no tener prejuicios, de no tener parcialidad, ni sentimientos a favor ni e n conrra, porque , slo entonces podrs observar la totalidad. Por ejemplo, si digo que t eres mi amigo, ser imposible : que yo entre en tu corazn . O si digo que t eres mi enemigo, entonces tambin ser imposible que alcance a tu c orazn. Cuando digo que t eres mi amigo, o mi enemigo, te estoy dando por supuesto. Siento que ya te conozco. Entiendo que yo ya te he entendido. De otro modo, cmo e

s posible la amistad? Cuando digo que t eres mi amigo, muestro que t me gustas; es toy diciendo que t me gustas. Y cuando digo que t me gustas, ya me he vuelto parcial. Entonces no puedo llegar a tu corazn. Mi preferencia por ti se volver una barrera. Cuando digo que me gustas, realmente estoy imponiendo el m mismo -mi gusto- por s obre ti. Digo que eres bueno porque la forma en que eres est de acuerdo a mi gust o. Ahora he entrado dentro de ti, me he impuesto a m mismo por sobre ti. No puedo alcanzar tu corazn, no puedo conocerte tal como eres, a causa de mi gusto. -"Cuando digo que eres mi enemigo, estoy diciendo que no me gustas, que me disgu stas. Este disgusto se vuelve una barrera. Cuando digo que me gustas, trato de e ncontrar cosas que me gustan. Cuando digo que me disgustas, trato de encontrar c osas que me disgustan. Entonces simplemente estoy tratando de probar mi punto, n o estoy tratando de conocerte tal como eres. El gusto/amistad, el disgusto/enemi stad son mis interpretaciones, mis ficciones. Tu acto desnudo, tu realidad desnu da, es olvidada. La inteligencia significa que t ni eres mi amigo ni mi enemigo. T eres t; yo soy yo . Yo no voy a imponerme a m mismo por sobre ti. Ahora tratar de entender lo que t e res. No de acuerdo a mis simpatas o antipatas, sino de acuerdo a lo que t eres. Tod o hombre es un misterio, todo hombre es un enigma. Si tratas de resolver el mist erio de por lo menos un solo individuo, si eres capaz de resolver siquiera un so lo enigma, te habrs vuelto capaz de mucho ms, porque por lo menos un individuo ha sido entendido por medio del corazn. Has llegado a conocer el arte de: cmo penetra r en el corazn. Y la misma tcnica, el mismo mtodo te ayudar a penetrar en el corazn divino. El corazn divino es ms grande, infinito, pero el corazn humano es un vislumbre de l. El cora zn humano es un fragmento de l, vivo. As que no ests muerto hacia la humanidad que e st a tu alrededor. Aprende a amarla, a reverenciarla. Y, Aprende a observar intel igentemente dentro de los corazones de los hombres. Este aprendizaje te har ms maduro; este aprendizaje te har ms sensible hacia el apre ndizaje superior, que es divino. El corazn de lo divino puede ser penetrado slo po r aquellos que han llegado a ser capaces de conocer el corazn humano por lo que e s. Soltando las Ataduras de la Personalidad Considera con el mximo cuidado tu propio corazn. Porque a travs de tu propio corazn viene la luz que puede iluminar la vida y hacer la clara ante tus ojos. "... Slo una cosa es ms difcil de conocer: tu propio corazn. No hasta que las atadur as de la personalidad sean soltadas, podr ese profundo misterio del ser comenzar a ser visto. No hasta que puedas hacerte a un lado de ella, se revelar en alguna forma por s mismo a tu entendimiento. Entonces, y no hasta entonces, podrs cogerlo y guiarlo. Entonces, y no hasta entonces, podrs usar todos sus poderes y dedicar los a un servicio valioso ". Lo ms bsico a ser entendido es que no podrs entender tu propia naturaleza, tu propi o corazn, tu propio ser, a causa de tu personalidad, a causa de una entidad falsa que has creado a tu alrededor. Vivimos encapsulados dentro de la personalidad. La personalidad es falsa. Es simplemente una mscara, una fachada para ser mostrad a a los dems. Pero su prctica llega a ser tan profunda que te olvidas de tu rostro original completamente. Mostrando tus rostros falsos a los dems, poco a poco, te identificas con ellos y comienzas a creer que estos son tus rostros. Entonces t u rostro original, tu rostro real, permanece escondido. Cualquier cosa que hagas, en cualquier forma que actes, cualquier cosa que digas, recuerda bien darte cuenta si viene de tu corazn o de tu personalidad. Haz una clara distincin. Te ser de gran ayuda para tu bsqueda interna. Cuando le digas a alguien: "Te amo", de dnde estn saliendo esas palabras? De dnde? Cul es el origen de ellas? Estn brotando de tu corazn? Realmente, est tu corazn lleno de a mor? O es que simplemente estn saliendo de tu personalidad, de tu falso rostro? Ests dicindolas tan solo por educacin, como una formalidad, como etiqueta, o ests dicind olas como .un medio para conseguir alguna otra cosa? Puedes estar deseando el cuerpo de alguien, puedes desear el sexo con alguien, p

ero dices: "Te amo". :\ decir esto es un simple engao. Sera mejor si dijeras: "Dese o tener sexo contigo, pero no hay amor. Tu cuerpo me es atractivo, me es magntico , pero no hay amor. Podra crecer, pero en este momento no hay amor. Estoy interes ado tan solo en tu cuerpo". Pero si alguien te dice que slo tu cuerpo le es atractivo, no te vas a enamorar d el hombre. Escapars! Dirs: "Qu tonperas ests diciendo?" El falso rostro debe estar pre sente. Slo entonces podr ser dado o tomado el cuerpo. Pero continas cultivando tu personalidad. Cuando te sientes herido por dentro, tr iste, aun entonces continas sonriendo. Date cuenca si tu sonrisa es tan solo una sonrisa dibujada, tan solo en los labios, un gesto de los labios, o si es que es t saliendo de lo ms profundo y se est extendiendo hasta los labios. Est la fuente enr aizada en algo profundo o es que no hay fuente, es una sonrisa dibujada? Cuando sonras observa y llegars a darte cuenta cua-odo la sonrisa sea falsa y cuando la s onrisa sea real. Cuando alguien est triste, o cuando alguien est en desgracia, o cuando alguien ha perdido a un amigo, a un amado, a un esposo, a una esposa, vas donde l. Tu cara l uce triste y apenada. Recurdalo y considralo profundamente adentro, si es que esta tristeza es real o si es que simplemente la ests mostrando, y en lo profundo ests aburrido, si en lo profundo ests tratando de encontrar la forma de irte, si en l o profundo ests pensando en otras cosas, si realmente ests interesado en la person a: en su desgracia, en su sufrimiento. Contina considerando esto y llegars a conoc er dos capas dentro de ti. La capa falsa es la personalidad. La palabra 'personalidad' es muy significativa. Viene de la palabra griega perso na. Persona quiere decir 'mscara'. En los dramas griegos los actores usaban mscara s, caras falsas. Esas caras falsas eran llamadas personas. Y de eso proviene la palabra 'personalidad'. Es hermoso; significa que ests actuando con una cara fals a. No eres t. T te ests escondiendo detrs de la cara falsa, porque no puedes revelar tu cara real. No estoy diciendo que necesariamente vayas revelando tu cara real por todas part es. No hay necesidad. En alguna parte la persona es necesaria. Pero tenlo claro que sta es la persona; sta no es t. Por dentro, debes saber cundo ests actuando y cund o ests siendo real. No debes ser engaado por tu propio acto! No debes identificarte con tu actuacin! S que las caras son necesarias. De otro modo ser difcil vivir en la sociedad, muy difcil. Las caras son buenas en cierto modo. Facilitan, funcionan como lubricantes. Y en una sociedad tan grande, con tanta gente, no necesitas re velar tu realidad por todas partes. Te encuentras con alguien una maana. Te sientes perturbado. Piensas: "Para qu le he visto la cara a este hombre en esta maana? Su cara puede destruir todo mi da". Pe ro hacia afuera, sonres y dices: "Buenos das. Qu gusto de verlo!". Internamente, no t e sientes feliz en absoluto! Pero esto est bien en lo que respecta a modales. No estara bien decirle al hombre: "Me siento muy infeliz. Ha destruido mi maana. Su cara es peligrosa. Tengo temor que al verlo arruinar todo mi da". Esto no estara bien. Innecesariamente, innecesa riamente molestar al otro hombre; no hay necesidad. Pero t debes saber lo que es una mscara y lo que es real. T debes estar consciente de lo que est sucediendo internamente. Lo que est adentro es tu ser real y lo que sucede en la superficie es tan solo una utilidad social. Si puedes hacer una dis tincin clara entre t y tu personalidad, entonces tu personalidad se vuelve como la ropa. Podrs soltarla en cualquier momento y estar desnudo. Si no puedes soltarla, significa que ests tan apegado a ella, que no hay diferenc ia, que no hay separacin, que no hay distancia. Es necesaria una distancia para q ue por lo menos en tu habitacin, en tu bao, puedas poner tu personalidad a un lado y ser real; para que por lo menos en la meditacin, puedas tirar tu personalidad y volverte real. Ah no es n ecesaria. La meditacin es no-social. No tiene que ver con nadie ms; tiene que ver slo contigo. As que no es necesaria ninguna mscara; puedes ser autntico. Pero t no puedes ser autntico porque no conoces la diferencia. Aun en la meditacin siento que estn haciendo muchas cosas falsas. Freud se dio cuenta -cuando comenz con el psicoanlisis no estaba consciente de eso

, pero poco a poco se dio cuenta- de que los pacientes decan cosas que no eran re ales, tan solo para contentar a Freud, para confirmar sus teoras, porque cuando F reud estaba contento, ellos tambin se sentan contentos. Slo despus de veinte aos de p sicoanlisis, lleg a darse cuenta de que lo que estaban diciendo no era real. Por ejemplo Freud dice que el sexo es la raz de toda perturbacin mental. Los pacie ntes iban donde l a hablarle de sus perturbaciones. Entonces ellos le revelaban q ue el sexo era la causa de sus perturbaciones. Freud pens que sus teoras eran conf irmadas por miles y miles de ejemplos. Slo despus se dio cuenta que muchos de ello s estaban mintiendo tan solo para contentarlo, para confirmar su teora. A veces siento lo mismo. Cuando digo: "Vulvanse locos!" Y se vuelven locos. S que s e estn volviendo locos tan solo para contentarme. Pero no hay necesidad. Yo ya est oy demasiado feliz! No hay necesidad. No hagan nada que no sea real. No va a ser de ayuda para nadie. Sean autnticos, sean reales, por lo menos en su meditacin -p orque ah, slo t ests involucrado. Tillich ha dicho en alguna parte que la religin le incumbe al individuo, una incu mbencia totalmente personal con uno mismo. No tiene que ver con nadie ms. La reli gin es individual, as que no necesitas pensar en nadie ms mientras meditas, ni siqu iera en m. S real. Tira tus mscaras. Cualquier cosa autntica ce ayudar a ir hacia ade ntro, cualquier cosa irreal te ayudar a ir hacia afuera. Esta es la razn por la cual Shankara llama al mundo ilusin. Cuanto ms te alejas de ti mismo, entras ms en la ilusin; y cuanto ms vas hacia adentro, entras ms en la realidad. Tu personalidad es la pue rta de ingreso a la ilusin, hacia un mundo irreal, de sueos. Tira la puerta, tira ese puente completamente. Por lo menos en la meditacin. No estoy diciendo que vayas y te desenvuelvas en la sociedad y que seas autntico. Estars en dificultad. Si te sientes feliz de hacerlo puedes hacerlo, pero no est oy diciendo eso; no me responsabilices. La sociedad te crear problemas. No quiere tu cara real, quiere tu cara irreal. Y est bien en lo que respecta a la sociedad. Usa una cara irreal cuando vayas afu era, pero cuando vayas adentro, tira esa cara completamente. No te identifiques con ella, no la lleves hacia adentro. Llegar un da cuando llegues a ser tan fuerte que aun en la sociedad querrs desenvolverte con tu cara real, pero eso depende d e ti. Primero observa hacia adentro y, por lo menos momentneamente, pon de lado t u personalidad. Porque a travs de tu propio corazn viene la nica luz que puede iluminar la vida y h acerla clara a tus ojos. "... Slo una cosa es ms difcil de conocer: tu propio corazn. No hasta que las atadur as de la personalidad sean soltadas, podr ese profundo misterio del ser comenzar a ser visto." La personalidad funciona como una barrera y la luz de tu corazn no puede llegar a ti. Descarta la personalidad, aun momentneamente, temporalmente, y la luz te inu ndar, y t entrars en un mundo diferente: el mundo del corazn. "... No hasta que puedas hacerte a un lado de ella, se revelar en alguna forma po r si mismo a tu entendimiento". Tienes que ponerte a ti mismo a un lado: a tu personalidad, a tu ego. "... No hasta que puedas hacerte a un lado de ella, se revelar en alguna forma po r s mismo a tu entendimiento. Entonces, y no hasta entonces, podrs cogerlo y guiarlo. Entonces, y no hasta entonces, podrs usar tocios sus poderes y dedicarlos a un servicio val ioso". Y antes del momento en que t mismo hayas entrado en contacto profundo con tu cora zn ms interno, no podrs hacer nada que sea bueno, que sea valioso. No podrs ser de n ingn servicio para nadie. Hagas lo que hagas, aun con buena voluntad, crear dao, po rque el que hace es ignorante. Lo que haces no es significativo; quin eres es ms significativo. Si eres ignorante, si ests viviendo en total oscuridad -si la luz del corazn no ha penetrado en ti, si no te ha llenado todava-podrs tener buenos deseos, buena volu

ntad, pero todo lo que hagas resultar en dao, porque nada bueno puede salir de un corazn oscuro. As que no trates de ser de ningn servicio a nadie, a menos que hayas llegado a la luz interna. Entonces, toda tu vida llegar a ser un servicio. Enton ces no habr necesidad de convertirlo en una obligacin, entonces no servirs a nadie por obligacin. Entonces el servicio fluir de ti espontneamente. Y cuando el servicio llega a ser espontneo, sin ningn concepto de obligacin, cuando el servicio se convierte en amor -no puedes hacer nada ms que servir; cuando no hay meta de dar felicidad a otros; cuando por lo contrario, realmente Ha sucedid o que: ests tan feliz que ahora la felicidad desborda de ti y llega a otros -slo e ntonces lo bueno resulta de cualquier cosa que haeas. Ha sucedido, que aun sin proponrtelo, el bien sucede si ests lleno de luz y felici dad. Pero mucha buena voluntad, sin la luz interna, puede ser peligroso para los dems. La gente que est envuelta en el servicio a otros sin ninguna disciplina int erna sadhana, crea mucha desgracia. Toda la sociedad est sufriendo por esta gente daina que va sirviendo a los dems sin haber realizado en ninguna forma su propia luz interna. Recuerda esto: lo primero es tu propia auto-realizacin. El servicio a los dems es secundario. Y no vayas a pensar que sirviendo a los dems podrs realiz arte a ti mismo. Realizando tu ser podrs entrar al servicio de los dems, no viceve rsa. "Es imposible ayudar a los dems hasta que hayas obtenido cierta certeza de ti mis mo. Cuando hayas aprendido las primeras 21 reglas y hayas entrado en el Saln de A prendizaje con tus poderes desarrollados y el sentido desencadenado, entonces en contrars que hay una fuente dentro de ti desde la cual el don de la palabra surgi r". "... Estas notas son escritas slo para aquellos que pueden leer lo que he escrito con los sentidos internos as como con los externos". Recuerda esto. Es imposible ayudar a los dems hasta que hayas obtenido cierta cer teza de ti mismo. Resiste la tentacin de ayudar a los dems. Es maldad a menos que hayas obtenido cierta certeza de ti mismo. No trates de ser un gur, no trates de ayudar, porque perturbars; crears ms problemas. Recurdalo bien que t no puedes ayudar , no puedes guiar a nadie, a menos que hayas conseguido la luz interna. Cuando l a luz interna est presente, la ayuda, la gua, fluir de ti. Resiste la tentacin. La tentacin es grande, porque el ego se siente muy satisfecho . Alguien viene a pedir tu consejo. La tentacin est ah de dar consejo sin saber lo que ests haciendo, sin ser consciente de que no sabes. Si alguien te pregunta si Dios existe, no eres lo suficientemente fuerte para decir: "No lo s". Dices algo. Bien dices: "S, Dios existe. Soy un creyente", o dices: "No, Dios no existe, soy ateo", pero en ambos casos das consejo. En ambos casos confirmas algo que no lo sabes. Recuerda esto, para el buscador espiritual un punto muy bsico, muy significativo: solamente confirma aquello que realmente sabes. Si no lo sabes, es mejor decir: "No lo s". Una vez alguien le pregunt a Albert Einstein: "Cul es la diferencia entre la cienci a y la filosofa?" Su respuesta es una de las ms sabias. Dijo: "Si llegas donde un cientfico y le hac es cien preguntas, sobre noventa y nueve l dir: 'No lo s'. Solamente sobre una dir: 'Lo s. Pero esto tambin es solamente conocimient o relativo. Para maana puede cambiar. No es absoluto'". "Si vas donde un filsofo y le haces una pregunta, l dar cien respuestas. Y con una conviccin absoluta de que eso es as. Si alguien dice algo diferente, ser condenado al infierno: 'jEl est errado!'" Por eso es que la filosofa no conduce a ninguna pane. Respuestas y respuestas y r espuestas que no llevan a ninguna parte. Respondiendo tanto sin responder ni siq uiera una sola pregunta. Falta el elemento bsico: el filsofo no es suficientemente fuerte para decir: "No s" . El cientfico es ms fuerte. Puede decir: "No s". Y aun cuando dice: "S", l dice: "Hast a este momento esto es cierto. Pero no puedo decir nada sobre maana. Las cosas pu eden cambiar, muchos hechos nuevos pueden llegarse a descubrir y entonces la verdad tendr que s

er reajustada". Me gustara decirte que el yoga es tambin una ciencia; no es una filosofa. La medita cin es una ciencia; no es una filosofa. Recuerda esto, no gues a nadie a menos que tengas cierto conocimiento, cierta experiencia. Y aun as, diles a los dems que: "Esta es mi experiencia. Puede ser que no sea as para ti. Es as como he llegado a eso. Tu manera puede diferir, puede no ser as para ti. As que no comes mi consejo ciegamente. Puedes experimentar con eso. Es un experimento abierto". Entonces puede ser de alguna ayuda. De otro modo, podrs crear perturbaciones. No te tientes. No aconsejes a menos que realmente sepas. No gues. Primero s un discpul o, no trates de ser un maestro. La maestra llegar cuando tu discipulado se haya vu elto completo y total, el maestro surgir dentro de ti. Pero no antes de ese momen to, no antes del tiempo. Espera. Sucede. El Camino es Descubierto Habiendo logrado el uso de los sentidos internos, habiendo conquistado el deseo de los sentidos externos, habiendo conquistado los deseos del alma individual, y habiendo obtenido el concimiento, preprate ahora, Oh discpulo, a entrar sobre el camino de la realidad. El camino es descubierto. Preprate a ti mismo para pisar e n l. Habiendo logrado el uso de los sentidos internos... Conocemos los sentidos exter nos, pero cada sentido tiene una dimensin doble. Por ejemplo, los ojos pueden mir ar hacia afuera. Esta slo es una dimensin de su funcionamiento. Pueden mirar hacia adentro tambin, sa es su otra funcin. O, los odos, pueden or lo que est sucediendo af uera. Esa es una funcin, una dimensin. Tambin pueden or lo que est sucediendo adentro . Esa es otra funcin, otra dimensin. Cada sentido tiene dos puercas. Una abre hacia el mundo externo; la otra abre ha cia el mundo interno. Cada sentido es ambos, hacia afuera y hacia adentro, pero nosotros usamos nuestros sentidos slo en una direccin. Nos hemos focalizado; nos h emos olvidado que estos mismos sentidos pueden ser usados para llegar adentro. Habiendo logrado el uso de los sentidos internos... Habiendo obtenido las dimens iones ocultas de los sentidos, muchas cosas pueden llegar a ser posibles. Un mun do nuevo se abre ante ti. Lo interno es tan vasto como lo externo, lo interno es tan grande como lo externo. T ests justo en el medio: ests entre los universos int ernos y externos. Lo externo es vasto. Dicen que es infinito, sin fin, sin principio; que no tiene lmites. Lo mismo tambin es cierto para lo interno. Sin lmites -el espacio interno tambin es infinito. Lo externo est siendo investigado por mtodos cientficos. Lo interno puede ser explorad o por medio de mtodos del yoga. La ciencia se ha desarrollado mucho y ha llegado a conocer mucho sobre el mundo externo. Pero el mundo interno ha llegado a olvidarse; ya no se le recuerda ms. S omos ricos ahora en lo que respecta al mundo externo, en lo que respecta a las e xperiencias externas, y nos hemos vuelto absolutamente pobres, mendigos, en lo q ue respecta al mundo interno. Pero de qu vale ganar todo el mundo si, al ganarlo, te pierdes a ti mismo? Si se pierde al ser, qu se gana? Aun si ganas todo el mundo , nada se ha ganado. Si te pierdes a ti mismo, entonces el propio significado de la vida, el verdadero significado -la belleza, la verdad, lo bueno, todo- se ha perdido. El hombre puede acumular cosas, puede acumular poderes, " al costo de perderse a s mismo, entonces, se pierde rodo el sentido. La ciencia trata de magnificar los sentidos externos. Ahora, por medio de instru mentos, podemos ver muy lejos en el espacio. Los ojos son magnificados por los mt odos cientficos. Ahora podemos or desde grandes distancias. La tecnologa cientfica magnifica tus odos. Lo mismo tambin es posible para tus sentidos internos. A travs de la meditacin, a t ravs del yoga, a travs del tantra -las tecnologas internas- tus sentidos internos p ueden ser magnificados. Y una vez que son magnificados, muchas cosas te son reve ladas. A menos que te sean reveladas, parecern como mitos, como supersticiones. Omos, lee mos muchas cosas sobre Buddha, sobre Jess, sobre Krishna, que no se pueden creer. Mahoma, Zoroastro, Moiss -todos ellos parecen mitolgicos ahora porque lo que dice

n no lo podemos experimentar por nosotros mismos. Hemos perdido el sentido. Moiss dice que escuch la voz de Dios en el monte Sina. Cmo podemos creerlo? Nunca hemos od o nada como eso. Si vas donde una tribu primitiva y les dices que en la radio podemos or voces que viajan grandes distancian, no podrn creerlo. O si les dices que en la televisin p odemos ver imgenes que vienen desde muy lejos, de grandes distancias, no lo creern , porque no tienen experiencia de eso. En la misma forma, nos hemos vuelto primitivos en lo que respecta a lo interno. Moiss dice que oa a Dios. Jess habla con su padre que est en el cielo. Nos parecen n eurticos. Deben estar Focos. Hay muchos estudios sobre Jess, estudios psicolgicos, que dicen que debe ha ber estado loco. "Qu significa esto, hablando con Dios?- Dnde est Dios? Cmo puedes hab arle a l? Y cmo puede Dios hablarte? Jess debe haber estado loco. Le deben haber ocu rrido alucinaciones y l crea en sus alucinaciones. Era neurtico". Parece neurtico po rque nos hemos vuelto primitivos en lo que concierne al mundo interno. Si tus sentidos internos son penetrantes, y tus sentidos internos estn vivos, si has llegado a saber cmo usarlos, tambin puedes sintonizarte con lo divino. Puedes or, puedes escuchar, puedes ver, puedes tocar los misterios. Siempre estn ah. Moiss no es neurtico -nos hemos vuelto primitivos. Jess no est loco -hemos perdido el con tacto con lo interno. Habiendo logrado el uso de los sentidos internos, habiendo conquistado los deseo s de los sentidos externos... Porque si los deseos de los sentidos externos toda va estn vivos, no puedes ir adentro. El deseo significa el camino para ir hacia af uera; el deseo es el camino que te lleva hacia afuera. Si tu mente an est deseando , no podrs ir hacia adentro. Por eso es que hay tanca insistencia en el estado sin deseo. No-es un concepto m oral. El estado sin deseo es un concepto muy cientfico. Si quieres ir hacia adent ro, tu mente debe perder todo deseo de ir hacia afuera. De otro modo, cmo puedes i r hacia adentro? Son simples matemticas. Si quieres ir a la izquierda, debes aban donar el deseo de ir a la derecha. De otro modo, una pierna se ir a la derecha; l a otra a la izquierda. Te volvers loco; te volvers demente. No puedes ir en dos di recciones simultneamente. El deseo te conduce hacia afuera. El estado sin deseo, hacia adentro. ...habiendo conquistado los deseos de los sentidos externos, habiendo conquistad o los deseos del alma individual... Si todava ests focalizado en ti mismo, siempre pensars en trminos de tu propio ego; siempre pensars en trminos de tu propia indivi dualidad, de tu propio egosmo. Entonces las verdades ms profundas de la existencia no te podrn ser reveladas. An no eres capaz de eso; no eres merecedor de eso. Y e s peligroso tambin. Trata de entenderlo. Por ejemplo, la ciencia ha llegado a entender ahora algunos misterios muy elemen tales sobre la materia. La ciencia ha forzado a la materia a revelar ciertos sec retos sobre la energa atmica. Se ha vuelto destructiva. El hombre todava no era tap az, todava no era merecedor de conocer tan gran secreto. La ciencia forz a la mate ria. La ciencia es agresiva. Se reporta que Einstein dijo: "Si naciera de nuevo, no quisiera volver a ser un cientfico. Mas bien, preferira ser un gasfitero. Todo lo que he hecho es destructi vo. Todo lo que he revelado, toda mi vida se ha desperdiciado. Parece que yo soy una d-e las personas responsables por la destruccin de toda la humanidad". Sus ltimos das fueron de profundo sufrimiento. Un secreto haba sido revelado, pero el hombre todava no estaba listo, todava no era merecedor de la revelacin. El hombr e an es infantil, estpido, tonto. Tan gran poder -la energa atmica- no le puede ser dado en sus manos. Y ahora, los polticos han capturado el secreto. Los polticos estn supuestos a ser e stpidos, no pueden ser nada ms que eso, porque toda persona que tiene ambiciones p olticas es un egosta. El deseo de capturar el poder es el deseo del ego, y el ego es la cosa ms tonta posible. Puede forzarte a hacer cualquier cosa; es loco. La a mbicin poltica es una obsesin con el ego. Los cientficos han descubierto ciertos secretos y los polticos han capturado esos secretos. Entonces ellos destruyeron Hiroshima y Nagasaki. Y ahora estn listos a destruir todo el planeta. En cualquier momento, toda la Tierra puede ser destrui

da. Ahora tenemos ms poder destructivo del que es necesario para destruir toda la Tierra -siete veces ms. Podemos destruir .siete Tierras como sta; eso no es nada, seguimos desarrollando ms y ms poder destructivo. Para qu? Por qu hay tanta pasin par la muerte y la destruccin? Einstein dice que fue tonto de parte de los cientficos haber forzado a la naturaleza a revelar ciertos secretos para los que el hombre todava no era merecedor. Pero puedes hacerlo, porque la materia puede ser forzad a. No lo puedes hacer hacia adentro. La consciencia no puede ser forzada. Ningn secr eto interno te puede ser revelado a menos que ests tsto para l. A menos que vaya a ser de beneficio para ti y para otros, no te puede ser revelado. As que este sutra dice habiendo conquistado los deseos del alma individual -la ambicin, el ego, la lujuria por el poder, pen sar que eres el centro del universo- a menos que hayas conquistado a estos, los secretos ms profundos de la consciencia no te podrn ser revelados. ...habiendo conquistado los deseos del alma individual, y habiendo obtenido el c onocimiento, preprate ahora, Oh discpulo, a entrar sobre el camino de la realidad. Todo lo que hemos estado tratando hasta ahora ha sido un trabajo en la conscien cia: en tu propia consciencia, en tu consciencia subjetiva. Todos los sutras has ta ahora tenan el propsito de trabajar, funcionar, cambiar, transformar y de murar la consciencia subjetiva. Cuando uno llega a estar totalmente consciente en su mundo subjetivo, puede entrar a la realidad. Recuerda esto: si vas hacia adentro, ests yendo en lo subjetivo; si vas hacia afu era, ests yendo en lo objetivo; si vas ms all de ambos, ests yendo en la realidad. L a objetividad no es la realidad; la objetividad slo es parte de la realidad. La s ubjetividad tampoco es la realidad. Es, nuevamente, .parte de la realidad. Cuand o la subjetividad y la objetividad son trascendidas, ambas, entras en la realida d. Si utilizas tus sentidos para el viaje externo, alcanzars objetos. Si usas tus se ntidos para el viaje interno, alcalizars al sujeto, al que conoce. A travs de lo e xterno, el objeto: lo conocido. ' A travs de lo interno, el conocedor: el sujeto, el ser. Pero ambos son tan solo una parte. La realidad consiste en ambos. En realidad, ambos son uno. A esto lo hemos llamado brahrha: la realidad suprema . No puedes entrar en la realidad suprema ni a travs del objeto ni a travs del suj eto. Tienes que perder ambos. Por eso es que para conocer el alma tienes que usa r tus sentidos nrernos, para conocer la materia tienes que usar tus sentidos exte rnos; pero para conocer brahma no tienes que usar ningn sentido, ni los externos ni los interna. Si quieres entrar a ,1a realidad suprema, tus sentidos tienen qu e ser abandonados completamente; los internos y los externos, ambos. 'Sin los sentidos, uno entra en la realidad. '. "'PJT. eso es que Shankara no puede aceptar que la ciencia conozca la realidad. E l dice que la ciencia slo conoce lo objetivo. Y tampoco puede aceptar que los que dicen que slo hay brahma conozcan la realidad, porque ellos conocen slo al ser subjetivo. Slo aquellos que van ms all de ambos -de la dualidad del objeto y del sujeto- conocen la verdad sup rema. ... preprate ahora, Oh discpulo, a entrar sobre el camino de la realidad. El camino es descubierto. Preprate a ti mismo para pisar en l. Indaga sobre la tierra, sobre el aire y sobre el agua, sobre los secretos que el los guardan para ti. Si ests listo a desprenderte de las diferencias entre lo objetivo y lo subjetivo, podrs preguntar directamente: Indaga sobre la tierra, sobre el aire y sobre el a gua, sobre los secretos que ellos guardan para ti. Puedes preguntarle directamen te a los elementos. Si ests listo a desprenderte de la divisin entre lo subjetivo y lo objetivo. Si ests listo a desprenderte de todos los pensamientos, si ests lis to a desprenderte de tu mente, de tu mentalidad, si ests listo a estar desocupado y vaco, podrs preguntar a los elementos sobre los secretos que guardan para ti. Y qu secretos guardan? Buddha sucedi en este mundo. El est registrado por la tierra, por el aire, por el agua, por el cielo, por el espacio, por rodo. La ocurrencia de un Buddha es un fenmeno tan grande que el universo lo registra tal como suced

i. Krishna danz sobre esta tierra. El ha sido registrado. El propi fenmeno es tal cl imax que la tierra no puede olvidarlo, el cielo no puede olvidarlo. Ellos lo reg istran. Cualquier cosa que suceda de tan gran magnitud es registrada por los ele mentos. Puedes preguntar directamente. Si ests totalmente vaco, puedes preguntar directame nte y la tierra te revelar sus secretos. Si Krishna realmente entreg el sermn del G ita en el campo de batalla de Kurukshetra debe estar escondido en alguna parte e n el aire, en el corazn del aire. Si ests listo, si eres merecedor, el aire te pod r revelar las doctrinas ms secretas. Te sentirs muy extrao cuando te sean reveladas. Te sentirs muy perplejo, porque el Gita que ha sido escrito por el hombre no es nada; est profundamente errado. Much as cosas han sido proyectadas en l. Muchas cosas han sido borradas de l. No es lo real; es tan solo un registro humano. Y es natural que la mente humana yerre. Pero las fuerzas elementales de la naturaleza tambin lo registran, y sus registro s son absolutamente verdaderos, porque no hay mente que lo interprete, que lo ca mbie, que le agregue, o que le quite. Lo ms puro de los registros estn ah. Si Mahom a habl, si jess habl, est registrado ah. La tierra no puede perder contacto con los s eres ms altamente evolucionados, con los ms altamente desarrollados y transformado s. No puede perder contacto con ellos; el contacto permanece. Te puede ser revelado. El desarrollo de tus sentidos inte rnos te posibilitar hacer esto. Indaga de los sagrados de la tierra, los secretos que guardan para ti. La conqui sta de los deseos de los sentidos externos te dar el derecho para hacer esto. Indaga de los sagrados de la tierra, los secretos que guardan para ti. Existimos en el cuerpo, pero hay muchos sagrados a tu alrededor que existen en un estado sin cuerpo. El espritu humano puede existir ya sea en el cuerpo o en una forma si n cuerpo. La forma sin cuerpo todava es parte del universo; todava est en el mundo. No ha escapado de l; la liberacin no ha sucedido todava. Est listo a regresar, tien de a regresar. Simplemente est esperando por un tero apropiado. Hay muchos maestros sagrados existiendo en una forma sin cuerpo, que no han lleg ado a la iluminacin absoluta. Cuando uno est absolutamente iluminado, desaparece d el cuerpo y de la propia forma. Desaparece completamente; se disuelve en la fuen te del mundo. Un Buddha, un Jess -se disuelven en la fuente original. Pero haysmu chos que no estn absolutamente iluminados, pero que han venido para conocer mucha s cosas, que han realizado muchas bellezas, que han realizado muchas verdades (p ero no 'la' verdad). Han realizado muchas, muchas cosas y han alcanzado cierto n ivel. No estn iluminados, pero han llegado a cierto nivel. Por eso es que son lla mados 'los sagrados'. Pueden ser de mucha ayuda para ti. Si te abres a ellos, pu edes estar en contacto con ellos. En la teosofa, los llaman 'los Maestros'. El libro. Luz en el Sendero, fue dictado por los Maestros a Mabel Collins. Los M aestros conocen muchos secretos que han desaparecido de la Tierra, de los regist ros de la humanidad, o que han sido distorsionados. O, simplemente no podemos le erlos porque el lenguaje ha sido olvidado. No es posible conocer lo que est escri to en la cultura Harappa Mohenjodaro; permanece secreto. Sabemos que hay algo es crito, pero lo que est escrito no lo sabemos. Permanece la forma pero las llaves se han perdido. Conocemos muchas escrituras de muchas culturas, pero el lenguaje se ha perdido. Estos sagrados pueden revelar muchas cosas, cosas que continan existiendo, pueden hacernos recordar. Puedes tener contacto con ellos si eres silencioso, inocente , si ests yendo hacia adentro. Si ests usando tus sentidos internos puedes tener c ontacto con ellos y tu vida puede llegar a transformarse muy fcilmente. T, por ti mismo, puedes tomar muchas vidas para llegar a la mera, pero con estos sagrados, puedes ser ayudado fcilmente. Y hay muchos de ellos. Slo tienes que estar abierto, sin miedo, listo a recibir s u gua, y la gua te ser dada. Pero antes de recibirla, tienes que prepararte a ti mi smo en receptividad, en receptividad profunda. Por medio de la meditacin, esa rec eptividad te suceder. Y no hay otra forma. Solamente por medio del silencio sers c apaz de or algo que viene del ms all. Recuerda una cosa continuamente: que tienes que ser ms y ms silencioso y ms y ms cen trado en tu interior. Cada vez que tengas tiempo, cierra tus ojos y ve hacia ade

ntro. No te ocupes cuando no hay ocupacin, no permanezcas ocupado innecesariament e. Veo gente que est innecesariamente ocupada. He visto a gente leer el mismo peridic o una y otra vez. No tienen nada ms que hacer, as que leen el mismo peridico una y otra vez. No pueden permanecer vacos, no pueden permanecer desocupados. Ser medit ativo significa aprender cmo permanecer desocupado, vaco. Cierra tus sentidos externos y simplemente cae hacia adentro. Usa cualquier tiem po que puedas encontrar para esto y pronto llegar el da cuando se volver tan fcil co mo entrar y salir de tu casa. Sales de tu casa sin ninguna dificultad; regresas a tu casa de nuevo sin ninguna dificultad. Ni siquiera necesitas pensar cmo entra r y salir. Sales cuando te necesitan afuera; entras cuando te necesitan adentro. El fenmeno se vuelve tan simple si lo practicas. Entonces podrs saltar afuera en cualquier momento, y podrs saltar adentro en cualquier momento. Y una vez que te has vuelto capaz de este fcil movimiento, te has vuelto libre. E ntonces el mundo no puede perturbarte. Nada puede perturbarte, porque nada te ll ega cuando ests en tu centro ms interno. Cuando ests en la periferia, el mundo te t oca. Cuando ests en el centro, ests ms all del:,mundo. El Secreto Final Indaga de lo ms interno, de aqul, su secreto final que guarda para ti a travs de lo s siglos. La gran y difcil victoria, la conquista de los deseos del alma individual, es un trabajo de siglos; por lo tanto no esperes obtener su premio hasta que siglos de experiencia hayan sido acumulados. Cuando el momento de aprender esta regla es alcanzado, el hombre est en el umbral para llegar a ser ms que un hombre. El conocimiento que es ahora tuyo, slo es tuyo porque tu alma ha llegado a ser un a con todas las almas puras y con lo ms interno. Es una confianza depositada en t i por lo Ms Alto. Traicinalo, haz mal uso de tu conocimiento, o descudalo, y es pos ible para ti, aun ahora, caer del elevado estado que has alcanzado. Algunos gran des caen, aun del umbral, incapaces de soportar el peso de su responsabilidad, i ncapaces de continuar. Por lo tanto mira hacia adelante siempre con temor y temblando ante este momento, y estte preparado para la batalla. Indaga de lo ms interno, de aqul, su secreto final que guarda para ti a travs de lo s siglos. Slo en la periferia somos muchos; slo en la circunferencia existe la mul tiplicidad. Cuanto ms entramos hacia el centro, ms avanzamos hacia lo uno. En el centro somos uno. En la periferia existimos como muchos. Tu personalidad es diferente de la person alidad de tu vecino. Tu individualidad es diferente de la de todos los dems. Pero tu centro ms interno no es diferente. Tu c entro ms interno es el centro ms interno de todos. Cuando llegas a lo ms interno, l legas a lo uno. Todo el mundo est slo en la circunferencia. El centro, -puedes llamarlo Dios o pue des llamarlo el alma suprema o cualquier cosa que te guste- cuando alcances tu p ropio centro ms interno, habrs alcanzado el centro ms interno de todo. Y ah, estn esc ondidos todos los secretos, en ese uno. Y ah, todos los misterios te pueden ser revelados. T no puedes conocerlos de antemano. A menos que entres en el templo ms interno de lo uno, los misterios seguirn siendo misterios. Podrs crear muchas teoras sobre ell os y muchas filosofas pero ser intil, sin sentido. Podrs filosofar mucho, pero nada puede ser concluido. Ha sucedido por siglos. Han pasado siglos"y4os hombres han estado filosofando, creando miles y miles de filosofas, de teoras y sistemas sin n ingn resultado. Puedes crearlos, pero eso es mental. T no conoces. Puedes imaginar. Puedes crear un sistema muy coherente de pensamientos, pero son slo tus pensamientos, tus sueos. Los filsofos son creativos, pero creativos de sueo s, de fantasas. Crean sistemas lgicos, argumentan a favor de ellos, pero la verdad no puede ser creada por medio de sistemas lgicos; la verdad no puede ser alcanza da por medio de argumentos. Cualquier cosa a la que llegues ser tan solo una hipte sis. La verdad puede ser alcanzada. slo a travs de la experiencia. Esta es la diferencia entre la filosofa y la religin. La religin dice que la verdad

no es conocida, porque no eres capaz de .conocerla. A menos que seas transforma do totalmente -a menos que allegues- a ser alguien diferente, a menos que tu per spectiva cambie, que tu manera de ver cambie, que tus ojos cambien, que tu corazn cambie- no conocers la verdad. La verdad no puede ser conocida a travs de la conte mplacin; slo puede ser conocida a travs de tu transformacin interna. La contemplacin es posible, pero t permaneces siendo el mismo; simplemente continas pensando dentro de tu cabeza. Puedes crear muchas cosas en la cabeza. Puedes cr eer en ellas, pero sabes que son tus creaciones. La verdad no es una creacin; t no la puedes crear. Slo puedes descubrirla, destaparla -est escondida. Ningn argumento ayudar. Solamente un viaje real hacia adentro ser de utilidad. La religin es amifilosfica. Dice que la filosofa no tiene utilidad; que es tan solo gimnasia intelectual. Puedes disfrutarla, es un juego de palabras, de lgica, de argumentos, pero no te dar nada; no llegars a ninguna parte. Ests solamente sentado en tu mecedora con los ojos cerrados, pensando y pensando y pensando. Puedes co ntinuar pensando por siglos, puedes pensar coherentemente, consistentemente, per o aun as no llegars ms cerca a la verdad. Puedes ir aun ms lejos, porque la verdad no es una construccin mental. Ya est ah; no es una construccin mental. Al contrario, a causa de tu mencalizacin, porque hay d emasiada actividad en tu mente, est escondida. Tu mente crea las nubes. Continas m ovindote entre las nubes y el cielo est escondido. Dispersa las nubes, dispersa lo s pensamientos, dispersa los argumentos, la lgica, las filosofas, y de pronto es r evelada. Siempre ha estado ah; ya es el caso. No tienes que hacer nada para crear la. Simplemente tienes que ceder, que rendirte a ella, sin pensamientos, alerta, consciente, y est ah. Siempre ha estado ah. La verdad est escondida dentro de ti, a s que no necesitas ir a ninguna otra parte. No hay necesidad de ir a los Himalaya s. La nica necesidad es de ir hacia adentro. Este sutra dice Indaga de lo ms interno, de aqul, su secreto final que guarda para ti a travs de los siglos. Pero slo por medio del no-pensar puedes indagar. Esto p arece ser contradictorio, porque cada vez que indagamos usamos el pensar. Nuestr o mtodo ordinario de indagar significa pensar y pensar ms. Pero esta bsqueda, la bsq ueda de la religin, no es pensar. La bsqueda de la religin puede ser hecha slo cuand o ests alerta y sin pensar. Recuerda esto: yo enfatizo el estado de alerta sin pensar, porque al no pensar p uedes dormir si no ests alerta. Entonces no tiene ningn sentido. Ests alerta cuando ests pensando, pero eso no tiene utilidad porque el pensar crea las nubes. O pue des no pensar y estar durmiendo. Eso tampoco tiene utilidad porque el cielo est a h pero t ests dormido, as que no puedes verlo. Entonces dos cosas son necesarias: el no pensar y el estado de alerta. El no-pensamiento en estado de consciencia, la no-mente en estado de alerta. Si puedes crear este fenmeno dentro de ti (la no-m ente por un lado y el estado de consciencia por el otro), esto es lo que es la meditacin; a esto es lo que llamo dhyana. En esta situacin, la verdad llega a ser revelada. Y esa verdad es una, la ms inter na. No es tuya. Ese centro es el centro de toda la existencia. T existes slo en la periferia, en la circunferencia. Cuanto ms vayas hacia dentro, menos y menos llegars a ser. Cuando alcanzas el centro mas interno, t ya no ms eres . En un sentido, t no eres ms; el hombre antiguo est muerto. Pero en otro sentido, por vez primera t eres, porque ahora la realidad ms interna te es revelada, lo ete rnal te es revelado. Ahora has alcanzado aquello que nunca cambia. La gran y difcil victoria, la conquista de los deseos -' del alma individual, es un trabajo de siglos; por lo tanto no esperes obtener su premio hasta que siglos d e experiencia hayan sido acumulados. Cuando el momento de aprender esta regla es alcanzado, el hombre est en el umbral para llegar a ser ms que un hombre. ^" Cuando vas hacia adentro, hacia lo uno, ests alcanzando un nuevo estado de existencia y de ser. Ests llegando a ser ms que el hombre; ests llegando a ser sup erhombre. Has alcanzado ms alto' que la humanidad; el animal humano es trascendid o. El animal humano vive dormido, en profundo sueo, en estado de inconsciencia. Cont inas haciendo cosas mientras ests profundamente dormido. Vas por las calles y ests

dormido. Comes tus alimentos y ests dormido. Me ests escuchando y ests dormido. No ests alerta, no ests consciente. La mente contina tejiendo cosas por dentro, los su eos continan. Puedes estar aqu fsicamente. Psicolgicamente, puedes no estar aqu en absoluto. Enton ces ests dormido. En tu mente puedes haberte ido a alguna otra parte. Si te has i do a alguna otra parte, entonces no ests aqu con tu consciencia. Slo tu cuerpo fsico est aqu. Recuerda esto: cualquier cosa que ests haciendo, hazla en una forma tan alerta, c on tan plena consciencia, que tu consciencia este ah presente; que no se le permita moverse. Slo entullece. llegars a saber lo q ue es la consciencia. Momento a momento, muvete en el presente. No te salgas del presente, o habrs entrado en los sueos. Este estado de consciencia ce hace toralme nte diferente de la humanidad comn. Ests alerta. Has llegado a ser ms que el hombre . El conocimiento que es ahora tuyo, slo es tuyo porque tu alma ha llegado a ser un a con todas las almas puras y con lo ms interno. As que de ninguna forma te vuelva s egocntrico sobre esto, no creas que has conseguido ahora un estado superhumano porque ests alerta. Solamente ests alerta, solamente ests consciente, solamente has trascendido la humanidad, porque ahora ests llegando a ser uno con todas las gra ndes almas. Ests llegando a ser uno con la propia existencia. No te vuelvas egocntrico por esto, porque si te vuelves egocntrico el viaje se det iene, puedes caer. El egocentrismo es el ltimo punto desde el cual el sueo puede e ntrar de nuevo. El egocentrismo es el punto desde el cual la inconsciencia puede venir de nuevo a ti. Puedes caer de nuevo en la trampa. Puedes comenzar a soar n uevamente, Es una confianza depositada en ti por lo Ms Alto. Este estado de consciencia es d epositado en ti por lo Ms Alto, por aqul ms interno. Traicinalo... Todava puedes traicionarlo; puedes caer de nuevo. Todava ests fluido; todava no te has cristalizado. El antiguo estado se ha ido, el nuevo estado an se est formando -est en un estado fluido. Puedes retroceder, puedes caer de nuevo. La transformacin no ha sucedido en su totalidad. Slo en parte eres diferente. Parte de ti es an la antigua. Es una confianza. Traicinalo, haz mal uso de tu conocimiento... Puedes traicionar lo. Si te vuelves egocntrico; si dices: "Este es mi conocimiento"; si dices: "He llegado a saber, me he realizado, he conocido a Dios, he llegado a ser esto y aq uello"; si lo proclamas, has traicionado. La proclama muestra que el ego an persi ste en ti; que el ego est ah detrs. Has cado en la trampa de nuevo. Aqul que ha llega do a conocer no proclamar que ha conocido. No hay necesidad de proclamarlo. Toda proclama viene del ego. La proclama significa el ego. Si lo proclamas, ests traicionndolo. Haz mal uso de tu conocimiento... Puedes hacer mal uso de l. Puedes usarlo para e xplotar a los dems, puedes usarlo para dominar a los dems, puedes usarlo para fine s que no son espirituales, pero entonces caers de nuevo. El conocimiento es pelig roso porque el conocimiento es poder, y si lo utilizas para fines que no son cor rectos, perders el manejo; caers de nuevo. Aquello que ha sido dado a ti, puede se r retirado. Nadie te lo quita -t, t mismo, lo pierdes. O, descudalo. Puedes descuidarlo. Si lo descuidas, dejar de crecer. Y recuerda, si algo no est creciendo ests yendo hacia atrs. En la existencia nada es esttico. Bien creces o retrocedes; bien avanzas hacia adelante o regresas hacia atrs. No puede s permanecer en reposo. Eddington ha dicho en alguna parte que la palabra 'repos o' es la falacia ms grande. No existe tal cosa como 'reposo' en el mundo. Las cos as estn yendo hacia adelante o hacia atrs. Bien ests aumentando en algo o disminuye ndo. No hay nada como reposo; no puedes estar en reposo, no importa dnde ests, no. Si ests tratando de estar en reposo retroceders. Aun si quieres estar en reposo e n el punto donde ests, tienes que crecer ms. Slo por medio del crecimiento puedes e star en reposo. De otro modo, retroceders. . ...descudalo -puedes descuidarlo- y es posible para ti, aun aliara, caer del el evado estado que has alcanzado. Algunos grandes caen, aun del umbral, incapaces de soportar el peso de su responsabilidad, incapaces de continuar. Por lo tanto

mira hacia adelante siempre con temor y temblando ante este momento, y estte prep arado para la batalla. Aun del mismo umbral del templo de lo divino, puedes alejarte. Tan solo un golpe en la puerta lo habra abierto, pero sin tocar puedes alejarte. Cuanto ms cerca es ts, mayor es la posibilidad de que te alejes, porque te vuelves ms confiado de que ya has llegado. Esto es aun ms peligroso. A menos que hayas alcanzado y te hayas hecho uno con la llama, no ests demasiado confiado. Puedes perderlo en cualquier momenro. La confianza puede ser peligrosa . Siempre sucede que cuando te has acercado ms a la meta, te sientes ms cansado. Qui eres descansar. Ahora sabes que el templo est muy cerca y que lo puedes alcanzar en cualquier momento; no hay dificultad. "Puedo relajarme un poco, puedo descans ar un poco". Entonces puedes perder eso que estaba cerca. Puede irse muy lejos. Relajarse cerca a la meta es peligroso, porque en el momento que te relajas, pue des caer de nuevo. Y cuando vuelves a estar consciente, encontrars que el templo ha desaparecido. Cuando la meta est cerca, no relajes tu esfuerzo. Mas bien, ahora dale toda tu en erga; absrbete totalmente en eso. Este es el momento del cual el sutra est hablando cuando dice mira hacia nielante siempre con temor y temblando ante este momento. No te relajes. No ha/relajacin a menos que te hayas hecho uno con Dios. Antes de eso, no hay relajacin posible. La Voz sin Sonido Est escrito, que para aqul que est en el umbral de la divinidad no puede existir es tructurada ninguna ley ni gua. Sin embargo, para iluminar al discpulo, la lucha fi nal puede ser expresada as: Afrrate firmemente a aquello que no tiene ni substancia ni existencia. Est escrito, que para aqul que est en el umbral de la divinidad no puede existir es tructurada ninguna ley ni gua. Lo supremo es no-programado. Nada puede ser dicho sobre eso porque nada que pueda ser dicho ser verdadero. Permanece indefinible, n o-programado, desconocido, por tantas razones. No slo desconocido, sino, en un se ntido, incognoscible. La primera razn es que aquellos que entran ah son disueltos en eso. No pueden perm anecer siendo ellos mismos. Son destruidos totalmente por eso. Renacen, son tota lmente nuevos. Y slo^lo antiguo puede definir. Trata de entender esto. Slo lo antiguo puede definir. Si te veo y te he visto ant es, te reconozco inmediatamente. Quin te reconoce? El pasado. Porque te he conocid o antes, recuerdo tu cara, te reconozco. El reconocimiento viene del pasado. Per o si rni mente es lavada totalmente y si he olvidado completamente el pasado, o si mi memoria es eliminada y no hay conexin con el pasado, no puedo reconocerte. Alguien que entra en lo supremo pierde su pasado completamente, as que no puede r econocer lo que est sucediendo ahora. No hay referencia. En segundo lugar, puedes reconocer solamente aquello que has conocido antes. Y e ste fenmeno de lo divino es absolutamente desconocido. Nunca lo has conocido ante s. En qu trminos interpretarlo, definirlo? No tienes ninguna referencia, no tienes ningn trmino, no tienes ninguna definicin. La experiencia es tan absolutamente nuev a -cmo traducirlo al lenguaje? En tercer lugar, cuando eneras a lo supremo, el lenguaje se hace imposible, porq ue todo el lenguaje est basado en la dualidad. Defines la vida en trminos de la mu erte. Puedes no estar consciente de este absurdo. Defines la materia en trminos d e la mente, defines la menee por la materia. Si alguien pregunta: "Qu es la materi a?" t dices: "Aquello que no es mente" pero ests seguro? Qu es la mente? Luego defines la mente como aquello que no es materia. Ests yendo en crculo s. Cuando se te pregunta sobre la materia hablas sobre la mente como si conocieras la mente. Dices: "Aquello que no es mente". Pero sj alguien te pregunta: "Qu es la mente?", comienzas a definirla en trminos de la materia: "Aquello que no es mate ria". Ambas son desconocidas. Pero ests hacindote trucos a ti mismo. Cuando se te pregunta por una, la defines por medio de la otra. Cuando se pregunta por la otr a, la defines en trminos de la primera. Ambas son indefinibles.

En lo que respecta a actividades mundanas est bien hacer esto. Es til, ayuda. No e s verdadero, pero es til. Pero cuando entras en lo supremo, este dualismo no pued e ser de ninguna ayuda. No puedes definir lo divino en trminos de nada que est con tra eso, porque nada est contra eso. Eso es el Todo. Podras decir que la materia no es mente, o podras decir que la mente no es materia . Porque la mente no es todo; la materia existe como lo opuesto. Puedes definir cada uno en trminos de su opuesto. Puedes decir que la vida no es la muerte; pued es decir que la muerte no es la vida. Puedes decir que la oscuridad no es la luz y que la luz no es la oscuridad. Puedes decir que el hombre no es la mujer y que la mujer no es el hombre. Puedes continuar definiendo con su opuesto . Pero qu es lo opuesto a lo divino? No hay nada opuesto a eso. 'Divino' significa e l todo, la totalidad, as que cmo definirlo? Es indefinible. Porque todas las defini ciones estn basadas en opuestos y nada es opuesto a eso. El lenguaje cae de plano . Dice: "No puedo entrar en esta dimensin". El lenguaje existe en la dualidad y n o puede penetrar en lo no-dual. Lo divino no est esquematizado porque es tal como el cielo. No es como la tierra. Si caminas en la tierra, las huellas quedan atrs: otros pueden seguirlas. Has pa sado por cierto punto -otros pueden seguirte. Siguiendo tus huellas, pueden alca nzar la misma meta. Pero la totalidad -lo divino o Dios o como quieras llamarlo: X, Y, Z, el total- es tal como el cielo. Los pjaros han volado en l, pero no han dejado huellas. No puedes seguir. Tienes que comenzar desde el A-B-C. Cuando entres en lo divino... Buddha ha entrado antes de ti, Jess ha entrado ante s de ti, Krishna ha entrado antes de ti, pero no hay huellas. Cuando entras en l o divino es como si el hombre est entrando por vez primera. El cielo permanece vi rgen, no tocado, sin huellas. Pero esto es bueno. La virginidad absoluta es buen a porque entonces la experiencia es nicamente tuya. De otro modo, si encontraras las huellas de Buddha, las huellas de Krishna -mapa s, definiciones, libros guas- todo sera de segunda mano. Muchos han conocido esto, muchos han llegado antes que t. Ellos han dicho todo lo que podras llegar a saber . Todo sera de segunda mano. Pero lo divino no es de segunda mano; siempre es nuevo. Cuando entras, es como si alguien est entrando por primera vez. Nadie ha entrado antes que t y nadie entrar despus de ti, porque no se pueden dejar huellas; cada un o es nico. Por eso es que todas la experiencias mundanas llegan "a ser aburridas. Uno llega a hastiarse porque todo se vuelve de segunda mano; todo se vuelve prestado. Alg uien ms lo ha conocido; nada es virgen. Lo divino siempre es virgen, absolutamente virgen. No puedes corromperlo, no puedes envejecerlo, no lo puedes hacer repetitivo. Por es o es que nada puede ser definido, nada puede ser puesto en el mapa, no se puede dar ninguna gua. Sin embargo, fiara iluminar al discpulo, la lucha final puede ser expresada asi. Pero slo para iluminar al discpulo -alguien quien todava no ha entrado pero que est al borde, listo para dar el salto- algo puede decrsele tentativamente, algunas in dicaciones pueden ser dadas. Pero no las tomes en ningn sentido absoluto. Son tan solo una ayuda, la ltima ayuda puede ser dada. Esta es la ltima instruccin del Maestro: Aferrte firmemente a aquello que no tiene ni substancia ni existencia. Afrrate firmemente a aquello que n tiene ni substancia ni existencia. Hay dos cosa s ah. La materia ciee substancia; es substancial. Si te tiro una piedra ciee substa ncia, masa. Te golpear; la materia es substancia. Pero qu es la mente? Qu eres t en tu ser interno, en tu consciencia? La consciencia no c-s substancia. Existe, tiene existencia, pero no es una subst ancia. No te puedo tirar la consciencia. Y aun si la tiro, no sers golpeado. La c onsciencia existe, la materia subsiste. La materia tiene substancia; la conscien

cia tiene existencia. Este sutra dice: Aferrte firmemente a aquello que n tiene ni substancia ni existen cia. Lo divino no tiene ninguno. No es como la materia, no es como la substancia . No es como la mente o la consciencia. No puedes decir que Dios es substancia y no puedes decir que Dios exista. Hay muchas razones para eso. Cuando dices que ios existe, ests diciendo algo tauto lgico, una repeticin. Cuando digo que esta mesa existe, es significativo porque es ta mesa puede desaparecer de la existencia; podemos destruirla. Pero cuando digo que Dios existe, no tiene sentido porque Dios no puede desaparecer de la existe ncia y no puede ser destruido. La existencia es significativa slo si es posible l a no-cxistencia. Si la no-existencia es imposible, la existencia no tiene sentid o. Cuando dices que Dios existe, qu quieres decir? Puede Dios no-existir? Entonces es significativo. Pero si dices que no puede estar en un estado de no-existencia, e ntonces lo que realmente quieres decir es que Dios es existencia, no que Dios ex ista. Dios no puede existir; Dios slo puede ser la existencia. Cuando digo que la mesa existe, la mesa no es existencia. Puede desaparecer de la existencia, as que la a firmacin ciee significado. Cuando digo que Dios existe, no tiene sentido, porque n o puede desaparecer de la existencia. Cuando digo que Dios existe digo que la ex istencia existe. Una tautologa, una repeticin, intil. Aun decir que Dios es, no tie ne sentido, porque l es el propio estado de ser. No hay necesidad de decir que es . Dios no es; l es el estado de ser? No puedes decir que Dios es substancia ni puedes decir que l exista. El est ms all d e ambos: ms all de la materia y ms all de la mente, o, l es ambos. En ambos casos, l t rasciende. As que stas son las ltimas instrucciones para el discpulo cuando est listo a entrar e n el templo de lo divino. Nada ms puede ser dicho. Recuerda, Dios no es materia. Tenemos un concepto de Dios como materia. Por eso es que creamos dolos, creamos templos, hacemos imgenes. Todas substancias! El Islam no permite que se hagan dolos de Dios, slo por esta razn: para que Dios no sea hecho idntico a la materia en ninguna forma. Ningn dolo, ni imagen de Dios deb e ser hecha, porque una imagen da una sensacin de substancia, y l no es substancia. Pero cuando pensamos en Dios como mente: el que controla, el creador, el que sostiene. Tenemos una vaga idea de Dios como una mente suprem a que est sentada en alguna parte en el cielo controlando todo. Pero entonces Dio s se vuelve la mente. Puede ser un gran ingeniero o como dice Platn, un gran mate mtico, pero la concepcin es que l es la mente. El ni es mente ni materia. El est ms all de ambos. El sutra dice, recuerda esta trascendencia. El ni es lo externo ni lo interno. El ni es el cuerpo ni la mente. El no es ninguna cosa ni ningn pen samiento. Antes que entres al ltimo templo desde donde no es posible el retorno, recuerda esto: Afrrate firmemente a aquello que no tiene ni substancia ni existen cia. Escucha solamente la voz sin sonido. Escucha solamente la voz sin sonido. Todos los sonidos son creados. Todos los so nidos que conocemos son creados de alguna forma. El viento sopla y un sonido es creado. Golpeas tus palmas y un sonido es creado. Hablo y un sonido es creado. P ero todos estos son sonidos creados. Ellos morirn porque aquello que nace tiene q ue morir, aquello que es creado ser destruido. Hay algn sonido que no es creado? Si hay algn sonido no creado, slo por medio de eso la verdad puede ser expresada -porque aquello que puede morir no puede expresar la verdad. Por eso es que se dice una y otra vez que la verdad slo puede ser expresada en silenc io; no puede ser dicha por medio de palabras. Las palabras pueden conducirte hacia el silencio, pero no pueden hablar la verda d. Las palabras morirn, y aquello que es inmortal no puede ser dicho a travs de pa

labras mortales. Cmo podra? Es imposible. Cmo podra aquello que es erernal ser puesto en lo temporal? Cmo podra aquello que es intemporal ser trado al tiempo? Cmo podra aqu llo que est ms all del espacio ser ubicado en algn lugar en un templo, en un espacio ? La verdad puede ser revelada slo a travs de algo que es erernal. A travs de la meditacin, muchos buscadores han llegado a conocer un sonido insonor o internamente, un sonido silencioso, las palabras son contradictorias: sonido i nsonoro. Es insonoro porque no lo puedes or con tus odos. Es insonoro porque el so nido siempre es creado a travs del conflicto y no hay conflicto. El sonido siempr e es creado a travs de la dualidad, dos cosas en conflicto, pero no hay dos cosas en el corazn. Es insonoro porque no puede ser odo; slo puede ser experime ntado. Recuerda, Escucha solamente la vvz sin sonido. Cmo puede uno escuchar la voz sin s onido? En el Zen tienen un koan: escuchar el sonido del aplauso de una sola mano. Llaman a esto la meditacin ms pro funda: el tratar de escuchar algn sonido que no es creado. Si continas meditando, si sigues meditando simplemente sentado y meditando, tratando de escuchar- escuc hars muchas cosas. Esta es una de las tcnicas ms hermosas. Tan solo cierra rus ojos , sintate bajo un rbol y comienza a escuchar. Oirs muchos sonidos nuevos de los cua les nunca antes estuviste consciente. Pjaros, insectos... Lentamente, muy lentame nte, te hars consciente de muchos sonidos a tu alrededor. Contina descubriendo cul es el sonido no creado. Todos lo sonidos sern creados. Un pjaro comienza a cancar y luego se detiene. Aque llo que fue creado ahora ha dejado de existir. Contina escuchando, sigue escuchan do. Contina tratando de descubrir cul es el sonido que no es creado. Poco a poco, sonidos ms sutiles sern odos. Comenzars a or tus propios latidos del corazn, comenzars a or tu propia respiracin. Pero eso tambin es creado. Tu corazn se detendr, tu respir acin no puede continuar por siempre. No siempre estuvo ah. Cuando un nio nace no hay respiracin. Entonces de pronto el nio comienza a llorar y la respiracin comi enza. Contina escuchando profundamente. Estos no son sonidos insonoros. Tralos, elimnalos . Comenzars a escuchar el sonido de tu sangre circulando. Ms sutil. Normalmente no ests consciente de tu sangre circulando. La oirs circulando, oirs el sonido. Pero tambin es un sonido creado, creado a travs de tu circulacin, a travs del conflicto. Contina eliminando. Si persistes suficientemente, llegar un momento, finalmente, c uando todos los sonidos hayan desaparecido; no podrs or nada. Se crear una brecha; todos los sonidos han desaparecido. Y con estos sonidos, todo el universo ha des aparecido para ti, como si hubieras cado en un vaco. No tengas temor ahora. De otro modo regresars de nuevo al mundo de los sonidos. Permanece sin temor. Parecer como una muerte. Lo es, por que cuando todos los sonidos se han perdido, has perdido tambin tu mente. Tu ment e es slo una caja parlanchna. Ya no tienes ms la mente. Sin sonidos, el mundo ya no est ms ah. Sentirs como si hubieras muerto; ya no eres. No eras nada sino una combi nacin, una coleccin de sonidos. Persiste. Esta muerte es hermosa porque es la puerta a lo divino. Contina tratand o de escuchar lo que hay ah ahora. Despus de la brecha, si has viajado sin llegar a tener miedo... Si ests con miedo, regresars de nuevo; de nuevo regresars al mundo de los sonidos. La mente comenzar a funcionar de nuevo. Pero si no tienes temor y puedes persisti r en esta brecha de insonoridad, te hars consciente de un nuevo sonido que no es creado. A este sonido los hindes lo han llamado omkar: aum. Aum es tan solo un smb olo para el sonido que siempre est presente en el ncleo ms interno. Aum, aum, aum esto contina adentro, no creado. Nadie lo est pronunciando. Simplemente est ah. Este es el sonido insonoro -no creado. Y slo con este sonido podrs entrar en lo ms sagrado de lo sagrado. Mira slo aquello que es invisible por igual a los sentidos internos y externos. Miramos al mundo con los sentidos externos. La materia es percibida. Pero la mat eria realmente no est ah. Ahora los fsicos dicen que la materia no es. Que es simpl e energa, energa vibrando. La materia es ilusoria. Esto es muy extrao. En el Este, los msticos siempre han dicho que la materia es ilusoria, maya. Ellos quieren dec

ir con eso que todo lo que parece no es as. Ahora los fsicos estn de acuerdo con Sh ankara, ahora Einstein est de acuerdo con el Vedanta. Ahora los cientficos tambin d icen que la materia es ilusoria. Nadie amas pens o imagin que algn da la ciencia camb ien dira que la materia es ilusoria. La materia parece ser as, pero no lo es. Es energa. Pero energa movindose con tanta velocidad, con tan tremenda velocidad, que no la puedes ver movindose. Por eso es que parece materia sin movimiento. Los electrones se mueven a tan tremenda velocidad que no puedes verlos moverse. Dan la ilusin de estar estticos, de ser su bstancia. La materia no est realmente ah. Pero por tus sentidos externos, parece ser materia . Es tu interpretacin. La mente tampoco est all, pero por tus sentidos internos par ece estar ah. Entonces qu es lo real? Si miras a travs de tus sentidos externos pare ce materia, lo cual es irreal, no real; y si miras con tus sentidos internos par ece la mente, lo cual tambin es irreal, tambin es una interpretacin de los sencidos . El misticismo Oriental dice que lo real slo puede ser encontrado cuando has dej ado de usar ambos, los sentidos externos e internos. Cuando ningn sentido es usad o, no hay posibilidad de distorsionar la realidad. Entonces, inmediatamente, t ests en la realidad. Los sentidos dividen. Te miro. No s lo que eres, cmo eres, pero mis ojos te miran y me dan cierta informacin. No puedo llegar a ti directamente; los ojos son los intermediarios. Lo que sea que digan tengo que creer. Lo que digan tus sentidos tienes que creer. No puedes saber si es realidad o no. Tus sentidos pueden ser defectuosos, o pueden estar interpretando el mundo en u na manera errada. No hay manera de saber si tus sentidos estn interpretando errad a o correctamente. No hay manera de saber, porque todo lo que sabes, lo sabes a travs de tus sentidos. No hay otra manera de saber, de juzgar y comparar. Por esto, Immanuel Kant ha dicho que nada puede ser conocido en s mismo. No hay m anera de conocer una cosa en s misma, porque todo lo que conoces es conocido a tr avs de tus sentidos. No puedes conocer nada directamente, slo indirectamente. Tien es que creer en tus sentidos. Quin sabe lo que realmente hay ah? Nunca has estado a h. Fus sentidos van ah y te informan. Siempre eres parte de eso, interpretando. Lo mismo sucede cuando comienzas a usar tus sentidos internos. Te informan de lo que hay adentro; de lo que es el alma, de lo que es el ser. Pero eso tambin es sl o una interpretacin de los sentidos. Este sutra dice Mira slo aquello que es invisible por igual a los sentidos internos y externos. Lo real es invisible a ambos. No puede ser con ocido a travs de la mente; no puede ser conocido a travs de la meditacin. Cuando la mente y la meditacin, ambas, son echadas de lado, slo entonces puedes entrar en l a realidad. Cuando no hay meditacin, cuando has llegado directamente sobre eso, c uando lia, entrado, cuando ya no hay distancia, cuando t has llegado a ser la real idad, slo entonces puedes conocerla. Esto puede ser dicho en una forma diferente. T no puedes conocer a Dios a menos q ue t mismo llegues a ser Dios. Si dices que puedes conocer a Dios sin llegar a se r Dios, ests diciendo algo que es imposible. A causa de esto, algo muy extrao ha s ucedido. Los cristianos y mahometanos, ambos piensan que decir que puedes llegar a ser Dios es sacrilego, profano, irreligioso; que no muestra respeto. La acrit ud mahometana sobre eso ha sido tan terca que los mahometanos mataron a Mansoor y a otros msticos sufis porque declararon que eran Dios. Mansoor dijo: "Analhacfue. Yo soy lo divino: Aham brahmasmi". Fue asesinado, porq ue esto era demasiado! Un ser humano diciendo que es Dios? Pero lo que Mansoor es t diciendo es una verdad muy simple, bsica. Est diciendo que bien puedes decir que Dios no puede ser conocido, o puedes aceptar que el hombre puede llegar a ser Di os. Porque, cmo puede ser conocido Dios a menos que ests en l? A menos que entres en l, y llegues a ser uno con l, cmo puedes conocerlo? Tan solo podrs girar y girar en torno a l. Pero todo lo que llegues a conocer es slo informacin que es obtenida des de afuera; no es conocimiento directo. Mansoor dice que puedes conocer a Dios slo si has llegado a ser el mismo Dios. De

otro modo no hay forma. Cmo puedes conocerlo desde afuera? Cmo puedes conocerlo a m enos que t llegues a ser el propio corazn de la divinidad, a menos que t mismo lleg ues a ser lo divino? Este sutra dice que la realidad no puede ser conocida ni por nuestros sentidos e xternos -los sentidos externos interpretan la realidad como materia- ni a travs d e los sentidos internos -los sentidos internos interpretan la realidad como la m ente. La realidad puede ser conocida slo cuando has dado un salto dentro de la pr opia realidad, sin ningn mediador; cuando has perdido tu mente y tambin cu meditac in. La meditacin est completa cuando eres capaz de echarla a un lado, has entrado en s amadhi; has entrado en la realidad, en lo ltimo. QUE LA PAZ ESTE CONTIGO. Y slo entonces la paz puede estar contigo, no antes. Antes de eso, permanecers en angustia en una forma u otra; permanecers tenso en una forma u otra. T eres la ten sin, t eres la angustia. La sensacin de que t eres, es el problema. Cuando t no eres, no hay problema. Cmo puedes estar en un estado de no-existencia? Cmo puedes cesar de ser? Ese es el c amino de la paz. Si puedes cesar de ser, has entrado en la realidad; has entrado en la paz infinita, en la paz absoluta. Estar separado del Todo es el problema. Te sientes extrao, dcsubicado, fuera de l ugar. Esta sensacin crea perturbacin, crea miedo, crea muerte. No puedes estar en paz. Cuando has tirado esta sensacin completamente y te has fusionado con la real idad, re has derretido en ella, te has perdido en ella -t ya no ms eres; slo la rea lidad es- slo entonces puedes estar en esa paz que es imposible de perturbar, que nada puede perturbar. Recuerda que 't' eres la enfermedad. No puedes ser curado porque t eres la enferme dad. Si la enfermedad fuera alguna otra cosa, podra curarse, pero t eres la enferm edad. No puedes ser curado; eres incurable. Tira la enfermedad. Trate a ti mismo, siente como que no eres. Ms y ms, crea, el sentimiento de no ser nadie, de ser la nada. Avanza hacia el no-ser, porque el no-ser es la puerta al ltimo ser. Cuando hayas cesado de ser completamente, sers divino. Cuando ya no seas, sers el mismo Dios.