Política, Religião e Espiritualidade.

Há a possibilidade de um acordar coletivo?

Ichazo avalia que nossa cultura, toda a sociedade, está

agora elevando sua consciência, que não estamos mais
numa viagem individual, mas que toda a humanidade
está começando a acordar. E ele diz que a visão utópica
da humanidade como uma enorme família, agora, é uma
necessidade prática.

É assim que a política entra na religião. E isso não é nada

novo. Através das eras, há pessoas dizendo isso
repetidamente. É assim que o fascismo entra na religião. É
isso o que Friedrich Nietzsche estava dizendo e foi ele quem
deu origem a Adolf Hitler e à sua filosofia. Ele estava dizendo
que a humanidade tinha chegado a um ponto onde iria entrar
numa nova arena, a arena da super-humanidade, dos super-
homens.

Era isso o que Sri Aurobindo estava dizendo na Índia – ele era
basicamente um político e permaneceu um político até o fim.
Ele também estava dizendo que tínhamos chegado a um ponto
onde um "esforço coletivo", não um esforço individual, era
necessário.

Lembrem-se de que essas idéias de "esforço coletivo" são

perigosas. É assim que os políticos entram na religião. A
religião é completamente individual e permanecerá individual.
Somente o indivíduo pode meditar. Quando você medita, você
desaparece do mundo coletivo. Se você começa a meditar aqui
com quinhentas pessoas, você pode começar com quinhentas
pessoas, mas, no momento em que você entra em meditação,
você está sozinho. Os demais quatrocentos e noventa e nove
não existem mais. Meditação é um movimento em tremenda
solitude. Não tem nada a ver com o coletivo. Vocês podem
meditar juntos, mas quando você entra na meditação, você
está sozinho.

Três palavras têm de ser compreendidas: o coletivo, o

individual e o universal. Ichazo continua fazendo confusão
entre o universal e o coletivo. O indivíduo está no meio, o
coletivo está abaixo do indivíduo, e o universal está acima do
indivíduo. Se o indivíduo se torna parte da coletividade, ele
perde algo, ele não mais está consciente como estava antes,
ele não mais está alerta. Eis por que numa multidão você não
é mais tão responsável quanto você era quando estava
sozinho. Uma multidão pode cometer grandes pecados. Numa
multidão, você não sente responsabilidade. O coletivo é mais
baixo do que o indivíduo – todos os grandes pecados da
história podem ser atribuídos ao coletivo. O indivíduo é muito
melhor do que o coletivo.

Você vê uma turba queimando um templo hindu ou uma

mesquita muçulmana. Se você pegar cada indivíduo da turba e
perguntar, ele dirá: “Eu realmente não queria fazer aquilo,
mas outras pessoas estavam fazendo e eu estava apenas
parado ali; então, eu entrei naquilo.”. Nenhum muçulmano
individualmente será capaz de dizer de peito aberto que ele
fez uma grande coisa, um trabalho e tanto, algo religioso ao
queimar um templo hindu. E nenhum hindu dirá que fez uma
grande coisa ao matar um muçulmano ou ao queimar uma
mesquita.

Você também pode ter sentido isso. Em uma multidão você se

torna mais baixo do que comumente você é. Em uma
multidão, você se torna mais servil, você se torna mais baixo:
você fica mais animal do que humano. O coletivo é animal, o
indivíduo é humano e o universal é divino. Quando uma
pessoa entra na meditação, ela não se torna parte do coletivo,
ela se torna dissolvida no universal que é um ponto mais alto
do que o próprio indivíduo.

Mas os políticos sempre falam do coletivo. Eles estão sempre

interessados em mudar a sociedade – porque, ao mudar a
sociedade, ao fazer esforços para mudar a sociedade e a
estrutura da sociedade e mais isso e mais aquilo, eles se
tornam poderosos. A sociedade nunca foi mudada. Ela
permanece a mesma – a mesma coisa corrompida. E ela
permanecerá o mesmo, a menos que seja compreendido que
toda consciência acontece no indivíduo. E, quando acontece, o
indivíduo torna-se universal. Se acontecer a muitos indivíduos,
então, a sociedade muda – mas não como uma coisa social,
não coletivamente.

Deixe-me explicar isso a vocês. Há quinhentas pessoas aqui.

Vocês não podem ser transformados como uma unidade
coletiva, não há meios. Você não pode ser feito divino como
uma unidade coletiva, não há meio. Suas almas são
individuais, suas consciências são individuais.

Mas, se dessas quinhentas pessoas, trezentas forem

transformadas, então, toda a coletividade terá uma nova
qualidade. Mas essas trezentas pessoas passarão por
mudanças individuais, por mutações individuais. Então, o
coletivo terá uma consciência mais alta, porque essas
trezentas pessoas estão jorrando suas consciências no
coletivo, elas estão presentes.

Quando um homem se torna um buda, toda a existência

torna-se um pouco mais acordada – só por sua presença.
Mesmo que ele seja uma gota no oceano, então também, o
oceano, pelo menos no que tange a uma gota, está mais
alerta, mais consciente. Quando essa gota desaparece no
oceano, ela eleva a qualidade do oceano. Cada indivíduo ao
ser transformado muda a sociedade. Quando muitos e muitos
indivíduos são transformados, a sociedade muda. Esse é único
meio de mudá-la, não o contrário.

Você não pode mudar a sociedade. Se você quiser mudar a

sociedade diretamente, seu esforço é político. Ichazo deve
estar se tornando político. Isso acontece. Quando você começa
a ficar religiosamente poderoso, quando você começa a
conduzir muitas pessoas, quando você se torna um líder,
então, grandes idéias começam a acontecer na mente. Então,
a mente diz que “agora, toda a humanidade pode ser
mudada”, “agora podemos planejar uma grande mudança de
toda a humanidade”. Então, a avareza cresce, a ambição
cresce, o ego espera. Isso tem acontecido sempre e isso
acontecerá sempre. Cuidado com isso.

Nunca se torne uma vítima da idéia do coletivo; o coletivo é

mais baixo do que você. Você tem de se tornar universal. O
universal não é social, o universal é existencial. Você tem de
se sintonizar com o todo da existência, tem de se deixar ligar
à dança do universo – não ao social, não a pequenas
comunidades ou seitas, não a cristãos e hindus e muçulmanos,
não à terra, ao Oriente, não ao Ocidente, não a este século.
Você tem se ligar ao todo disso, a toda a existência.

Mas isso é mais alto do que o indivíduo. A massa é uma cilada.

A turba está sempre aí para puxá-lo para baixo. E isso
acontece com os supostos religiosos. Ichazo não é
verdadeiramente religioso para mim. Ele reuniu técnicas daqui
e dali, ele é muito eclético. Ele reuniu algumas técnicas do
trabalho de Gurdjieff, dos súfis. Ele é um técnico. Ele conhece
a tecnologia, mas não conhece a meta. E ele mesmo não a
atingiu. Mas, tecnicamente, ele é muito, muito perito,
habilidoso. Seu movimento, Arica, pode se tornar num
movimento fascista a qualquer dia. Esse movimento cria uma
espécie de fascismo nos seus seguidores.

Há alguns aricanos aqui – ex-aricanos, deveria dizer. O modo

dos aricanos é muito político. Há alguns meses, Amida –
Amida esteve muito próxima a Ichazo, durante muitos anos –
recebeu uma carta dizendo que ela estava expulsa. Expulsão é
algo basicamente político. Como você pode expulsar? O que
você quer dizer com expulsar? Isso é monopólio. Ela veio até
mim; assim, ela está expulsa de Arica. Agora, meus livros e
fitas não são permitidos lá. Nenhum aricano tem permissão de
ler meus livros. Isso é político. Que absurdo! Isso é monopólio,
possessividade. É assim que a política entra no ser.

Uma mente religiosa é uma mente aberta. Você tem de ver,

você tem de ouvir todo mundo, você tem de aprender de todo
mundo. Você não pode ficar fechado. Estando com um Mestre
realmente iluminado, você se torna muito, muito aberto à
existência, completamente aberto. Você fica aberto até ao
Diabo, se ele vier ensinar alguma coisa. Você ficará aberto e
aprenderá e confiará em si mesmo. Não há nenhum medo,
porque você conhece a si mesmo – ele não pode enganá-lo.

Essas pessoas que ficam muito amedrontadas de que alguém

possa sair do curral, que possam ficar ligadas a outra pessoa,
estão basicamente duvidando de sua própria filosofia. Elas não
acreditam em suas próprias filosofias. Elas sabem que, em
algum lugar, alguma coisa pode ser melhor; em algum lugar,
alguém pode ser mais elevado, e que as pessoas irão lá e os
deixarão. Seu medo é o de perder seguidores; assim, eles
criam Muralhas da China ao redor deles mesmos.
Não, isso nunca acontece quando há uma pessoa religiosa. Ela
lhe dá seu amor, ela lhe dá seu ser, ela lhe dá sua sabedoria, e
o deixa livre. E você pode continuar aprendendo e cada
aprendizagem lhe mostrará que seu Mestre está certo. Essa é
a confiança. Aonde quer que você vá, mesmo que vá a alguém
que seja contra mim e você o ouça, se eu estiver certo, o fato
de você ouvi-lo provará que eu estou certo. Não será uma
perda, você ficará mais rico.

Confiança não precisa de nenhum medo, amor não precisa de

nenhum medo. Mas não é amor, não é confiança, é
simplesmente medo – um medo está sendo criando. Se você
for a algum outro lugar, você será expulso. E as pessoas têm
medo de coisas como expulsão. É um partido comunista ou o
quê? Expulsão!? As pessoas têm muito medo de serem
expulsas, porque elas querem pertencer a algum grupo,
porque elas não têm alma própria. No grupo, elas se sentem
bem, elas pertencem a uma certa comunidade – os escolhidos,
a elite, os arautos de um novo mundo que está para vir. Os
líderes do novo mundo, os super-homens, a primeira classe
dos super-homens. Elas se sentem bem.

Mas isso você só sente em um grupo; quando você está

sozinho, você se torna suspeitoso. E quando você está em um
grupo, você não precisa sentir responsabilidade. O grupo a
toma de você, você fica relaxado, o grupo toma conta.

Você foi educado na dependência. Primeiro você era

dependente de seus pais. Depois, você fica dependente de sua
própria família – a esposa, o marido –; depois, você fica
dependente dos seus filhos. Você sempre viveu uma vida de
dependência – da sociedade, do estado, da igreja, da família,
da comunidade. Você viveu uma vida de dependência.

Assim, quando você vai a um Mestre, você novamente quer

alguém para depender. Mas o verdadeiro Mestre não o ajudará
a depender dele, um verdadeiro Mestre tentará torná-lo
independente. Todo seu esforço será o de que você fique sobre
os seus próprios pés, de que você realize o seu próprio ser. É
isso o que o povo zen faz.

Eu estava lendo ainda noutro dia...

Um jovem ia a Hui Neng repetidamente. Hui Neng era muito

áspero. Somente os Mestres do Zen podem ser ásperos. Por
quê? Porque se eles realmente querem que você seja
independente, eles são ásperos. Ele esbofeteava o tal jovem,
batia a porta na cara dele, gritava com ele... – e uma vez ele o
jogou pela janela e ele caiu cerca de quatro metros dentro de
um poço; e não apenas isso: depois, Hui Neng olhou pela
janela e riu.

Certamente, o homem o deixou. Aquela foi a última gota. O

bastante. Ele partiu imediatamente e não voltou durante um
ano. Ele foi até outros Mestres e aprendeu muitas coisas e
viajou por vários lugares e um dia, sentado silenciosamente
numa caverna, ele se iluminou – o primeiro satóri aconteceu.
E, depois, você sabe o que ele fez? Ele correu de volta a Hui
Neng para lhe agradecer. No dia em que o satóri aconteceu,
ele percebeu que exatamente a mesma situação havia sido
criada quando ele tinha sido jogado no poço. Ele tinha perdido.

Mas agora ele sabia, porque agora ele havia chegado àquele
ponto, ele havia chegado àquela situação interiormente. Bem
no momento anterior ao satóri ter acontecido, ele ficou
surpreso ao ver que aquela era a mesma situação interior que
Hui Neng dera um jeito de criar quando o jogou pela janela e
quando olhou para baixo e riu. E ele perdera! Aquele homem
tinha tremenda compaixão.

Ele voltou correndo para ele. Tocou seus pés e disse: “Mestre,
eu lhe agradeço. Agradeço por ter sido tão áspero comigo.
Agradeço por nunca me ter ensinado nada, exceto bater-me.
Agradeço por tudo que você fez por mim”.

Um Mestre verdadeiro quer um discípulo para que ele mesmo

se torne um Mestre por conta própria. Mas comumente você
mesmo não quer essa independência, você quer alguém para
se apegar. Você quer estar agregado. Você quer alguém que
seja muito autoritário, alguém que se sente num trono mais
alto e lhe diga: “Não se preocupe, vou tomar conta de você.
Esqueça-se de tudo sobre tudo. Estou aqui; tomarei conta.
Você simplesmente venha e me siga”.

Mas se alguém for assim, lembre-se de que este é um sinal

seguro – essa autoridade, esse tomar conta da
responsabilidade das pessoas – este é um sinal seguro de que
o próprio homem quer pessoas dependendo dele. Ele é
dependente dos seus dependentes. Ele gosta disso. Ele ama a
idéia de que tantas pessoas sejam dependentes dele. Ele
mesmo é um dependente, lembre-se: ele não é diferente de
você. Trata-se da mesma viagem pelo outro lado. Se todos o
deixarem, ele sofrerá tanto quanto você sofreria. Às vezes, ele
pode sofrer mais, porque seu investimento é maior. Se você
deixar um homem como Ichazo, se todos os seus seguidores
desaparecerem, ele pode ficar louco ou pode cometer suicídio.
Ele ficará muito abalado, tremerá, não saberá o que
aconteceu, perderá toda a sua autoconfiança. Ele ganha toda
sua autoconfiança quando ele olha nos seus olhos e vê que
você está olhando para ele e você sente que ele está certo,
que ele é verdadeiro, que ele é um Mestre. Quando ele vê que
você olha nos seus olhos, quando ele vê esse reflexo em seus
olhos, ele sente confiança. Sim. É assim mesmo. Trata-se de
uma ilusão mútua.

Minha abordagem é absolutamente não-política, desse modo,

é absolutamente individual. E essa é a abordagem religiosa
como tal. A religião permanecerá individual, nunca se tornará
um fenômeno coletivo – não pode. A política sempre se
tornará coletiva, jamais será individual.

A política é coletiva, a religião é individual, a espiritualidade é

universal. Lembre-se disso.

Osho,
Zen: O Caminho do Paradoxo, Vol. I, # 10

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