Deus, Divindades e Poder Ancestral

onde se discorre a respeito da concepo de Deus e da etimologia da palavra orix; apresentam-se dados sobre algumas das principais divindades do panteo iorub e sobre o Poder Ancestral

Olodumare - a respeito de Deus 1 Deus possui muitos nomes, sendo o mais antigo Olodumare ou Edumare. A palavra Olodumare constitui contrao de Ol'(Oni) odu mare (ma re), o que significa Ol'(Oni) = senhor de, parte principal, lder absoluto, chefe, autoridade/ Odu = muito grande, recipiente profundo, muito extenso, pleno; Ma re = aquele que permanece, aquele que sempre ; Mo are = aquele que tem autoridade absoluta sobre tudo o que h no cu e na terra e incomparvel; Mare = aquele que absolutamente perfeito, o supremo em qualidades. Alguns outro nomes de Deus so: Olorun, contrao de Ol' = Senhor / Orun = cu, significando Senhor do Cu; Orise contrao de Ori = cabea / Se = origem, significando fonte da qual se originam os seres ou fonte de todos os seres; Olofin-Orun, contrao de Olofin = rei / orun = cu, significando Senhor do Cu; Olori, contrao de Oni = Senhor / ori = cabea, significando Senhor de tudo o que vivo. So atributos do Ser Supremo: nico, Criador, Rei, Onipotente, Transcendente, Juiz e Eterno. considerado Oyigiyigi Ota Aiku - a poderosa, durvel, inaltervel rocha que nunca morre. No recebe cultos diretamente, porm sempre que uma divindade cultuada a orao inicia por A se (ax): Possa Deus aceitar isso. Irunmale - Orixs e Ancestrais As entidades que habitam a dimenso supra-sensvel so denominadas irunmale e entre elas incluem-se os irunmale-divindades, associados criao e cujo ax advm de emanaes diretas de
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Fonte bibliogrfica: Awolalu & Dopamu, 1979

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Olodumare e os irunmale-ancestrais, associados histria dos seres humanos. Os ancestrais masculinos, irunmale-ancestres da direita Baba-egun - tm sua instituio na Sociedade Egungun e os femininos, irunmale-ancestres da esquerda - Iya-agba ou Iyami - tm sua instituio nas Sociedade Gelede e Egbe eleeko. Os ancestrais masculinos tm representaes individualizadas enquanto os femininos, exceto em ocasies bem extraordinrias, so agrupados no singular Iyami (minha me), tema a ser abordado adiante. A frmula de invocao dos irunmale diz: Os quatrocentos irunmale do lado direito e os duzentos irunmale do lado esquerdo2 Os orixs, irunmale-divindades, esto relacionados estrutura da natureza enquanto os irunmale-ancestrais vinculam-se mais especificamente estrutura da sociedade. Os antepassados so genitores humanos e os orixs, genitores divinos. O orix representa um valor e uma fora universal e egun, um valor restrito a determinado grupo familiar ou linhagem. Aquele define a pertena do ser humano ordem csmica e este, sua pertena a determinada estrutura social. Segundo Elbein dos Santos (1986), os orixs regulam as relaes com o sistema como totalidade, enquanto os egun regulam as relaes, a tica e a disciplina moral do grupo. Orixs Os orixs so, segundo Awolalu e Dopamu (1979), deuses com d minsculo. Emanaes do Ser Supremo, dele possuem atributos, qualidades e caractersticas e tm por propsito servir vontade divina no governo do mundo. Algumas destas divindades so primordiais, isto , participaram da criao do mundo; outras so ancestrais que por suas
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Segundo a interpretao apresentada por Elbein dos Santos (1988:74), 200 um nmero simblico cujo significado grande quantidade. Nas referncias feitas grande quantidade de seres espirituais, agrega-se o 1 e fala-se em 201, representando esta unidade, Exu, que veicula o ax entre todos os elementos do sistema

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vidas exemplares3, foram deificados e outras personificam foras e fenmenos naturais. Entre as divindades primordiais figuram, por exemplo, Orixal, tambm chamado Obatal ou Oxal; Orumil, tambm chamado If e Exu, conforme se pode ver no mito cosmognico4. Entre os ancestrais deificados figuram Xang, o quarto rei de Oyo, identificado com Jakuta, a primitiva divindade dos raios, relmpagos e troves. Personificando fenmenos e foras naturais, h milhares de espritos, associados s montanhas, montes, rios, rochas, cavernas, rvores, lagos, riachos, florestas. Como por exemplo, o monte rochoso Olumo, de Abeokuta, a quem os egba atribuem a ajuda diariamente recebida. Os nomes dos orixs so descritivos, informando sobre sua natureza, carter e funes ou possibilidades. Por exemplo, Jakuta, aquele que briga com pedras, a divindade do raio e com raio pune os faltosos; Olokun (Ol'= Senhor / okun = mar) o Senhor do mar; Xapan (soponna = varola) a divindade que pune com varola, ou promove sua cura. De quantas divindades se compe o panteo? Em Ile-If, Idowu foi informado que o conjunto soma 200, sendo o rei de If considerado a 201a, o que perfaz um total de 201. Outras fontes orais referem-se a um total de 401, 600, 1060, 1440 ou ainda, 1700. Em cada localidade o panteo regido por uma arqui-divindade - o ser espiritual mais importante abaixo de Deus. As divindades so simultaneamente boas e ms, podendo trazer felicidade ou infortnio aos homens. A palavra orix de etimologia obscura. Entre as inmeras tentativas de elucidao de seu significado, inclui-se um mito apresentado por Idowu, que transcrevo a seguir: Olodumare designou Orix para vir ao mundo com Orumil. Passado algum tempo, a arqui3

Talvez seja oportuno assinalar que o conceito de vidas exemplares tambm obedece relatividade de valores culturais. O que se considera vida exemplar no Cristianismo, por exemplo, muito distinto da vida exemplar no quadro referencial iorub. Diferem as virtudes morais segundo o contexto cultural . Vide Captulo 5

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divindade quis possuir um escravo. Dirigiu-se ao mercado de escravos em Emure e comprou um, de nome Atowoda, aquele que algum traz sobre a prpria cabea. Prestativo e eficiente, trazia muita satisfao ao seu senhor. No terceiro dia de convivncia Atowoda pediu a Orix que lhe cedesse uma poro de terra para cultivo prprio. Teve seu pedido atendido e tornou-se proprietrio de terras na encosta da montanha que ficava prxima casa de Orix. Em apenas dois dias de trabalho limpou o mato, construiu uma cabana e cultivou uma fazenda, deixando seu amo muito bem impressionado. Mas o corao de Atowoda no era bondoso e nele germinou o desejo de destruir o amo. Procurando a melhor maneira para realizar seu intento, maquinou um plano: havia na fazenda grandes pedras e uma delas poderia, em momento oportuno, ser deslocada do alto da montanha, de modo a rolar morro abaixo e cair sobre Orix. Escolhida a pedra adequada, preparou-a para que pudesse ser facilmente deslocada. Uma ou duas manhs depois, Orix encaminhou-se para a fazenda. Atowoda o espreitava sem esforo, pois seu senhor vestia roupas brancas, destacando-se, ntido, na paisagem verde. No momento oportuno, Atowoda movimentou a pedra e a arquidivindade, entre surpreso e aterrorizado, no teve como escapar e sucumbiu sob o peso da pedra, partindo-se em muitos pedaos, que se espalharam por toda parte. A histria no termina a: Orumil tomou conhecimento do ocorrido e, servindo-se de certas prticas ritualsticas recolheu os pedaos de Orix numa cabaa: Ohun-ti-a-ri-sa - o que foi encontrado e reagrupado. Alguns pedaos foram levados a Iranje, lugar de origem da arqui-divindade e outros foram distribudos por todas as partes do mundo. A palavra Orix seria, pois, contrao de Ohun-ti-a-ri-sa e esse teria sido o incio do culto em todo o mundo. Este mito sugere que originalmente Orix era uma unidade da qual decorreram todas as divindades. Sugere tambm que o Uno manifesta-se no mltiplo e que aquilo que dividido ser um dia reagrupado. Segundo outra interpretao, a palavra orisa seria uma corruptela da palavra orise, contrao de Ibiti-ori-ti-se, ou seja, origem (ou fonte) dos 88

ori, designao do Ser Supremo. Esta interpretao enfatiza a ntima participao das divindades na obra de Deus na terra. Os orixs so designados por muitos outros nomes, entre os quais, Imale, palavra talvez originria da contrao de Emo-ti-mbe-n'ile, que significa seres supra-normais na terra. Quais so os principais orixs e qual a hierarquia estabelecida entre eles? Algumas divindades so cultuadas por toda a terra dos iorubs. Outras so particularmente reverenciadas nesta ou naquela regio. Assim, a divindade prioritariamente cultuada em determinada localidade, como Oxum em Osogbo, por exemplo, torna-se a lder do panteo local. Selecionar algumas dessas divindades para apresentao e, em seguida escolher os traos mais significativos de cada uma delas, traos suficientes para caracteriz-las, constitui tarefa rdua pois os dados so numerosos e sua articulao, complexa. Espero que os orixs no mencionados, seus devotos e simpatizantes, possam desculpar a lacuna. Peo-lhes que no a interpretem como sinal de irreverncia, descaso ou desrespeito. Exu5
Exu Odara omokunrin Idolofin Exu Odara, o homem forte de Idolofin Paapa-wara; A tuka mase isa O apressado, o inesperado Ele, que quebra em fragmentos que no se pode juntar

Exu personagem controversa, talvez a mais controversa de todas as divindades do panteo iorub. Para alguns considerado como no exclusivamente mau, enquanto para outros tido como a prpria personificao do Mal6. Segundo Dopamu (1990), a maioria dos iorubs compartilham a opinio de que Exu personifica o Mal e atribuem a ele a
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Fontes: Idowu, 1977; Abimbola (1975, 1976); Awolalu & Dopamu, 1979; Dopamu, 1990 Remeto o leitor particularmente interessado por este tema aos trabalhos de Abimbola (1975, 1976), Idowu (1977), Awolalu & Dopamu (1979) e Dopamu (1990)

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responsabilidade por situaes de briga, perigo, confuso, tumulto, m conduta e loucura. comum ouvirmos um iorub orando Oloorun ma je ki a ri ija Esu - Possa Deus nos ajudar a evitar o combate com Exu.. No mito cosmognico Exu figura como responsvel pela conservao do ax, o grande e divino poder com o qual as divindades realizam seus feitos sobrenaturais. (Abimbola, 1976). Em outros mitos, mostra-se freqentemente associado a Orumil. Vejamos um desses mitos, transcrito por Dopamu (1990): Um dia Exu recebeu de Orumil 120 mil bzios7 economizados e prometeu negociar com eles. Mas como desejava ver o trabalho de seu companheiro arruinado, com esse dinheiro comprou uma velha e a trouxe para ele. No passaram trs dias e a velha morreu. Mas Orumil, conhecendo muito bem as intenes maldosas de Exu, aceitou o incidente com calma e providenciou rituais fnebres com todas as honras para a falecida. Pois bem. A velha era me de dois grandes reis - o Oba de Ibini (Benin) e o Oba de Oyo, que estavam procurando-a por toda parte, preparados para pagar por ela um resgate real. Ao tomarem conhecimento do ocorrido, compraram de Orumil o cadver da me por incontveis bolsas de bzios. Assim, Exu no conseguiu criar obstculos no caminho de Orumil. Outro mito esclarecedor a respeito das relaes entre essas duas divindades o seguinte: Certa feita, Orumil sofreu a ingratido das pessoas do mundo e partiu para o cu, levando um feixe de varas e lamentando o ocorrido. No caminho encontrou Exu que lhe perguntou para onde ia. Ouvindo o relato, Exu considerou que, se os seres humanos podiam dizer coisas to feias contra Orumil, sempre to generoso para com eles, o que no diriam dele prprio, sempre to cruel? Ento, acompanhou o amigo at o cu, carregando o feixe de varas para ele e l chegando, ao ver as pessoas do mundo irou-se. Pegou algumas varas e comeou a bater nelas. As pessoas clamaram a Olodumare por ajuda, dizendo que o promotor de desordens as havia seguido at o cu para mat-las. Olodumare enviou seus mensageiros
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Os bzios eram usados como moeda corrente

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para deter Exu e perguntou a Orumil por que se recusara a proteger as pessoas entregues a seus cuidados. Este defendeu-se dizendo que Exu era responsvel por todos os distrbios do mundo e que dera, no cu, apenas uma demonstrao de seu comportamento habitual na terra. Exu disse s pessoas que Orumil as protegia no mundo mas no poderia proteg-las no cu. Ento Olodumare disse a Orumil que no levasse mais Exu ao cu e que cuidasse pessoalmente do bem-estar das pessoas no mundo. Aqui vemos Exu como gerador de distrbios, dotado de poder para promover discrdias controlveis somente por Olodumare atravs de Orumil (Dopamu, 1990). Para Dopamu, Exu o inimigo invisvel do homem que, ardiloso e hbil, arremete sem descanso. Ao descrever as relaes entre o homem e essa divindade, usa termos como estratgia e inimigo, denotando uma luta travada entre o Bem e o Mal, em dois campos de batalha articulados: o visvel, na vida de relaes sociais e o invisvel, no ntimo da cada ser humano: Exu uma realidade externa, bem como um demnio psicolgico em ns. Embora Dopamu8 o considere como uma entidade exclusivamente malvola, outros autores o descrevem como uma divindade simultaneamente malvola e benvola (desde que receba seu tributo). Seu santurio geralmente construdo fora da cidade ou da aldeia, podendo tambm ser encontrado em albergues para estrangeiros e encruzilhadas. simbolizado por uma laje de pedra ou pedao de laterita bruta enterrado obliquamente no cho. s vezes simbolizado por uma imagem feita de barro ou madeira. Cultuado e aplacado por toda a terra iorub, aceita em sacrifcio bzios, galos, cachorros e bodes, bem como uma parte dos sacrifcios oferecidos s demais divindades. Em algumas regies realiza-se festivais anuais em sua homenagem,
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Cabe observar o fato de ter havido uma mudana na opinio desse autor a respeito da natureza de Exu. Na obra escrita em co-autoria com Awolalu, Dopamu mostra-se de opinio que Exu no deve ser inteiramente identificado com o Sat das Escrituras crist e muulmana, por possuir carter duplo, portanto, com traos de benevolncia. No decorrer de seus estudos sua opinio se modifica e a obra Exu, o inimigo invisvel do Homem publicada em 1990 em portugus, por esta editora, constitui uma espcie de "retratao pblica", conforme podemos ver no prefcio da obra referida

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ocasio em que as pessoas lhe pedem bnos para a agricultura e proteo contra o mal. Oxal9
Aiye won a toro bi omi a-foro-pon! Suas vidas sero puras e lmpidas como gua apanhada na nascente, logo cedo pela manh!

Oxal, tambm chamado Obatal e Orixal (Orisa-nla), a divindade criadora, incumbida pelo Ser Supremo de criar a terra slida, povo-la e modelar a forma fsica do homem, sendo por isso, freqentemente descrito como o representante de Olodumare na terra. Oxal possui outros nomes descritivos de sua natureza e carter: Obatala, contrao de Oba-ti-o-nla, o rei que grande ou Oba-ti-ala, o rei em vestes brancas. Muito antigo, diretamente originado do Ser Supremo, compartilha com Ele alguns nomes: A-te-rere-k-aiye = O que se expande por toda a extenso da terra; Eleda = Construtor; Alabalase = o regente que empunha o cetro (smbolo da autoridade divina); Ibikeji Edumare = Representante de Olodumare; Adimula = Aquele que suficientemente forte para nos dar segurana. Freqentemente representado pela figura de um ancio com trajes e ornamentos brancos, todos os objetos a ele associados so igualmente brancos, incluindo-se roupas e ornamentos de seus sacerdotes, sacerdotisas e devotos. As pessoas que nascem defeituosas so chamadas Eni Orisa = Devotos do Orix e devem respeitar certos tabus alimentares. Os albinos esto includos entre os Eni Orisa e seus tabus alimentares so particularmente pesados. Em algumas regies costume dizer-se a uma mulher grvida Ki Orisa ya 'na 're ko ni o = Possa Orix realizar um belo trabalho de arte para ns. Ouve-se dizer tambm: Ki 'se ejo eleyin gan-n-gan; Orisa l'o se e ti ko fi awo bo o = Os dentuas no devem

Fontes: Idowu, 1977; Awolalu & Dopamu, 1979

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envergonhar-se. Foi Orix quem os fez e no providenciou cobertura suficiente para seus dentes. Oxal cultuado por toda a terra iorub. Segundo narra a tradio, seu lar de origem Igbo: Enit nwon bi l' ode Igbo ti o re j' obal' ode Iranje = Ele que nasceu em Igbo e foi reinar em Iranje. Em Ile-If cultuado, pelo menos, sob trs nomes. Em Ifon onde segundo algumas tradies a me de Oxal (!) teria nascido, chamado Olufon; em Ijaye, Orisa Ijaye; em Owu, Orisa-Roowu; em Oba, Orisa Oloba e assim por diante10. Mulheres estreis pedem a beno de conceber; mulheres grvidas bebem gua de seu santurio para terem filhos bonitos; invlidos so tratados com essa mesma gua, colhida de manh bem cedo, devendo a pessoa que vai apanh-la, permanecer em silncio total durante a realizao dessa tarefa. A gua de seu santurio deve ser trocada todos os dias para manter-se pura. Antigamente apenas as mulheres virgens ou as j velhas, mulheres sem atividade sexual e de indiscutvel reputao moral podiam apanhar gua em sua nascente. Durante todo o percurso de ida fonte e retorno, para evitar que lhe dirijam a palavra, a pessoa que apanha a gua faz soar continuamente o agogo, informando tratar-se de um cortejo sagrado. Oxal recebe em sacrifcio igbin (caracol da terra) e banha de ori. Totalmente identificado com a pureza, Oxal exige alto senso de moralidade por parte de seus cultuadores, que devem ser como a gua da nascente. O procedimento do devoto de Oxal deve ser correto e limpo seu corao: Aiye won a toro bi omi a-f'oro-pon! = Suas vidas sero puras e lmpidas como gua apanhada logo cedo pela manh! Oxal d a seus filhos motivo para rir e eles riem. Oxal torna seus filhos prsperos:

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Pode ser oportuno assinalar que exatamente a mesma divindade que recebe distintos nomes, dependendo da regio em que cultuada e as chamadas "qualidades" de Orix referem-se, de fato, s qualidades de suas aes nas diferentes localidades por onde passou (conforme o mito)

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Alase! Oh, Portador do Cetro! Oh, voc que multiplica uma nica pessoa por 200 ! Multiplique-me por 200 multiplique-me por 400 multiplique-me por 1460 ! Orumil (If)11
Okitibiri, a-pa-ojo-iku-da O grande transformador, que pode alterar a data da morte

Orumil, ou If, a divindade oracular dos iorubs, respeitado por sua sabedoria. A palavra Orunmila forma-se da contrao de orun-l'omo-a-ti-la = Somente o Cu conhece os meios de libertao ; resulta tambm da contrao de orun-mo-ola = Somente o cu pode libertar. A palavra If, por sua vez, tem por raiz fa, que significa acumular, abraar, conter, indicando que todo o conhecimento tradicional iorub acha-se contido no Corpus literrio de If. Abimbola, um dos mais significativos expoentes no estudo da cultura iorub, de opinio que o empenho em traar rotas de origem de palavras antigas como os nomes dos orixs tarefa inglria dado que a estrutura dessas palavras impossibilita uma anlise autntica. Orumil teria morado num lugar conhecido como Oke Igeti, sendo por isso que alguns de seus oriki o chamam Okunrin kukuru Oke Igeti = Homem baixo do Monte Igeti; Akere-f'inu-sogbon - Pessoa pequena cuja mente plena de sabedoria. Segundo um de seus mitos, teve oito filhos e alguns discpulos aos quais ensinou os mistrios da adivinhao. Todos os filhos tornaram-se importantes, espalhando-se por muitas regies da terra iorub. De acordo com outro mito, If, nascido em If, era um eminente adivinhador
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Fontes: Idowu, 1977; Awolalu & Dopamu, 1979. Maiores particularidades a respeito do sistema divinatrio de If vide Captulo 11

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e um grande curador. Depois de tornar-se famoso, fundou uma cidade chamada Ipetu, dela tornando-se rei passando a ser chamado Alaketu. Era muito popular e considerado grande profeta, sendo procurado por muitas pessoas desejosas de aprender a arte divinatria. Entre todos, ele selecionou dezesseis homens, cujos nomes so idnticos aos dos signos divinatrios chamados Odu.12 Outro mito conta que o culto de If foi introduzido na terra iorub por um nupe chamado Setilu, que nascera cego. Seus pais haviam desejado mat-lo, por causa de sua deficincia. Mas ao crescer Setilu foi se revelando uma criana muito especial, surpreendendo os pais por seu poder divinatrio. Desde os cinco anos comeou a apresentar poderes, contando aos pais por exemplo, quem os visitaria e o que trariam. medida que foi crescendo dedicou-se mais e mais prtica de oogun, magia/medicina tradicional13 servindo-se, no incio, de 16 seixos para adivinhar. Mas os muulmanos sentiram inveja dele e o expulsaram do pas. Atravessou o rio Niger rumo cidade de Benin, dali para Owo e de l para Ado, alcanando finalmente If onde radicou-se e veio a ser famoso. Iniciou muitos de seus seguidores nos mistrios da adivinhao de If, o orix que viria a ser o orculo de todo o povo iorub. Outros mitos narram que If (Orumil), em companhia de outras divindades primordiais veio para a terra participar do processo de criao. Teria descido em If, considerada ponto de origem da espcie humana. Orumil recebeu de Olodumare a incumbncia de acompanhar e aconselhar Orixal, seu senhor e superior hierrquico, e o privilgio de conhecer a origem de todos os orixs, de todos os seres humanos e de todas as coisas. Por isso responsvel pela tarefa de guiar os destinos. Eleri-ipin - a testemunha (ou defensor) do destino humano presencia o nascimento de todos os seres humanos, momento em que o destino de cada homem selado. Somente Orumil conhecedor do ipin
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Conforme exposto no Captulo 11 Vide Captulo 10

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ori - destino do ori pode adequadamente sondar o futuro e orientar quem o procura. Por isso consultado nos momentos crticos da existncia fundao de aldeias; incio da construo de casas; realizao de contratos; negociaes; incio e trmino de guerras; casamentos; nascimentos. A palavra Orumil designa a divindade, enquanto a palavra If designa, simultaneamente, a divindade e o sistema divinatrio a ela associado. Para orientar os que o procuram, o sacerdote de If, chamado babalawo (pai do segredo), reporta-se ao Odu Corpus, conjunto riqussimo de conhecimentos esotricos e registros histricos da milenar tradio iorub. Veste branco e geralmente raspa a cabea. As regras que deve obedecer incluem a de no aproveitar-se das prprias prerrogativas. Como possui amplos e profundos conhecimentos procurado por grande nmero de pessoas, muitas das quais em situao de crise, fragilizadas pelas circunstncias difceis que enfrentam, mergulhadas num sofrimento do qual querem escapar, literalmente, a qualquer preo. Esta configurao favorece o abuso de poder. Entretanto, recebem a advertncia de no agirem em benefcio prprio (para enriquecer, por exemplo), nem de recusarem servir a quem no possa pagar. Se necessrio, alm de realizar o jogo divinatrio sem nus para o consulente, devem dar-lhe o necessrio para encaminhar a soluo do problema. Entende-se que o grande privilgio e a grande riqueza do sacerdote de Orumil reside na oportunidade de estar a seu servio. Atentemos para o fato de que If pode compreender todos os idiomas da terra, o que lhe possibilita aconselhar todos os seres humanos, sem exceo. O corpus narrativo de If guarda a histria da maioria dos orixs. Guarda ainda, o ensinamento de curas atravs do uso de ervas. Por isso, seus sacerdotes devem conhecer, alm da prtica divinatria, o preparo de remdios. Orumil tem por irmo mais novo, Ossaim, a divindade da cura, de cujo auxlio serve-se h 1460 anos14. If cultuado em toda a terra iorub. Seu santurio fica na casa do sacerdote. Seus pertences incluem 16 sementes de palmeira (ikin),
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Aqui temos o nmero 1460 mencionado outra vez, indicando quantidade incomensurvel

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bzios e pedaos gravados de presa de elefante, guardados num receptculo colocado em lugar alto num canto ou no centro do cmodo. Aceita em sacrifcio leo de palmeira, ob, orob, sendo que sacrifcios mais elaborados, podem incluir aves, porcos ou bodes, dependendo da prescrio do orculo. Obaluaiye 15
A-soro-'pe-l'erun Aquele cujo nome no deve ser pronunciado durante a estao das secas

Obaluaiye, palavra constituda pela contrao de Oba-'lu'aiye, o rei que o senhor da terra tambm chamado Oluwa Aiye, Senhor da terra. A ele se pede licena para o uso da terra. Por exemplo, quando um iorub vai jogar gua fora da casa, no cho, normalmente diz: Ago o Olode! Desculpe-me, Olode! Olode palavra originria da contrao de Ol', abreviao de Oni (Senhor ou dono) e ode (aberto), significando, pois, Senhor (ou dono) do aberto. Sua permisso solicitada em festas: Deixe-me obter a permisso do senhor da terra, Se ele nos permitir danar; A hospitalidade de Obaluaiye solicitada no cultivo da terra: O fazendeiro poderia ser extraordinariamente agradado, O algodo no queimaria e desagradaria o fazendeiro; O fazendeiro poderia ser extraordinariamente agradado, No manuseamos as ferramentas e desagradamos Olode; Olode poderia ser extraordinariamente agradado.

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Fonte: Awolalu & Dopamu, 1979

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 invocado pelos nomes Ile-gbona, terra quente e Baba, Pai, e no por seu nome original - Soponna16, palavra que em iorub significa varola. Senhor da varola, inspira terror e respeito por punir com essa doena os faltosos. Seu castigo, como o de Xang, considerado punio nobre. Assim, quando algum morre de varola, sua morte no deve ser lamentada. Pelo contrrio. Deve ser aceita com alegria e gratido. Da origina-se outro de seus nomes: Alapadupe - o que mata e a quem devemos ser agradecidos por haver morto. Alguns ancios dizem que Obaluaiye irmo mais novo de Xang17. Esta crena leva os devotos de Xang a considerarem-se imunes fria de Obaluaiye e os vice-versa. Uma expresso disso a seguinte: No h dano que o irmo mais velho possa infligir aos filhos do irmo mais novo. Estes orixs so to familiares entre si que, segundo narraes tradicionais, Obaluaiye freqentemente refere-se a Xang em tom de brincadeira, dizendo, por exemplo, que quando Xang vai destruir uma nica pessoa, faz enorme alarde, com extraordinrios efeitos de luz e som (relmpagos e raios), enquanto ele prprio destruir centenas de pessoas silenciosamente. Obaluaiye probe a mentira, o envenenamento e a magia negra. Usa roupa vermelha e viaja quando o sol est bem quente. Por isso, as pessoas so desaconselhadas a usarem roupa vermelha e andarem sob o sol para no lhe causarem aborrecimento. Cuidados especiais devem ser tomados durante a estao das secas, de modo a no adotar nenhum procedimento que possa ofend-lo. Isto compreensvel porque a varola mais freqente e espalha-se mais facilmente durante esse perodo. Por ser particularmente atuante durante a estao das secas chamado A-soro-'pe-l'erun, Aquele cujo nome no deve ser pronunciado durante a estao das secas. Seu santurio fica normalmente fora de casa ou da aldeia, s vezes, no bosque. Entretanto, pode permanecer no interior de casa ou da aldeia.
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Em portugus, Xapan, cf. Dicionrio Aurlio Chamo a ateno do leitor para o fato de haver um elemento comum s duas divindades o fogo (calor): as febres de Obaluaiye e o poder incendiador de Xang

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Em seu assentamento encontramos um pote de barro de boca larga, chamado agbada, repousando sobre um montculo de terra. Ao lado, fica uma vassoura especial, feita de ose potu (sida carpinifolia) e untada com osun. Ogum 18
Ogun ko ni je o si ewu lona wa Com a proteo de Ogum no haver nenhum perigo em nosso caminho.

Ogum, divindade do ferro, da guerra e da caa, patrono dos ferreiros, caadores, guerreiros e todos os que lidam com ferro e ao, incluindo-se entre eles os profissionais que realizam tatuagens e circuncises, os policiais e os cirurgies. A tradio narra que Ogum era caador e costumava descer do orun por meio de uma teia de aranha, para caar. Narra ainda, que quando todas as divindades vieram ao mundo, tiveram dificuldades para encontrar o caminho, competindo a ele abrir clareiras na selva com seu faco mgico, para que pudessem passar. Em conseqncia disso, foi aclamado por todos como Osin Imale, chefe entre as divindades. Ogum considerado muito feroz. Qualquer contrato ou juramento selado em seu nome deve ser cumprido. So costumes tradicionais beijar um pedao de ferro ou morder uma chave para demonstrar compromisso com a verdade e a justia, em nome de Ogum. Caso o compromisso no seja cumprido ou haja juramento falso, considera-se que o faltoso sofrer srias conseqncias. Seu santurio construdo na parte fronteira das casas e oficinas de ferreiros. Tem por smbolos mais importantes o ferro, a rocha, fragmentos de metal, a planta porogun (dracaena fragrans), a presa do elefante ou sua cauda. Aceita em sacrifcio aves, tartaruga, carneiro, obi,
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Fontes: Awolalu & Dopamu, 1979 e Salami, 1996. Este ltimo trabalho exclusivamente dedicado a Ogum

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orob, car, leo de palmeira e, preferivelmente, cachorros. Sua bebida favorita o vinho de palmeira. Xang 19, senhor dos raios, relmpagos e troves
Sango oluaso akata yeriyeri Olukoso, eegun ti n yona lenu Sango Oluaso, o drago faiscante Olukoso, a divindade que lana fogo pela boca.

Xang, o quarto rei (Alafin) de Oyo, pertencia a uma famlia temida e respeitada. Governava a cidade de Eyeo (Katunga). Filho de Oranyan, o poderoso guerreiro, por sua vez, filho de Odudua, teve muitas esposas, entre as quais Oy, Oxum e Ob. Destemido, poderoso e grande conhecedor de magia, gostava de exibir seu poder, por exemplo, lanando labaredas de fogo pela boca, ao falar. De ndole irascvel, seu procedimento o levou a perder o respeito de seus conselheiros e do povo em geral. Tendo causado desentendimento entre dois de seus conselheiros estimulou a discrdia gerada, provocando uma briga que culminaria na morte de um deles. Esse fato repercutiu e ele tornou-se odiado por seus sditos. No podendo suportar tal situao, fugiu da cidade de Oyo, sem destino. Andava a esmo acompanhado apenas por Oy, Oxum e Ob, pois seus mensageiros, entre os quais, Osunare, Dada, Oru e Timi, j o tinham abandonado. Ao chegar ao limite da cidade, antes de deixar Oyo, voltou-se para trs e viu que apenas Oy o acompanhava. Sua tristeza aumentou e, sem saber o que fazer, aproximou-se de uma rvore chamada ayan, plantada beira da estrada e ali se enforcou. Esse lugar viria a ser chamado Koso (no se enforcou). Aps sua morte, Oy caminhou rumo cidade de Ir e no caminho transformou-se no rio que ficaria conhecido como rio Oy (odo Oya). Quando a notcia de que o rei se enforcara chegou cidade, o povo clamava: "Oba so! Oba so!" - O rei se enforcou! O rei se enforcou! Isto
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Fontes: Awolalu & Dopamu, 1979 e Salami, 1990. Este ltimo, exclusivamente dedicado a Xang, Oy, Oxume Ob

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provocou irritao nos amigos que haviam permanecido fiis ao rei. Porm, estes constituam minoria, sem poder de revide. Dirigiram-se ento cidade de Ibariba, aprenderam artes de magia e voltaram para vingar o nome do amigo. Capazes agora, de provocar fogo espontneo, comearam a incendiar as casas dos ofensores. A situao se agravava quando ao fogo associavam-se vendavais, aumentando o nmero de casas destrudas. Atemorizados e desejando apaziguar o furor de Xang, os cidados de Oyo mudaram a expresso Oba so - O rei se enforcou, para Oba Koso - O rei no se enforcou. Xang tornou-se orix em Oyo e seu culto espalhou-se rapidamente pela terra dos iorubs, vindo ele a ser um dos orixs mais cultuados. Considerado no apenas feroz, mas tambm generoso, provedor de filhos, dinheiro, curas e, especialmente, justia, abomina falsidades, mentiras, roubo e envenenamento. H uma grande quantidade de mitos nos quais Xang figura como personagem principal. Alguns apresentam muita semelhana com estes aqui apresentados e outros, muitas diferenas. Um deles, por exemplo, o apresenta como filho de Iemanj, conforme o oriki: Omo olomi ti nje Iyemoja, Filho da me d'gua que se chama Iemanj. geral, entretanto, sua identificao com Jakuta - aquele que briga com pedras - a primitiva divindade dos raios, relmpagos e troves. Somente os -Baba-mogba, sacerdotes de Xang ou as Iya-Sango, suas sacerdotisas, podem responsabilizar-se pelos ritos fnebres realizados para as vtimas de raio. As punies de Xang so consideradas nobres e as mortes por raio no devem ser lamentadas. Sendo a casa atingida por um raio, seus moradores se afastam dela temporariamente, cedendo lugar aos Baba-mogba para que ali realizem os rituais necessrios. Os devotos de Xang usam colares de contas vermelhas e brancas e seu sacerdote, que geralmente no corta o cabelo, trana-o como as mulheres. Seus santurios, espalhados por toda a terra dos iorubs, consistem numa estaca de trs pontas, em cuja forquilha fica uma gamela

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contendo machados comuns e de pedra, chamados edun ara (pedra de raio), considerados os instrumentos de punio. Xang aceita em sacrifcio, bzios, cabras, carneiros, touros e aves. O povo lhe pede paz, vida longa, bem-estar material, prosperidade e proteo contra o perigo de males ocultos. Divindades femininas Oy, Iemanj, Oxum, Ob, Nan Buruku (Omolu) Oy20, senhora dos ventos e tempestades
Oya Oriri Oy to linda que no se pode tirar os olhos de cima dela Ekun ti nje ewe ata Leopardo fmea que come pimenta crua

Assim como os raios, relmpagos e troves so atribudos a Xang, os fortes ventos e as tempestades so considerados expresses do descontentamento de Oy. A origem mtica do rio Niger (Odo Oya) associada, tambm, a esta divindade. Um odu de If, apresentado por Salami (1990), faz a seguinte narrao dessa origem: Em tempos de guerra, o rei dos nupe consultou o orculo para saber como prevenir-se contra uma invaso. If disse ao rei que, caso encurralado, desse uma pea de tecido negro para ser rasgado por uma virgem. Entre as virgens, o rei elegeu sua prpria filha. Diante do pai, dos orculos e generais, a jovem rasgou o tecido negro: O ya - Ela cortou. Atirou as duas partes no cho, sob o olhar esperanoso do povo nupe. O pano transformou-se em negras guas que comearam a fluir, transformando o ncleo do reino numa ilha protegida. Alguns mitos a apresentam como originria da cidade de Ir. Outros, como nascida na ilha fluvial de Jebba, em terra nupe, tambm local de origem de Torosi, me de Xang. Oy era esposa de Ogum e lutava lado a lado com o marido, usando espadas forjadas por ele. Um dia Xang,
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Fonte: Salami, 1990

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elegante e atraente, chegou Forja de Ougam. Envolveu-se em amores com Oy e, ao surgir uma oportunidade fugiram juntos enquanto Ogum estava muito compenetrado em seu trabalho. Mais tarde, ao dar-se conta do ocorrido, procurou a mulher por toda parte e terminou por encontr-la na floresta. Golpearam-se mutuamente com as espadas, sendo Ogum partido em sete e Oy em nove partes. Conforme Salami (1990), havia dezesseis rainhas rivais, competindo pelo privilgio de ter a preferncia de Xang. Oy foi a vitoriosa, graas a seu charme, personalidade e elegncia de movimentos. Alguns de seus oriki assim a evocam: Ela grande o bastante para carregar o chifre do bfalo Oy, que possui um marido poderoso Mulher guerreira, mulher caadora Oy, a charmosa, que dispe de coragem para morrer com seu marido Vendaval da Morte A mulher guerreira que carrega sua arma de fogo Quando anda, sua vitalidade como a do cavalo que trota Eepa, Oy, que tem nove filhos, eu te sado! O que Xang disser, Oy vai interpretar Vocs no sabem que Oy vai entender o que Xang nem acabou de dizer? O que ele quiser dizer, Oy quem dir Oy, Leopardo fmea que come pimenta crua Oy, o orix que apoia seu marido Mulher poderosa e forte, possui um corpo perfeito Oy, a charmosa e elegante, a mulher bela

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O Grande Vendaval, que tambm venta suavemente. H um mito que a descreve como tendo nascido em Iwo. Essa verso a apresenta como uma mulher que vivia triste por no conseguir casamento e que aps perambular pelas cidades a esmo, foi encontrada por sua famlia em Ir. No retorno para casa encontraram Xang acompanhado de uma de suas esposas: Oxum. Assim que viu Oy, quis casar-se com ela e foi aceito imediatamente. Ela veio a ser sua esposa predileta: Entre os dezesseis orixs femininos nas mos de Xang, Oy se destacou por sua beleza, elegncia e fora. Recebe cultos em toda a terra iorub, principalmente por parte das mulheres. Seu santurio guarda objetos simblicos - a espada, o chifre de bfalo e pedras originrias do rio Oy; um pote com agbo (gua para banhar os iniciados); gua pura, para ser bebida por mulheres que desejam tornar-se frteis ou por pessoas doentes; o assentamento de Xang ou uma estatueta que o represente. Os iniciados preferem beber desta gua em lugar de outra qualquer, pois ela contem o ax do orix. As contas dos colares dos devotos de Oy so de cor marrom. Iemanj21, senhora de todas as guas
Diante da casa da senhora dos barcos brota a prosperidade No quintal da senhora dos barcos brotam prolas Iemanj de seios fartos, somos os filhos das guas

Oxum, senhora das guas que fluem suavemente, senhora dos rios, dos metais nobres, da fertilidade e da prosperidade
Oxum, graciosa me, plena de sabedoria!

A estreita associao entre Iemanj e Oxum permite que essas duas divindades sejam apresentadas em conjunto. Narra o mito, ter sido Oxum a primeira filha de Iemanj. Esta, no conseguindo engravidar, consultou If, recebendo a recomendao de dirigir-se ao rio prximo a sua casa antes do alvorecer, a cada cinco dias, levando oferendas e
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Fonte: Salami, 1990

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carregando um pote pintado de branco sobre a cabea, sempre acompanhada por um grupo de crianas cantando em coro. As oferendas incluam egbo (canjica branca), yanrin (verdura), ekuru (inhame cozido e amassado com dend), eko (mingau de milho branco), obi e orogbo. Chegando ao rio deveria encher o pote de gua e retornar, sempre acompanhada pelo coro infantil. A gua devia ser despejada num pote chamado awe e durante o intervalo entre as caminhadas ao rio deveria beber dessa gua e banhar-se com ela. Aps repetir esse ritual durante muito e muito tempo, Iemanj finalmente engravidou. No interrompeu as prticas rituais que foram se tornando cada vez mais penosas medida que o processo gestacional se adiantava. Uma manh, logo aps entregar as oferendas, sentiu forte dor. Pediu s crianas que se afastassem, ajoelhou-se e logo ouviu o choro do beb: nascera Oxum! Chamou as crianas e pediu a uma delas que fosse dar a notcia a Orumil que, muito feliz, enviou um mensageiro para saud-la. No terceiro dia o umbigo da criana comeou a sangrar e a despeito dos cuidados de Iemanj, o sangue no estancava. If foi consultado e configurou-se o Odu Ose Orogbe22: A que possui uma gamela onde guarda dinheiro Graciosa me, dona de muitos conhecimentos que enfeita seus filhos com bronze If orientou quanto aos novos rituais necessrios, complexos rituais que incluam um agbo tutu, banho frio. Por isso, crianas nascidas graas ajuda de Oxum, chamadas olomi tutu, aquele que usa gua fria, devem banhar-se com gua fria, seja qual for a temperatura ambiente23.
22 23

No jogo erindilogun, dos dezesseis buzios, ose a fala de Oxum No esqueamos que qualquer temperatura ambiente na terra iorub sempre temperatura elevada. Pode ser um equvoco aplicar o mesmo princpio em pases de clima frio

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Iemanj sentia-se insegura quanto sade da filha e pediu ajuda a Ogum. Oxum estava apenas com seis dias de vida, quando ele adentrou a mata e, sob orientao de Ossaim, orix da essncia do mundo vegetal, apanhou folhas de yanrin e pimentas verdes e as colocou inteiras no pote. Somente quando a sade da criana firmou, foi seu nome revelado por Ogun: Ose-n'ibu omi - Ox nas profundezas das guas. Oxum Um texto citado por Elbein dos Santos (1986) refere-se a Oxum da seguinte maneira: No tempo da criao, quando Oxum estava vindo das profundezas do orun, Olodumare confiou-lhe o poder de zelar por cada uma das crianas criadas por Orix, que nasceriam na terra. Oxum seria a provedora de crianas. Ela deveria fazer com que as crianas permanecessem no ventre de suas mes, assegurando-lhes medicamentos e tratamentos apropriados para evitar abortos e contratempos antes do nascimento ... No deveria encolerizar-se com ningum a fim de no recusar crianas a inimigos e conceder gravidez a amigos. Foi a primeira Iya-mi encarregada de ser Olutoju awom omo - aquela que vela por todas as crianas e Alawoye omo - a que cura crianas. Em seus oriki assim evocada: Oxum, graciosa me, plena de sabedoria! Que enfeita seus filhos com bronze Que fica muito tempo no fundo das guas gerando riquezas Que se recolhe ao rio para cuidar das crianas Que cava e cava a areia e nela enterra dinheiro Mulher poderosa que no pode ser atacada Mulheres louvam a fertilidade trazida por Oxum, repetindo: Yeye o, yeye o, yeye o. Oh, graciosa me, oh, graciosa me, oh, graciosa me! 106

Alguns mitos referem-se a ela como Osun Osogbo - Oxum da cidade de Osogbo, outros enfatizam sua proximidade com Loguned, ora apresentado como filho, ora como mensageiro, havendo entre ambos to estreita relao que chegam a ser considerados complementares. Outros mitos, ainda, a apresentam como esposa de If. E aqueles que a apresentam como esposa de Xang narram que ao tomar conhecimento da morte do marido, ficou desesperada, transformou-se num rio. Bastante cultuada em Osogbo, considerada tambm, a divindade protetora de Abeokuta. Seus devotos freqentemente dedicam-lhe um crrego ou rio, chamando-o de odo Osun - rio de Oxum, ao lado do qual colocam o santurio. Chamada me das crianas, a ela pertence a fertilidade de homens e mulheres. Todo ano, por ocasio do festival realizado em sua homenagem, mulheres estreis tomam gua de seu santurio esperando retornar no ano seguinte com os filhos por ela concedidos, para agradecerem a graa alcanada. No apenas a fertilidade pertence a Oxum. A prosperidade tambm. Alm disso, confere a seus devotos a desejada proteo contra acontecimentos adversos. Assim sendo, invocada nas mais distintas circunstncias, pois no h o que no possa fazer para ajudar seus devotos. Os sacerdotes de Oxum, normalmente, tranam os cabelos de modo feminino e usam colares feitos de contas transparentes da cor do mbar24, tornozeleiras, braceletes e diversos objetos de bronze e metais amarelos. Seu assentamento guarda o ota (pedra); uma espada de metal amarelo ou um leque; uma tornozeleira; alguns bzios; moedas; pente; peregun; tecido branco. Ao lado fica um pote de gua com seu ax. Em muitos assentamentos encontramos, tambm, estatuetas representando uma mulher de cabelos tranados, segurando um beb ou amamentando. comum encontrarmos o assentamento de Loguned junto ao de Oxum. Aceita em sacrifcio: galinha, gin, osun (espcie de giz vermelho), obi, ole (prato preparado com feijo modo), akara (bolinho parecido

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Essas contas transparentes cor de mbar so um dos principais tens no preparo de awure - magia que traz sorte

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com o acaraj brasileiro) e eko (mingau preparado com amido de milho branco).

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Ob25
E ke s'obinrin Sango Para um caso que no se sabe como resolver chame a mulher de Xang.

Entre as esposas de Xang, Ob ocupava o ltimo posto. Inferiorizada em relao s demais por julgar-se incompetente para cozinhar e para vestir-se com elegncia, de natureza frgil e dcil, por demais condescendente, tolerava muitas coisas que a desagradavam. Foi a primeira esposa a abandon-lo quando ele ficou desesperado por haver destrudo com magia seus bens e parte de seu povo. Ao deixar a casa, sem saber para onde ir nem o que fazer, ps-se a chorar amargamente, desfazendo-se em lgrimas at transformar-se por completo num rio - o odo Oba. O grande estrondo verificado na confluncia dos rios Oxum e Ob, atribudo rivalidade entre ambas. Em seus oriki assim evocada: Oh Ob, mulher ciumenta, esposa de Xang vem correndo ouvir a nossa splica Ob, Ob, Ob Orix ciumento, terceira esposa de Xang Ela, que por ciumes fez incises ornamentais na pele Que fala muito de seu marido que anda nas madrugadas com as ay Ob, paciente, que come cabrito logo pela manh Ob no foi com o marido at Koso ficou para discutir com Oxum sobre comida ... tomaram o marido de Ob Ob entristeceu

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Fonte: Salami, 1990

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Aceita em sacrifcio: cabrito, galinha, galinha d'Angola, pato branco, pombo, igbin (caracol), ob, orogbo, pimenta da costa, canjica, eko e gin. Nan Buruku26
Oh, Buruku, o que te peo, se no quiseres conceder, da tua conta! (orao ewe) Oh, Buruku, deixa-me negociar sem nenhum proveito! (orao iorub)

Entre os ewe e os fon da Repblica do Benin (Daom) Deus conhecido como Nan Buluku. Adotada pelos egba sob o nome Buruku, veio a ser cultuada entre os iorubs como divindade e no como o Ser Supremo. Em ewe e fon, a expresso Nana Buruku tem o seguinte significado: Nana = velho ou antigo / buruku o nome de Deus. Assim, Nan Buruku significa Deus Antigo. Foi levada para Abeokuta pelos sabe, um povo vizinho, mais especificamente, por uma mulher escrava e considerada particularmente poderosa por ser filha do Ser Supremo. Por essa razo chamado tambm de Omolu, literalmente, filho de Deus (Omo Oluwa: Omo = filho /Oluwa = Deus). Tanto os ewe como os egba consideram Buruku andrgino. Entre os iorubs, chamado Buruku, o aspecto masculino e Omolu, o feminino27. cultuada principalmente por mulheres, sendo as formas ritualsticas semelhantes s adotadas pelos ewe e fon em seus cultos a Nan -Buruku, o Ser Supremo. Buruku, considerado uma divindade de temperamento difcil, responsvel por muitas misrias e adversidades, se devidamente apaziguada, revela-se poderosa e benevolente. Seus iniciados no devem
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Fonte: Awolalu & Dopamu, 1979 interessante assinalar que no Brasil Omolu e Obaluai so considerados como a mesma divindade (masculina), enquanto Nan Buruku considerada uma divindade feminina, sincretizada com Sant'Ana, a av materna de Jesus

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faltar s obrigaes de culto, sob pena de tornarem-se vtimas de infortnios. Os recm-nascidos, mulheres em adiantado estgio de gravidez, mulheres menstruadas ou que acabaram de ter relaes sexuais so proibidas de aproximarem-se do santurio. Apenas aps a menopausa podem as mulheres tornarem-se sacerdotisas de Nan Buruku e so as nicas autorizadas a oferecer sacrifcios, devendo os demais permanecer do lado de fora do santurio. Seu santurio possui, geralmente, dois aposentos, num dos quais se guarda os objetos sagrados, nele podendo entrar apenas a sacerdotisa e quatro ou cinco de suas co-oficiantes. Entre os ewe, os assentamentos de Buruku freqentemente ficam a cu aberto. Consistem num montculo de barro no qual esto embutidos dois ou trs potes de cermica de boca voltada para baixo. Tais potes permanecem ocultos a olhos profanos. Nan aceita em sacrifcio gua fria, obi, orob, leo de palmeira, banana, mingau e animais. Em seu santurio guardado o edon (metal), que consiste em imagens gravadas em ferro, uma representando o aspecto masculino da divindade e outra o feminino. Ali so guardadas tambm outras imagens belamente esculpidas em madeira, com distintos formatos, algumas representando mulheres grvidas ou carregando bebs s costas, ou oferecendo o seio ao filho. Tais imagens, expresses dos tabus da divindade, so retiradas do santurio e carregadas em procisso nos festivais anuais, que duram trs meses. Durante o festival em sua homenagem os aspirantes iniciao recebem instrues e perdem temporariamente a capacidade de falar: regridem a estgios anteriores do desenvolvimento e falam como criancinhas que estivessem ainda aprendendo. No final desse perodo, resgatam a capacidade lingstica e retornam para casa entre canes e outras expresses de regozijo.

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Ancestrais Quando Olorun procurava matria apropriada para criar o homem todos os ebora partiram em busca da tal matria. Trouxeram diferentes coisas mas nenhuma era adequada. Foram buscar lama, ela chorou, derramou lgrimas e nenhum ebora quis tomar da menor parcela. Ento Iku, ojegbe-alaso-ona, apareceu, apanhou um pouco de lama - eerupe - e no teve misericrdia de seu pranto. Levou-a a Olodumare, e este pediu a Orisala e a Olugama que a modelassem e foi Ele mesmo quem lhe insuflou seu hlito. Mas Olodumare determinou a Iku que, por ter sido ele a apanhar a poro de lama, deveria recoloc-la em seu lugar a qualquer momento. E por isso que Iku sempre nos leva de volta para a lama. (Elbein dos Santos, 1988:107) Neste fragmento de uma das verses do mito de origem do homem encontramos Ik, a morte, palavra que em iorub do gnero masculino, participando significativamente do processo de criao. Retomando o que foi dito no incio deste captulo, os irnmal-entidades divinas acham-se associados origem da criao, enquanto os irnmalancestrais, associam-se histria dos seres humanos. Os ancestrais masculinos, chamados Baba-gn e os ancestrais femininos, chamados Iy-gb ou Iy-mi, possuem instituies prprias. Assim como os ancestrais masculinos tm instituio na Sociedade Egngn, sua contraparte feminina, os ancestrais femininos, tm instituio na Sociedade Gld e tambm na Sociedade Egb Elk. Gelede, o poder ancestral feminino: restituir para restaurar a fora A Sociedade Gelede, integrada por homens e mulheres, cultua as Iya-agba, tambm chamadas Iyami, que simbolizam aspectos coletivos do poder ancestral feminino. Dirigida pelas erelu, mulheres detentoras 112

dos segredos e poderes de Iyami, cuja boa vontade deve ser cultivada por ser essencial continuidade da vida e da sociedade, o culto tem por finalidade apaziguar seu furor; propiciar os poderes msticos femininos; favorecer a fertilidade e a fecundidade e reiterar normas sociais de conduta. Seu festival realizado anualmente, por ocasio da colheita de inhame, e dura sete dias.28Quando Iku devolve terra o que lhe pertence, tornam-se possveis os renascimentos. Assim considerada, a morte instrumento indispensvel de restituio. King Sikiru Salami e Akin Agbedejobi registraram em vdeo o Festival de Gelede realizado em Ago-Egun na cidade de Abeokuta, estado de Ogun, Nigria, no ano de 1990. A ttulo de ilustrao, o descrevo para tecer depois, algumas consideraes sobre o poder ancestral feminino, elegendo, dentre as mltiplas possibilidades de abordagem desse tema, a que privilegia a restituio como possibilidade de restaurao da fora e que convida a refletir sobre o valor da restituio no quadro tico e moral dos iorubs. Breve descrio do Festival de Gelede em Ago-Egun, 1990 Os tambores falantes permanecem fixos na praa. A msica fala por si. Em torno dos tambores dana Gelede incorporada em homens, uma vez que apenas homens incorporam essa fora. Inicia-se o festival com a sada de Ogum, que dana carregando sobre a cabea um recipiente de metal onde ardem altas chamas de fogo. Seguem-no quinze outros orixs. Sai finalmente Gelede, incorporada nos homens ou meninos que por recomendao de If so ou esto sendo preparados como sacerdotes do culto. O auge do festival marcado pela sada do superior hierrquico do grupo, representado nessa ocasio particular, pela figura de um gorila com aproximadamente dois metros e meio de altura, longos braos rigidamente estendidos na horizontal, ao lado do corpo. O lder sai apenas no terceiro e no stimo (ltimo) dias para participar dos
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No Brasil (Bahia), a festa de Gelede, realizada no candombl do Engenho Velho, era comemorada no dia 8 de dezembro, em Boa Viagem sob a conduo da ialorix Maria Jlia Figueiredo, que recebia o nobre ttulo de Iyalode-erelu

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festejos. Gelede, incorporada nesse sacerdote, dana continuamente e seus longos braos ameaam tocar as pessoas que tambm danam alegres a seu redor. Todas as pessoas realizam movimentos de modo a evitar qualquer contato fsico com esses longos braos porque, segundo a crena, tornar-se-iam irremediavelmente surdas. A vestimenta dos demais homens e meninos que incorporam Gelede caracteriza-se por uma grande mscara representativa de algum animal e as vestes so constitudas por grandes tiras de pano colorido - os gele - panos usados diariamente como turbantes pelas mulheres. As mscaras usadas no Festival so os assentamentos de Gelede. Durante todos os sete dias do Festival os participantes abandonam a praa e caminham pelas ruas, acompanhando Gelede que, incorporada em vrios homens, durante o dia todo, recolhe-se ao anoitecer. Muitas cantigas so entoadas. Entre elas as chamadas cantigas de efe que referem-se, a comportamentos inadequados de homens, mulheres e crianas do grupo durante o ano transcorrido, em tom de brincadeira, tornando-os de conhecimento pblico. Ao discorrer anteriormente sobre o ax, fiz referncia ao fato de estar essa fora sujeita a algumas leis uma das quais determina que, uma vez transferido a seres e objetos, neles mantm e renova o poder de realizao. Como tudo o que vive necessita de ax e este desgastvel, imperiosa a necessidade de reposio. Consideremos a questo da morte e dos renascimentos. A representao coletiva dos ancestrais Iku, Morte, smbolo masculino relacionado com a terra. Os renascimentos dependem dos ancestrais e sua matria de origem a lama. Iku, conforme narra o mito29, restitui terra o que lhe pertence, permitindo, assim, os renascimentos e, desse ponto de vista, Morte um instrumento indispensvel de restituio e um smbolo importante. Restituir restituir o ax.

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Vide mitos cosmognicos no Captulo 5

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Poder genitor feminino A unidade formada pela conjuno orun/aiye, dois nveis de existncia inseparveis, simbolizada por igba-odu ou igbadu, cabaa cuja metade inferior representa o aiye e a superior, o orun. Em seu interior acham-se contidos elementos-smbolos. A metade superior da cabaa, representativa de orun, dimenso espiritual, princpio masculino, cobre a metade inferior, representativa de aiye, dimenso material, princpio feminino. Oxal e Odudua, respectivamente princpio masculino e feminino, disputam entre si o ttulo de orix da criao, numa expresso da disputa entre o homem e a mulher pela supremacia. Os irunmale da esquerda, liderados por Odudua, constituem o grupo de todas as entidades espirituais que detm o poder genitor feminino. Novos seres tm origem no interior da matria genitora feminina fecundada. A terra e a gua - dos mares, rios, lagos e mananciais, gua-sangue da terra, so os elementos veiculadores do ax genitor feminino (a gua das chuvas gua-semen, portanto masculina). Odudua, representao coletiva suprema do poder genitor feminino, recebeu o elemento terra das mos de Olorun, o Ser Supremo, e com ele criou aiye, o mundo. Alguns orixs femininos, irunmale-divindades da esquerda, achamse relacionados s Iya-agba, ancestrais femininos, do Egbe Eleye, sociedade das possuidoras de pssaros. Dentre eles, Nan, como expressa seu oriki: Omo Atioro oke Ofa/Filha do poderoso pssaro Atioro, da cidade de Ofa; Oxum, Iyami-Akoko, me ancestral suprema e Iemanj, Ye omo eja/Me dos peixes-filhos, esta ltima, relacionada ao poder genitor mais do que gestao. Entre elas, a mais estreitamente associada morte, terra, lama e aos lagos e fontes - guas contidas na terra, Nan. Na, raiz proto-sudnica ocidental, significa me. Sua qualidade maternal e sua relao com a lama e a terra mida a associam agricultura, fertilidade e aos gros. Seu aspecto de fora genitora a faz pertencer ao branco, conforme revela um de seus oriki, mencionados por Elbein dos Santos ( 1986:82) - Nana funfun lele/ Nan branca 115

branca-neve. Simultaneamente, por estar associada a processo e interioridade, pertence ao preto. So seus filhos os mortos e os ancestrais e o segredo ou mistrio que se opera em suas entranhas expresso pela cor azul-escuro que a representa. As Iya-agba (as ancis, pessoas de idade, mes idosas e respeitveis), tambm chamadas Agba, Iyami (minha me), Iyami Osoronga (minha me Oxorong), Aj, Eleye (Senhora dos pssaros), representam os poderes msticos da mulher em seu duplo aspecto protetor e generoso / perigoso e destrutivo. Verger (1994) recorreu a algumas histrias de If para demonstrar a ambivalncia no que diz respeito s Iyagba. Quando Olodumare pergunta a Iyami como se servir dos pssaros e do prprio poder, responde que matar aqueles que no a escutarem e conceder dinheiro e filhos aos que pedirem. Uma histria do Odu Ogbe Osa conta que, quando as Iya-mi-eleye chegaram ao aiye, distriburam-se sobre sete rvores, representando sete tipos de atividades distintas: sobre trs dessas rvores trabalharam para o bem; sobre outras trs, trabalharam para o mal; sobre a stima elas trabalharam tanto para o bem quanto para o mal.30 Verger refere-se ao fato de serem as Iyami conhecidas principalmente como mulheres velhas, proprietrias de uma cabaa que guarda um pssaro, podendo transformar-se elas prprias em pssaros. Apreciadoras de sangue humano, realizam trabalhos malficos e organizam reunies noturnas na mata. No entanto, longe de serem excludas da sociedade so, ao contrrio, tratadas com grande respeito e considerao. O poderio de Iyami, principalmente atribudo s mulheres j velhas, pode, em certos casos, pertencer igualmente a jovens que o recebem por herana ou o adquirem das mais velhas. Diz Santos que o significado de Iya-mi foi deteriorado pelo trabalho de pesquisadores estrangeiros, transformando a Iya-mi, nossa me, sustentadora do mundo, em bruxa, no sentido pejorativo do termo. Despojada de sua funo primordial de geradora da vida, ficou reduzida condio de fora destrutiva.
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Verger, P. - "The Yoruba High God" in Odu, vol. 2, n. 2, p. 147

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Gelede Durante o festival as representaes litrgicas enfatizam a fecundidade e a feminilidade. O poder das Iyami representado por efe, o pssaro-filho, smbolo do masculino e do elemento procriado. A presena de efe, que sai do mato na escurido da noite como se sasse do interior de igba-nla, a grande cabaa, assegura a boa vontade das Iyami e seu poder de fecundao e gestao. Mencionamos anteriormente que entre as cantigas entoadas por ocasio do Festival de Gelede incluem-se as cantigas de efe, que fazem referncias, em tom de brincadeira, a comportamentos inadequados de homens, mulheres e crianas do grupo durante o ano transcorrido entre um festival e outro, tornando-os de conhecimento pblico. Cumprem pois, entre outras, a funo de controlador social, por veicularem normas e regras de relaes, de tica, de disciplina moral do grupo, sob a autoridade do poder ancestral que est sendo cultuado. Transcrevemos, para ilustrar, um orin Gelede (cantiga de Gelede) recolhido por Salami (1993): Quando algo cai e quebra revela-se o segredo de seu interior. Quando algo cai e quebra revela-se o segredo de seu interior. Quando um ovo cai no cho se despedaa. Quando algo cai e quebra revela-se o segredo de seu interior. Quando o ovo cai no cho se despedaa, revelando o segredo de seu interior. Aqui est Gelede, o segredo das sbias.

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Restituir: restaurar a fora Vimos que as Iyami, tambm chamadas Eleye, Aje, Eniyan, Iyaagba, para poderem cumprir sua funo necessitam ser fecundadas, umedecidas, restitudas. A terra, associada ao que seco e quente, precisa ser umedecida continuamente, recuperar o sangue branco para poder propiciar novos alimentos. Diz Elbein dos Santos (1986:81): Para engendrar, Nan precisa ser constantemente ressarcida. Recebe em seu seio os mortos que tornaro possveis os renascimentos. Esse significado aparece manifestamente em um de seus oriki: Ijuku-Agbe-Gba/ Inabitado pas da morte, vivemos (e nele) iremos ser recebidos. A restituio expressa tambm pelo fato de Nan carregar na mo direita um ibiri, que significa meu descendente o encontrou e o trouxe de volta para mim. A terra, igba-nla, a grande cabaa, recebe os corpos mortos que lhe restituem a capacidade genitora e tornam possveis novos nascimentos. Assim, todo renascimento est relacionado com os ancestrais. A restituio e o renascimento estabelecem e preservam as relaes entre orun e aiye. Por isso os ancestrais garantem a continuidade da vida no aiye. Os orixs, associados a elementos csmicos ou natureza, significam matrias simblicas de origem enquanto os ancestrais, significam princpios de existncia genrica a nvel social. Uns e outro so genitores. Na feliz expresso de Elbein dos Santos (1986:220), so matrias-massas de cuja interao nascem ou se desprendem descendentes-pores. Para preservar a dinmica e o equilbrio entre os componentes do sistema preciso restituir, redistribuir o ax. O nascer e o renascer podem ser entendidos como um processo de desprendimento de uma poro da matria-massa de origem, o que determina perda de ax dessa massa genitora. A restituio exige transformao: de existncia individualizada a genrica, passando pela morte e, na outra via, de existncia genrica a individualizada, no nascimento e 118

renascimento de descendentes-pores, cada qual parte integrante de um nico todo. Toda restituio demanda destruio de matria individualizada que, uma vez reabsorvida, nutre a massa genitora restaurando seu ax. Talvez esteja nessa necessidade imperiosa de ser constantemente ressarcida e umedecida para poder procriar com abundncia a razo da j mencionada ambivalncia do poder feminino, to freqentemente expressa em mitos e ritos.

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