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HOMMES-PIERRES, HOMMES-ARBRES ET HOMMES-ANIMAUX

En Asie turque et en Europe orientale


Thierry Zarcone P.U.F. | Diogne
2004/3 - n 207 pages 44 58

ISSN 0419-1633

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Pour citer cet article :

-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Zarcone Thierry , Hommes-pierres, hommes-arbres et hommes-animaux En Asie turque et en Europe orientale, Diogne, 2004/3 n 207, p. 44-58. DOI : 10.3917/dio.207.0044

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HOMMES-PIERRES, HOMMES-ARBRES ET HOMMES-ANIMAUX


EN ASIE TURQUE ET EN EUROPE ORIENTALE

par
THIERRY ZARCONE

1. Evliya TCHELEBI, Seyahatnme (Voyages), Istanbul, 1928, p. 740-742 ; E. E. APOLYO, Mezhepler ve Tarikatlar Tarihi (Histoire des mouvements et des confrries religieuses), Istanbul, Trkiye Y. 1964, p. 283. 2. Paul Henri STAHL, La Dendroltrie chez les Turcs et les Tatars de la Dobroudja , Revue des tudes du Sud-Est europen, III, 1-2, 1965, p. 297-303.

Diogne n 207, juillet-septembre 2004.

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Au XVIIe sicle, le voyageur ottoman Evliya Tchelebi, qui visite les nomades turkmnes de la tribu Karakoyunlu, au nord-ouest de lIran, est fortement tonn par lun des lments cls de la foi de ce peuple pourtant musulman : la vnration des arbres auprs desquels ils allument des bougies et sur lcorce desquels ils fixent des morceaux de fer. Deux sicles plus tard, on lit le mme tonnement dans un rapport prsent au sultan ottoman Abdoulhamid II, par un de ses agents, au sujet de certaines populations nomades de lAnatolie, dans lactuelle Turquie, o il est crit quelles vouent une vnration aveugle aux grands arbres et aux rochers monumentaux qui sont frapps par les premiers rayons du soleil levant1 . Des ethnologues feront la mme constatation en Anatolie et dans les Balkans au XXe sicle ; lun dentre eux, constatant la vivacit du culte des arbres dans cette deuxime rgion, forgera mme le nologisme dendroltrie2 . La relation la nature des peuples turcophones dEurope (Balkans), de Turquie et dAsie centrale prsente plusieurs particularits qui nexistent pas chez leurs coreligionnaires musulmans du Moyen-Orient et du Maghreb. Celles-ci sont la consquence dun croisement de croyances et de pratiques inspires, dun ct, par lislam et plus prcisment par la philosophie arabo-musulmane (Ibn Sina, al-Farabi) et le soufisme, et, de lautre, par lanimisme, le chamanisme et le bouddhisme. Ce croisement ne se reflte pas dans lislam des grands centres urbains de la civilisation islamoturque (Konya, Istanbul, Boukhara, Samarkand) o la rgle est, au contraire, la fidlit la tradition religieuse la plus orthodoxe telle quelle a t transmise par les docteurs arabes. Il est manifeste dans des groupes humains tablis lcart des centres du savoir, dans les forts et les plaines dsoles du Deliorman et de la Dobroudja (actuelle Bulgarie et Roumanie), en Anatolie centrale et orientale (Turquie), dans les rgions de dserts (Turkmnistan), de steppes (Kazakhstan) ou de haute montagne (Tianchan, Pamirs)

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ainsi que dans quelques oasis reculs du Turkestan oriental (Kashghar, Turfan). Ce croisement qui est effectif ds lintroduction de lislam en Asie centrale (VIIe sicle), se poursuit aujourdhui dans ces rgions et dans toutes celles o les peuples turcs se sont tablis (Russie, Asie mineure / Turquie et Europe orientale). Il a pris la forme dun islam, qualifi d htrodoxe , cantonn dabord dans le monde rural avant dtre transport, la suite de lexode rural, au XXe sicle, au cur de ces vieux centres du savoir, devenus aujourdhui de grandes cits modernes, que sont les villes de Boukhara, Samarkand, Tashkent, Kazan, Istanbul. Cet islam htrodoxe se trouvait ncessairement en conflit avec lislam orthodoxe qui sest rapidement impos comme idologie de ltat chez les Ottomans et dans les diffrents mirats dAsie centrale, et qui est rest la rfrence religieuse des Turcs de la Turquie kmaliste et de lAsie centrale ex-sovitique et maoste. En Turquie, les reprsentants de cet islam htrodoxe, autrefois dnomms Turcomans, Kzlbach (ttes rouges), sont connus, depuis la fin du XIXe sicle, sous le nom dAlvis ; ils constituent actuellement une population denviron dix quinze millions dindividus. En Asie centrale, cette htrodoxie traverse lislam populaire mais nest la signature daucun groupe prcis. En islam, comme dans le judasme et le christianisme, la nature, dune manire gnrale, est considre comme un lieu, certes unique mais banalis, o volue lHomme, seule crature digne dtre sauve et laquelle sadressent exclusivement les saints textes pour lui enseigner la voie juste . Le respect ou la sympathie qui est parfois vou la nature/cration semble accessoire et ne ressemble en rien, comme on le montrera plus loin, la haute considration que lui accorde la plupart des religions asiatiques, et plus particulirement celles qui restent influences par lanimisme et le chamanisme. Il faut faire une exception cependant pour certains courants marginaux, mystiques ou thosophiques (la kabbale, la magie, lalchimie, le soufisme) qui ne sont pas sans prsenter plusieurs analogies avec ces religions asiatiques. Nanmoins, tout autre est la vision que lislam htrodoxe turc et centrasiatique et certains courants de la mystique musulmane (soufisme) ont de la nature. Les courants religieux et philosophiques qui concourent la formation de cette vision originale de la nature se ramnent trois. Le premier sinscrit dans la foi animiste et chamanique des Turcs nomades dAsie qui a beaucoup en commun avec celle des autres peuples nomades de la rgion. Le deuxime courant, que lon peut dcrire comme un immanentisme, hrite de la philosophie noplatonicienne qui a t recompose dans le cadre de la philosophie arabo-musulmane et dans le soufisme. Ce courant prsente

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des analogies avec le panvitalisme magique de Paracelse3, et avec l nergtisme qui domine lEst asiatique. Le troisime courant enfin provient de la croyance en la transmigration des tres, emprunte au chamanisme ou au bouddhisme centrasiatique. Pense de la Surnature Le concept de Surnature semble plus appropri que celui danimisme, crit Roberte Hamayon, pour caractriser un mode de pense attribuant aux tres naturels et aux choses une me analogue ltre humain , et pour dsigner lensemble des instances symboliques associes la nature : La surnature nest au-dessus ou en amont de la nature quen ce quelle lanime et dtermine sa vie; si elle est la composante symbolique de la nature, elle ne sexprime qu travers elle : autrement dit, tout tre surnaturel a une forme naturelle4... . En Asie animiste domine le culte des montagnes, des sources, des pierres, des rochers, des plantes et des animaux, autant dtres avec lesquels les communauts humaines entretiennent un certain nombre de relations. Cest le reliquat de ces cultes que les nomades turcs, aprs avoir pous lislam, introduisent dans lespace mditerranen, louest de lOural et en Europe. Toutes les cratures de la Surnature et de la Nature sont associes travers des alliances contractes entre des groupes humains et des socits animales, ou par la transformation volontaire dhommes en animaux ou en plantes et mme en pierres. Il ressort que tous les tres de la nature se peroivent revtus des mmes dignits, aucun nayant prminence sur lautre. Le culte des arbres et de la fort, li celui de la montagne et de leau, est prdominant ; larbre entre dailleurs dans les lgendes dorigine des peuples turcs car il est considr comme une manation de ltre suprme Tangri. Sont vnrs en particulier le htre (kayn aga), le genvrier (ard), le pin ou sapin (am), le chne (nar) et le peuplier (servi)5. En Asie centrale, le chamane est parfois identifi au htre (kayn aga), arbre qui est plant lorsquil

3. Lexpression est dAlexandre KOYR dans Mystiques, Spirituels, Alchimistes e du XVI sicle, Paris, Gallimard 1971, p. 92. 4. Roberte HAMAYON, La Chasse lme. Esquisse dune thorie du chamanisme sibrien, Nanterre, Socit dEthnologie 1990, p. 331-332. 5. Shakr LKTASHR, Trk ve Islam Geleneginde Aga (LArbre dans les e traditions turques et musulmanes), Ankara, Trk Etnografiya V Folklor Dernegi Y. 1963 ; Ahmet Yashar OCAK, Bektashi Menakbnamelerinde Islam ncesi Inan Motifleri (Les Motifs des croyances prislamiques dans les livres de lgendes bektachis), Istanbul, Enderun Kitabevi 1983, p. 86-87, 91 ; Metin ZARSLAN, Trk Kltrnde Aga ve Orman Klt (Le Culte de larbre et de la fort dans la culture turque), Trkbilig, 5, 2003, p. 98.

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6. A. Y. OCAK, op. cit. p. 87. 7. Abdlkadir INAN, Trk Boylarnda Dag, Aga ve Pnar Klt (Le Culte de la montagne, de larbre et de la source dans les tribus turques), dans Reshid Rahmeti Arat Iin, Ankara, Trk Kltr Arashtrma Enstits 1966, p. 273. 8. Sh. LKTASHR, p. 14. 9. A. INAN, op. cit., p. 276. 10. Nomades islamiss, partis du centre de lAsie, au nord de lactuelle e Mongolie, pour stablir en Anatolie, ds le XI sicle. 11. Le Livre de Dede Korkut. Rcit de la geste oghuz, introduction et traduction de Altan GKALP, Paris, Gallimard 1998, p. 42. 12. A. Y. OCAK, op. cit., p. 92 ; M. ZARSLAN, op. cit., p. 100. 13. Sur cette question voir Th. ZARCONE, Le Brme du saint. De la prouesse du chamane au miracle du soufi , dans D. AIGLE (d.), Miracle et Karama. Hagiographie mdivales compares, Paris, d. Brpols EPHE 2000, p. 413-433, et Franoise ARNAUD-DEMIR, Quand passent les grues cendres... Sur une composante chamanique du crmonial des Alvis-Bektachis , Turcica, 34, 2002, p. 39-67.

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commence officier, puis coup sa mort6. Le chamane inscrit aussi sur son tambour, sous le dessin de larc-en-ciel, le nom Monsieur Htre . Cette dnomination est confirme dans un chant sacr qui est ddi cet arbre : Saint Htre aux feuilles dores / Saint Htre aux huit ombres / Monsieur Htre aux neuf racines et aux huit feuilles dores7 . Lappellation existe galement chez les Bashqurdes qui appellent ainsi les vieux arbres, et dans les monts de lAlta do les Turcs sont originaires8. Lusage sest propag chez les Turcs musulmans qui continuent sadresser aux arbres en les appelant Monsieur (bey / bay). On le constate, ds la fin du XIe sicle, dans le premier monument littraire en langue turque, de Mahmd Kashghar, qui mentionne le toponyme Monsieur Arbre (Bay Yga), situ entre les cits de Kucha et Uch, au Turkestan oriental (aujourdhui en Chine)9. Or, dans cette rgion, les chamanes islamiss ont recours, aujourdhui encore, aux feuilles de htre pour soigner leurs malades. Dun autre ct, dans le cycle pique des Turcs Oghuzs10 le Livre de Dede Korkut Dieu (Allah sous sa forme Tangri) est voqu avec la face de lEau , et on note que la plus importante des prires rituelles est accomplie en lhonneur dun arbre : que ton arbre lombrage gnreux ne soit pas coup Tangri tant parfois identifi un arbre majestueux11. Plus lOuest, en Anatolie musulmane, chez les Tahtac, on trouve une supplique qui est adresse aux lments : montagnes, pierres, grands arbres et fleuves, emportez le mal dont souffre mon enfant12 ! On connat enfin plusieurs saints larbre , tels que nar Dede (le saint au chne), itlenbik Dede (le saint la trbinthe), Aga Baba (le saint larbre), Aqterk Khojam (le matre aux peuplier blanc) ; signe quun tre peut passer volont du mode de vie humain au mode de vie vgtal. Ce phnomne est encore plus marqu entre les hommes et les animaux, particulirement avec le cervid, animal chri du grand chamanisme, et avec les oiseaux13. Ainsi, les tribus Yrk et Tahtac,

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14. Jean-Paul ROUX, Les Traditions des nomades de la Turquie mridionale (Contribution ltude des reprsentations religieuses des socits turques daprs les enqutes effectues chez les Yrk et les Tahtac), Paris, Institut Franais dArchologie dIstanbul, Librairie Adrien Maisonneuve 1970, p. 282-283. 15. Lgende collecte par Rmy DOR dans Chants du toit du monde, Paris, Maisonneuve et Larose 1982, p. 87-91. 16. Patrick GARRONE, Contribution une tude du bestiaire des croyances centrasiatiques , Diplme dtudes Approfondies (DEA), Paris, cole des Hautes tudes en Sciences Sociales 2000, p. 80-81 (indit). 17. Ali Rza YALGN, Su, Aga, Dag ve Tash (Eau, Arbre, Montagne et

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qui existent toujours dans lactuelle Turquie, considrent que les cerfs vivent en communaut sur le modle des humains et quils forment une tribu, avec sa loi, son organisation et ses chefs, croyance trs certainement hrite des anciennes socits turques o des clans humains entretenaient des relations avec des clans animaux14. Une tribu du Turkmnistan se dsigne mme sous le nom de les Cerf gris . Plus surprenant, daprs un conte pamirien, lissue dune longue priode de chasse-guerre au cours de laquelle des hommes et des ibex ont t tus, une paix fut conclue entre les deux socits et un jeune Kirghiz prit pour compagne une femelle ibex15. Les socits humaine et animale ne sopposent donc plus mais se compltent. Patrick Garrone, qui a tudi le bestiaire des croyances centrasiatiques, en conclut que lune des faons de percevoir lanimalit, en Asie centrale, est de voir dans celle-ci des dclinaisons de la Surnature , les peuples de la rgion concevant les espces comme fondamentalement indiffrencies16 . En islam turc, de mme que lon compte des saints aux arbres , on relve la prsence de saints qui sidentifient aux cervids ou aux oiseaux, qui imitent leur socit, ou vivent leur contact ou, tout simplement, qui vnrent ces animaux : Geyikli Baba (le Baba au cerf), Karaca Ahmed (Ahmed le chevreuil), Karaca Oglan (le fils de chevreuil), Ghaz Khojam (le matre loie), Lachin Khojam (le matre au faucon), Khoraz Khojam (le saint au coq). La vnration lgard des montagnes, et par extension des rochers et des pierres est tout aussi importante dans le monde turc, ainsi que le remarquait lagent du sultan, cit ci-dessus, qui dcrivait le culte des rochers monumentaux frapps par les premiers rayons du soleil levant . Cependant, on trouve peu dhommespierres au contraire des hommes-plantes ou des hommesanimaux, et je nai pas not lexistence de saint la pierre , limage des saints aux arbres ou au cerf. Cependant, dans toute lAnatolie, les amoncellements de rochers isols, entre monts et valles, reoivent le nom de dede , un titre qui est habituellement donn aux personnes respectables ou aux shaykh soufis. Les populations croient en outre que certaines de ces pierres reprsentent des hommes qui ont perdu la vie lendroit o elles stendent ; elles sont nommes dshek (dfunt) et la tradition impose le plus grand respect leur gard17. Lidentification

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Mystique de limmanence Le noplatonisme grec (Plotin, Porphyre, Proclus) a transmis lislam une partie de sa cosmologie et sa vision de la nature. Aprs avoir t revisit par la philosophie musulmane (Ibn Sina, alFarabi), celui-ci devient ensuite une thorie mystique travers certains courants du soufisme, en particulier sous la plume de Ibn Arabi. Deux des quatre grands principes qui structurent le noplatonisme grec sont, daprs Pierre Hadot, le principe dimmanence selon lequel toute multiplicit est contenue, en quelque manire dans lunit qui la transcende ; ce qui conduit une interpntration de toutes choses dans leur tat dinvolution au sein du principe, avant que ces choses ne se distinguent dans leur tat dvolution. Le second principe repose sur lexistence dune continuit dynamique grce laquelle les tres ou les ides passent les uns dans les autres20... . Entre lUn, la Ralit ou ltre ________________________
Pierre), Trk Folkloru Arashtrmalar, 1-4, octobre 1949, p. 60-61. 18. M. Fuat KPRL, Abdal Musa , Journal of the History of Sufism, Paris, Jean Maisonneuve, 3, 2001, p. 325-347 ; Rahila DAVUT, Uyghur Mazarliri (Les Mausoles uyghur), rmchi, Xinjiang Khalq Nsriyat 2001, p. 176. 19. Voir la bibliographie sur ce sujet dans Th. ZARCONE, Le Chamanisme islamis aprs la disparition de lURSS , dans Chamanismes, coll. Quadrige, Paris, PUF 2003, p. 147-158. 20. Son introduction au volume Le Noplatonisme. Actes du colloque

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homme-pierre est donc une ralit mme si elle nest pas aussi rpandue que lidentification au vgtal ou lanimal. Sur un autre registre, les pierres, un rocher ou un mur peuvent tre mis en mouvement, anims par des saints soufis qui les chevauchent pour se dplacer, mais rien nindique, dans ce cas, que cette pierre, ce rocher ou ce mur soit dot dune vie propre. Plusieurs parmi ces pierres saintes sont, comme les arbres, lobjet dun culte dans les sanctuaires de lislam htrodoxe. On citera les quarante pierres du mausole dAbdal Musa (Turquie), disposes en cercle, qui se seraient livres, selon la lgende, la danse extatique des soufis (sam), ou les pierres exceptionnelles (khasiyyatlik tash) ; il sagit de deux imposants blocs de forme ovale presque parfaite du mausole de khtm Buzrukvar (Xinjiang, Chine)18. Le monde turc est aujourdhui majoritairement islamis et les croyances dorigine animique et chamanique qui encouragent une relation intime entre les hommes et toutes les cratures, animes et inanimes, sont vivement combattues par les reprsentants de lislam orthodoxe. Ces croyances sont dominantes nanmoins dans les rgions o cet islam na pas t solidement implant le monde rural et lAsie centrale qui fut leur territoire dorigine et o survit aujourdhui un chamanisme islamis , inconnu chez les Turcs occidentaux, qui maintient une partie des fonctions originelles du chamane19.

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international du Centre National de la Recherche Scientifique, Royaumont, 9-13 juin 1969, (dit par C. J. DE VOGEL ; H. DRRIE ; E. ZUM BRUNN), Paris, CNRS 1971. 21. P. HADOT, Le Voile dIsis. Essai sur lhistoire de lide de Nature, Paris, Gallimard 2004, p. 71. 22. Voir par exemple William C. CHITTICK, The Circle of Spiritual Ascent According to Al-Qnaw , dans Parviz MOREWEDGE (d.), Neoplatonism and Islamic Thought, New York, State University of New York Press 1992, p. 179-209. 23. Pour une bibliographie sur ce thme, voir Abdullah UMAN, Devriyyeler zerine Rza Tevfikin Yaymlanmam Bir Makalesi (Un article indit de Rza Tevfik sur les devriyye), Trklk Aratrmalar Dergisi, Istanbul, 7, 1993, note 12 p. 541.

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pur qui se trouve au sommet du monde des noplatoniciens, et celui des corps de matire anims ou inanims le monde et la nature tels que nous les connaissons , prennent place des mondes intermdiaires mans de lUnit originelle, plus ou moins subtils ou corporels selon quils sont proches du sommet ou de la base. Cette vision du monde qui a galement marqu la kabbale juive, la thologie chrtienne (Denys lAropagite, Matre Eckhart) et son sotrisme, est connue sous le nom de thorie des hypostases , thorie manative ou thorie des processions . La Nature se trouve au niveau le plus bas de ce processus manatif ; elle est bien, comme lcrit Pierre Hadot, la partie infrieure de la Ralit, en fait une puissance corporelle et invisible enveloppe par des formes corporelles et visibles21 . Dieux, dmons, humains, animaux, plantes, pierres, participent donc, un degr diffrent, de la Ralit et de lUn. La thorie manative conserve sa dimension philosophique chez les penseurs musulmans comme Avicenne ou al-Farab mais elle la perd dans la thologie mystique du soufisme o elle devient un article de foi. Dans lcole qui se rclame du mystique Andalou Ibn Arab, elle prend le nom de thorie de lunicit de ltre (vahdet-i Vcd) et impose lhomme qui a pris conscience de son tat dultime man et qui a compris sa communaut dessence avec tout le reste de la cration, le devoir de remonter vers son crateur, vers ses origines, vers ltat d homme parfait (insn-i kamil)22. De mme, la thorie de lunicit de ltre est mise en accord avec le credo de lislam : lmanation devient manifestation (tecelli). La thorie naffecte pas les seuls milieux savants de lislam mais se diffuse aussi, sous des formes sclroses, figes, dans le monde populaire. Les principaux potes mystiques turcs, depuis Yunus Emre au XIIIe-XIVe sicle, sy rfrent constamment. La thorie de lunicit de ltre se transmet aussi sur le mode symbolique travers la chorgraphie de la danse circulaire des derviches tourneurs (Mevleviye) qui vivent ainsi la descente et la remonte des tres, et exprimentent tous les stades du cr. Cest dans le mode dexpression potique de cette thorie de lunicit de ltre tel quil prend place dans le genre littraire connu sous le nom de mode cyclique (devriyye)23, dont lusage a

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cours dans les milieux savants comme populaires, que la relation intime existant entre lhomme et les autres formes animes et inanimes de la cration est la plus vidente. Ce genre potique est une confession mystique dans laquelle le pote soufi rapporte son exprience vcue ou imagine de la descente et de la remonte des mes ; ainsi il vit tour tour les modes dexistence de lme spare, de lhumain, de lanimal, du vgtal et jusquau minral.
Le Crateur a fait de moi un palais de torchis, tantt il a fait de moi un tre humain, tantt il a fait de moi un animal, une plante, un mtal, une feuille, de la terre. Tantt il a fait de moi un matre spirituel, tantt un jeune disciple 24 (Kaygusuz Abdal, XVe sicle) Je me suis beaucoup promen dans le monde des lments Jtais un vent errant franchissant les montagnes, Je ptrissais la terre ; devenu eau, je dbordais, Grce la puissance du dbordement, jai atteint locan. Parfois en bas, parfois en haut, Je nageais dans les mers, je volais dans les cieux, Gazelle, je vaquais dans des dserts sans eau, Grce la lumire de la conscience, jai atteint [le stade] animal. [] Aprs avoir respect les rgles, jai atteint le stade humain. 25 (Rza Tevfik, XXe sicle)

Ainsi, conformment la thorie manative, et sur un mode diffrent de celui inspir par la pense de la Surnature, le mystique musulman devient homme-pierre, homme-plante et homme-animal ; son amour et sa considration stendent ainsi toutes les cratures, animes et inanimes, comme autant dexpressions de la source originelle do tout est man. la diffrence de la pense de la Surnature, cette thorie ne marque pas les seuls milieux de lislam htrodoxe mais plusieurs autres coles mystiques lies lorthodoxie, et des confrries soufies du monde musulman en gnral et turc en particulier. La thorie, selon le commentaire qui en est fait, peut accuser par ailleurs un glissement net vers le panthisme ; ce qui lui a valu de vives dnonciations par les docteurs de la religion. Il ny avait quun pas faire pour dduire le rincarnationnisme (tenash, hull) et lide de la transmigration des mes de la thorie de lunicit de ltre. Cela sest fait lentement dans les milieux mystiques et htrodoxes turcs qui taient sous linfluence de courants asiatiques, chamanisme26 et bouddhisme. Des croy-

24. Traduit du turc par Catherine Pinquet, Remarques sur la posie de Kaygusuz Abdal , Turcica, 34, 2002. 25. Traduit du turc par Th. Zarcone, Mystiques, Philosophes et Francs-Maons en islam, Paris, Jean Maisonneuve 1993, p. 480. 26. R. HAMAYON, La Chasse lme, p. 563-565

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ances rsiduelles bouddhistes imprgnent en effet les Turcs dAsie centrale, vestiges dune poque o cette religion simposait dans la rgion27. La croyance en la transmigration des mes est nettement affirme chez les Alvis et parmi les soufis de lordre Bektachiye. Les premiers soutiennent par exemple que lhomme pousera, aprs sa mort, une forme humaine sil a fait le bien de son vivant ; en cas contraire, il se rincarnera en animal. Mais il faut noter que le rincarnationnisme dorigine bouddhique a t compos avec la croyance animiste au changement dtat ou transformationnisme. Plusieurs regards pour la Nature La vision originale de la nature que prsentent les milieux htrodoxes turcs rsulte donc dune combinaison de la pense de la Surnature, de la thorie de lunicit de ltre et du rincarnationnisme. Cependant, cette combinaison nest pas uniforme et, selon les groupes humains, selon les poques, lun ou lautre de ces courants domine la composition. Cest toujours le cas aujourdhui ; ainsi des groupes alvis affichent clairement leur croyance en la transmigration des mes alors que cette mme croyance est nie par dautres qui mettent plutt lavant le transformationnisme. En fait, lactuel rincarnationnisme des Alvis et de la Bektachiye est un syncrtisme inachev. De mme, la vnration des arbres ou des rochers ne connat pas la mme intensit dune rgion, voire dun village lautre, et mme entre les groupes alvis installs la ville. Prsentes dans lensemble du monde turc, ces croyances possdent aussi un fort ancrage historique en Europe orientale, dans les Balkans principalement (Grce, Bulgarie, Roumanie, Macdoine, Kosovo, Bosnie), o rsident, depuis plusieurs sicles, des populations alvies, et rcemment parmi les Alvis de la diaspora turque en France et en Europe du nord. Deux ethnologues bulgares ont not par exemple dans une tude des Kzlbach (Alvis) de deux villages de la Bulgarie orientale (rgion du Deliorman), que ces derniers voient toute la cration, anime et inanime, comme manant dune seule lumire identifie Dieu28 . Il faut signaler, dun autre ct, que lHomme occupe une place prminente dans la thorie de lunicit de ltre, et quil a la possibilit de faire un retour son origine, celle d Homme

27. A. Y. OCAK, Bektashi Menakbnamelerinde Islam ncesi Inan Motifleri, p. 133146. 28. Sofija BISEROVA, Etnografski materiali za Selo Bisetsi (Matriaux ethnographiques sur [le village] de Bisetsi , p. 79, et Khristo KHRISTOV, Etnografski materiali za Selo Mbdrevo (Matriaux ethnographiques sur [le village] de Mbdrevo , p. 165, dans Ivanichka GEOGRIEVA, (d.), Blgarskite Aliani. Sbornik etnografski materiali (Les Alides de Bulgarie. Recueil de matriaux ethnologiques), Sofia, Istoricheski Muzej Gr. Isperikh 1991.

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29. Certes, il existe aussi une structure hirarchique dans la Surnature mais elle ne place pas systmatiquement lhomme ou lEsprit universel au centre du monde. 30. Catherine MAYEUR-JAOUEN, Tombeaux, Mosques et Zwiya : la polarit des lieux saints musulmans , dans A. VAUCHEZ, (d.) Lieux sacrs, lieux de culte, sanctuaires. Approches terminologiques, mthodologiques, historiques et monographiques, Rome, cole Franaise de Rome 2000, p. 137.

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parfait ; en revanche, il nest pas fait rfrence un animal parfait ou une plante parfaite . La thorie impose donc, entre les cratures animes et inanimes, une hirarchie qui brise l galit qui est gnralement de rgle dans la Surnature29. Cette hirarchie existe aussi dans le bouddhisme. L o la pense de la Surnature nest pas dominante, on constate en consquence un affaiblissement du sentiment daltruisme envers le vivant largi, voire sa disparition, et un rquilibrage avec la pense de lislam. On pourrait galement nous objecter que la vnration des arbres ou des pierres existe en islam, quelle est prsente dans le Coran. Certes, lintrt pour la nature nest pas absent des lieux saints musulmans en gnral. Catherine Mayeur-Jaouen remarque par exemple que le tombeau de saint musulman est souvent li la nature et que lon trouve frquemment, dans son voisinage, un arbre particulier, certaines espces tant privilgies , ou un bosquet darbre ; et quil arrive que larbre soit vnr directement, mais on parle du cheikh (ou du djinn) qui habite larbre et le rend sacr, plutt que dun arbre sacr en lui-mme.... . De mme, les docteurs de la religion acceptent le caractre sacr des arbres qui sont situs dans les sanctuaires ou les espaces sacrs (hma)30. Il peut donc y avoir vnration dune pierre, dune plante ou dun animal sans que cela implique une croyance en la Surnature ; cest ce qui est observable dans le culte des saints en gnral. Mais, dans le culte de certains saints anatoliens ou centrasiatiques, la prsence de la pense de la Surnature entrane une relation nouvelle aux lments naturels qui dpasse celle-ci. Aussi, y a-t-il lieu de faire une distinction entre le culte dune pierre ou celui dun arbre prcis et le culte des pierres et des arbres en gnral, et de sinterroger sur ce qui fonde la sacralit dune pierre ou dune plante. Larbre ou la pierre est-il vnr parce quil figure dans la tradition musulmane ou parce quil a t sacralis lissue dune relation significative avec un religieux ou un saint, ou, enfin, parce quil est un lment de la Surnature ? Dans de nombreux cas, il y a convergence de ces deux modes ; un arbre particulier tant sacralis par un saint car dj vnr dans la Surnature. Cest donc parfois larbre qui donne sa sacralit au lieu et qui accueille, pour cette raison, la tombe dun saint et qui se trouve ainsi intgr son hagiographie. Il faut noter toutefois que la vnration porte par les musulmans htrodoxes dAnatolie ou

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31. Voir note 1. 32. Ali Rza YALGN, op. cit., p. 59-60. 33. LU Dong, Place des jardins dans la culture chinoise , dans LArt des jardins dans les pays siniss, Chine, Japon, Core, Vietnam, revue Extrme-Orient, Extrme Occident, 22, Universit de Vincennes 2000, p. 13. 34. DINH Trong Hiu, Jardins du Vietnam : la nature entre reprsentations culturelles et pratiques culturales , dans LArt des jardins dans les pays siniss, p. 144-148. 35. Fondateur ponyme de la confrrie bektachi et figure rvre par la grande majorit des alvis.

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dAsie aux lments naturels tait suffisamment distincte de celle que lislam pouvait leur accorder pour provoquer ltonnement dun croyant orthodoxe, comme le montrent les deux exemples cits en dbut darticle. Daprs le tmoignage de Evliya Tchelebi, au XVIIe sicle, et de lagent du sultan, la fin du XIXe, ce nest pas un arbre qui est vnr mais les arbres, tout comme ce nest pas une pierre touche par le soleil levant qui lest mais les pierres touches par ce mme soleil31. L se situe la frontire entre le culte des saints en islam et le culte coltrique de lislam htrodoxe. Le mme phnomne est constat au XXe sicle puisquun folkloriste turc dcouvre, en 1949, dans un village anatolien (province de ubuk), que les arbres reoivent un culte similaire celui dcrit par Evliya Tchelebi, au XVIIe sicle : des bougies sont allumes autour de lui et des morceaux de fer sont fixs sur son corce32. Cet usage sobserve encore dans lensemble du monde turc, dIstanbul Kashghar, et dans les Balkans. Il est permis de comparer certains mausoles de saints htrodoxes et leur jardin sacr aux jardins chinois ou japonais dans lesquels sexpriment lide de lhomme et de la nature, lide de la vie qui sautognre sans fin, lide de rsonance dans la nature de tous les tres entre eux33... . Ces mausoles sont visits soit pour des raisons religieuses par des plerins venus implorer lintercession du saint, soit, par pur plaisir, pour la beaut naturelle du lieu, soit encore cest le cas en Asie centrale par un apprenti chamane (musulman) qui cherche entrer en communication avec la Surnature. La prsence dans ces jardins sacrs, proximit des mausoles, de pierres et darbres vnrs en fait des bosquets cultuels , selon lexpression utilise par Dinh Trong Hiu pour qualifier les jardins vietnamiens ou jardins de pagodes qui entourent les lieux de culte, et o des arbres, gnralement de grande taille, sont vnrs. Dinh Trong Hiu remarque que la vnration de ces arbres par la population, au Vietnam, est trs forte et quon ne peut les abattre que difficilement34. Quelques hauts-lieux de lhtrodoxie anatolienne sont de gigantesques bosquets cultuels , tel le mausole de Hac Bektach35, en Anatolie centrale. Outre la visite du tombeau du saint, le plerinage en ce lieu intgre des dvotions accomplies auprs de quelques arbres (mrier, azrolier, genvrier), de

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grottes, de sources, de rochers et de pierres. Ces cratures inanimes occupent chacune une place dans lhagiographie du saint et sont gnralement lies ses nombreuses transformations en oiseaux despces diffrentes36. Les bosquets cultuels, de taille plus modeste, sont plthore dans lensemble du monde turc. Les plerinages annuels accomplis sur ces lieux sont loccasion dun retour festif la nature. Citons par exemple, le mausole de Geyikli Baba, le saint au cerf, prs de Bursa, dcor par des dizaines de bois de cervids, dont la fte annuelle, le premier dimanche du mois daot, frquente par des milliers dAlvis, est traditionnellement place sous le respect de la nature et des animaux. En 1999, la politisation de ce festival a provoqu des ractions amres de la part des Alvis37. La vnration des arbres est particulirement marque chez les semi-nomades Tahtac des montagnes du Taurus, en Turquie mridionale, que Jean-Paul Roux a tudis dans les annes 1960 :
Le travail du bois conditionne lessentiel du comportement des Tahtac. Quand ceux-ci parlent des arbres, ils ne manquent jamais de dire quils les aiment parce quils vivent continuellement en contact avec eux et parce que deux, par leur travail, ils tirent leur subsistance () Parce quils sont troitement lis avec les arbres , parce quils les aiment beaucoup, les Tahtac affirment quils ne leur font jamais de mal. Ils les coupent cependant. Mais, pour ce faire, ils sont tenus de suivre un certain nombre de lois dont le sens nous chappe parfois...

En fait, les Tahtac adressent des prires aux arbres quils font abattre et ils sexcusent mme de devoir le faire (ils sexcusent aussi auprs dun animal quils doivent tuer). J.-P. Roux rapporte quun directeur des forts qui commandait un groupe de bcherons tahtac a t tmoin, par hasard, dune crmonie secrte orchestre par les Tahtac avant la coupe des arbres : lhomme prpos cet office tait tenu de se laver rituellement avant de procder cette action ; dans cette crmonie, ctaient les femmes qui procdaient sa toilette. Dun autre ct, certains arbres anciens ne sont jamais coups et lorsquils doivent ltre, sur la pression dun patron non tahtac par exemple, cest avec une grande douleur que cela est accompli et avec le sentiment quun acte sacrilge a t fait38. Il est notable que dans

36. Th. ZARCONE, Le Mausole de Hci Bekt Vel en Anatolie centrale (Turquie) , dans H. CHAMBERT-LOIR et C. GUILLOT, (ds.), Le Culte des saints dans le monde musulman , Paris, cole Franaise dExtrme-Orient 1995, p. 309319. 37. Kemal SELUK, 1999da Geyikli Baba , Bursa defteri, Bursa, septembre 1999 p. 74-77. 38. Jean-Paul ROUX, Les Traditions des nomades de la Turquie mridionale, p. 189-190, 197-201, 280. Sur le rituel secret qui prlude la coupe des arbres, voir aussi Zeynel GL, Anadolu Aleviligin zn Bozmadan Yashatan Toplum : Tahtaclar (Les Tahtac, une communaut qui maintient et entretient la spcificit de lalvisme anatolien), dans Alevilik Aratrmalar, Aachen, 1, 1, 1998, p. 175-176.

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ces exemples donns par J.-P. Roux, le respect touche tous les arbres sans exception et non un arbre en particulier. En guise de conclusion : Une thique de lenvironnement (evre ahlak) en Turquie Ces dix dernires annes, le culte de la nature largie a inspir, dans certains milieux intellectuels alvis, une cologie caractre spirituel. Un puissant sentiment cologique nest pas absent certes des lieux de dvotion alvis o, ct des saints, un culte tait rendu galement aux animaux, aux vgtaux et aux minraux. Les ftes annuelles attaches ces lieux sont ainsi loccasion pour les plerins de manifester leur attachement la nature en gnral. Ce sentiment religieux prend une allure politique, dans les annes 90, face aux dangers que la modernit (lindustrialisation, lurbanisation) fait peser sur la nature, et devient une croisade pour la dfense de lenvironnement. Louvrage de Nukret Endire, LEnvironnement dans lAlvisme et la Bektachiye, publi en 199839, qui ne reprsente pas lAlvisme en gnral et qui nest le manifeste daucun groupe structur en particulier, encourage, comme les autres associations cologiques turques, les pouvoirs politique et civil prendre des mesures prcises pour la protection de lenvironnement. Mais lauteur justifie son cologie en se rfrant et la pense de la Surnature et limmanentisme de la thorie de lunicit de ltre, quil complte par les enseignements du Coran et de la tradition musulmane sur la nature. Sa sainte cologie appelle considrer la nature non comme une structure matrielle mais comme une entit spirituelle. La pense bektachie-alvie, crit-il, considre la nature (doga) comme une unit [] elle voit une harmonie qui unit toutes les choses . Lauteur illustre ses ides par des posies dauteurs htrodoxes ; il cite par exemple Sultan Abdal qui identifie le derviche (soufi) et la colchique (igdem), et un pote alvi contemporain qui confesse lamiti profonde qui le lie aux arbres prsents comme ses amis (arkadash). On dcouvre galement, dans louvrage de Endire, le texte dune prire dexcuse adresse aux arbres, sans doute emprunte la tradition tahtac. Dans la croyance bektachi-alvi, explique lauteur, toute crature, de linsecte la plante est vivifi par lesprit divin et constitue une manifestation de Dieu (Tanrinin tecellisi) on reconnat la signature de la thorie de lunicit de ltre. Aussi le vivant dans son entier doit-il tre respect et protg dans le cadre dune thique de lenvironnement (evre ahlak) dont lauteur appelle de ses vux ladoption. On retrouve cette thique de lenvironnement dans un texte grande diffusion, publi par un groupe alvi sur leur site
39. Alevi Bektailikte evre, Istanbul, Can Y. 1998.

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internet. Lun des paragraphes de ce texte est intitul : lAlvisme est lami de la nature et de lenvironnement .
LAlvisme reconnat que chaque chose possde une me ou un esprit (can, ruh). Pour cette raison, les Alvis attribuent une me tous les tres anims et inanims de la nature : la montagne, la pierre, larbre, la rivire, linsecte. Il ne faut donc lser aucun dentre eux. Les Alvis sont les amis de la nature ; ils sopposent ce que lon y porte atteinte et que lon anantisse et salisse ce milieu dans lequel lhomme volue. Plus encore, les Alvis reconnaissent une saintet aux arbres, aux montagnes et aux eaux. Le caractre sacr de cette vie sainte exige donc que la nature soit protge

40. Dans son Generelle Morphologie der Organismen, 1866. e 41. Prcis dcologie, Paris, Dunod, 7 dition 2003, p. 1. 42. Ernest HAECKEL, Monism as Connecting Religion and Science, Londres, 1895 (original paru en allemand en 1892).

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Cette thique spirituelle de lenvironnement est en partie mystique compte tenu du caractre sotriologique de la thorie de lunicit de ltre ; lhomme y occupe en effet une place centrale, privilgie, et cultive un idal du dpassement qui doit le reconduire lorigine de tous les tres. La protection de lenvironnement se prsente donc comme une dfense de lhumain, non pas indirecte, limage des autres cologies, mais directe puisque lessence qui anime ce dernier est galement celle qui anime le minral et le vgtal. Rien de mystique en revanche dans la signature animiste de cette thique spirituelle puisque lhomme de la Surnature ne vise aucun objectif sotriologique et se contente simplement dtre, cest--dire de prendre conscience de sa position non privilgie dans une nature o il est intimement li tout ce qui existe. Il serait donc plus juste de parler dthique mysticoanimiste de lenvironnement. Une cologie analogue, reste sans devenir, est apparue, en Allemagne, la fin du XIXe sicle. Mais celle-ci se situe au point de croisement de la biologie moderne et de lvolutionnisme. Son auteur, Ernest Haeckel (1834-1919) est linventeur du terme cologie40 dont la dfinition science qui tudie les conditions dexistence des tres vivants et les interactions de toutes sortes qui existent entre ces tres vivants reste valable de lavis de Roger Dajoz41. Or Haeckel dfend une philosophie immanentiste, baptise monisme , qui refuse toute ligne de sparation et de distinction entre lanimal et le rgne vgtal ou entre les animaux et lhomme et qui tablit un esprit dans toutes les choses42 . Pour appuyer ses ides, Haeckel nhsite pas citer les noms de plusieurs philosophes et penseurs ; lun appartient la Naturphilosophie (Goethe), un autre au noplatonisme de lAcadmie de Florence (Giordano Bruno), le troisime, Spinoza, fut inspir par la kabbale. Dans ces trois cas, cest la thorie de lunicit de ltre

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THIERRY ZARCONE

(CNRS/EHESS.)

43. Pour plus de dtails, voir Th. ZARCONE, Mystiques, Philosophes et FrancsMaons en islam, op.cit., p. 157-158. 44. Le parti islamique turc a inscrit la protection de lenvironnement dans ses diffrents programmes depuis les annes 90.

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qui, sans tre lorigine du monisme, apporte une lgitimit celui-ci. Or, au dbut du XXe sicle, quelques intellectuels turcs, membres de lordre soufi Bektachiye (qui a de nombreuses croyances communes avec lAlvisme), reconnaissent leur thorie de lunicit de ltre dans le monisme de Haeckel. Qui plus est, louvrage dans lequel ce dernier expose le monisme Monism as Connecting Religion and Science est traduit en turc, dans les annes 1910, sous le titre Unicit de ltre (Vahdet-i vcd)43. Lthique mystico-animiste de lenvironnement ne domine pas les seules populations alvis mais imprgne aussi les individus et les cercles soufis sensibles la pense de Ibn Arabi, linspirateur de la thorie de lunicit de ltre. Cela est loin cependant de concerner le soufisme en gnral dans la mesure o le systme de Ibn Arab est contest, et ce depuis plusieurs sicles, au sein mme de la mystique musulmane. En Turquie, comme dans le reste du monde turc, lthique mystico-animiste de lenvironnement se heurte donc aux reprsentants de lislam orthodoxe qui en rejettent les fondements religieux et philosophiques, mme sils dfendent, leur manire, une politique de prservation de lenvironnement et de protection de la nature44. Ces derniers peuvent tre de simples amis des pierres, des plantes ou des animaux mais ils nadmettront aucune communaut dessence et de destin entre lhomme, le minral, le vgtal et lanimal. Ainsi, dans cette vaste zone de culture turque qui stend des Balkans la Chine, le regard que les hommes portent sur la nature est pluriel et conflictuel, comme peuvent ltre les convictions religieuses hrites dun exceptionnel brassage des civilisations qui a associ mais na jamais russi harmoniser cultes asiatiques et abrahamiques. Thierry ZARCONE.

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