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na pa l m a da m i n h a m o

Universidade Federal da Bahia reitor Dora Leal Rosa vice-reitor Luiz Rogrio Bastos Leal

Editora da Universidade Federal da Bahia diretora Flvia Goullart Mota Garcia Rosa

conselho editorial titulares Angelo Szaniecki Perret Serpa Alberto Brum Novaes Caiuby lves da Costa Charbel Nio El Hani Dante Eustachio Lucchesi Ramacciotti Jos Teixeira Cavalcante Filho suplentes Evelina de Carvalho S Hoisel Cleise Furtado Mendes Maria Vidal de Negreiros Camargo

VILSON CAETANO DE SOUSA JUNIOR

na palma da minha mo
te ma s af ro -bra sileiros e questes contempornea s

Ilustraes de Rodrigo Siqueira

EDUFBA Salvador, 2011

2011 by Vilson Caetano de Sousa Junior Direitos para esta edio cedidos Editora da Universidade Federal da Bahia. Feito o depsito legal. Projeto Grfico, Editorao e Arte Final Gabriela Nascimento Ilustrao da Capa Rodrigo Siqueira Reviso Eduardo Ross

Sistema de Bibliotecas - UFBA Sousa Junior, Vilson Caetano de. Na palma da minha mo : temas afro-brasileiros e questes contemporneas / Vilson Caetano de Sousa Junior ; ilustraes de Rodrigo Siqueira. - Salvador : EDUFBA, 2011. 166 p. : il. ISBN 978-85-232-0796-0 1. Candombl - Rituais. 2. Cultos afro-brasileiros. 3. Religio e sociologia. 4. Antropologia. 5. Modernismo. I. Siqueira, Rodrigo. II. Ttulo. CDD - 299.67

Editora filiada

Editora da UFBA Rua Baro de Jeremoabo s/n - Campus de Ondina 40170-115 - Salvador - Bahia Tel.: +55 71 3283-6164 Fax: +55 71 3283-6160 www.edufba.ufba.br edufba@ufba.br

A nossos pais e mes de quem ouvimos as primeiras histrias... A todos que esto nos ajudando a sonhar o Projeto Brasil com Artes.

sumrio
9 13 19 23

Prefcio Introduo Candombl e modernidade As religies de matriz africana como lugar de construo de cidadania A cincia e a tecnologia que os africanos(as)

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inventaram 37 41

A natureza como ser de deus Africanos, seus descedentes e economia na cidade de

Salvador 45 53 59

Ancestralidade afro-brasileira Candombl e destino entre a advinhao e a divinao Em torno da noo de sacrifcio nas religies

afro-brasileiras 67 75 79 87

Candombl para alm do bem e do mal Candombl e sade Territorialidades afro-brasileiras Od, o dono da carne

93 99 107 113 121 127 133 141 147

Os gmeos e a inverso da mesa Comida de santo e comida de branco Ao rei do mundo Quem vai salvar oy do fogo? A artista do universo Yemanj, a me dos orixs Iya agba yin, a me mais velha O ano bom para as religies de matriz africana A guerra e a paz, a fome e a abudncia, o pilo e o inhame na terra de elegigb Orix ilu e orix igb lider das mulheres Referncias

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pr efcio

Ao lado de uma marcante produo intelectual, a exemplo de livros como: O Banquete Sagrado e Nag: a nao de ancestrais itinerantes, Vilson Caetano de Sousa Jnior, professor da Escola de Nutrio da Universidade Federal da Bahia (Ufba), dissemina o conhecimento sobre as populaes afro-brasileiras, no jornal A Tarde, de Salvador da Bahia. Assim, rene, nesta publicao, muitas dessas comunicaes, que tenho a satisfao de introduzir com uma palavra de saudao. A formao universitria tanto na Bahia, especialmente com o professor Vivaldo da Costa Lima, como, igualmente, na Pontifcia Universidade Catlica de So Paulo (PUC/SP) e na Universidade Estadual Paulista Jlio de Mesquita Filho (Unesp), possibilitou sua capacitao em investigar temas e problemas do fenmeno religioso do candombl. Alm do conhecimento discursivo sobre a matria, Vilson tem participado bastante em ncleos temticos, a exemplo do Centro de Estudos das Populaes Afro e Indgenas Americanas (Cepaia), onde foi diretor, e da Universidade do Estado da Bahia (Uneb), uma universidade que j nasceu comprometida com a cor e com o semi-rido baiano. Na sua unidade acadmica atual, a Escola de Nutrio da Universidade Federal da Bahia, Vilson participa do Ncleo de Estudos e Pesquisas em Alimentao e Cultura (NEPAC). O estudo sobre a alimentao, a comida, tem sido uma das suas reas prediletas de investigao cientfica. Vilson acompanhou a implantao da Lei 10.639, de 2003, integra o Centro Atabaque de Cultura Negra e Teologia e assessorou a Fundao Cultural Palmares, particularmente no que concerne ao reconhecimen-

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to de terreiros como patrimnio material e imaterial afro-brasileiro. O magistrio superior, incluindo as atividades de ensino e pesquisa, e a participao em entidades voltadas para a compreenso da fenomenologia africana no Brasil, marcam o esforo intelectual de Vilson, que induz os temas publicados em A Tarde. O presente volume encerra um conjunto qualitativo de contribuies da maior importncia para o conhecimento das religies afro-brasileiras reorganizadas na comunidade baiana. Destaco a maneira como este estudioso baiano sabe transmitir ao escrever com clareza a comunicao, explicando o que se passa e o que permanece nas comunidades-terreiros. Ressalte-se o seu carter didtico. Como professor e conhecedor da matria, sabe informar com manifesta vontade de fazer o leitor conhecer os componentes das religies africanas. Predomina em todo o texto o carter didtico de disseminador do conhecimento antropolgico das religies africanas inseridas nas circunstncias da nao baiana. Conforme a diretriz didtica a que se props, explica inicialmente o titulo da publicao: Tudo nas religies de matriz africana passa pelas mos, a comear pelo jogo de bzios arremessado pelo sacerdote por ocasio do primeiro contato do cliente com a sua ancestralidade. beijando as mos que os iniciados trocam a beno. atravs da imposio das mos que sua cabea adorada durante a iniciao. E prossegue no uso da palma das mos, quando passa a considerar a comida e muitos outros segmentos. No temrio, inclui questes e contestaes como a modernidade do candombl, sua atualizao e mudana, o desconfortvel e polmico sincretismo religioso afro-catlico. preciso, entretanto, no esquecer que a Bahia uma formidvel mistura! Ressalta a contribuio africana para a cincia, a tecnologia e para a origem das prticas mdicas. Com o ressurgimento do interesse pela cultura afro-brasileira, ateno merece a cincia e a tecnologia. A noo integrada do corpo, a imagem emblemtica da cobra, que o smbolo de crescimento, da prosperidade, como tudo

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que alongado ou cresce para cima. A cobra, chamada Dan, smbolo da cincia africana que se movimenta em crculos no sentido anti-horrio, como a roda nos terreiros de candombl, observa. Os africanos quando vieram para o Brasil j conheciam o uso do ferro em contraste com o desconhecimento dos indgenas que aqui viviam. A ideia da vida como um todo integrado, o conhecimento das curas e doenas, o uso nutricional do inhame, o pilo e a tecelagem, a alta considerao das rvores so muitos dos universais da cultura do pleno conhecimento dos africanos. A distino entre oferenda e sacrifcio. Oferenda troca, recordem-se que aos noivos cabiam alianas e brindes. Pois bem, existem muitos outros conceitos, significados, smbolos, prticas e situaes da civilizao africana que o nosso autor Vilson vai escrevendo e explicando para nutrir o leitor. Vilson insiste na concepo bsica da ancestralidade. Concepo de vital importncia para as religies de origem africana que foram reorganizadas no Brasil. Antes que um conceito, a ancestralidade a origem de um povo. Compara-o concepo grega do ark. Ancestralidade comeo: Ele remete ao incio de um determinado grupo, no a qualquer incio, mas aos primrdios, momento fundante, tempo mtico imemorial, perdido (ou achado) no tempo cronolgico, revivido no rito que cria todos os tempos, nos conduzindo a fazer uma experincia de um momento to humano que s poderia ser divino. Continua com meridiana clareza a explicao da ancestralidade que se expressa nos velhos e velhas, chamados de tios e tias. Compreenda-se porque os ancios e ancis sejam considerados como patrimnio em uma comunidade de terreiro. Eles zelam pela tradio, ajudam a mant-la. Ancestralidade vai alm da vida, manifesta-se na morte entendida no como aniquilamento, mas como continuidade no mundo dos antepassados que sempre estaro presentes atravs da noo de famlia, reinventados pelas comunidades-terreiro. Ao lado da escrita, os visuais do artista plstico amazonense Rodrigo Siqueira, inmeras vezes premiado e testado em carnavais, emerge na

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cultura afro-baiana com uma criao diferenciada. Interpreta a cosmogonia e a liturgia do candombl com uma inovadora interpretao emblemtica que muito enriquece o texto. Parabns ao autor e ao ilustrador pela oferenda da leitura e da pintura. Salvador, 1 de junho de 2011. Dia da instalao da Academia de Cincias da Bahia Edivaldo M. Boaventura
Professor Emrito da Universidade Federal da Bahia e Diretor-Geral de A Tarde

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in t roduo

Tudo nas religies de matriz africana passa pelas mos, a comear pelo jogo de bzios arremessado pelo sacerdote por ocasio do primeiro contato do cliente com a sua ancestralidade. beijando as

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mos que os iniciados trocam a bno. atravs da imposio das mos que sua cabea adorada durante a iniciao. ainda na palma das mos abertas que o povo de candombl recebe os chamados axs, elementos rituais que incluem as insgnias dos ancestrais e algumas sementes levadas boca para serem mastigadas. pelas mos que passa toda comida e no h oferenda que no passe por ela. nas mos de cada pessoa no momento da iniciao que a comunidade imprime a sua marca atravs de tatuagens rituais ou linhas que ora se encontram, ora caminham lado a lado, ou formam crculos. As mos especificamente, como a cabea, o tronco, os braos, as costas e os ps, recebe culto especial nas comunidades-terreiros e a elas so dedicadas sacrifcios. Em alguns rituais, o gesto lustral de lavar as mos equivale a todo corpo, talvez uma evidncia da boa relao dessas religies com os cristos novos. Sem falar no fato de que no auge da perseguio contra o candombl da Bahia, o Xang de Pernambuco, o Batuque do Rio Grande do Sul e outras expresses das religies de matriz africana, a palma das mos produziu o candombl rezado baixo, substituindo os atabaques e outros instrumentos de percusso. Se verdade a afirmao de que as linhas que formam as mos uma espcie de linguagem sobre a vida da pessoa, digno de nota que para as religies de matriz africana, todos os caminhos se encontram na palma da mo para de l partir. Por isso, tudo passa por elas. As mos, com seus respectivos tracejados, so uma verdadeira encruzilhada que somente a entende quem as toma como ponto de partida. Este o primeiro sentido desse trabalho intitulado: Na palma de minha mo: temas afro-brasileiros e questes contemporneas. Significa dizer que todos temos uma verdade, ou melhor, que no h verdades fechadas, ou ainda que determinados contedos, por mais distantes que paream estar de nossas concepes, esto ao contrrio, ao nosso alcance. Este livro fruto, assim, de pesquisas realizadas h quase de vinte anos em comunidades-terreiros. Durante este perodo, no qual foram

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utilizados referenciais das Cincias Sociais, em particular da Antropologia, podemos ouvir mitos e histrias muitas vezes fragmentadas na memria de ancios e ancis, chamados tios e tias, presentes em algumas comunidades que insistem em manter uma espcie de pacto de silncio chamado segredo, a fim de proteger os contedos de sua religio. Este tema, nos ltimos anos, entrou na pauta de alguns estudos que acabaram desautorizando ou minimizando suas funes dentro do grupo religioso. O contato com estes tios e tias, como algum inserido no contexto religioso me permitiu reforar a ideia de que, ao menos no mundo afro-brasileiro, nem tudo o que se fala corresponde ao que realmente . Em outras palavras, h uma espcie de faz de conta, utilizado muitas vezes para se livrar dos cientistas sociais. Mas o trabalho est a. Ele, alm de tratar de assuntos especficos das religies de matriz africana atravs de breves artigos, demonstra a capacidade destas religies de dialogar com questes contemporneas relacionadas sade, nutrio, tecnologia, economia, tica, filosofia, e mesmo prpria cincia, aquela esboada no sculo XIX que no foi capaz de reconhecer os mltiplos saberes africanos. Assim, na verdade, este trabalho fruto de conversas e observaes das prticas cotidianas de grupos sociais onde as palavras pronunciadas de forma correta so vistas como principal elemento de transmisso do conhecimento e o meio mais eficaz de se restabelecer a ordem num mundo onde se entrelaam elementos polticos, sociais, culturais, econmicos e religiosos, como uma espcie de teia onde nada acontece fora dessa ideia de sistema. Ele resultado da escuta atenta motivada, s vezes, pela queixa, ou pela mgoa de um velho ou velha de ter sido constrangido por ser negro, pobre e de candombl, mas tambm da escuta de falas ostensivas de um orgulho negro reconstrudo na dispora, como o relato que ouvimos sobre a frase de uma sacerdotisa, filha de Yemanj, Me Pastora do tradicional terreiro do Bonoc, fundado pela sua me consangunea em 1943, que fazia questo de lembrar: Sou Alaketu, e Alaketu

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no d para trs. Ou do relato de histrias contadas pela clebre Gaiaku Luza, que, do Alto da Levada, um dos bairros da cidade de Cachoeira, aps duas horas de entrevista falando sem parar, nos afirmou: A noite pode voltar por volta das 5 horas da tarde. Esse horrio no tem ningum aqui. Fico aqui em cima sozinha e a eu posso falar mais. Foi dessa sacerdotisa, que faleceu com 96 anos de idade, que ouvimos: os vodus mudam porque o mundo mudou. A partir dessa fala comeamos a pensar na dinmica das religies de matriz africana, no significado de seu dilogo e insero no mundo moderno e contemporneo como garantia de sua prpria continuidade, e, sobretudo, na conscincia que as lideranas religiosas, ao menos as mais antigas que tivemos contato, tinham sobre isso. Conscincia que no significa abrir mo dos conceitos ancestrais e nem dos procedimentos litrgicos e ritualsticos. No decorrer desses anos tivemos acesso a histrias de tias descendentes de africanos que insistiam que algumas rezas e partes de rituais complexos de sua religio fossem registrados em folhas de papel, posteriormente organizadas em cadernos. Isso ajuda-nos a demonstrar que, ao contrrio do que se afirma, o registro nunca constitui problema para os africanos e seus descendentes, afinal eles prprios desenvolveram mltiplas formas de fazer isso, dentre elas o desenho. Assim, no poucas so as vezes que alguns desses tios ou tias pedem que se traga um papel, sobre o qual, com a ajuda de um lpis, eles mesmos vo produzindo formas, ou pedem que a pessoa que est diante dele o faa. Desta maneira, alm do texto escrito a partir das falas, explicaes e vivncias que ouvimos, este livro traz outro tipo de linguagem: a ilustrao. Os desenhos abrem, assim, ao leitor um leque de possibilidades de interpretaes, ajudando-o a entender o contedo do texto mesmo antes de uma leitura preliminar atravs de uma das construes mais antigas que se tem notcia na histria da humanidade. digno de nota que os primeiros grupos humanos acreditavam na possibilidade de encantar e trazer presente a caa lhe desenhando. Ideia

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semelhante no poderia estar por trs da leitura que procura dar sentido vida atravs dos traos que formam desenhos na palma da mo? As ilustraes ento esto a e ao nosso alcance. Basta mergulharmos nelas para descobrirmos que os contedos das religies de matriz africana no so to estranhos e no esto muito longe de nossa realidade, ao contrrio, esto ao nosso alcance como as linhas que formam os pontos cardeais; como as linhas que se juntam na encruzilhada de onde partem novamente; como as linhas imaginrias que nos permitem perceber as rotas dos corpos celestes; como as linhas da vida que demonstra que tudo cclico; como as linhas que formam uma grande teia, base por excelncia do pensamento africano; como as linhas da palma da nossa mo. Basta assim segui-las para, se no encontramos verdades sobre o mundo, encontrarmos parte dessa verdade em ns mesmos.

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candombl e moder nidade

O tema candombl e modernidade reabre a discusso em torno de algo de vital importncia para a manuteno das religies de matriz africana no Brasil: a tradio. Conceito erroneamente

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entendido como algo que resiste ao tempo e s mudanas. J houve autores que nos anos 50 consideraram estas religies como uma espcie de ilha e desse isolamento dependia a sua sobrevivncia. Fato que, nas comunidades-terreiros, o tema da modernidade, embora no aparea de forma sistematizada, est presente o tempo todo e utilizado em vrios significados. Para alguns tios e tias, a afirmao: hoje o candombl est moderno, de um lado soa como crtica aos mais novos que, ignorando o aspecto secreto e inicitico destas religies, criam seus prprios modelos rituais, ignorando o tempo, mestre por excelncia destas religies onde nunca cessa o aprendizado. Por outro lado, esta fala tambm significa no apenas as mudanas pelas quais estas religies passaram, mas tambm aos novos tempos, quando se mais preciso passar, por exemplo, pelo constrangimento na Delegacia de Jogos e Costumes para se tirar uma licena para bater candombl. Ou ainda pode significar a visibilidade que estas religies alcanaram na mdia, resguardadas as crticas mesma, que teima em lhes apresentarem como algo extico. Fato que desde cedo africanos e africanas e seus descendentes expostos escravido, ao se depararem com universos simblicos diversos ao invs de fecharem-se, foram capazes de abrir uma srie de dilogos, pois sabiam que disso dependia a manuteno de suas religies tradicionais. O resultado foi a construo de modelos ritualsticos acertadamente chamados pelo Professor Doutor Vivaldo da Costa Lima de naes de candombl, espcie de modelo onde questes tnicas reforadas como motivo de separao dentre os diversos grupos africanos aqui entrados, foram prescindidas por questes ritualsticas sem perder suas referncias, ao contrrio, no processo de constituio das religies afro-brasileiras, elementos congo, angola, jeje, mals e nags se ajudaram mutuamente. O resultado foi a construo de uma religio que, se na maioria das vezes abriu mo da organizao clnica, no abdicou, por exemplo, do conceito de famlia para manter-se viva no Novo Mundo. Assim, estes homens e mulheres foram capazes de preservar rituais de iniciao, o espao mato de vital importncia para

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os terreiros, rios, uma lngua ritual, cantigas, palavras de encantamento, uma culinria ritual, dentre outros elementos. O que falar do dilogo estabelecido com o catolicismo portugus vindo da pennsula ibrica j enriquecido pelos vrios contatos ali realizados?Isso vale tambm para a srie de dilogos realizada com os povos indgenas, sem falar nos judeus e ciganos. Assim, aos poucos a velha teoria da dissimulao onde os santos catlicos ganhavam mscaras africanas foi substituda pela imagem de um catolicismo negro e ao mesmo tempo de uma religio onde estes mesmos santos so cultuados ao lado dos orixs, vodus e ninkices, fato este que, contrariando o discurso antissincretista, no torna estas religies menos tradicionais, mas ilustra a capacidade que reis, prncipes, princesas, rainhas, sacerdotes e sacerdotisas tiveram de exercer a sua liberdade dentro dos limites possveis. Isso nos ajuda a pensar a tradio como algo aberto ao tempo e contemporneo modernidade. essa abertura que faz das comunidades-terreiros espaos de dilogo e da tradio mantida pelos mais velhos algo dinmico que resiste at s previses que apostam no desaparecimento dessas religies ante aos modismos e tendncias que no param de surgir. Ante a reduo do tempo nas grandes cidades, um agrado que demanda tempo para ser cultuado continua presente, reinventando-se e inventando-se a todo momento, no por ter perdido algo, nem por medo de afastar-se de seus princpios mantenedores de identidade, mas por entender que a melhor forma de estar no mundo inserindo-se nele como sempre fez desde o incio, sendo capaz de construir algo contemporneo e dar respostas a questes humanas atravs de uma leitura sagrada, cumprindo, assim, uma de suas maiores funes: estreitar os laos entre a humanidade e o divino.

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as r el igies de mat r iz af r icana como lugar de const ruo de cidadania

O tema da memria um dos que nos ltimos anos vem ganhando destaque, seja no mbito das Cincias Humanas, seja no das Cincias Sociais.

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Fato que para o chamado povo de santo, ou gente de candombl, tambm chamado pelo nome povo de ax, isto diz respeito a algo bastante amplo, diretamente ligado vida dos ancestrais e antepassados, homens e mulheres, profundamente conhecedores de suas culturas de origem que organizaram as chamadas religies de matrizes africanas no Brasil, aqui entendidas como uma pluralidade que engloba o Xamb e o Xang do Recife, o Jar da Chapada Diamantina; os candombls nags do Recncavo, o Batuque do Rio Grande do Sul, o Tambor de Mina do Maranho, o Nag Pernambucano, e o afamado candombl baiano. J h algum tempo vrios autores se ocuparam em demonstrar a importncia dos espaos terreiros como mantenedores de uma identidade, no necessariamente fragmentada pelo drama que representou a escravido aos povos africanos, mas tambm uma identidade reconstruda de forma criativa a partir dos vrios elementos simblicos fornecidos por matrizes culturais diversas que desde cedo marcaram a formao de nossa cultura. Fato que nos espaos reconstrudos por homens negros e mulheres negras, essa memria constitui uma referncia para pensar toda a histria do grupo social a que se refere. Desta maneira, ela aparece articulada com a ideia de patrimnio, entendido tambm como um conceito dinmico que, como a memria, est arraigado em todas as pessoas. Desta maneira, a memria um patrimnio das comunidades, e nestas, o maior patrimnio so as pessoas, homens e mulheres marcados por estigmas e preconceitos que desde cedo marcaram aqueles que trazem no corpo caractersticas que a partir do sculo XIX lhes permitiram ser identificados como incapazes, conduzindo-os a vrios tipos de imobilidade, dentre elas a econmica e social. So, pois, estes indivduos que nos ltimos anos, a frente de comunidades, vm cada vez mais se organizando, seja para combater a intolerncia, seja para pensar polticas de sobrevivncia, ou ainda para captar recursos, este ltimo um dos maiores problemas que aflige as religies de matrizes africanas.

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As religies de matrizes africanas so, assim, lugar de reconhecimento e construo de cidadania ao menos para homens e mulheres negras. Certamente estas comunidades podem cumprir papis semelhantes para os no negros. Com isso no estou dizendo que estes grupos sejam especficos do homem e da mulher negra, ao contrrio. Sei de sacerdotisas afro-brasileiras que no fim da vida tornaram-se contritas fiis da Igreja Messinica; assim como conheo descendentes de japoneses que esto frente de terreiros. O debate no este, todavia h quase que um silncio e isso tem se tornado uma constante que caminha para o esquecimento de uma questo diretamente ligada ao exerccio da cidadania: o ser negro e ser de candombl. Diante do crescimento alarmante das religies de matriz africana, quando j se fala at em sua transnacionalizao, o silncio sobre tal assunto est diretamente ligado s relaes conflitivas que marcam a nossa sociedade entre os que se representam como brancos e aqueles representados pelo grupo anterior como no branco. Relao conflitiva escamoteada atravs de nossa dissimulada cordialidade e harmonia social sobre a qual no gostamos nem sequer de falar. O silncio sobre esta relao, se no campo ideolgico iguala brancos e no brancos atravs do discurso da igualdade, no plano poltico continua cimentando relaes de desigualdade no mundo do trabalho, educao, sade, moradia e cultura. Em outras palavras, ser negro(a) e ser de candombl, ou de qualquer outra religio de matriz africana, e no ser negro e ser de candombl, tm significados diferentes, porque, para os primeiros, este espao cumpre a funo de manter uma identidade negada cotidianamente pelo racismo que acompanhou desde cedo a formao da cultura nacional. Isso se faz atravs de um sentimento de pertena comunidade, onde o mito parte do cotidiano. Na pesquisa realizada na cidade de Cachoeira encontramos vrias passagens onde isso aparece. Tratam-se de memrias de tios e tias capazes de estar em dois lugares ao mesmo tempo; mulheres que tinham o poder de encantar-se na forma de pssaros, passar na chuva e no se molhar, e assim por diante.

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So, pois, estas memrias que continuam mantendo viva a chama da liberdade dentro de homens e mulheres que desde cedo foram capazes de intervir no processo de aniquilamento de suas memrias representado pelo trfico africano, e mais do que isso, capazes de construir respostas contemporneas a partir de suas tradies, atravs de um dilogo aberto com tantas outras, produzindo a variedade de modelos aqui chamados de religies de matrizes africanas. Em qualquer um destes, salutar observar o papel da memria como mantenedora de identidade e, assim, garantia de luta pela cidadania atravs de experincias de homens e mulheres negros que trouxeram dentro de si a fora que ainda hoje os fazem os maiores mantenedores da memria negra da dispora nas Amricas.

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ogu n

a cincia e a t ecnologia que os af r icanos(as) in v en tar am

Pena que a ideia tardia de cincia reelaborada no sculo XIX no foi capaz de incluir as contribuies legadas pelas diversas civilizaes africanas. Ao contrrio, ao mesmo tempo em que se construa

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uma ideia de saber baseado na comprovao atravs da experincia, tambm se produzia um discurso depreciativo sobre o homem e a mulher negra, baseado em teorias que desautorizavam, dentre outras coisas, os seus corpos. Assim se afirmava que o continente africano no tinha histria, por exemplo, ou reservava a este palavras preconceituosas, como primitivismo, ou pensamento infantil desprovido de qualquer veracidade quando se referia ao saber das religies tradicionais. No Brasil, a constituio das religies de matriz africana contempornea a este episdio que, se outrora empurrava para o mundo do diabo as prticas africanas, agora, atravs de uma falsa cincia, condenava-se africanos(as) e seus descendentes a viver num mundo construdo margem de um pensamento que acabava de se reinventar no final do sculo XIX. A histria das religies de matriz africana assim, uma histria de enfrentamentos constantes de discursos que desde cedo se silenciaram sobre o legado, continuidade ou mesmo reinveno dos universos africanos fragmentados pela escravido. Comecemos pelo Egito, que durante muito tempo foi representado ou fora do continente africano, ou como uma populao branca. bem certa a ideia de que o pai da medicina certamente africano, e no o grego Hipcrates. Os egpcios tinham uma viso integrada do corpo. Em outras palavras, a mumificao s era possvel graas no apenas crena na continuidade da vida aps a morte, mas ao conhecimento de que o corpo forma um organismo, conjunto de partes integradas. Isso perpassa a maioria do pensamento africano. aquela ideia da teia a qual sempre nos referimos. Talvez dos africanos e dos povos vizinhos com os quais desde cedo se relacionaram apenas restou a imagem da cobra como smbolo da medicina, interpretada posteriormente como figura de traio. Para alguns grupos africanos entrados no Brasil, por exemplo, ao contrrio, a cobra, chamada Dan, no simplesmente um ser, mas famlias agrupadas sob tal nome: o povo da cobra. A cobra smbolo de crescimento, prosperidade, como tudo que alongado ou cresce para cima. O Antigo Reino

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do Dahom, Abom ou Danxom, atual Repblica de Benin, acreditava que estava assentado sobre o corpo de Dan, da a origem do nome. Vamos encontrar a mesma imagem na cidade de So Lus do Maranho, a ilha que vive circulada por uma grande cobra que morde a sua cauda. No dia em que Dan deixar de fazer esse movimento, a ilha desaparece. Dan smbolo da cincia africana que se movimenta em crculo no sentido antihorrio, como a roda nos terreiros de candombl. Vrias vezes tenho lembrado sobre o profundo conhecimento da tecnologia do ferro que os povos chegados ao Brasil, chamados genericamente de angolas/congos, possuam. No precisamos nem relembrar a mudana na vida das civilizaes quando o arado de madeira foi substitudo pela enxada. E aqui lembramos do ancestral Ogun, literalmente: o ferro. Ogun representa uma verdadeira revoluo no mundo da tecnologia e do desenvolvimento, talvez tenha sido por isso que desde cedo os ferreiros foram considerados mgicos. Ogun trouxe o fogo para dentro de sua casa e, graas a ele, pode forjar os instrumentos cirrgicos. Para os grupos africanos chegados ao Brasil, o cordo umbilical reveste-se de significado. Afirmava-se ainda que, de acordo como a criana chegasse ao mundo e dos cuidados que se tinha com o cordo umbilical, era possvel prever ou mesmo interferir em acontecimentos, como doenas e morte, por exemplo. Em outras palavras, o cordo umbilical era tratado como uma sntese da pessoa. Pena que a ideia de DNA chegou tarde demais para a cincia. Ainda hoje este pensamento continua vivo nas comunidades-terreiros. E a ideia da vida como um todo integrado? Para o pensamento africano, o Mundo faz parte do princpio vital, por isso ele vivo, assim como tudo que pertence a ele. Como lembra a tradio bakongo: Nganga Zambi, tambm chamado Kalunga, fez tudo junto, como um pacote, e dentro desse pacote colocou de tudo, estava criado o ciclo da vida. Em outras palavras, a separao veio depois, mas estar no mundo fazer parte da Kanga que Kalunga amarrou todas as coisas, dando incio a tudo que

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tem princpio, mas no tem fim, pois a vida um eterno renascimento. Graas a isso, o todo maior do que a soma das partes, mas a menor parte contm o Todo, da o cuidado com tudo aquilo que sai do corpo e com as extremidades. E como no falarmos da matemtica? No dos nmeros, mas de ideias como: preciso, infinito, grandeza, etc. Basta prestarmos ateno nas linhas que se encontram traadas no corpo dos iniciados, ou nas linhas paralelas, os crculos que demarcam dias, baseados onde o sol nasce e onde ele se pe. E a escrita? Outro legado africano das populaes presentes nos limites do deserto do Saara e do Sudo. Pena que desde cedo se criou a oposio entre esta e a chamada oralidade, que venho insistindo que no pode ser compreendida desta maneira. H vrias formas de linguagem, h at aquelas que incluem o no dito e o silncio. Mais uma vez o exemplo o corpo dos iniciados. O corpo dos iniciados um texto, somente compreendido pelo grupo religioso que est constantemente lhe reescrevendo. Gostaria ainda de lembrar das vrias tcnicas de adivinhao desenvolvidas pelos africanos e mantidas ainda hoje nos terreiros de candombl. Como dizer que esse saber no cientfico? Ou por que sempre se est procurando desautorizar estes conhecimentos em nome de uma cincia? No estamos nos referindo a prticas que apreciamos no cotidiano ou em ocasies especiais, como no final de ano, quando alguns sacerdotes aceitam ser expostos pela mdia transformando um constituinte do saber ancestral em algo no mnimo extico e curioso. Refiro-me a saberes complexos, elaborados, guardados por poucos sacerdotes e sacerdotisas que, ao invs de adivinhar, divinizam; tornam as situaes vividas pelas pessoas, divinas. Em outras palavras, interpretam o divino que est nas pessoas atravs dos chamados caminhos; caminhos mltiplos que se encontram na encruzilhada. No poderia deixar de mencionar o conhecimento diverso elaborado desde cedo pelos africanos sobre as curas e doenas. Isso reaparece nas

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religies de matriz africana, onde o mais importante no a doena, mas conduzir o doente cura. Se junta a isso o valor atribudo comida. Nos terreiros tudo come, recebe tratamento especial. Sem comida no h vida. As inovaes introduzidas pela chamada era da modernidade na alimentao talvez seja um dos maiores desafios para as comunidades-terreiros nos prximos 100 anos. Aqui, sade e comida esto interligadas. Esse um tema que merece uma reflexo parte. Certo que nas comunidades-terreiros no se come apenas iguarias que resistem a estas intervenes, isso observado apenas nas chamadas comidas ritual, embora aos poucos esse fato venha se modificando. Verdade que, desde cedo, os terreiros adotaram em uma alimentao base de inhame, por exemplo, reconhecido apenas hoje como algo que rene vrias funes, dentre elas a de ser preventivo contra o cncer. E o pilo? A tecelagem? Contribuies africanas que reaparecem nos terreiros de candombl onde a ideia de fiar muito importante. Uma rede constituda de fios. Mais uma vez a ideia da teia. o entrelaamento dos fios que sustentam a teia da vida, lhe dando equilbrio. Essa a razo pela qual em algumas tradies se diz que Yemanj a dona da cabea, cabea que representa todo o corpo. Yemanj no segura apenas as nossas cabeas, mas est presente em tudo que se combina, nos fios de conta, por exemplo, outra imagem bastante ilustrativa do que estamos falando. Ogun inventou a forja trazendo ao mundo a cincia, e junto com Yemanj, sua me, criou-se a tecnologia, entendida como um modo de fazer sempre aperfeioado, ou um fazer sistemtico sempre aprimorado. Quer entender mais? Observe atentamente os fios que enfeitam o pescoo dos iniciados; por mais que as contas possam ser diferentes, elas compem um conjunto, formam um sistema, garantido por Yemanj, que no permite que as linhas que formam o mundo se partam, garantindo assim o equilbrio de tudo que tem vida. Talvez este seja um dos maiores desafios para o prximo saber cientifico que est para se constituir.

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ossain

a nat ur ez a como ser de deus

Conta-se que nos primrdios o mundo era governado pelas rvores. Esta frase marca muitos mitos afro-brasileiros e tal expresso, utilizada para evocar um tempo imemorial, compreendido como

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princpio, momento originrio que inaugura a histria de diferentes grupos humanos, traz como imagem um dos conceitos mais importantes para compreendermos as religies de matriz africana: a Natureza. J ouvimos em diversas ocasies a frase: sem folha no h orix. Tal frase, no ano de 1992, suscitou vrias reflexes por ocasio da Eco 92, momento em que o pensamento das religies de matriz africana sobre a Natureza alcanou significante visibilidade. Neste Encontro se afirmou, por exemplo, que a ideia de ecologia, to na moda, era sentida pelas comunidades-terreiros como algo restrito, pois nestas comunidades a relao com a Natureza dizia respeito s vrias relaes estabelecidas entre esta e o ser humano como um todo. Assim, a ecologia no podia ser entendida como algo a parte, ou como um departamento que a partir daquele momento comeava a se dar mais ateno. Segundo estas comunidades, ao invs de tal palavra, preferia-se falar em Natureza, entendida como algo amplo e inclusivo do prprio ser humano. Para as comunidades-terreiros, os grupos humanos no foram concebidos para dominar a natureza, mas como parte integrante desta. Mas o que entendemos por Natureza? O prprio Sagrado est manifestado no mundo atravs das rvores, das pedras, dos astros, e em todas as coisas confinadas no mundo inanimado inventado pela cincia do sculo XIX. Assim, o provrbio referido acima uma afirmao de que sem a Natureza, sem estarmos presos teia da vida, manifestada pela nossa ancestralidade, nada somos. Esta a razo pela qual desde cedo os ancestrais foram evocados ou cultuados nas rvores, pedras, raios, troves, rios, chuvas, cachoeiras, fogo, vento, terra, gua e astros. Assim sendo, todos estes elementos revestem-se de grande significado nas comunidades-terreiros, local onde se sada e observa-se no apenas o nascer e o pr do sol, as fases da lua e as mars, mas tambm cada folha que cai a fim de buscar nisso um significado. Nas comunidades-terreiros, os vodus da tradio jeje, os orixs da tradio yorub e os nkices das tradies angola/congo vestem-se de natureza, representao que com o passar do tempo vai cedendo lugar a invenes

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que ignoram tal significado. Acredita-se nos terreiros que os Caboclos, Caboclas ao lado do orix Ossain, tambm chamado de Ossanha, os vodus Agu e Loko, ao lado dos ninkices Tempo e Katend, so a prpria natureza. Natureza recriada a todo instante em cada broto que renasce ou arrebenta das sementes. Estes ancestrais, entendidos em linhas gerais como princpio que circula como uma seiva em tudo que tem vida, so responsveis pela nossa continuidade no mundo. Verdade que isso vale tambm para os demais ancestrais. Fato que este pensamento sobre a Natureza no impede que ns, povo de candombl, reflitamos sobre as relaes que ns mesmos viemos estabelecendo com esta. Se assim fizermos, daremos um passo a frente do que foi colocado por ocasio da Eco 92, ao repensarmos sobre prticas que dizem respeito relao direta entre ns e a Natureza. Se for verdade, como afirmamos naquele momento, que para as comunidades-terreiros a ecologia no podia ser tratada como um departamento parte, pois sem folha no h orix; se digno de nota ressaltar que ainda nas grandes cidades somos os que mais preservamos, mantemos e protegemos as poucas reservas que restaram ou resistem ao crescimento desordenado das metrpoles, vale tambm acrescentar que tambm no temos sido os mais ecolgicos. Em outras palavras, precisamos rever a utilizao de materiais como vidros, plsticos ou at mesmo a utilizao do fogo em alguns desses espaos. Isso me trouxe memria um Iroko centenrio que existia na entrada da estrada de So Lzaro, no bairro da Federao. Os consecutivos incndios provocados pelas velas acesas o levou a morte e poucos sabem o que isso significa para o patrimnio afro-brasileiro. Na ocasio, chegou-se at a ventilar que o incndio teria sido criminoso e poderia ter sido provocado por alguma denominao religiosa. No obstante a isso, temos que admitir que no poucas foram as pessoas de candombl que acenderam velas nos ps daquela rvore. Hoje temos uma nova rvore, replantada pelo terreiro do Bogun. Pena que no poderemos v-la aps cem anos. Temos, de fato, que superar algumas afirmaes e comear a refletir e falar sobre ns mes-

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mos, a fim de verdadeiramente afirmarmos que o Sagrado est no mundo manifestado na Natureza e em cada homem e mulher, como a poro de terra individualizada pela morte no momento em que Oxal precisava de uma matria-prima para modelar os seres vivos. Assim somos terra, uma das imagens mais bonitas que os diferentes grupos humanos elaboraram em tempos histricos diferentes. Afirmar que somos terra significa dizer que fazemos parte desta Natureza. dizer que somos Natureza e que no h outra forma de existirmos sem participarmos dela. Participando do Divino atravs do cho que pisamos e da gua que bebemos, por exemplo, participamos do ser de Deus dividindo com Ele a responsabilidade de sustentar, manter, garantir e promover a vida como algo que se prolonga at a eternidade, recriada em cada instante que qualquer ser recebe o sopro da vida.

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af r icanos , seus desceden t es e economia na cidade de salvador

Africanos e africanas desde cedo influenciaram a economia da cidade de Salvador e do Recncavo baiano. Um trabalho realizado nos arquivos da cidade de Cachoeira, por exemplo, foi capaz de nos revelar ocupaes mais variadas.

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Certo que muito antes da economia entrar em declnio no sculo XIX, homens e mulheres negras transitaram nas cidades com gamelas e tabuleiros, verdadeiros altares andantes onde iguarias africanas alternavam-se o tempo todo com comidas, ora de origem indgena, portuguesa, ora moura, africanizadas pelos sentimentos e modos de preparar que faziam referncia a um passado que a escravido no foi capaz de apagar. Autores como Pierre Verger e Roger Bastide nos legaram trabalhos bastante ilustrativos sobre a importncia da arte de mercar e do mercado para os diversos grupos que nos constituram. Mercado este atravessado de sacralidade, fato que levou alguns autores confuso entre a comida ritual e as vendidas nas ruas. bem certo que muito antes da constituio dos cultos descritos a partir do sculo XIX, as ruas sempre conheceram comidas africanas. O professor de grego Vilhena, nas suas famosas cartas, nos informa sobre algumas destas iguarias, pena que poucas delas permaneceram no tabuleiro, no cedendo espao aos modismos e invenes que na atualidade acompanham a cozinha afro-brasileira. Como esquecer das chamadas carambolas, mulheres citadas por Vilhena que regulavam, se no a economia, parte dela, impondo seus preos aos peixes comercializados numa das portas da cidade. Chamadas de atravessadoras, estas libertas foram motivo de ateno. E como no falar sobre as mulheres que vendiam nas suas gamelas carnes como mocot, fato, sarapatel e outras iguarias ainda hoje condenadas pelo nutricionismo, ora amparado pelo discurso higienista, ora pela busca de comidas mais saudveis. Gosto muito de uma tela de Debret que retrata a venda nas ruas da cidade antiga do Rio de Janeiro. Vale a pena contemplar os tachos de angu justapostos, denotando que tal iguaria j havia cado no gosto popular. E o vatap, aclamado nas mesas parisienses, segundo Cmara Cascudo? Outro exemplo de iguaria afro-brasileira no mundo. No podemos deixar de citar o velho Gilberto Freyre, que atento chamou a ateno para os doces dos tabuleiros que nas ruas de Recife rivalizavam com os que saam dos conventos. Falando em doces, onde foi parar a amoda, ser que

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as doceiras perderam o ponto, ou a mistura de rapadura com farinha de mandioca e gengibre no sobreviveu aos novos gostos? E o aberm? Segundo Manuel Querino, transformado em refresco? Este sim ainda podemos encontrar em alguns terreiros de candombl como comida litrgica. Talvez a sua permanncia se explique por fazer parte de iguarias que ningum tem acesso sua feitura, que no se v nem a panela, nem o fogo e muito menos a fumaa. comida sobre a qual ningum fala, ou no est autorizado a falar pelo segredo. Aberm tambm j foi comida de rua. Hoje a moda o akaraj, no o akar, bem parecido com os que ainda hoje podem ser encontrados nas ruas de algumas cidades africanas, mas o semelhante ao hambrguer, acompanhado com o refrigerante de cola. Resguardadas as criticas, que bom que ele permaneceu, juntamente com o abar, a passarinha e o bolinho de estudante. At a pimenta ficou menos picante, respeitando a exigncia da demanda turstica. No podemos deixar passar as mulheres do mingau. Mingaus de milho, tapioca, carim, que continuam presentes, dando sustana aos fregueses, sem falar no mungunz e no cuscuz de tapioca que nunca deixaram de ser itinerantes. Hoje transitam nos carrinhos empurrados pelos meninos, resistindo a todo e qualquer discurso higienista que insiste sobre os perigos da contaminao atravs das comidas de rua. Bom mesmo foi que estas comidas deram visibilidade nos ltimos anos insero do homem negro e da mulher negra na economia da cidade de Salvador, os tirando do anonimato e da classificao na maioria das vezes preconceituosa do mercado informal, o que para ns excelente, pois traz a memria de Maria de So Pedro, Ceclia do Bonoc, Aninha e tantas outras mulheres que atravs do comrcio de elementos rituais ou iguarias, reforaram os laos entre partes do continente africano, da sia e do Brasil. Estas mulheres de saia merecem mesmo o ttulo de mulheres do partido alto, ou homens de elite, como Martiniano Eliseu do Bonfim e Felisberto Sowzer, exmio conhecedor de ingls, conhecido como Benzinho, descendente direto da famlia Bangbox. Homens e mulheres com seus balangands,

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que acumularam riquezas, retraaram a prpria cidade, que mesmo estigmatizados nos legaram a maior fortuna; o orgulho de nos sentirmos seus descendentes quando descobrimos que somos negros.

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ancest r al idade af ro -br asil eir a

O conceito de ancestralidade algo de vital importncia para as religies de matriz africana reorganizadas no Brasil a partir das diferentes vises de mundo trazidas por reis, rainhas, sacerdotes,

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sacerdotisas, artistas, africanos e africanas chegados s Amricas, particularmente ao Brasil. Mais uma vez vamos evocar uma histria. Conta-se que em certa ocasio o povo igbo, grupo tnico que atualmente ocupa o sudeste da Nigria, se viu encurralado por seus vizinhos. Obrigados a fugir de suas terras, chegaram a uma espcie de bosque nunca antes ocupado. Seus inimigos, todavia, marchavam em sua direo. Durante vrios meses, os igbos se viram acuados e sitiados pelos seus inimigos. As vrias famlias que ali estavam assistiam acabar, sobretudo, a comida. O grupo, todavia, no desistiu, ao contrrio, assim que encontrou uma raiz com a qual se percebeu que os homens, logo que a comiam, aumentavam a sua fora e as mulheres o seu poder de gerar filhos e filhas, sadias e fortes. Enfim, o igbos foram capazes de derrotar o inimigo. Com o passar do tempo, as famlias alimentadas pelo inhame, ora comido cru, depois cozido, em forma de farinha, massa, papas ou mingaus, foram crescendo e tornaram-se capazes de construir um grande reino capaz de enfrentar qualquer estrangeiro. Todos os anos ainda hoje a origem desse grupo relembrada com a festa dos inhames. Ela rememora a resistncia e a continuidade dos povos igbos graas a esta raiz. Este , pois, o sentido da ancestralidade e talvez nenhuma histria seja to ilustrativa quanto esta. Antes mesmo de um conceito, a ancestralidade a origem de um povo, desta maneira, assemelha-se ao conceito grego de ark. Ela remete ao incio de um determinado grupo, no a qualquer incio, mas aos primrdios, instante de fundamento, tempo mtico imemorial, perdido no tempo cronolgico, revivido no rito que cria todos os tempos, nos conduzindo a fazer uma experincia de um momento to humano que s poderia ser divino. Desta maneira, gosto muito da ideia de que os ancestrais so princpios universais. Podem ser comparados aos chamados elementos civilizatrios, patrimnios universais expressos de mltiplas formas atravs das culturas. Assim devem ser entendidos os orixs, os ninkices e os vodus. Algumas destas ideias esto resumidas na palavra ninkice, literalmente remdio, mas no o remdio que cuida apenas de

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uma parte do corpo, mas do corpo todo, entendido como uma centelha de luz retirada do Universo. Assim, os ancestrais no podem ser entendidos como espritos, muito menos seres humanos transformados em deuses, confuso que acredito ter sido iniciada pelos missionrios que tiveram contato com algumas partes do continente africano a partir do sculo XV, depois seguida por alguns antroplogos. Acho que esta confuso pode ser esclarecida chamando a ateno para o fato de, nas chamadas religies tradicionais africanas, o movimento ser humano/divindade acontece ao contrrio. Em outras palavras. No o ser humano que procura chegar at o Sagrado atravs de uma srie de exerccios bem conhecidos por alguns de ns, haja vista a convivncia com o Cristianismo e outras religies como o Islamismo, mas o Sagrado que vem at ns. Essa noo vai reaparecer nas religies afro-brasileiras. No mundo da vida participamos igualmente como tudo que tem vida. Nos ltimos tempos, alguns bilogos, juntamente com a fsica quntica, tm chamado a ateno para isso. Para ns, descendentes de africanos e africanas, basta prestarmos mais ateno aos mitos. Assim, dizemos que os orixs, vodus e ninkices se manifestam na Natureza, por exemplo. Quando falamos Natureza, no estamos nos referindo apenas a tudo que verde como se costuma associar, mas a tudo que tem vida e a tudo que est para viver, porque a vida nunca acaba. Foi essa filosofia que preconceituosamente foi chamada de animista ou primitiva. Nas comunidades-terreiros, os ancestrais se vestem de natureza, ora so a terra, o sol, a lua, as estrelas, as rvores, o mar, os rios, os raios, a tempestade, assim por diante. A ancestralidade, todavia, no pode ser resumida a esta. Ela se expressa tambm nas pessoas, na comunidade, visivelmente em seus corpos. Isso acontece em vrios momentos, mas nenhum mais especial do que o da iniciao. No processo de iniciao, cada comunidade-terreiro, de acordo com a sua tradio, reconstri o divino negado quando homens e mulheres negras foram transformados em coisas, peas, pela escravido, ou ainda hoje quando estes recebem uma srie de qualidades negativas baseadas em suas ca-

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ractersticas fsicas. Na iniciao recebemos marcas rituais que nos permitem no somente recuperar o nosso corpo, mas tambm ganhar conscincia de que somos na verdade uma manifestao do divino. Assim, os orixs, ou qualquer outro ancestral, no sobe, nem baixa em ningum, pois somos parte desses princpios criativos. Talvez a melhor expresso, hoje pouco ouvida, seja mesmo cair no santo. No sentido de deixar-se levar pelo Sagrado. Pena que a expresso est manifestada, ganhou um sentido to pejorativo. Estar no santo, aqui no sentido no de santo catlico, mas de Sagrado, permite a cada membro da comunidade fazer a sua experincia juntamente comigo que estou pleno do Sagrado. Cair no santo uma verdadeira hierofania, manifestao do Divino. Esse pensamento conduz em alguns momentos a considerar algumas pessoas como manifestao viva de um ou outro ancestral. Vrias vezes se podem ouvir nos terreiros, voc um orix vivo. De fato, este o desafio que recebemos na iniciao, tornarmos vodunsi, ou ainda muzenza, ou yaw, esposa. Na iniciao tomamos conscincia de nossa ancestralidade, do Sagrado que est em ns, nos apropriando de nossa humanidade. Alm da natureza, das pessoas, a ancestralidade se manifesta nas mulheres, captulo que deve ser escrito parte, dada a sua importncia para entender a continuidade da ancestralidade atravs dos antepassados. Estes so nossos pais e nossas mes biolgicas que representam famlias extensas referenciadas atravs da expresso Baba mi, meu Pai ou Ya mi, minha me. As mulheres so responsveis pelo Baba tund, expresso que significa o retorno dos pais atravs dos filhos, o que somente possvel graas ao poder dividido por todas as mulheres com as Grandes Mes. Representada pela terra, a mulher foi o nico ser humano que, segundo um mito yorub, acompanhou os ancestrais no momento de compor o Universo. A ancestralidade se expressa ainda de forma muito particular nas mltiplas linguagens que desde cedo africanos e africanas, juntamente com seus descendentes, reelaboraram no Brasil. Estas dizem respeito a palavras ditas na hora certa, pronunciadas corretamen-

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te, ou simplesmente balbuciadas no ouvido de uma pessoa. Ela inclui no apenas o dito, mas tambm o no dito e o segredo, alm daquela escrita diferente da convencional que estamos acostumados a ver. A ancestralidade se expressa nos velhos e velhas, chamados de tio ou tia. Os ancios e ancis constituem o maior patrimnio numa comunidade-terreiro. Cabe a eles manter, zelar, proteger ou mesmo atualizar a chamada tradio. Por fim, a ancestralidade se manifesta na morte, entendida no como aniquilamento, mas como continuidade no mundo dos antepassados que sempre estaro presentes atravs da noo de famlia, reinventados pelas comunidades-terreiros. Assim quis Olodumar, quando diante da imensido de guas foi arrancando partes de seu corpo, que caindo sobre estas foram formando os caminhos, o princpio da comunicao, a tecnologia, a fora que faz brotar os gros, os remdios, a fertilidade, a fecundidade, a justia, a guerra, entre outros princpios. Desta maneira, os orixs, vodus e nkices no tm sexo. Somos ns que falamos destas experincias a partir de nossas realidades. A isso chamamos de projeo religiosa. Todas as religies fazem isso. Sabemos, no entanto, que o Sagrado extrapola a tudo que possamos falar dele. Talvez seja melhor nos contentarmos com o fato de que por isso que ele Mistrio e somente assim nos atiraremos nele.

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ew

candombl e dest ino en t r e a adv inhao e a di v inao

J h algum tempo se estabeleceu uma relao entre destino e religies de matriz africanas. H at alguns autores que afirmam ser tal conceito uma das maiores preocupaes das religies em geral,

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pelo menos as mais antigas. O certo que ao longo da histria essa concepo recebeu diferentes significados, ora atravs da filosofia, ora da religio, ora mesmo da prpria cincia, pelo menos a gestada no sculo XIX, como a arte de prever para controlar. Desta maneira, ao falarmos sobre o destino abrimos um dilogo com vrios saberes e certamente h vrias verdades sobre este, a comear pela ideia de previso que vai do sonho cincia. O fato que estamos sempre querendo antecipar um acontecimento para prevenirmos. H grupos que concebem o destino como algo relacionado s foras ocultas, que hora podem ser as foras da natureza, ou algum ser sobre humano. Outros acreditam ser o destino algo traado, determinado, que acompanha a vida de pessoas ou de grupos inteiros. Em ambos os casos, o destino visto como um fim, ou uma fora exterior, que em algumas vezes funda a experincia com o sagrado. Como exemplo, temos o entendimento da morte pela maioria das pessoas. Tema que j tivemos a oportunidade de abordar. Para as civilizaes africanas a vida sempre uma continuidade, algo que no h fim. Continuamos na famlia, na natureza, no grupo ao qual pertencemos, nas crianas e no saber ancestral. Continuamos porque fomos concebidos no para estar no mundo, mas sermos o mundo. Da a ideia de que tudo que h no mundo visvel existe no mundo invisvel. Em outras palavras, aquilo que os nossos olhos alcanam ou aquilo que os sentidos nos informam no se esgota no que vemos ou no que sentimos. Para o pensamento africano, que influenciou profundamente as religies reorganizadas no Brasil, o destino liga-se diretamente questo tica/moral, aqui utilizada como sinnimo. Inexistindo a noo de predestinao, conceito emprestado por algumas culturas, mas de difcil compreenso para os ocidentais que vem o mundo de forma fragmentada, no h lugar para se pensar o destino como um fim. Isso no significa que esta preocupao esteja ausente. Certa ocasio, presenciei a resposta de um africano a um jovem muito preocupado com a morte, que a maioria acredita ser a nica certeza, ou o destino de todos. O velho africano disse: no se preocupe

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com a morte, mas em viver a vida. Quando ela chegar, se entregue a ela. Uma coisa eu lhe garanto, ela no lhe matar duas vezes. A resposta, soada como piada pela plateia que ouvia, trazia dentro de si uma sabedoria que resumia parte da filosofia africana. comum algumas pessoas procurarem as religies de matriz africana para fazer previses. H at alguns programas que fazem uma lista dos acertos e dos desacertos, estes mesmos poderiam se ocupar com as verdades cientficas. Por que no agem dessa maneira? Resposta: porque o chamado saber ocidental, representado pela filosofia, pelo cristianismo e pela cincia, se construram e se sustentam desconstruindo outros saberes. O que uma perda. Infelizmente ainda podemos assistir exposio de alguns sacerdotes, ora na televiso, ora no rdio, ultimamente na internet, por telefone, ou mesmo na imprensa escrita, fazendo previses. Respeito o direito de cada um, mas temos que refletir at que ponto esta exposio mdia fortalece a nossa ancestralidade. A arte de previso tornou-se desde cedo algo altamente lucrativo, sobretudo para aqueles que vivem do comrcio do sagrado, isso pode ser tambm estendido para algumas crists. No vamos entrar nesse debate. Queremos reforar neste primeiro momento que esta , pois, a concepo que a maioria das pessoas possui sobre as comunidades-terreiros. Lembro de um estudante universitrio que levei a uma dessas comunidades para olhar, expresso utilizada para referir-se consulta aos ancestrais. Aps uma conversa com o sacerdote, o estudante voltou-se para mim e disse: somente isso? Achei que ele iria me dizer algo diferente, alguma coisa que iria acontecer. Respondi-lhe afirmando: que bom que o sacerdote no falou nada de diferente, ou melhor, disse tudo que voc j sabia, assim, voc no ocupa mais ele. De fato, entendi a sua queixa, o inesperado nos fascina, da estarmos sempre atrs do milagre. Enquanto persistirmos nesta ideia, o milagre, entendido como experincia com o sagrado, passar despercebido por ns. Os diversos grupos africanos elaboraram ao longo de geraes, a exemplo de outros povos, o que foi chamado de tcnicas de adivinhao. No gosto muito

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desse termo, pois foge ao significado do destino ao qual estamos nos referindo. No se trata, pois, de adivinhar, no sentido de fazer previses que depois podem ser julgadas, mas de uma divinao. O jogo de bzios, por exemplo, difundido em longa escala pelo Brasil, resultado de um conjunto de tcnicas que antes de adivinhar tentam divinizar quem est fazendo a consulta. H outras tcnicas de consulta, h at mesmo algumas que ficaram restritas s famlias descendentes de africanos. Quando falamos em divinizar estamos nos referindo a dar conscincia, entendimento, conhecimento ao indivduo das suas possibilidades. Assim, a noo de destino pode ser traduzida como possibilidades. Por isso que inicialmente estabelecemos uma relao entre este conceito e as questes ticas/morais. O ato moral imprevisvel, ele apenas s pode ser julgado depois que aconteceu. O seu acontecimento, todavia, no implica numa repetio, mesmo se pudssemos expor o indivduo s mesmas condies que lhe originaram. Lembremos do provrbio: o raio no cai duas vezes no mesmo lugar, ou seja, o ser humano imprevisvel. Isso vale tambm para o mundo da natureza. Certa ocasio li no trabalho de um psiquiatra acometido por um cncer que na natureza no existe nenhuma regra fixa que se aplique igualmente a todos. A variao a prpria essncia da natureza. o mesmo que dizer que, se a natureza se comportasse segundo as leis que construmos para express-la, viveramos sempre em meio ao Caos. Assim, quando falamos em destino estamos nos referindo a caminhos, possibilidades, no do outro, mas das minhas possibilidades. A experincia do destino algo individual. a minha experincia. E se prestarmos mais ateno, estamos nos deparando com ele o tempo todo. Quando no acertamos, quando agimos sem levarmos em considerao o nosso destino, as minhas possibilidades, quando no conhecemos os nossos caminhos, ou se conhecemos o ignoramos. H um mito yorub que precisa ser muito bem interpretado para no cairmos na armadilha da predestinao. Aquele que conta a histria que, aps os corpos serem modelados da terra, Ajal, o incansvel oleiro que molda os

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seres vivos, no sentido bem amplo da palavra, atribui aleatoriamente a cada ser uma cabea. Para estes grupos a cabea a sntese do destino. Da o culto cabea pelas religies de matriz africana. Cabea que o tempo todo enfeitada, ornada, adorada, atravs do culto a Olori, literalmente o Senhor da cabea. Isso porque ori significa o corpo todo. Toda a vida, as possibilidades, os caminhos trazidos por cada indivduo. Caminho que no pode ser mudado porque individual e particular, mas pode ser dirigvel, orientado. Esse culto cabea to importante que em algumas comunidades-terreiros no se aceita enfeites, modificaes, coisas que esto na moda e que nos ltimos anos vm atingindo vertiginosamente o culto aos ancestrais. Chega-se a afirmar veementemente que a cabea antecede aos prprios orixs. Concepo talvez tirada da observao do feto que se desenvolve dentro da bolsa de gua. De fato, como se tudo se formasse a partir da cabea. Assim, o sistema adivinhatrio coloca o indivduo diante de suas possibilidades. Nesse sentido, o indivduo confronta-se com os seus caminhos e a partir dali cabe a ele tomar conscincia que as respostas dadas ou as sadas buscadas devem ser compreendidas a partir desses caminhos. Ideia semelhante surgiu na filosofia ps-guerra de alguns filsofos chamados existencialistas, pena que tal reflexo conduzia-os negao da capacidade de significar. Verdade que africanos e africanas s conseguiram reconstruir o mundo fragmentado ou posto a prova pela escravido, porque se deram conta desde cedo de suas potencialidades. Deram-se conta de suas possibilidades, de seus caminhos, de seu destino. Para ilustrar mais essa concepo vou trazer a imagem da cobra, smbolo das possibilidades, smbolo da sabedoria africana. Podemos evocar ainda o camaleo, ancestral que primeiro percorreu a terra segundo um dos mitos yorubs, a fim de certificar se a mesma estava firme para que o criador do universo pudesse pis-la. Podemos ainda evocar o ancestral Ew, identificada por algumas tradies como a menina dos olhos. Ew corresponde, dentre tantas coisas, ris, que alm de controlar as imagens, as informa ao crebro e ajuda na converso

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dessas imagens que recebemos invertidas. A est Ew. Da a sua relao com todas as artes. O que faz o artista? Trabalha com possibilidades o tempo todo. Da ser a obra de arte algo nico e particular. Acredita-se que Ew so os olhos de Deus. Dan a teria emprestado a Olodumar na ocasio em que este ficou cego. Possibilidade apenas concebvel pelo pensamento africano que retirou do sagrado duas noes: a oniscincia, o saber tudo, e a onipotncia, o poder tudo. Acredita-se que h muitas verdades e o mundo criado participa o tempo todo do ser Divino. Dele emanamos. Graas possibilidade de dissimulao, conta uma histria que Ew confundiu at a morte, salvando Orumil, ancestral que preside os sistemas divinatrios. Ew tem o poder de se transformar em qualquer coisa, como tudo que alongado. Ew so as nossas possibilidades. Por isso acredita-se que quanto mais escuras estejam as guas, mais ela enxerga. Ew transforma o breu da noite em dia claro e a claridade na total escurido. Em outras palavras, se agirmos conscientes do nosso destino, de nossas possibilidades, de caminhos que se abrem e se fecham o tempo todo, encontraremos sempre uma sada. Este conhecimento pode ser fornecido atravs das tcnicas divinatrias, mas a deciso sobre qual caminho devemos percorrer sempre uma escolha individual, afinal, como chama a ateno o provrbio: cada cabea um mundo. Conhecer estes caminhos para enfrent-los torna-se, assim, o maior desafio, pois deste conhecimento depende a permanncia de nossas vidas no mundo da vida. Se estivermos sempre atentos a ele, com certeza a morte no nos levar duas vezes.

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em tor no da noo de sacr ifcio nas r el igies af ro -br asil eir as

No poucas so as vezes que ouvimos inmeras crticas sobre o sacrifcio nas religies de matriz africana. Se por um lado esse desconforto pode ser explicado a partir de alguns preconceitos

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relacionados a estas religies, essa averso ao sacrifcio tambm algo historicamente construdo. Vale ainda fazermos a distino entre o sacrifcio e a oferenda, embora o primeiro possa fazer parte do segundo em alguns momentos. Em linhas gerais, a oferenda um presente. Presente tudo aquilo que serve como moeda, troca. Tomemos um mito da tradio jeje para explicar o sentido da oferenda. Conta-se que Xang, o quarto rei da dinastia de Oy, aps vrios dias de viagem chegou terra de Dan, reino do Dahom. Vendo o cansao do viajante, Dan recebeu Xang com muita comida e bebida. Xang recebeu com as duas mos a gentileza de Dan e aceitou a hospedagem do povo do Dahom. Xang e Dan conversaram muito, fizeram amizade e perceberam que havia muita coisa em comum na histria dos seus antepassados. Quando chegou a hora de Xang deixar a terra da cobra, ele disse que partiria, mas em retribuio, todos os anos o seu povo viria reverenciar o povo de Dan. Assim, Xang recebeu o nome de Sob na terra de Dan e constituiu no reino de Dahom uma grande famlia, a famlia de Hevioss. Para as civilizaes africanas, o presente, a troca, muito importante porque o valor das coisas vai alm do que est se ofertando, assim tudo uma troca. Trocam-se coisas materiais e, com elas, bens simblicos. Em outras palavras, o princpio vital que est nas coisas. Outro exemplo de oferenda aquela feita quando entramos no mato para colher uma folha, todavia, talvez o exemplo mais ilustrativo daquilo que estamos querendo falar seja o tradicional presente que anualmente as religies de matriz africana fazem s guas. Oferenda assim, tudo que se troca. No dia-a-dia, os noivos trocam as alianas, os recm-casados entrelaam os braos para brindar a felicidade, trocamos presentes o tempo todo e os retribumos tambm. Em simples gestos, como bom dia, como vai, sua beno, estamos trocando gentilezas. O presente bom para quem d e bom para quem recebe com as duas mos, sem olhar o valor material. Assim, retribuir faz parte da dinmica que move o ciclo da vida.

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Vamos agora falar sobre o sacrifcio. Historicamente, esse ato presente na maioria dos modelos religiosos construdos pelos povos mais antigos, a partir do Cristianismo, ganhou uma conotao de algo violento e cruel. Sacrifcio tornou-se sinnimo de derramamento de sangue, outro elemento simblico que desde cedo fascinou a humanidade e encheu-se de significados. Isso vai ser sistematizado na teologia elaborada pelo apstolo Paulo, a fim de explicar a gregos e romanos a relao entre a crucificao de Jesus de Nazar e o fato deste ser Deus ao mesmo tempo. Sacrifcio torna-se sinnimo de dor, sofrimento, na Idade Mdia utilizado para se chegar at Deus e posteriormente evocado como nico meio que os africanos e africanas tinham para salvar suas almas do inferno, justificando, assim. a escravido. Para compreendermos o significado do sacrifcio nas religies de matriz africana, em primeiro lugar temos que abandonar estes preconceitos e ampliarmos o sentido daquilo que estamos falando. Gosto muito da ideia que entende o sacrifcio como um ato atravs do qual uma coisa perde a sua forma individualizada, voltando s suas origens. Vamos explicar. Na Grcia, havia uma deusa chamada Gastria. Gastria era a deusa do gosto, da a palavra gastronomia. Todos os anos, pes feitos de trigo e cevada eram levados ao seu templo onde eram partidos e depositados aos seus ps. O gesto de partir o po era o maior sacrifcio para aquela deusa. Observe que trouxemos o exemplo de uma comida. Se entendermos o sacrifcio como um ato mais amplo, tudo se torna um sacrifcio. O sacrifcio um ato de retorno. Nunca imaginamos a fora que a me terra gasta para parir os gros, razes, verduras e legumes, e hoje menos ainda, talvez porque acreditamos mais na possibilidade das novas tecnologias criarem esses alimentos em laboratrios. Para que o ciclo da vida continue preciso que tudo retorne a sua origem, o que feito atravs do sacrifcio. S entendemos essa lgica se retornarmos ideia da teia, do fio de conta, e agora vou evocar outra imagem: o piro, ou o angu, comidas conhecidas por todos. Inicialmente temos uma massa uniforme. O que acontece

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quando as pessoas vo se servindo? Vo se abrindo buracos na massa que antes era uniforme, vo surgindo vazios. A funo do sacrifcio ento preencher estes vazios para que a comida nunca falte, a teia no se desequilibre e o fio de contas nunca se parta. Assim, o sacrifcio cumpre vrias funes. Uma das funes mais antigas cumpridas pelo sacrifcio o agradecimento. Em todas as civilizaes h notcias de festas organizadas para os antepassados em agradecimento pela fartura, da o culto terra ser um dos mais antigos, e desde cedo os mortos foram enterrados na posio de nascimento. H ainda o sacrifcio que tem a funo de consagrar algo, tornar alguma coisa sagrada. O simples gesto da baiana de akaraj antes de armar o seu tabuleiro, varrendo o espao de onde vai presidir as suas vendas, um bom exemplo. Essa aparente limpeza est na verdade sacralizando o local. Isso vale tambm quando depositamos comidas sobre alguns objetos do culto. H ainda aquele sacrifcio que visa restabelecer o equilbrio, no caso, quando uma pessoa est doente, ou a relao com a sua ancestralidade est abalada. Outra funo que cumpre o sacrifcio pedir algo. Aqui ele funciona ao contrrio da promessa que um trato que se faz com o sagrado, s cumprido depois que a coisa acordada alcanada. O sacrifcio nesse sentido uma espcie de projeto, pois se sabe que dando que se recebe. Assim podem ser entendidas festas que se desenrolam durante dias e nas quais se gasta muito. Outra funo que cumpre o sacrifcio a proteo. Numa das pragas que recaiu sobre o povo africano no Egito, o Deus de Israel apenas poupou a vida daqueles que tinham a marca do sangue de um cordeiro sobre a porta. Gosto mais do mito que diz que Ogun, aps ter vencido vrias batalhas, marchou em direo a um povo que logo se apressou para saber como acalmar aquele orix. Sabendo que Ogun adorava vinho de palma, trouxeram para as suas casas as folhas novas do dendezeiro e lhes desfiaram, colocando-as em todas as entradas de suas casas. Ogun se agradou tanto com aquilo que no feriu ningum e nem permitiu que nenhuma gota de sangue fosse derramada. H, por fim, uma das funes do sacrifcio mais conhecidas,

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a expiatria. quando a coisa sacrificada substitui a comunidade que est ofertando. Aqui temos o famoso exemplo do bode expiatrio, do cordeiro imolado, muito conhecido dentre os povos do Mediterrneo. No antigo Israel, por exemplo, um animal percorria a cidade e depois era largado bem distante. Foi a partir dessa imagem que o sacrifcio ganhou uma conotao cruenta, embora esteja presente como elemento constituinte da maioria das religies. Nem o prprio Cristianismo conseguiu se livrar dela. Pena que as pessoas que se perguntam sobre o porqu do sacrifcio nas religies afro-brasileiras, no fazem a mesma interrogao quando chegam num aougue ou no frigorfico dos grandes supermercados. Talvez a diferena esteja mesmo no significado do sacrifcio, pois sabemos que o sacrifcio no pode ser resumido ao derramamento de sangue e nem ao tamanho da coisa oferecida. Ao contrrio, a medida do sacrifcio o corao, centro da inteligncia africana, smbolo do discernimento que alguns orixs levam amarrados como uma bolsa inseparvel no seu corpo. Sabe-se, por exemplo, que o maior sacrifcio a gua, sangue da terra, jogada no cho trs vezes, evocando os ancestrais, ou a gua simplesmente derramada na terra com a mo bem baixa a fim de fazer lama, chamando as nossas origens, os antepassados. Quer melhor exemplo da lgica do sacrifcio? Ele nos faz retornar lama, princpio originrio entregue a Oxal pela Morte. Da a gua est presente em todos os rituais e sem ela nada se inicia. Isso vale tambm para o sangue das folhas, adquirido quando as esmagamos, desfiamos ou maceramos a fim de extrair a seiva. Sem elas tambm nada se inicia. Outro exemplo do verdadeiro significado do sacrifcio para as religies de matriz africana a comida. Comida sacrifcio, pois nada no mundo vive sem ela. Assim, quando esmagamos os gros, trituramos, amassamos as razes, ou simplesmente cortamos uma fruta, estamos fazendo aquilo a que inicialmente nos referimos, tirando a individualidade de algo para lhe reintegrar na massa originria. Se compreendermos essa explicao, tudo sacrifico. No h como fugir dele. Por fim, gostaria de contar mais uma histria que nos ajuda a enten-

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der a relao sacrifcio/oferenda. Conta-se que no incio, os Babalaws travaram uma disputa com Ossain. Os primeiros, adivinhos, representados por Orunmil, constituam uma classe parte, gozavam de prestgio junto ao rei graas aos seus estudos e tcnicas aprendidas desde crianas. Ossaim reunia um grupo mais simples que saa pelas cidades e curava atravs de remdios de folhas. Era chamado pelos primeiros de simples feiticeiros. Orunmil fez o seguinte desafio a Ossaim. A fim de provar qual saber era mais importante, os dois enterrariam seus nicos filhos e no quarto dia a criana que permanecesse viva serviria como prova de superioridade e importncia. Ossaim aceitou. Foram abertas duas covas, uma ao lado da outra. Numa foi colocada Oferenda, o filho de Orumil, e na outra Remdio, o filho de Ossain. Durante os dias a cidade acompanhou atentamente a fim de que no houvesse trapaa. Enterrado uma ao lado do outra, as crianas fizeram um pacto: durante aqueles dias uma ajudaria ao outro a sobreviver. No quarto dia, a cova onde foi enterrado o filho de Orunmil foi aberta e l estava Oferenda com vida, os Babalaws festejaram de alegria, estava provado que o saber das folhas de nada valia. Para surpresa de todos, ao abrir a cova onde estava o filho de Ossain, Remdio tambm estava vivo. Depois as crianas explicaram o acordo que fizeram e todos compreenderam que no h saber mais importante do que o outro. No Universo vale mais aquilo que soma. por isso que se diz que Sacrifcio no deixa Oferenda morrer. Est, assim, explicado o porqu de todas as oferendas se iniciarem com folhas que so, ora maceradas, ora comidas pelo presente dado aos ancestrais. A partir desse acontecimento as pessoas comearam a fazer msicas que falam do princpio vital que circula nas folhas e nos d vida atravs da oferenda.

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esu .

candombl par a alm do bem e do mal

O problema do mal difcil e complicado de ser entendido, um mistrio que ainda hoje est para ser desvendado. Em linhas gerais, quando nos referimos ao mal, nos remetemos logo figura do

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Diabo, entendido como adversrio de Deus, esprito sedutor, enganador e aniquilador de almas. Se no podemos prever o momento do surgimento da noo do mal, a imagem do Diabo, ao contrrio, algo historicamente construdo, fruto do encontro de crenas antigas vindas, ora do Judasmo, ora da Grcia, ora de Roma, ora dos persas, ora dos iranianos, ora do Cristianismo, que a partir do sculo XVIII recorreu imagem do Deus grego P, dos campos, dos camponeses, com chifres, cascos, rabo, orelhas e partes inferiores do corpo peludas. O tridente teria vindo de Netuno, dos mares. No vamos, todavia, nos deter nesta discusso que contemporaneamente foi abandonada pelos seus principais difusores dentre ns, exceo das chamadas neo-pentecostais, onde tal figura aparece com toda fora, provocando desgraa na vida das pessoas ou at mesmo se apoderando do corpo delas, da a importncia do chamado exorcismo, termo que ao passar do tempo sede lugar para a palavra expulso, esta certamente mais forte. Desde a Antiguidade, o que muda quando nos referimos ao mal apenas a sua concepo. Em outras palavras, h momentos em que o mal faz parte da natureza do sagrado, e outro onde ele personificado. Esta ltima abre uma srie de problemas, a comear pela ideia de que se o Diabo no foi criado por Deus, ento ele se autocriou, logo ocupando o mesmo nvel da Divindade do Bem. Aqui paramos esta discusso, pois tanto os povos amerndios quantos os povos africanos no conheciam estas ideias, embora nunca tivessem ignorado a noo do mal. Pena que quando esse mal personificado atravessou o Oceano Atlntico com os missionrios catlicos ele ganhou a aparncia de nossos ndios e africanos, ele foi colocado no nosso corpo, legitimado pelas nossas caractersticas fsicas. Ainda hoje, as religies de matriz africana so associadas ao mal. Eu mesmo cresci ouvindo que candombl era coisa do Diabo. No poucas vezes sou interrogado: por que o candombl faz o mal para as pessoas?, sem contar a srie de artifcios narrados por alguns para justificar a falta de dinheiro, doena, separao, at mesmo a morte, realizada pelos chamados candomblezeiros, em outros es-

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tados, macumbeiros, catimbozeiros, juremeiros, assim por diante. Nestas ocasies, antes mesmo de irmos ao embate com a pessoa, melhor ouvir. Quem sabe no aprendemos alguma coisa? Fato que vivemos no mundo do medo. O medo no mundo moderno uma realidade, sem falar do fato que historicamente demonizamos sempre o diferente, aquilo que achamos feio. Demonizamos para dominar. bem certo que se no tivssemos o desejo de impor as nossas verdades, o Diabo como uma personificao do Mal no existiria, e esse ltimo seria visto no mundo como contingente, passageiro, algo com o que no nos ocuparamos nem com a sua origem, nem com o seu comeo, mas infelizmente temos que enfrent-lo. Vrios autores se debruaram a fim de dar uma explicao sobre a associao da figura do Diabo ao orix Exu, ou ao ninkice Nzila, ou ao Vodun Elegbara. Como no sou especialista em demonologia, estudo sobre as representaes do demnio, vou me limitar a falar sobre estes princpios de comunicao, pois esta a funo que estes ancestrais cumprem dentro das religies afro-brasileiras. Quer imagem mais bonita do que a de Nizila, literalmente o caminho, mas no qualquer caminho, todos os caminhos, caminhos que formam as linhas, demarcam os pontos cardeais, caminhos que se atravessam, se recortam, se redefinem, se criam, recriam-se o tempo todo, caminhos que se encontram no centro de todos os caminhos para dali partirem novamente para o mundo, a encruzilhada. Geralmente quando vou falar especialmente sobre o ancestral Exu, utilizo a seguinte imagem: quando voc envia uma carta para algum, h um remetente e um destinatrio. Exu o caminho imaginrio entre estes dois, sem Exu a carta nunca chegaria ao seu destino, mas Ele mesmo que nos faz andar, pular, saltar, ter xito, vontade, alegria, falar, da um de seus nomes: Elegbara, senhor do corpo, corpo negro e negra, que dana, samba, ginga, lugar de orao, mas o tempo todo estigmatizado porque negro. Bara significa corpo, caminhos. Exu tudo isso. Sem esse princpio nada se concretiza. Infelizmente algumas pessoas ainda concebem esses ancestrais como a personifica-

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o do mal, sugerida pelos missionrios catlicos e atualmente pelas neo-pentencostais. Assim so chamados de escravos dos orixs. digno de nota que no contexto da escravido, momento onde as religies de matriz africana foram reelaboradas, o medo tambm foi utilizado pelos africanos como defesa e, certamente, acabadas todas as esperanas, apenas lhe restaram estes ancestrais cuja concepo estava ligada ao prprio corpo. Num perodo mais adiante, quando os ancestrais foram concebidos por uma religio brasileira que acabava de nascer, a Umbanda, Exu foi de fato identificado com o Diabo, mas no como a personificao do mal. Se de um lado ganhava-se, como alguns acreditam, com a valorizao de algumas classes marginalizadas, deixava-se de lado parte de uma das maiores contribuies das religies tradicionais africanas s religies afro-brasileiras ao incorporar velhas dicotomias como bem/mal; luz/ trevas; dia/noite; esprito/matria. E a chamada Pombagira? Nada mais do que a expresso Npombo Nizila mal ouvida, o que chamamos de corruptela do nome, o que nada tem a ver com a sua representao, uma mulher de saia que exibe sensualidade. Maria Padilha outra imagem parte. Essa sim, ora portuguesa, ora espanhola. No romance surgido no sculo XIX, aparece como uma das amantes do rei de Castela. Foi trazida ao Brasil na memria das rfs ou mulheres degredadas que tiveram contato com o imaginrio que inspirou o escritor a escrever a obra chamada Carmem, que conta a paixo de um homem por uma cigana que arruna a sua vida. So apenas dois exemplos de santos que a frica no viu, ao lado de tantos outros que so associados ao Diabo porque esto mais prximos dos seres humanos. Mas voltemos questo do mal. Em linhas gerais, ele no personificado, o que no nega a sua existncia. Como se ouve em alguns terreiros, a tentao est no mundo. Devemos fugir dela. Devemos passar pelo mundo sempre fazendo o bem, fazendo o bem a tudo e todos. Diante de algumas situaes devemos demonstrar fraqueza, para assim irmos levando a vida. Mas o que o bem? O bem tambm est no mundo, devemos busc-lo sempre. Se estiver-

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mos sempre em busca do bem, o mal nunca chegar at ns, nunca nos enxergar, pois eles andam um ao lado do outro. O bem est ligado a tudo que junta, ou como se ouve dos tios e tias, que ajunta. O bem tudo que mantm o universo integrado, pois fomos feitos para compor o Universo. o aj, por exemplo, a unio, integrao, tudo que faz retornar comunidade. O contrrio o ej, o que separa, o que rompe, o que desintegra. Se somos parte da teia, o princpio que devemos sempre procurar estar agarrados a ela. H um provrbio que nos ajuda a entender um pouco mais esta viso: No h bem que seja puro bem e no h mal que seja puro mal. Ou ainda aquele que diz: no h mal que sempre dure, no h bem que sempre perdure. Talvez isso nos ajude tambm a entender a histria de um viajante que atravessou dois continentes para chegar at uma casa de candombl para colocar uma mesa, como se falava anteriormente antes da expresso jogar bzios entrar na moda. Antes mesmo do viajante chegar at o local onde se realizavam as consultas, a sbia Iyalorix, profundamente conhecedora e respeitadora de suas tradies, j havendo sido alertada pelos orixs, aps ter submetido o viajante a algumas horas de espera a fim de descansar o corpo da rua, ou mesmo faz-lo desistir da inteno, saiu rapidamente, olhou para a pessoa e com voz forte altiva falou: Estava mesmo lhe esperando, j chegou at aqui, veio de to longe, descansou o corpo, esfriou a cabea, agora v em paz, meu filho, voc j encontrou a resposta que queria, nesta casa no tem o que voc veio buscar, pois eu no conheo segredo para o mal. A pessoa baixou a cabea, lacrimejou e entendeu que caminho semelhante ele poderia ter feito para buscar o bem. Entendeu tambm que o mal na vida deve ser visto como contingente, ele o que menos importa, ele serve muito mais para quem acredita que pode realiz-lo, do que para quem capaz de receber. Na dvida, era melhor retornar ou sair pelo mundo procura do bem, pois somente este garante a nossa permanncia na teia da vida.

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obaluai y

candombl e sade

O tema da sade permeia o cotidiano das comunidades-terreiros. Comunidades estas, em sua maioria, constitudas como culto organizado em finais do sculo XIX, ocasio em que tal tema era emergente para se pensar as cidades que se queria construir a partir do modelo europeu e da nova cincia emergente, que desautorizava prticas antigas arraigadas na populao negra, indgena,

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portuguesa e mestia. Isso fez com que, ao longo de suas histrias, estes terreiros enfrentassem o discurso racista que, amparado na legalidade, alm de transformar lideranas religiosas negras em marginais, lhes enquadravam no artigo do cdigo penal de falsa medicina. No vamos, todavia, pela brevidade do tempo e complexidade dessa questo, abord-la diretamente, mas antes refletir sobre a importncia que possui o corpo sadio, o corpo odara, para as religies de matriz africana. Em linhas gerais, tabu falar em doena nos terreiros. Evitar cham-las constitui uma das principais medidas de preveno. Entendida como desordem, ela evitada o tempo todo atravs de inmeros rituais a que so submetidos os iniciados, bem como os clientes, pessoas que procuram o tratamento mgico religioso dos terreiros esporadicamente. Assim a sade est diretamente ligada relao que o indivduo possui com a sua ancestralidade. Ter sade ter ax, este princpio que nos faz correr, andar, conversar, ter sucesso, sermos dinmicos e nos manter vivos no mundo. Assim, no Universo tudo uma troca de ax. o ax que d sentido s coisas. Sendo o corpo uma miniatura do universo, sobre ele que recaem os sinais de desequilbrio. Sinais que exteriorizam algumas vezes os laos fragilizados com o Sagrado. Dentro das comunidades-terreiros, a doena recebe vrias interpretaes, mas em todas elas a noo de ancestralidade que evocada para que o equilbrio possa ser restabelecido. Outro fato que merece destaque que a doena nunca vista como um fato isolado, ou seja, quando algum adoece todos os que esto a sua volta participam de alguma maneira dela, a comear pela sua casa. Da alguns rituais devem ser estendidos a ela tambm. E quanto s doenas que ainda no possuem cura? As chamadas doenas do tempo? A estas as comunidades-terreiros, de forma enrgica, combatem tambm com a mesma fora e tentam, ao menos, fazer com que o doente conviva com elas, entenda-as, pois pior do que qualquer enfermidade viver uma vida sem sentido, onde se deixa de viver. Uma vida que, no momento da partida, no h nada para sentir saudade. Certa ocasio me perguntaram se quando eu ficava doente pro-

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curava um mdico. Confessei a minha dificuldade com a medicina tradicional, que v o corpo de forma fragmentada e tem medo de tocar nas pessoas, mas afirmei que sim, pois, de acordo com as comunidades-terreiros, o tratamento mgico-religioso no dispensa o outro tratamento, e nem muito menos o saber mdico desautoriza nem concorre com as diferentes maneiras de restabelecer o equilbrio utilizado pelas comunidades-terreiros. Algumas vezes ouvi dizer que tal oferenda que estava sendo realizada servia muito mais para o mdico especialista do que para quem estava se submetendo a ela, porque em algumas ocasies os especialistas ficam cegos, no conseguem enxergar a enfermidade. H ainda aquelas doenas reinterpretadas nas comunidades-terreiros como partes do divino. Conheci comunidades em que pessoas dadas como loucas tinham seu lugar bastante definido. Isso nos ajuda a pensar no fato de que a sociedade tambm produz certas doenas e, juntamente com elas, espaos onde estes indivduos so separados dos sos. , pois, a partir da noo de comunidade, da grande roda que gira no sentido anti-horrio, que as religies de matriz africana no apenas procuram significar a doena, restabelecendo o equilbrio, mas tambm buscam de forma inclusiva agregar aqueles e aquelas colocados margem da sociedade. Nas comunidades-terreiros de matriz jeje-nag, Omolu/Obaluaiy considerado o ancestral por excelncia. Omolu/Obaluaiy teria nascido doente e tornou-se um grande mdico. Omolu/Obaluaiy o dono da terra. Segundos os seus mitos, este princpio ancestral preside a germinao, assim todos os gros lhes pertencem. Omolu/Obaluaiy tambm o sol. Verdade que ele tem o poder de transforma-se em qualquer coisa. Outro ancestral ligado ao sistema de classificao de curas e doenas Ossain. Acredita-se que Ossain o princpio ativo que circula em todos os vegetais. Todavia, todos os ancestrais participam do chamado sistema de classificao de curas e doenas. Por exemplo, Exu cuida da parte reprodutiva, juntamente com as entradas e sadas; Oxun, de tudo que forma um sistema; Oxal responsvel pelos ossos; Oy pelo aparelho respiratrio; Oxumar toma conta

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do aparelho urinrio; Od responsvel pelos tecidos e assim por diante. Como ouvi de uma sacerdotisa, cada um tem a sua parte. graas nossa participao em cada uma dessas partes do Divino, que nos mantemos saudveis.

t er r i tor ial idades af ro -br asil eir as

Ao lado da noo de ancestralidade, outro conceito fundamental para compreendermos as religies de matriz africana o de territrio, melhor entendido no plural. Esta palavra, na sua concepo mais simples, tem a ver com a terra, que extrapola o cho que pisamos para significar todo o mundo, tudo que

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extenso, tem forma, visvel a nossos olhos. Essa , pois, a concepo de aiy, por exemplo. Ela inclui a natureza num sentido bem amplo, e as cidades, fundadas sobre os ancestrais atravs dos antepassados. Num trabalho realizado no Recncavo Baiano, especificamente nas cidades de Cachoeira, So Flix, Muritiba, Santo Amaro e So Gonalo, publicado sob o ttulo: Nag, a nao de ancestrais itinerantes, numa entrevista presente nesta obra, recolhi a valiosa fala de um informante. Perguntado sobre os africanos, ele diz a seguinte frase: a cidade de Cachoeira toda condenada. Parei e fiquei olhando para ele, que prosseguiu: essas casas que voc v a so todas de africanos. Por exemplo, quando uma pessoa aluga ou compra um casaro desses, muitas vezes elas comeam a passar mal. Quando se vai olhar o esprito de um africano que est ali cobrando para ser cultuado. Tudo aqui africano, eles nunca abandonaram as suas casas. Essa revelao me fez pensar na cidade, entendida na maioria das vezes, por alguns discursos arquitetnicos, como algo vazio ou que pode ser simplesmente reduzido a cal e pedra. Isso equivale dizer que a noo de territrio est diretamente relacionada com conceitos como espao, lugar e, consequentemente, com o de identidade. Identidades negras reconstrudas na dispora a partir dos universos fragmentados pela escravido. Sobre o conceito de espao digno de nota acrescentar que ele quem nos permite representar, por exemplo, o mundo de outra maneira. O lugar diz respeito ao local onde estamos, falamos, construmos a nossa identidade, sendo assim um conceito tambm poltico. O impacto representado pela escravido aos mais diversos povos africanos ainda est para ser avaliado, sem falar nos danos causados ao patrimnio material e imaterial negro-africano, ao ferir conceitos bsicos ligados identidade, como a terra. Nos ltimos anos, alguns estudos vm afirmando que a fragmentao das culturas africanas, sua multiplicidade, ao lado de fatores externos, constituram impedimentos para se pensar nas religies afro-brasileiras ao lado de outras construes de origem africanas no Brasil, como uma espcie de permanncia negro-africana no Novo Mun-

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do. No de se esperar que as mltiplas vivncias trazidas com os africanos ignorassem outras aqui encontradas. Ao contrrio, homens e mulheres negras estabeleceram relaes com os universos simblicos que se depararam, ora em condies de desigualdade, ora de prestgio, ora de solidariedade. A noo de casa um bom exemplo disso. Esta casa onde se realiza o culto pode possuir dimenses amplas, mas tambm corresponder a um espao domstico que num determinado momento vai servir como local de celebrao. muito provvel que, inicialmente, africanos e africanas cultuaram os ancestrais em lugares bastante modestos como aqueles onde eles transitavam, era um culto discreto, realizado em alguns lugares das vias pblicas, sob algumas rvores, em alguns altares improvisados ao lado de santos catlicos, ou mesmo levados no seu prprio corpo dentro de bolsas, etc. Quando puderam, em algumas regies do pas, adquiriram, em locais afastados do permetro urbano, extenses significativas de terras, chamadas de roas. Ou mesmo foram obrigados a se distanciar do centro da cidade, quando o culto feito atravs de palmas, tocado com as mos, no era suficiente para no despertar a polcia, que de forma enrgica reprimia qualquer manifestao cultural de origem africana. Enquanto a expresso terreiro, em alguns lugares, serve para designar tanto a casa onde se realiza o culto, quanto a rea externa, a palavra roa diz respeito a algo mais amplo. Os terreiros, na verdade, so espaos simblicos construdos luz de culturas provenientes de grandes civilizaes, como Angola, Congo, Daom, Oy, e outras, destrudas pela escravido. Outra palavra que nos ajuda a entender isso a noo de natureza. Os orixs dos nags, os nikise dos angola/congo e os voduns dos daomeanos, ao lado de ancestrais indgenas tm a terra como uma grande referncia. Acredita-se que os ancestrais moram na terra ao lado de outros que so a prpria terra, como o vodun Ajunsum, o nikise Kavungo e o orix Obaluaiy. Ao lado da terra, as rvores possuem significado especial. A expresso que aparece em alguns mitos: No tempo em que o mundo era habitado pelas rvores ilustra um perodo considerado

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primordial. Alguns orixs e nkise so cultuados em algumas rvores. Elas so, todavia, lugar por excelncia dos voduns. H voduns que so cultuados sob determinadas rvores e h tambm aqueles que so representados por elas prprias. Algumas casas de tradio jeje contam o seguinte mito: Certo dia, o cu e a terra entraram numa disputa sem fim. A terra passou a zombar do cu e vice-versa. A primeira gabava-se que lhe sustentava, era a superfcie onde se erguiam as grandes cidades, o local de ida e vinda das pessoas e, por fim, morada dos ancestrais. Por sua vez, o cu no deixava por menos. Urdia que ele era a garantia da vida; era nele que passeavam os astros, moravam as estrelas, planavam as aves, controlavam as estaes e era atravs dele que a humanidade se guiava. Um dia, o cu muito aborrecido resolveu dar um castigo terra. Assim, durante um longo perodo, a chuva no caiu mais sobre a terra. A terra seca no pde mais garantir o sustento das plantas, os rios comearam a secar, os animais com o passar dos dias iam morrendo de sede, as doenas passaram a assolar o mundo, tudo passou a perecer. Restou apenas uma rvore, Loko. Loko um ancestral muito antigo. uma grande rvore (Ficus dolares) que desde cedo, com sua copa, aprendeu a respeitar o cu e com suas razes profundas, amar a terra. Durante um longo perodo, muitos animais e at mesmo as pessoas se protegeram sob a copa de Loko. Na falta dgua, e de vento, Loko garantia o frescor, s vezes a prpria alimentao. O cu tambm ficou triste, a humanidade nem sequer mais olhava para ele. Antes que tudo fosse destrudo, Loko mostrou ao cu e terra que ambos possuam a mesma importncia e salvou a humanidade da extino. As plantas, em linhas gerais, possuem enorme significado para as religies de matriz africana. So delas que so extrados os remdios e venenos. As folhas fornecem tambm a seiva, sangue que circula dentro de todos os seres vivos, e tambm as combinaes que compem os banhos que visam restabelecer o equilbrio do ser humano. Nos terreiros as folhas aparecem na forma do orix Ossain, do Nkice Katend, do vodun Agu, ou mesmo dos caboclos, ancestrais indgenas presentes nas religies afro-

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-brasileiras. Ao lado das folhas, ganham destaque as razes, as sementes, os gros, os frutos e as flores. No podemos falar do universo das religies afro-brasileiras sem mencionarmos a gua. Estas so primordiais. Muitos ancestrais trazidos para o Brasil nada mais so do que rios, cachoeiras e lagos, que alm do sustento, garantem as idas e vindas de pessoas e do proteo a grupos inteiros. Todos estes elementos so reunidos no conceito de territorialidade, ameaado constantemente, ora pela especulao imobiliria, ora pelo abandono dos rgos pblicos de alguns espaos sagrados. Ainda hoje o povo de candombl luta para garantir alguns desses espaos fundamentais para a manuteno de seus rituais, fato que no somente nos ajuda a pensar na intolerncia religiosa, mas tambm na cidade que os africanos e africanas traaram a partir de locais como a Jaqueira do Carneiro, Ladeira do Cabula, bairro da Sade e outros. Nos ajudam a pensar a cidade de Salvador, por exemplo, no apenas como a mais negra da dispora, mas o lugar onde homens e mulheres negras reelaboraram vises de mundo a partir de conceitos que no lhes colocavam como centro, mas ponto de partida de povos que desde o incio do mundo marcharam para todas as partes da terra.

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od

od, o dono da car ne

Conta-se que as primeiras civilizaes foram lideradas por caadores e caadoras. Em busca de comida estes homens e mulheres saram do continente africano e seguiram em direo sia, ao Oriente

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Mdio e Austrlia. Depois foram Europa e finalmente chegaram Amrica do Sul. Estas comunidades desde cedo aprenderam a observar a natureza, a marcar as estaes, acompanhar as fazes da lua e de outros astros. Havia caadores de todos os tipos. Uns conheciam bem o caminho por terra e outros conheciam pelo mar, sobre as placas de gelo. Se diz nos terreiros de candombl de tradio jeje-nag que Oxossi Od, literalmente caador. Na verdade, Od, a exemplo de outros conceitos que remetem aos primrdios da humanidade, diz respeito a um conjunto de famlias agrupadas em torno dessa figura que reunia em si mltiplas funes. O caador cumpria, dentro do seu grupo, funes polticas, econmicas, sociais, culturais e religiosas. Politicamente, o caador era o chefe, ou a chefe. Eles lideravam o grupo, orientando-o por ocasio das decises e o representando. Eles percorriam todas as partes da terra e conduziam com segurana as famlias que lhes acompanhavam. Cabia tambm ao caador estabelecer relaes de troca, fortalecendo cada vez mais o grupo. Alm disso, o caador mantinha a coeso do mesmo e fazia as mediaes entre a comunidade que liderava e outras encontradas ao longo das caminhadas. Por fim, os caadores eram verdadeiros mdicos. Eles se situavam entre a fronteira da vida e da morte, assim eles tinham o poder de transitar entre estes dois mundos. , pois, esta memria que as comunidades-terreiros guardam em torno da figura de Od, que no necessariamente diz respeito ao orix Oxossi. Fato que tal ancestral ganhou popularidade no Brasil graas a presena significativa de africanos provenientes do reino de Ketu a partir do final do sculo XVIII, ocasio em que estes povos foram devastados por seus vizinhos daomeanos e enviados como escravos para o Brasil. Na cidade de Salvador, a histria do Terreiro Ile Mariolage, da saudosa Olga do Alaketu, confunde-se com a histria da vinda forada desses grupos. Sua me seria descendente da princesa africana Otamp Ojar, chegada escrava para o Brasil e aqui libertada. Oxossi a origem do povo de ketu. Ele o verdadeiro Araketu. Ara significa corpo, mas pode tambm significar sombra. A palavra ainda

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pode ser utilizada para evocar uma longa descendncia, o povo. O povo de ketu. Assim se afirma que todos somos de Oxossi. Oxossi a terra virgem e no o mundo vegetal como se tem afirmado nos ltimos anos. Na verdade, Oxossi todas as terras. As que foram pisadas, as que esto ainda cobertas e tambm aquelas que nunca pisaremos. Por isso esse ancestral foi associado desde cedo ao corpo. Od o dono do corpo. o dono da carne. Ele a carne que reveste os nossos ossos. Assim est explicada a expresso: todos somos de Od. Ele o princpio, se no de todas as comunidades, ao menos daquelas sadas da cidade de Ketu, ou do buraco de dentro do fundo de um rio chamado Ibualama. H um mito que diz que os primeiros povos saram desse buraco e ganharam todas as direes do mundo. Num dos rituais mais complexos reelaborados no Brasil pelas religies de matriz africana, o axex, festa organizada na ocasio em que uma pessoa iniciada parte para o mundo dos antepassados, se rememora algumas dessas histrias e canta-se: ode arole lo bi ewa, ou seja, nascemos e voltamos para o caador. Desta maneira, Od acompanha todas as etapas da vida, pois ele significa o eterno nascimento e renascimento. Talvez por este motivo, desde cedo se associou esse princpio ancestral natureza, local do qual os primeiros grupos humanos tiraram a ideia de que tudo cclico e por isso retorna. Assim, nos terreiros, Oxossi aparece liderando outros caadores, ao lado do orix Ogun, o caador que manipulou o fogo, trazendo-o para casa e fundindo o ferro, Exu, o caador que organizou a linguagem, tornando-se princpio de comunicao, e Ossain, tambm outro andarilho que elaborou o complexo sistema de classificao dos vegetais, atribuindo-lhes funes. Na mitologia afro-brasileira, Oxossi aparece como filho de Yemanj. Ele teria abandonado sua me e partido pelo mundo. Mas ele tambm aparece como filho de uma grande feiticeira representao das grandes mes ancestrais , que teria lhe ajudado a matar um grande pssaro enviado para destruir a cidade de Ketu. H quem afirme que Oxossi confunde-se com a sua prpria me e quando isso acontece o seu altar consagrado embaixo de uma jaqueira

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(Artocarpus heterophyllus) chamada Opa ok. Oxossi liga-se fartura, riqueza, descendncia, da lhe ser associado os frutos e gros. o dono da comida, da carne, de todas as carnes. Talvez tenha sido por isso que alguns terreiros da cidade de Salvador o celebrem no dia de Corpus Christi, criado no sculo XIII pelo Papa Urbano IV com o objetivo de realar a presena de Cristo no po eucarstico, na comida. A festa tinha como objetivo celebrar o corpo de Cristo em forma de carne viva. No precisamos buscar explicaes mais distantes para entender a releitura que alguns africanos fizeram dessa celebrao. Isso fez com que o prprio Cristo fosse reverenciado dentro do corpo mstico dos caadores representados por Oxossi. Oxossi, que em algumas comunidades-terreiros aparece vestido a semelhana de um ndio, faz tambm referncia s inmeras relaes que povos indgenas e africanos estabeleceram desde cedo para garantir a sua sobrevivncia. Oxossi ainda reverenciado como comeo. Oxossi tambm lembrado como orix da alegria. Oxossi representado como caador e caadora, mesmo quando estas imagens caram em desuso em algumas cidades do continente africano, pois se acreditava no ter mais sentido falar num rei-caador. Oxossi, dono do corpo, verdadeiramente negro e indgena, sempre a caminho de desvendar novos mundos, renovar as relaes a fim de nos manter como os tecidos que agrupam as clulas que juntamente com os corpos celestes formam o entrelaado que sustenta o Universo e explica a dinmica da vida.

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ibeji

os gmeos e a in v er so da mesa

Para compreendermos o culto a Ibeji preciso entender a importncia do nascimento e da morte para os grupos africanos chegados ao Novo Mundo, particularmente ao Brasil. Ancestral de culto cercado de silncios e mistrios, est presente em todos os padres rituais reorganizados no Brasil,

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chamados de nao. Tobossi, para algumas tradies jeje, Mabao para os angola/congo, Ibeji para a tradio ketu, ao menos aquelas presentes na cidade de Salvador, ou simplesmente dois dois, os meninos, como so chamados carinhosamente pela maioria das pessoas. O culto a tal ancestral nos terreiros de candombl aparece ligado s crianas, na nao angola/congo, onde chamado de Nvunji, e nas de tradio yorub, er. Todavia, o culto a dois dois, ou ainda aos meninos, no pode ser confundido ou restrito a estas. No continente africano, o nascimento, como a morte, reveste-se de particularidades, pois remete a um dos conceitos mais importantes de sua filosofia: a ancestralidade. Em linhas gerais, a ideia de que somos um deslocamento de matrias ancestrais, ou seja: cada criana que nasce um Baba Tund, um antepassado que retornou para a comunidade; no no sentido de uma reencarnao cclica, mas como uma semente, que carrega as informaes da nova planta. Observando a natureza, africanos e africanas elaboraram primeiro esta noo, que mais tarde vai aparecer com o nome de gentica. Neste sentido, no a criana, mas o nascimento e o duplo so algo particular. H grupos vizinhos aos yorubs onde no nascem gmeos. Ou seja, apenas uma criana fica no mundo. No vamos entrar aqui nesta discusso, pois tambm temos outras formas de descartar nossos recm-nascidos. Fato que Ibeji, ou o Mabao, possui enorme significado para os grupos, os quais nos referimos anteriormente. Tal ideia chega ao Brasil com os africanos e africanas e aqui se populariza a ponto de interferir na prpria representao de santos catlicos, como Cosme e Damio, sem esquecer de Crispim e Crispiniano. Eji, na lngua yorub, significa dois e bi o verbo nascer. Desta maneira, a prpria formao do nome explica o seu sentido. Ibeji nascer ou o nascimento de dois. Certamente os mabaos sempre foram invocados, ora para proteger as famlias africanas fragmentadas e escravizadas, ou mesmo para garantir s crianas a Lei do Ventre Livre, por exemplo, uma das mais difceis de ser concretizada,

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pois no libertava a sua me. O nascimento dos gmeos to importante que estabelece uma ordem na famlia, assim, o terceiro filho para os yorubs chamado Doun, o terceiro, ou aquele que veio aps os gmeos. As mulheres africanas, em linhas gerais, eram muito frteis, assim tanto a mortalidade infantil quanto a mortalidade da me era vista como algo particular e recebia tratamento especial. Certo que o momento de dar a luz era visto como algo cercado de cuidado, isso tambm valia para os primeiros dias do recm-nascido, que em algumas culturas s era apresentado comunidade aps o dcimo stimo dia, quando esta ouvia atentamente o seu nome. Nome que lhe acompanharia durante toda uma vida que no tem fim, afinal os que nascem nunca morrem. A perda de uma criana vai ser assim re-significada pela comunidade que luta o tempo todo para superar a morte, como ainda hoje a humanidade atravs das religies. Acredita-se, por exemplo, que quando uma mulher perde uma criana no parto ou quando esta morre ainda jovem, ou mesmo no momento em que est dando a luz, trata-se de uma criana concebida para passar pouco tempo na terra, ou que est brincando com a sua me, vindo e retornando, so os chamados pelos yorubs de abiku. Mais uma vez, temos o verbo nascer e iku, a morte. So os nascidos para morrer. Este termo ganhou outra concepo no Brasil, para alguns, trata-se de pessoas que no precisam passar pelo processo de iniciao estabelecido por cada tradio religiosa. Todavia, abiku so tambm crianas que, no momento do parto, experimentam de perto a morte, a exemplo daquelas que nascem com o cordo umbilical enrolado, ora no pescoo, ou em todo corpo. Estas, ao nascer, recebem nomes especiais e so submetidos a ritos especficos para continuarem no mundo. Sem falar que o cordo umbilical sempre recebeu tratamento especial entre os africanos e africanas, pena que a cincia oficial s tenha reconhecido tal importncia na contemporaneidade, mas foram os nossos antepassados os primeiros a dizer que ele uma espcie de sntese da vida da pessoa. Assim, Ibeji liga-se diretamente aos nascidos para morrer, sobre os quais pouco se fala

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no universo afro-brasileiro, justificando, de certa maneira, a confuso entre estes e as crianas. O culto aos gmeos est ligado ideia de continuidade e descendncia, como o quiabo, comida real dos faras do Egito Antigo. Assim como a cebola representava o mundo atravs das camadas que a compem, o quiabo estava ligado continuidade. Podemos fazer esta experincia, colocando numa vasilha com gua e sementes de quiabo. Com o tempo elas vo se juntando, formando a teia, ou o futu, to lembrado pela Makota Valdina, uma espcie de pacote que Nganga Zambi fez no incio do mundo, onde colocou de tudo. Agora entende-se o porqu de uma das iguarias mais apreciadas pelos gmeos ser o chamado caruru. Na verdade, os gmeos comem de tudo. Comem tudo o que a boca come, como os ancestrais da terra. Isso exemplifica a antiguidade de seu culto. Embora apaream ligados morte, os gmeos so filhos do orix Oxun. Pois vida e morte andam juntas. Oxun foi o ancestral nag que, segundo um de seus mitos, no momento em que Deus distribuiu os poderes aos orixs, atravs de uma chuva, enquanto alguns se esforavam para pegar o ferro, a terra e outros elementos, Ela agarrou com as duas mos o ovo, chamado de eyn. A partir da ela passou a garantir a permanncia de tudo que forma um sistema. Oxun regula, assim, o ciclo menstrual, mas tambm o ciclo da terra que garante os frutos. Tempos atrs, este fato era relembrado na cidade de Salvador no ms de Dezembro quando se oferecia as chamadas frutas do ano em frente igreja de nossa Senhora da Conceio da Praia. Oxun tambm cuida do intestino e de tudo que de dentro. Assim ela garante a permanncia dos os gmeos e todas as crianas. Um trabalho sobre o significado destes ainda est para ser realizado, embora o Professor Vivaldo da Costa Lima j nos tenha presenteado com um livro sobre os meninos. Talvez isso seja explicado pelas dimenses tomadas pelo culto. O culto aos mabaos extrapola as religies de matriz africana. Eles esto em todos os oratrios catlicos de famlias que tiveram gmeos.

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Aos meninos oferecida uma mesa, arrumada no cho, maneira africana. Neste dia, so as crianas que comem primeiro e tem o consentimento at de brindarem sade de todos com taas de vinho. Algumas vezes, elas recebem pratos individuais, em outras, a comida colocada numa grande gamela e todos comem e tm o direito de se lambuzarem. Nas duas maneiras come-se com as mos. H casos em que as mos das crianas so limpas na saia da dona da casa. a inverso da mesa, onde os rgidos cdigos ocidentais, como: no conversar, comportar-se, usar talheres, comer com a boca fechada, so suspensos a fim de garantir a alegria e a vida atravs da continuidade da comunidade.

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comida de san to e comida de br anco

Embora algumas pessoas reajam expresso comida de santo, aqui ela ser tomada como o mesmo que comidas rituais dedicadas, nas comunidades-terreiros, aos nikices, vodus e orixs. Num trabalho publicado em forma de livro,intitulado: Banquete Sagrado, notas sobre os de comer em terreiros de candombl, j tive a

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oportunidade de demonstrar a importncia, o papel e o significado das comidas votivas dedicadas aos ancestrais nas comunidades/terreiros. Em linhas gerais, no candombl costuma-se dizer que tudo come, recebe alimentos especiais, preparados para cada ocasio. Come desde a cumeeira, ao cho, este ltimo principalmente. Isso explicado atravs da concepo de que nada se mantm vivo sem a comida. Por outro lado, j demonstramos no texto em que abordamos o sacrifcio nas religies de matriz africana que esta comida , ao mesmo tempo, fora vital, ax, mas tambm um contra-dom, uma espcie de contra-presente que as primeiras civilizaes estabeleceram com o Sagrado, pois desde cedo se acreditou que a fertilidade da terra dependia dos antepassados, tornando-se estes os primeiros seres com os quais as civilizaes foram obrigadas a trocar. Alguns trabalhos j se debruaram sobre a origem destas comidas rituais que nos terreiros aparecem como africanas, ou de origem africana. H, todavia, outros que insistem ser esta comida elaborada a partir de ingredientes nacionais. A falta de tempo no nos permite entrar neste debate, mas gosto sempre de afirmar que o que torna a comida de santo africana muito menos os ingredientes que entram na sua preparao, mas um conjunto de tcnicas transmitidas de forma inicitica e secreta, somadas s vises de mundo evocadas atravs da comida, os significados, os sentidos, os sentimentos, o Sagrado construdo e reconstrudo a todo momento a partir da experincia histrica de cada comunidade. Assim, se aceitarmos que esta cozinha ritual afro-brasileira, fugimos ao menos da busca pela pureza e nos tornamos mais abertos para entender a dinmica do pensamento africano, dinamismo este que permitiu, ao lado de permanncias africanas no Brasil, recriaes e invenes feitas no de forma aleatria, mas fiis a vises de mundo postas a prova em cada indivduo na dispora negra pelo mundo. J no final do sculo XIX, autores como Manoel Querino j faziam uma distino entre as comidas que consideravam puramente africanas, do sistema alimentar da Bahia. , todavia, na dcada de 30, sobretudo a partir do pensamento de Arthur Ramos, que

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surge uma m interpretao sobre a origem, presena e popularizao destas comidas nas ruas, por alguns autores. Ora, o velho Ramos, atento s modificaes de algumas iguarias afro-brasileiras, sugeriu que nos afamados candombls ainda podiam ser encontradas comidas de origem africana num estado mais original, constatao que acredito valer at hoje. A partir desta ideia, alguns autores que lhe seguiram entenderam que a comida comercializada na rua desde finais do sculo XVIII teria uma origem sagrada. Certa ocasio fui questionado por uma jovem jornalista sobre a relao que existia entre o akaraj vendido pelas nossas tradicionais baianas e o akaraj de Yans. Seus olhos saltaram quando afirmei que no existe relao nenhuma. Primeiro, porque Yans no come akaraj, mas akar, bem diferente dos hambrgueres que encontramos na cidade de Salvador acompanhados com o refrigerante de cola, e j o verbo comer, expliquei. A jovem, todavia, insistiu: mais antigamente no era uma comida vendida apenas pelas filhas do orix Oy?. Lhe desapontei mais uma vez. Antigamente uma temporalidade que no conheo, depois, bem provvel que africanos e africanas, conforme informaes do Professor de grego Vilhena, no final do sculo XVIII, vendiam, alm de akar, tambm lel, abar, ek, ekuru, mungunz, ef, aberm, mocot e outras iguarias, ao lado de bebidas como o alu. Fato que o akaraj est na moda, foi eleita a comida para representar a baianidade, outra construo problemtica. Porm no deixei de mencionar a sacralidade do mercado e da arte de mercar que no foram inventadas pelos africanos. Para compreendermos isso basta prestarmos ateno bolsa de valores, ela imprevisvel. Mesmo assim realcei que acumular capital ainda hoje continua sendo um dos maiores desafios para as comunidades-terreiros e seus iniciados; para os negros(as) em geral mais provvel que os filhos de alguns orixs ligados ao azeite de dend tivessem mais cabea de venda para comercializar certas iguarias, o que no uma regra, como nada regra geral no candombl. Eu mesmo conheci, na cidade de Cachoeira, uma senhora j falecida, filha de Oxal, que nunca abdicou de suas vestes bran-

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cas, que construiu a sua famlia, formou todos os seus filhos vendendo akaraj. preciso ter, de fato, cabea de venda, em outras palavras, sair para a rua e voltar com dinheiro para casa. Resumindo, ser empreendedor, fazer freguesia. Embora se tenha esquecido, o mesmo vale para os mingaus, iguarias que ainda hoje resistem nas ruas, contrariando o discurso higienista. Verdade que africanos e africanas, e hoje seus descendentes, mercaram tudo que podiam, pois disso dependia a sua economia, a sua sobrevivncia, a formao de seus filhos(as), o custeio de um ritual que se pagava durante anos. Verdade que quando isso era realizado, estes momentos eram atravessados de sacralidade, onde em algumas vezes o sistema de troca tradicional era alternado pelo inspirado nos universos africanos. Mas o que difere a comida de santo das comidas comercializadas nas ruas? Gosto muito da explicao do professor Vivaldo da Costa Lima, que sempre lembra: os santos comem o que os homens comem; apenas estes recebem comidas mais elaboradas. Assim, diferente um feijo de azeite de um omolocum oferecido ao orix Oxun, este requer mais ateno no seu preparo, exige pessoas especiais, pois varia at a textura dos gros obtida atravs do cozimento, sem falar nas palavras de encantamento e oraes evocadas antes, durante e na hora do oferecimento ao ancestral. Lembro de um sacerdote que disse: se fosse assim, eu escrevia a nota para o cliente e ele fazia na casa dele. Orix no tem cardpio, menu, receita. Isso menos uma preocupao para os chefs, assim no tero que concorrer com a Yabass, a velha que cozinha, sacerdotisa da comida, nica autorizada a informar sobre estas. Como sempre so escolhidas entre as que menos falam, a comida sagrada est resguardada . Esclarecida esta parte, vamos falar agora das chamadas comidas de branco, o que no o mesmo que comidas brancas, de acordo com o sistema de classificao das coisas comestveis e no comestveis do povo de candombl. Esta ltima expresso reserva-se s comidas que no levam azeite de dend. So iguarias votivas que remetem aos primeiros grupos humanos que saram para povoar a terra. Comidas a base de razes e gros,

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conservadas na forma de farinhas que se transformam em papas, massas e mingaus. A primeira expresso reservada s comidas do cotidiano, como, por exemplo, o tradicional feijo com arroz. As comidas de branco no so novidade nos terreiros de candombl, ao contrrio, esto presente como constitutivas de momentos especiais, como o caf oferecido em dias festivos, ou na ocasio de rituais fnebres quando se come aquilo que o morto gostava. A novidade que estas comidas esto paulitanamente substituindo as comidas de santo nos dias de festa. No obstante o bom gosto e requinte com que estas comidas so apresentadas ao pblico, acompanham este fato a reao de algumas pessoas contra as chamadas comidas de azeite, ora evocando que fazem mal, ou porque no gostam, sem nenhuma justificativa. Ainda bem que no surgiu a palavra saudvel, outra expresso que est em moda. Isso acontece, sobretudo, entre os mais jovens. Esse fato abre uma srie de questionamentos. Nada contra aos buffets organizados por alguns terreiros, afinal, a mxima de que a comida exibe prestgio, poder e status social vale tambm para o candombl. O questionamento est no desaparecimento das comidas de santo em detrimento das comidas de branco. Na maioria das vezes, as primeiras ficam restritas aos orixs que comem sozinhos, e acabam fazendo desaparecer rituais realizados no dia seguinte. Ser que a popularidade das comidas de azeite, em dias como a sexta-feira, ou mesmo a presena dos restaurantes de comidas tpicas, explicariam a no apreciao do gosto pelas comidas votivas, nos terreiros, por algumas pessoas? Lembro que algumas dessas comidas chamadas baianas eram reservadas a ocasies especiais, como aniversrios, por exemplo. Com o tempo foram desaparecendo, tornado-se inicialmente comidas de pobre e depois comidas que fazem mal por conta de problemas, ou outras doenas que esto na moda, e que por isso devemos evit-las antes mesmo de passarmos pelos profissionais de sade que decidem o que devemos comer, a quantidade e a hora. Refletir sobre este aspecto interessante, pois abre discusses pertinentes preservao do universo afro-brasileiro legado por homens e

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mulheres que, desafiando o seu tempo, deram respostas a partir de suas tradies s situaes e desafios que foram expostos. Isso no significa dizer que entendemos a tradio como algo imutvel, ao contrrio, a recriao em alguns momentos se d no para recompor algo fragmentado, mas para exibir prestgio. Depois do desaparecimento da pedra de ralar, sua substituio pelo moinho, que depois foi motorizado, seguido do liquidificador e do multiprocessador, que graas aos diferentes cortes conferem s massas texturas diferentes, assistimos algumas comidas rituais sendo feitas a partir do refinamento de gros, oferecidas pelas indstrias de alimentos. Mesma indstria que deu origem ao xarope de milho, um tipo de acar que o nosso organismo no capaz de dissolver, gerando, entre outras doenas, o diabete melittus tipo II. Mesmo respeitando a frase sbia de uma sacerdotisa que nos disse que os vodus mudam porque as pessoas mudam, temos que refletir como as comidas votivas esto dialogando com os ingredientes produzidos por esta indstria que com certeza no os fez para atender a demanda dos orixs. Adoro os buffets nos terreiros, mas bom ver tambm a comida dos orixs dividida entre as pessoas. Certa ocasio deparei-me com uma comunidade-terreiro que no sabia mais enrolar o akass, chamado de ek. Tal iguaria representa o corpo, uma poro de massa individualizada na folha de banana. A massa era despejada numa bandeja ou sobre uma pedra de mrmore e cortada de forma triangular. Se ns, povo de candombl, ainda no estamos preparados para entender o processo qumico que envolve os alimentos durante o seu cozimento, ao menos temos que atentar para o fato de que quando uma comida desaparece, segue tambm com ela vises de mundo. Nada contra a introduo de eletrodomsticos nas cozinhas rituais, dilogo que o povo de candombl j vem fazendo muito bem j h algum tempo. A preocupao maior deve ser: que vai restar da nossa ancestralidade? O que passaremos e quais histrias contaremos aos nossos filhos quando as comidas de santo cederem lugar de uma vez por todas s comidas de branco? E os ancestrais, ser que mudaro de gosto?

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x ang

ao r ei do mu ndo

Xang rei. rei no Batuque do Rio Grande do Sul, rei no Xamb de Pernambuco, estado onde o seu nome evocado para designar as religies de matriz africana, rei nos candombls nags do Recncavo baiano, rei no Tambor

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de Mina, no Maranho, e rei nos candombls jeje nag, na cidade de Salvador. No vamos entrar no mrito de suas histrias, falar sobre os vrios mitos sobre a sua origem, mas sobre o significado da figura do rei para a consolidao de identidades negro-africanas fragmentadas atravs da escravido. Em algumas cantigas, Xang reverenciado como rei do mercado, e rei do mundo, Ob aiy. Mercado, corao das sociedades yorubs, onde se alternavam o tempo todo bens materiais com simblicos. Verdade que no Brasil, essa figura foi fundamental no processo de reconstruo e manuteno dos elementos civilizatrios negro-africanos no Novo Mundo. No poderia ser diferente, manifestao do Divino, a figura do rei representa continuidade, a permanncia da grande famlia africana inclusiva, que com o passar do tempo foi ampliada a fim de agregar novos membros, agora descendentes de portugueses, ndios, judeus, ciganos e tantos outros. O culto a Xang assim o culto continuidade, descendncia, famlia mantida viva graas s mulheres e s crianas. Da a sua relao com os antepassados e o porqu de Xang ser o ancestral mais festejado na sociedade secreta de Egungum, ou na ocasio dos rituais fnebres, ocasio em que os iniciados levam no pescoo uma conta em sua homenagem. Ao contrrio do que se diz, o culto a Xang possui relaes estreitas com a morte, com o culto aos antepassados, pois ele mesmo representa toda a sua descendncia. Mas de onde surgiu a ideia de que Xang tem medo da morte? Talvez da m compresso da simbologia do rei, associado a outras leituras. Explicando: ao contrrio do que muitas pessoas afirmam, o elemento de Xang a terra. Seu culto rememora s civilizaes que desde cedo foram estabelecidas pelos africanos. Xang dono de tudo que existe em cima da terra. Graas a essa relao, desde cedo esse ancestral foi evocado como pedra, e tudo que estas significam, numa edificao. Desta maneira, este princpio ancestral est presente nos corpos celestes. Essa relao entre as pedras e o corpo muito antiga e pode ser encontrada em algumas regies do Mediterrneo e em partes do continente africano. O fogo, assim, e tudo que

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ele representou para a humanidade, era ento obtido atravs da frico destes dois corpos. Porm, anterior a esse momento, bem provvel que a humanidade j utilizasse as pedras para reter o calor, aproveitando para conservar os alimentos. J demonstramos em outro momento que a temperatura algo fundamental para os seres vivos. Quando o corpo perde o seu calor, princpio de vitalidade, acredita-se que ele est morto. No podemos confundir esse momento com os Antepassados. Estes, como Xang, so muito quentes, pois esto vivos, continuam sob as tiras de pano que separam de nossos olhos o mistrio da vida e da morte. Assim, quando evocamos o Rei nos rituais fnebres, estamos afirmando que acreditamos na nossa ancestralidade e que ela a garantia de nossa permanncia para sempre no mundo. Quanto ao corpo, devolvemos terra, pois como j comentamos, dessa devoluo depende a continuidade da vida dos que viro, afinal, tudo no cclico? Tudo no uma manifestao do Sagrado? A partir dessa explicao podemos pensar vrias coisas. certo que africanos e africanas tinham em mente a concepo de que as pedras deveriam estar juntas para poder produzir calor a fim de manterem-se vivas. E assim fizeram. Assim, uma das caractersticas do culto ao rei, preservada no Brasil, foi a presena de muitas pessoas. O culto a Xang requer muitas pessoas. Como se diz: Xang adora gente. E o que o mercado? Nada mais do que indivduos que rompem suas fronteiras, quebram tabus. O rei tambm adora festas, comidas e bebidas. No foi a toa que, quando os africanos organizaram os primeiros afoxs, o rei ia frente, que diga os maracatus de Pernambuco, e falando em Maracatu, como no falar da Kalunga, a boneca que diviniza nossos antepassados? Falando sobre esse ancestral, no Brasil no podemos deixar de mencionar o nome de Tio Bangbox. Ele teria chegado ao Brasil para ajudar na constituio de alguns terreiros de candombl que se formavam na cidade de Salvador no sculo XIX, onde o culto a Xang era elemento central. Fiel a sua misso, Bangbox Obitik, constituiu no Brasil longa descendncia atravs da famlia consangunea que formou, e da religiosa que desde

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cedo constituiu atravs de suas viagens a Porto Alegre, Rio de Janeiro e Recife. Ainda hoje, membros da famlia Bangbox vm da Nigria visitar seus descendentes brasileiros. Da famlia consangunea, destacamos a figura de sua filha, chamada de Tia Jlia, e da famlia religiosa, Eugnia Anna dos Santos, a inesquecvel Me Aninha, que h cem anos atrs fundou o Il Ax Op Afonj. No terreiro fundado por Tia Jlia no Matatu, est frente, ainda hoje, Irenea Sowzer, a ltima bisneta do Tio Bangbox, tambm de Xang. Xang que rei, que gosta de coisa bonita e muito vaidoso, no no sentido pejorativo que utilizamos a palavra. Vaidade no sentido da autoestima. O culto a Xang nos faz olhar para dentro de ns mesmos, nos faz perceber que quando permanecemos unidos como pedras que formam o alicerce de uma construo, somos fortes. Ele ainda nos impulsiona a lutar contra todos aqueles que no se alegram com a nossa alegria.

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oy

quem vai salvar oy do fogo?

Vamos comear este artigo de forma bem imperativa: Oy gua. Ela o rio Nger que corta, com suas guas escuras, vrios estados que atualmente compem a Nigria. Assim conta-se a sua origem: aps vrios dias cercado por inimigos, o rei de Ijebu consultou os ancestrais e estes determinaram que uma oferenda deveria ser feita: Um pano

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escuro deveria ser rasgado por uma virgem. O rei escolheu a sua prpria filha e aps alguns procedimentos lhe entregou o pano que, assim que era rasgado, as tiras que caam iam transformando-se em correntes de gua, que juntando-se formaram o rio Nger, rodeando o reino de Ijebu que, a partir de tal episdio, passou a ser uma ilha circundada pelas guas chamadas de Oy. Histria semelhante vamos encontrar para dar explicao ao culto do orix Oxun no rio que leva o mesmo nome e atravessa Oxogbo, e at mesmo o culto a Yemanj, na cidade de Abeokut. Retomar essa histria que at j foi registrada no trabalho de Siriku Salamim King, intitulado: Os orixs africanos, publicado pela editora Oduduwa, muito importante num momento em que tal ancestral enfrenta uma acelerada mudana de concepo. Se verdade, como sugeriu Roger Bastide, que a escravido impes s religies trazidas pelos africanos a seleo dos ancestrais cultuados no Brasil, ora reforando algumas caractersticas, resultando no desaparecimento ou o fortalecimento de outros, digno de nota tambm que, na atualidade, a representao desses ancestrais recebem acrscimos que na maioria das vezes visam atender as expectativas da modernidade, da globalizao e da demanda turstica. Se no incio os missionrios catlicos, juntamente com os traficantes, tiveram participao na construo de algumas concepes confusas sobre alguns ancestrais, na atualidade isso fica por conta particularmente dos antroplogos ou outros simpatizantes que, se antes haviam confundido os ancestrais com deuses divinizados, agora os tratam como arqutipos universais, uma espcie de tipologia, imagem, resumindo, formas de classificao. Se por um lado isso atrai um pblico que v as religies afro-brasileiras como algo que vai alm da preservao e afirmao dos elementos negro-africanos, tal fato no deixa de causar danos s matrizes culturais que formaram estas religies. No caso de Oy, as imagens oscilam entre a sensualidade, sendo reduzida sexualidade e vulgaridade, depravao, esteretipos que desde cedo acompanharam a mulher negra. No sei em que momento padronizou-se que a cor de Oy o vermelho. Venho insis-

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tido que orix no tem cor, exceto para os rgos de turismo que atualmente vm organizando festas religiosas na cidade de Salvador. Gilberto Freyre, por exemplo, nos vai informar o significado do uso do encarnado para a cultura portuguesa e espanhola. Era a cor das paixes, da atrao, que inflamava os coraes, utilizada pelas cortess no sculo XVI. O vermelho tambm era utilizado na preveno ou combate de algumas enfermidades. Diferentemente, a cor de coral remete terra, representada pelo cobre ou outros metais. Fato que esse apelo sensualidade no orix Oy acontece em detrimento da retirada desta de orixs como Oxun e Yemanj, ancestrais guerreiros, que graas sua aproximao com imagens tomadas emprestadas do Cristianismo, perdem tambm as suas caractersticas. Certa ocasio presenciei a comparao entre Oy e a deusa romana Diana, caadora, guerreira, que possua vrias formas. Lhe chamei a ateno afirmando que Oy ficaria mais contente se fosse comparada a Isis, a deusa africana da imortalidade, que emprestou Imaculada Conceio o ttulo de Mater Dei, me de Deus. Assim como Mitra, o Deus Sol, celebrado no dia 25 de dezembro, cedeu lugar para os cristos comemorarem no seu dia o nascimento de Jesus. Oy , de fato, o ancestral da imortalidade. Como Isis, ela responsvel pela continuidade da vida. Se compararmos os dois mitos, Isis, atravs dos blsamos e perfumes, garante a continuidade da vida atravs da mumificao e Oy da mesma maneira, reunindo os pertences de seu pai, o velho caador, aps vrios dias de festa, garante a sua memria. Mais uma vez o seu elemento gua, pois elas garantem a continuidade. Lembremos que o ar nada mais do que gua condensada, e os ventos so este ar fazendo movimentos rpidos. Como Isis, que ajuda-nos na travessia sobre o mundo dos mortos, Oy leva como vento o ltimo suspiro de cada um de ns, entregando-o a Olodumar. Alm disso, ela espalha as sementes como a borboleta que distribui o plen entre as flores, misturando as cores, mantendo a vida. Oy relaciona-se diretamente com os olhos, os mesmos que nos separam do mundo dos antepassados. Destes apenas podemos enxergar tiras de pano que balan-

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am graas fora emprestada por Oy. Esse fato lembrado num mito que conta que, certa ocasio, o povo do Dahom, ou povo da cobra, marchou contra o seu reino a fim de destru-lo. Em pleno dia claro, Oy apareceu toda vestida de cobre e o reflexo do sol sobre suas vestes foi de tal maneira que cegou o exrcito e o fez recuar. Oy liga-se ao mercado. Ela o princpio ancestral da troca, da moeda. Esta caracterstica evocada em vrios mitos onde ela aparece como uma bfala ou um leopardo. Certamente por este motivo, desde cedo africanos e africanas lhe evocaram no momento das vendas. Oy, na verdade, surge de vrias formas. Ela est em todos os lugares, da um de seus ttulos: Ya mesan Orun. Aquela que est em todos os espaos que nossos olhos no alcanam. Mas como o elemento fogo aparece ligado a Oy? Ora, tal elemento reveste-se de significado particular nas civilizaes mais antigas. Enquanto as guas remetem continuidade, o fogo diz respeito transformao, mudana, movimento. In, fogo, atributo por excelncia do orix Exu. Como lembra o provrbio: Um corpo que possui calor est vivo, quando ele esfria, est morto. J tivemos a oportunidade de explicar como Exu anima o corpo. Iz so as chamas, labaredas. Esfregando uma pedra na outra, ou dois gravetos, temos a fasca. Em seguida, abanando, por exemplo, temos as labaredas. Iz significa encontro, disputa, tudo que a fogueira, o fogareiro, o fogo de lenha, o moqum representou para a humanidade. H apenas um mito onde aparece a relao de Oy com o fogo, o qual j trabalhamos, com o nome: O dia que o mundo pegou fogo. Trata-se da histria que fala que Xang pediu a Oy que fosse terra dos Baribas buscar algo que faria todos os reinos dobrarem-se diante de sua presena. Porm, Oy no deveria abrir a encomenda. Assim Oy fez. Retornando, todavia, diante da recomendao de seu esposo, Oy abriu a caixa e provou a frmula mgica que estava conduzindo. Ao entregar ao Rei, este se apressou logo em experimentar. Para sua surpresa, Oy mal podia abrir a boca, pois ela era um fogo s. Graas a sua ousadia, todos os reinos estavam salvos, pois passariam a dividir com o Rei o principio da transformao. Conta-se ain-

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da que Xang, no satisfeito com este feito, procurou o local mais alto do reino e comeou a manipular a frmula trazida por Oy. Fogo, ento, passou a descer do cu como chuva, sob a forma de meteoros e raios, incendiando Oy. Aps o desaparecimento do Rei, as lgrimas de Oy deram origem ao rio onde hoje ela cultuada. Com isso, encerramos nosso texto explicando que o ttulo: Quem vai salvar Oy do fogo, uma provocao para que reflitamos sobre como estamos nos apropriando das imagens produzidas ora pela academia, ora pela mdia. A descaracterizao do orix Oy apenas um exemplo. Este tem me incomodado muito. Salvar do fogo significa procurar ir alm das leituras que reduzem este orix a tal elemento, afinal, o fogo no queima Oy, In ki joya. No queimou na presena de Xang, no queimou quando as labaredas desceram do cu contra o seu reino, porque ela gua, continuidade, garantida pela boca que comeu o fogo, como Exu, que comeu tudo e depois devolveu as coisas, agora, cheias desse princpio divino transformador.

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oxu n

a art ista do u ni v er so

Nos primrdios, Oxal criou os sons, mas tudo continuava ainda confuso. Oxun combinou os diferentes sons, criou as notas musicais e acabou inventando a msica.

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O culto ao orix Oxun, no Brasil, confunde-se com o de Yemanj, sua me. De acordo com o mito, Oxun teria nascido aps a imposio das mos de todos os orixs sobre a sua me. Oxun o principio ancestral da maternidade, conceito que nos ltimos anos passou a ser contestado por algumas correntes do movimento feminista, mas que ainda goza dentre os africanos valor fundamental. Enquanto alguns ancestrais so chamados de Ye, me, Oxun chamada de Yeye, mame. Acredita-se que no momento da diviso dos poderes, enquanto alguns ancestrais brigavam pela terra, outros pelo ferro, Oxun apressou-se e pegou eyn, o ovo. A partir desse fato ela passou a acompanhar todos os acontecimentos. Oxun est em tudo, pois ela regula tudo que cclico. Ela no somente comanda o ciclo menstrual, mas tambm as estaes e o prprio movimento dos planetas. Oxun regula as mars, cuida das crianas e preside desde a fecundao ao amadurecimento dos frutos. A esse princpio ancestral so consagradas todas as frutas. H trinta anos atrs, quando ainda a cidade de Salvador era um pomar, no ms de dezembro, por ocasio da festa de Nossa Senhora da Conceio, barracas eram espalhadas em torno da Igreja para celebrar as frutas do ano. Oxun foi a primeira pediatra do Universo. Ela auxiliava as crianas na hora de vir ao mundo ou retornar deste. Oxun assim acompanha os ritos de iniciao no mundo dos antepassados, pois ela est a frente de todos os nascimentos. Desde cedo se associou esse princpio ancestral s guas, Oxun, de fato, todas as guas, sobretudo o lquido que preenche a placenta. Na verdade, este princpio comanda todas as coisas de dentro. Oxun garante o funcionamento do nosso organismo. Assim, seu domnio vai alm do sistema gastrointestinal. Fato este que a fez desde cedo ser associada comida. Se diz nos terreiros que Oxun a dona da panela. Se a panela representa o mundo, depois de tudo que explicamos, podemos dizer que Oxun d sentido ao mundo, por isso atribuda a ela a inveno da linguagem. Como a costureira, Oxun une partes diferentes e o resultado a quebra de fronteiras, a mesma observada no mercado. Falando sobre o merca-

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do, antes mesmo dos anos 60, referencial do momento em que algumas mulheres foram reinvindicando a sua independncia, as sociedades yorubs j conheciam, alm de mulheres no mercado de trabalho, sem abrir mo de sua maternidade, a figura da Yalod, literalmente a me que vai para a rua, ou a me que est na rua. Ainda hoje podemos encontrar a Yalod entre os yorubs. Trata-se de uma mulher designada pelas outras mulheres para tomar assento em decises fora de casa. A Yalod fala no conselho por todas as mulheres e acredita-se que assim foi desde o princpio do mundo, quando Oxun foi convidada para acompanhar os orixs caadores por todos os cantos da terra. Outra imagem vinculada Oxun o pssaro. Verdade que todas as aves pertencem a Oxun. Oxun cuida do mundo como a galinha cuida dos pintinhos embaixo de suas asas. As histrias sobre este princpio ancestral confunde-se com as histrias sobre a prpria cidade de Salvador, cidade a beira-mar onde se canta em coro que todo mundo de Oxun. Trs mulheres de Oxun comandaram a cidade no sculo passado: Maria Bibiana, Senhora de Oxun; Maria Escolstica, Menininha do Gantois, a Oxun mais cantada pelo mundo afora; e Caetana Amrica Sowzer, a saudosa Y Caetana Bagbos. Me Caetana era filha de Felizberto Sowzer, conhecido como Benzinho, filho de Jlia Andrade, filha de Tio Bangbox. Benzinho era filho de Ogun e foi o responsvel pela organizao do jogo de bzios, conhecido como merindilogun no Brasil. No terreiro Pilo de Prata, fundado em 1961 por seu sobrinho consangneo, Air Jos Souza de Jesus, a festa de Oxun uma das mais concorridas. Nesta comunidade, Oxun recebe o ttulo de Yal, me da casa. Caetana Amrica Sowzer ainda hoje referenciada pelas pessoas que tiveram o privilgio de conviver com ela como mestra. Seu pai teria traduzido um dos sistemas adivinhatrios africanos mais complexos. Como as outras mulheres de Oxun, coube a ela zelar com determinao pelos princpios fundamentais para a consolidao dos elementos civilizatrios negro-africanos no Brasil atravs da religio dos orixs, mantendo-os vivos dentro de cada um de ns.

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y emanj

y emanj, a me dos or ixs

Sem sombra de dvida, Yemanj o orix mais popular no Brasil, e talvez isso valha tambm para outros pases costeiros, ou a beira-mar, como Cuba, onde esta considerada a rainha da ilha pelos

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santeiros. Como outros ancestrais nags, o culto a tal orix, realizado na cidade de Abeokut e no rio Ogun, sofreu um processo significativo de reinterpretao simblica no Novo Mundo. O exemplo mais ilustrativo disso a perda de caractersticas guerreiras em detrimento da exacerbao de elementos como virgindade, pureza e docilidade, ideais por excelncia da figura da Virgem Maria que desde cedo recebeu atributos das deusas africanas, a exemplo de Isis, de quem herdou o titulo de Mater Dei, e de outras deusas gregas e romanas. Diferente da ideia de humildade e submisso, caractersticas esperada das mulheres pelos gregos como a terra que sustenta o cu, Yemanj est no comeo da criao do Mundo. Acredita-se que ela forma um par criativo com Oxal. Isso explica a sua profunda relao com o elemento gua, cheio de significados na maioria das civilizaes. Por exemplo, algumas mulheres indgenas do litoral se lavavam na praia, pois acreditavam que a espuma do mar as tornavam frteis. Yemanj o princpio criativo da fertilidade. Ela est na terra, nos gros, nos rios, nos mares, em todas as mulheres e em todos os seus filhos, que co-participam desse poder graas fora conferida pelas Grandes Mes. As representaes desse orix, que desde cedo foi associado s sereias, ao longo da histria recebeu elementos que lhe afastam da representao africana. Em algumas dessas, para se falar da noo de beleza, se fez uso de caractersticas no negras, desta maneira, a representao da mulher com seios volumosos e formas arredondadas cedeu lugar para a imagem de uma mulher branca, cabelos lisos e corpo magro e esguio. No estamos com isso contestando a capacidade do devoto fazer a sua experincia religiosa nessas representaes, mas chamando a ateno para o fato de que as imagens do sagrado vinculam vises de mundo e expressam valores da sociedade que lhe est produzindo o tempo todo, o problema est quando no nos damos conta disso. Sobre isso, as mulheres do movimento negro iniciaram j h alguns anos uma crtica, e tem se avanado muito. E a sereia? Sempre disse que o contrrio do princpio da Grande Me, por tratar-se de seres que carregam a maldio de no poderem ter filhos, o

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contrrio de Yemanj, me dos orixs, menos daqueles ligados a dinastia de Oy, como Ogun, Od, Xang e Oxun. Da sereia grega, o smbolo que estabelece melhor dilogo com Yemanj a imagem do peixe que, como o pssaro, o leque e as guas, so considerados princpios femininos que no podem ser compreendidos em contraposio a outros. Dessa maneira, o atributo por excelncia da Grande Me a guerra. Segundo um de seus mitos, ela teria ensinado a Ogun forjar as pencas, depois transformadas nos famosos balangands que, mais do que enfeites, cumprem funes de proteo, alm da espada para defender o seu reino. Outra histria conta como Yemanj venceu alguns inimigos que marchavam em direo ao seu reino. Ela teria se enfeitado e levantado o seu leque que, em contato com o sol, multiplicou o seu exrcito. Sobre a origem dos presentes oferecidos s guas, j explicamos no texto sobre as oferendas. Trata-se de uma prtica antiga que pode ser encontrada em vrias civilizaes. A sua origem esta na concepo do valor da troca de presentes com os ancestrais verdadeiros responsveis pela manuteno das comunidades. Nos ltimos anos, grupos ambientalistas tm aberto a discusso sobre o nvel de poluio representado pelos presentes base de produtos no degradveis, como plsticos, vidros e outros. Claro que o povo de candombl no pode ser responsabilizado pela poluio dos mares, talvez isso valha para as indstrias e empreendimentos imobilirios que poluem as guas todos os dias a toda hora. Temos, todavia, que estar atentos quilo que oferecemos, afinal, nossos antepassados no conheceram alguns presentes que hoje teimamos em colocar nas guas, e se tivessem conhecido, sem sombra de dvida no colocariam, pois sabiam que o maior presente so os gros, as flores e a nossa vida. Nos terreiros de tradio nag, diz-se que ela cuida de nossas cabeas e de tudo que se relaciona ao equilbrio. Nas tradies angola/congo, este princpio evocado como o nome de Kaia, mas h tambm tradies que o chamam de Aziri Tobossi, como a jeje. Mais do que a designao, cada comunidade possui estrias prprias para falar desse ancestral da fertilidade que

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no pode ser encerrado na concepo da maternidade, afinal, h vrias maneiras de conceber. Vale mesmo no se afastar da ideia de que cada ser vivo que nasce um ancestral que se faz presente atravs da constituio de longas famlias. Assim, Yemanj, Kaya, Aziri Tobossi e mesmo Yara, esto em tudo. Talvez no incio tal princpio tenha sido associado s guas graas a importncia que estas cumpriam nas civilizaes responsveis por tal representao. O princpio de fertilidade est, na verdade, em tudo. Ele garante o equilbrio das coisas, as mantendo entrelaadas como escamas, nos fazendo peixes filhos de uma me cujo filhos so peixes. Ye/ Omo/ Ej.

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nan

i ya agba y in, a me mais v el ha

Dentre os estudos afro-brasileiros, muito j se escreveu sobre os orixs Oy, Oxun e Yemanj. Em contrapartida, ainda pesa sobre Nan um silncio pelo desconhecimento, se no de suas histrias, da sua importncia como figura que em alguns mitos confunde-se com o prprio Universo.

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Das poucas histrias sobre Nan, a mais conhecida a que fala do abandono por ela de um de seus filhos, Obaluaiy, por este ter nascido doente. Em outro mito, Nan teria tido duas crianas, uma feia e a outra bonita. Quando perguntada sobre seus filhos, Nan teria escondido Omolu, o filho feio, e apresentado Oxumar, o mais bonito. H tambm a histria que fala da sua disputa com Ogun pela antiguidade no mundo. Perdendo a briga, Nan decide rejeitar todos os instrumentos que passam pelas mos do filho mais novo de Oduduwa. Por fim, encontramos ainda o mito que fala sobre a disputa entre Yemanj e Nan, a primeira descrita como jovem e bonita e a segunda feia e velha. Ganhou a primeira, aps induzir a velha a tomar um banho de lama. No precisamos ir muito longe para demonstrar que se trata, na verdade, de fragmentos de mitos, a maioria re-significados quando as religies de matriz africana se constituram no Brasil. Do primeiro, podemos chamar ateno para a relao entre Nan, Obaluaiy e as doenas. No segundo, a relao que alguns grupos que formaram o Reino do Danxom estabeleceram desde cedo entre N, chamada de Minona, literalmente nossa Me N, na lngua Fon, e os gmeos. A disputa entre Nan e Ogun atesta a antiguidade de comunidades do Oeste do Danxom, que teriam migrado para as vrias regies antes da chegada do grupo liderado por Oduduwa, ancestral mtico do povo yorub que organizaram-se em torno dos ancestrais da terra. Um estudo mais elaborado sobre alguns desses fatos foi realizado pela antroploga Claude Lepine e apresentado em forma de livro, intitulado: Os dois reis do Danxom. Neste trabalho a autora registra que em Il If, Obaluaiy teria chegado antes de Oduduwa, juntamente com Buku, ancestral responsvel pela varola. De Oy, Obaluaiy migrou para o pas Mahi, e Buruku seguiu com a mesma representao. Em Ibadan, Sapanan e Buruku chegaram juntos do Danxom, ou do Togo, e l foram cultuados juntos, confundido-se o guerreiro e a varola. Isso valeu tambm

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para Abeokuta, onde acreditava-se que Buruku teria vindo de Sav e Omolu do Danxom. Se difcil determinar com preciso a data do aparecimento da varola, uma vez que ela recebia, at o sculo XVII, a denominao genrica de peste, consenso, se no a data, a ideia de que a primeira epidemia teria ocorrido em Meca, em 568 ou 572. O mesmo vale para o outro lado do continente, na ndia e na China, nos sculos VI e VII A.C, h descries parecidas com a doena e a meno deusa da varola. A varola chegou ao Brasil com o trfico e desde cedo assolou a vida de muitas pessoas. Edison Carneiro, no texto: Omolu, o mdico dos pobres, ao fazer uma breve descrio da situao da sade da populao negra e pobre da cidade de Salvador populao que resiste a ir aos hospitais, e se entregar sorte de morrer a mngua, abandonada , resume a funo que Nan ocupava no universo destas populaes. Ele escreveu: Obaluaiy a varola e Nan literalmente a vacina, a Ya agba yin, a que cura, a que cuida, a que toma conta. N, na verdade, um ttulo utilizado para designar uma senhora venervel, princesa, rainha. Estaramos assim diante de um princpio ancestral bastante antigo cujo culto de Buruku foi associado. N constitui matria primordial, semelhante quela que encontramos num mito yorub que fala da lama como matria entregue a Obatal para este modelar os seres vivos. Nan o esprito que governa o Mundo. Segundo um de seus mitos, depois de Nan ter criado o mundo, ela deu luz a gmeos, Mawu e Lisa. No seria o fragmento desta histria que aparece no mito que menciona a presena de dois filhos ligados a Ela? No saberamos dizer de onde teria sado a oposio feio/bonito. Diz o mito que depois apareceu Aizan, a morte. Em seguida Nan criou Azomadonu, o ar. Depois, os Voduns e as famlias de Hevios, Dan e Sapata. Da famlia de Hevios, Sogb, o rei; Possu, o mais velho; Loko, o mais novo filho de Sob; Bad, o menino; Averequete, o pescador do rei; Agb, o que mora com os astros; Aziri e Tobossi, voduns do mar e outros.

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Da famlia de Dan, Azomadonun, o mais velho; Bessem, filho de Dan. Kwenkwen, a cobra fmea velha e Ojicu, a nova. Bessem se une a Ojicu e faz nascer Bafon, Toquem, Doquem, Frequem, etc. Da famlia de Sapat: Azoani, Avimaje, Azansu, Poli Boji, Atolu Na lngua fon, a expresso Mino significa, literalmente, Nossa Me Na. Esta traduo nos remete a outro mito interessante. Depois da criao do mundo, quando Mawi resolveu morar nas alturas, N preferiu ficar na terra. Ela residiu na floresta e passou a ser protetora das mulheres que a invocam todas as vezes que querem ter filhos. Esta histria nos apresenta o inverso do mito do abandono. Parece que com o passar do tempo, diante do impacto, ora fruto dos contatos internos entre os grupos, ora externos, a noo de Nan como criadora caiu no esquecimento. Isso fez com que, no sculo XIX, Mawu fosse identificado com o Deus catlico e Lissa como Jesus Cristo. Processo semelhante teria passado este ancestral no Brasil. Isso vai aparecer no relato da disputa entre Nan e Yemanj. Este mito em particular um dos mais emblemticos. Ele retoma a oposio entre aquilo considerado belo e o seu contrrio. No precisamos ir longe para demonstrar que estas concepes culturais esto diretamente vinculadas a ideias econmicas, polticas e sociais. Claro que tal oposio no foi elaborada pelos africanos, ao contrrio, ancios e ancis gozam de grande prestgio nas comunidades-terreiros, pois so responsveis pela manuteno das tradies e considerados enciclopdias vivas. Desconstruir algumas dessas imagens muito importante ao menos para a afirmao da matriz cultural negro-africana e fortalecimento de nossa autoestima. Para finalizar, quero retomar um mito que j h algum tempo no escuto. O que reafirma a ideia de que Nan cuida do mundo. Conta-se que, uma certa vez, os caadores realizaram uma longa caada. Se empolgaram tanto que saram matando indiscriminadamente. Depois que acabaram com os bichos de penas, deram fim aos animais de

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quatro patas. Od teria enlouquecido. Entrava nos reinos e matava at as crianas que estavam engatinhando. O nico orix que pde intervir foi Nan, restabelecendo a ordem. A humanidade agora estava salva, graas a Iya agba yin, a me mais velha. Nan o princpio criativo que se cobre com todas as cores, que veste todas as roupas. Nan um celeiro que, alm de recolher todos os gros, a dona da providncia. Ela nunca se ausentou do mundo e no h filho rfo, pois ela participa de nossas vidas em tudo.

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ox alufan

o ano bom par a as r el igies de mat r iz af r icana

Ao contrrio do Natal, festa de influncia crist, ocasio em que acontece tambm nas comunidades-terreiros a troca de presentes, o ano novo, chamado de ano bom, reveste-se de grande significado para o povo de candombl. Como os

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demais momentos de passagem, nesta ocasio se aproveita para reforar os laos entre os iniciados(as) e seus ancestrais, da a observncia de alguns ritos como o de trocar as guas das quartinhas dos orixs, vodus e nikices. Este gesto, dentre outros, possui a funo de evocar na comunidade que a vida deve ser vista como continuidade, expressa atravs do grupo reunido em torno do sagrado para celebrar e pedir pelo novo ano que se inicia. Desta maneira ele recebido com muita alegria. Para isso so realizadas algumas oferendas e todo espao-terreiro, juntamente com as pessoas que o compem so preparados atravs de banhos rituais que, mais do que limpar o corpo, visam afirmar e estreitar os laos entre os indivduos e a sua ancestralidade, garantindo, assim, a permanncia dos chamados elementos civilizatrios negro-africanos no Novo Mundo. tambm o momento em que os ancestrais so consultados e o babalorix ou yalorix traz, atravs dos ancestrais, uma explicao para o novo ano. Cada vez mais, at para atender as expectativas da mdia, ou mesmo resguardar o momento secreto, ou reservado a poucos iniciados, tem se popularizado a ideia de que o orix associado ao dia da semana em que se inicia o ano ter a regncia sobre o mesmo. Na verdade, todos os dias da semana pertencem aos orixs, mas no vamos entrar nesse debate at mesmo para no frustrarmos a mdia ou os rgos de turismo, sobre os quais estamos sempre nos referindo pela capacidade de criar expectativas nas pessoas, ao menos naquelas que buscam um contato pela primeira vez com as religies de matriz africana. Verdade que cada comunidade realiza a sua consulta. ela quem dir, atravs do jogo de bzios, qual ancestral reinar sobre o ano, ou melhor, naquela casa. Isso, na verdade, serve mais como uma homenagem ao ancestral, pois queremos mesmo que todos reinem durante todos os dias do ano. Dito isso, vale chamar a ateno para o fato de que o ms de janeiro na cidade de Salvador muito especial, pois muitos terreiros de candombl iniciam suas festas com o chamado Ciclo das guas.

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O Ciclo das guas, especialmente nos terreiros reelaborados a partir de elementos vindos dos antigos Reinos Africanos de If, Ketu e Oy, aqui somados a outros, inicia-se com uma das celebraes mais complexas, conhecida como guas de Oxal, e dura dezesseis dias. Oxal est ligado criao. ele quem ainda hoje continua atribuindo formas aos corpos celestes, s pedras, enfim, a tudo que tem vida. Este , pois, um dos significados das guas de Oxal: a continuidade. Afinal, as primeiras comunidades que saram pelo mundo, segundo um dos mitos, eram nada mais do que pedaos do corpo do princpio criativo, chamado Olodumar, que foi se espalhando sobre o mundo, ou, retomando o mito, ganhando formas sobre a imensido das guas. Somos, assim, partes de Deus, pedaos do Divino, individualizados por Oxal. Da as guas. Elas representam, dentre muitas coisas, um dos momentos mais desafiantes para estes primeiros ancestrais, pais e mes, que saram mundo afora para dar continuidade presena do ser de Olodumar no Mundo. No Ciclo das guas so lembrados vrios grupos, dentre eles o liderado por Oduduwa. Segundo as histrias, ele teria criado a cidade sagrada de Il If. Em outras palavras, Oduduwa o Universo criado, da a predominncia no seu culto de roupas de algodo, fazendo memria a uma das tcnicas mais antigas desenvolvida no continente africano, a tecelagem. Oduduwa criou o Universo como a aranha, por isso vivemos numa teia onde tudo est entrelaado. Alm de Oduduwa, outro ancestral rememorado no Ciclo das guas Orixal, popularmente conhecido como Oxalufan, representado por um cajado que sustenta, na parte superior, os astros, na parte do meio, as coisas de cima da terra, e na parte inferior, as coisas que existem debaixo da terra, nas guas, por exemplo. Pena que tal simbologia esteja se perdendo, ora pela falta de conhecimento, ora pela criatividade de alguns artesos. Por fim, h ainda outro momento, quando se rememora dificuldades como a peste, a fome, a seca e a guerra que estes grupos enfrentaram para

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sobreviver. Neste dia, a cor branca, smbolo do comeo, cede lugar, em parte, para o azul, cor da guerra. a festa do pilo dedicada ao ancestral fundador do imponente Reino de Elegjib, Oxogui. Nesta celebrao, os passos lentos so substitudos por caminhadas mais firmes. Tudo se desenrola em torno de um pilo. Ele o smbolo maior de manuteno da comunidade. O grupo que antes exercia uma atividade coletora agora pode processar seu prprio alimento, como o i nhame, por exemplo. Na verdade foram muitos os ancestrais que lideraram os primeiros grupos humanos. Estes povos tomaram vrias direes, fundaram cidades, construram verdadeiras civilizaes. Nos terreiros aos quais estamos nos referindo, estes ancestrais fundadores recebem a designao genrica de Oxal. Todavia, a forma de evocao que mais lhes representam orix nl, traduzindo literalmente, orix das alturas, no no sentido do cu cristo, uma realidade a ser alcanada, mas no sentido de que esto em todas as partes, em todos os seres, em tudo que tem vida, como a lagartixa que nunca abandona a casa. Oxal est em tudo e em todos. Atravs dele participamos do ser de Deus e Deus participa do nosso ser. Todos somos de Oxal, pois eles nos ligam aos momentos iniciais de consolidao da vida na terra atravs dos antepassados que partiram e se espalharam por todo mundo.

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oxogui

a guerra e a paz, a fome e a abudncia, o pilo e o inhame na terra de elegigb

O chamado Ciclo das guas, ocasio em que alguns terreiros rememoram os ancestrais fundadores, se encerra no dcimo sexto dia com a celebrao dos inhames. Neste dia, os passos lentos dos ancestrais so alternados por passos

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mais rpidos e o toque compassado dos atabaques cede lugar ao toque de guerra. a festa do pilo. Sem sombra de dvida, para os grupos que caminhavam sem parar, tal utenslio significou uma verdadeira revoluo tecnolgica, semelhante descoberta do fogo, da roda e do ferro. Agora se podiam conservar os alimentos atravs de farinhas transformadas posteriormente em papas. Tal celebrao se desenvolve em torno de um ancestral sobre o qual no se fala muito nos terreiros, no se chama o nome e possui culto cercado de significaes e mistrios: Oxogui, fundador do reino de Egigb. Acredita-se que Oxogui seja a prpria guerra. Ele representa as dificuldades e desafios que os primeiros grupos humanos enfrentaram para consolidar as civilizaes. Se Oduduwa o universo e Oxalufan, a criao, Oxogui o princpio universal que mantm as coisas vivas. Da ele se confundir com a prpria comida servida neste dia. J tivemos a oportunidade de lembrar que a comida fonte de ax, transmite vitalidade, calor e quando o calor cessa, o corpo morre. De acordo com alguns mitos, Oxogui teria inventado a mo de pilo e garantido a sobrevivncia e o esplendor do reino de Egigb. Ainda hoje em tal regio se comemora tal festa. Segundo algumas histrias, alimentadas durante vrios anos por tal raiz, homens e mulheres se fortaleceram e foram consolidando as civilizaes. Este , pois, um dos sentidos da festa do inhame, ou festa do pilo, quando os terreiros de candombl so invadidos por tempos mticos que se alternam num mesmo momento: a vida e a morte, a guerra e a paz, a fome e a abundncia, as doenas e a sade. Tudo acontece de forma muito rpida em torno de um pilo, protegido por um pano branco, o mesmo que representa a criao. Ao mesmo tempo em que a comida servida, varas rituais, as mesmas utilizadas para evocar os antepassados e chamar a chuva, garantindo a fertilidade da terra, so distribudas entre algumas pessoas que do incio a uma guerra ritual, batendo uma nas outras e nos presentes. Este ritual se reveste de tal significado que proibido ficar parado. preciso correr, dar voltas a fim de no afrontar tal orix. Diz-se tambm que um momento de tirar

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as pragas, e o povo africano bem sabe o que isso significa na sua vida. Assim sendo, h algumas pessoas que acreditam ser este tambm um ritual de purificao. Conceito que certamente alguns grupos africanos receberam do islamismo. Aps esse ritual, a consolidao das primeiras civilizaes est garantida, pode-se assim viver um novo momento, o tempo do povo do azeite, dos ancestrais filhos, representados por Exu, Ogun, Od e Ossain, ancestrais que em alguns momentos confundem-se com o prprio Oxogui, pois ele est na fronteira da vida e da morte, do dia e da noite. Com Oxogui os elementos que compem o universo no possuem definies rgidas. Ele nos ensina que no podemos olhar para trs, mas que preciso seguir sempre em frente, pondo fim, assim, noo de passado. Em outras palavras, no h o que aconteceu, mas o futuro prximo eternizado em cada momento presente vivido em plenitude. Oxogui o ancestral do corao, smbolo da inteligncia africana. Conta um mito que para ele percorrer todos os cantos da terra, alternou a cor branca, smbolo da criao, pela azul, tornando-se invisvel. O smbolo maior dessa festa o inhame amassado, comido tambm s pressas protegido pelo pano branco suspenso sobre nossas cabeas, para ganhar fora, afinal a guerra no espera. Precisamos estar fortalecidos para venc-la sempre. Comer tal iguaria fora desse pano acredita-se que provoca efeito contrrio. Para um orix sobre o qual no se fala muito, acreditamos que j dissemos o suficiente. Para concluir, vamos fazer memria de alguns filhos e filhas desse ancestral, presentes na cidade de Salvador. Iniciemos por Tia Massi, uma das sacerdotisas mais lembradas pelos terreiros de tradio ketu. Tia Massi era filha de Oxogui e liderou o Candombl do Engenho Velho por muitos anos, falecendo com mais de cem anos. Ela foi a iniciadora de grandes lideranas religiosas, como Me Tat, atual Yalorix da Casa Branca. Gostaramos tambm de lembrar da Mameta de nikice Xagui, que neste ano celebrou setenta anos de iniciao. tambm de Oxogui, Me Carmem, filha consangunea de Me Menininha do Gantois e atual Yalorix. Por fim, h ainda Air Jos, descendente

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consanguneo de Tio Bangbox, que h mais de quarenta anos lidera o Il Od Oj, popularmente conhecido como Pilo de Prata. A todos eles, e ainda queles que deixamos de mencionar, o nosso respeito e admirao por encarnarem na sua vida a determinao e o desejo, como Oxogui, de ver continuada a obra de nossos fundadores, inaugurando um novo tempo, um tempo onde no se permitido ficar parado, onde possvel manter relaes com outros povos. Parar apenas para comer a massa de inhame pilada, ou fazer o mingau, a papa, a polenta, mesmo assim de olhos e corpos inteiros atentos, afinal o tempo no para, o amanh um momento eternizado no hoje. Na dvida de compreender o provrbio, melhor optar por ser um guerreiro e ir luta.

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or ix ilu e or ix igb

Neste texto vamos abordar o desconfortvel tema do sincretismo afro-catlico. Desconfortvel no por ser algo revisitado suficientemente por outros autores, mas pela srie de estigmas que, ao longo

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da histria das religies de matriz africana no Brasil, este conferiu a estas religies. Desta maneira, gostaramos de iniciar esta reflexo retomando a afirmao de que o fenmeno do sincretismo universal e por isso acompanha os grandes modelos religiosos do incio de sua formao aos dias de hoje. Pena que tal tema, nos estudos afro-brasileiros, ao aparecer na dcada de 30, serviu, dentre outras coisas, para legitimar a ideia da suposta inferioridade do pensamento africano, elaborada no sculo XIX a partir das teorias racistas. Assim, por muito tempo, tal assunto, quando apareceu nos estudos afro-brasileiros, sugeriu leituras preconceituosas que desautorizavam as vises de mundo africanas, graas relao que estes, desde cedo, estabeleceram com o catolicismo portugus. As leituras limitadas de tais relaes se deram a partir da concepo de uma teoria conspiratria. Em outras palavras, alguns estudos apresentam as relaes entre negros e brancos no Brasil colnia a exemplo de um campo de futebol, de um lado os negros, do outro lado os brancos. certo que na colnia, como ainda hoje, as relaes entre os no brancos e os que autodesignaram-se brancos ainda continuam sendo algo predefinido. Atentar-se a isso talvez seja o primeiro passo para desmascarar o racismo brasileiro, racismo sutil, silencioso, cordial, camarada, que empurra o homem e a mulher negra para o mundo do deixa disso, do para com isso, mas que sempre est ali constituindo as relaes mais familiares. Essa suposio da teoria conspiratria, ou da ao dos indivduos a partir de um lugar, sugeriu a teoria da dissimulao, que seria uma espcie de faz de conta. Desta maneira, as relaes estabelecidas desde cedo entre o universo religioso africano com outros grupos seriam explicadas a partir desse faz de conta, onde, por exemplo, os santos catlicos, atravs de um jogo de correspondncias, de analogias externas, seriam uma espcie de mscara branca no rosto de ancestrais africanos. Tal ideia, nos anos 80, a partir da caminhada de quase vinte anos de movimentos negro e da presena de alguns intelectuais nos terreiros, provocou uma espcie de mal estar no universo afro-brasileiro, ao menos para os participantes da II Conferncia Mundial da Tradio

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Orix e Cultura, realizada na cidade de Salvador. Quando se refletia sobre a o retorno frica, foi elaborado um documento, na forma de manifesto, que afirmava que, a fim de garantir a frica mtica e pureza africana, era necessrio romper com o sincretismo afro-catlico, expresso atravs da correspondncia entre santos catlicos e orixs, da ida das comunidades-terreiros ao recinto catlico por ocasio de algumas festas, e da presena de altares catlicos no barraco dos terreiros. No estamos bem certos se o objetivo do documento produzido no encontro era mesmo desconstruir as relaes entre o candombl e catolicismo, a fim de legitimar o primeiro como religio, mas com certeza, quando algumas lideranas religiosas assinaram tal texto, transformado pela mdia num manifesto, era a defesa de suas tradies como religio que tinham em mente. Esse fato foi abordado pela Prof. Dra. Josildeth Gomes Consorte que estudou tal documento durante dez anos. A partir das contribuies de seu trabalho realizamos uma pesquisa publicada sob forma de livro, intitulado: Orixs Santos e Festas, onde chamamos ateno para o fato de, diferentemente de como se apresenta, o fenmeno do sincretismo sentido de forma diversa pelas pessoas. Em outras palavras, ao contrrio da ideia de faz de conta, de mistura, de jogo de correspondncias, de analogias, de confuso, dentre outras, o fenmeno do sincretismo tem a ver mesmo com atribuio de significados, com sentimentos. Desta maneira, a menos nas religies de matriz africana, deve ser entendido como algo alm das mscaras e disfarces, at mesmo porque no se reduz apenas a vivncias externas, ao contrrio, em alguns momentos chega a ser constituidor de ritos especficos reconstrudos no Brasil, como fez o prprio Cristianismo quando se deparou com as religies antigas, contemporneas sua formao. Dizer que o sincretismo afro-catlico no pode ser reduzido a relaes exteriores, nem ao faz de conta, explicado a partir da teoria da dissimulao, , ao mesmo tempo, reconhecer a capacidade que homens e mulheres negros tiveram de, contrariando a teoria conspiratria, romper com os lugares impostos a estes na sociedade e intervir a partir de seus lugares, tornando-os livres para

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criar, reinventar e dar continuidade a universos fragmentados pela escravido que no foram destrudos graas capacidade de dilogo com elementos simblicos com os quais se depararam numa verdadeira colnia. O viver em colnia facilitou o dilogo entre africanos, amerndios, portugueses, mouros, ciganos, cristos novos, espanhis, holandeses e muitos outros povos. O resultado foi a produo de modelos religiosos onde smbolos provenientes de vrias matrizes culturais no apenas circulam externamente, mas dentro do corpo dos prprios iniciados. interessante tambm observar que tais relaes s foram possveis graas dinmica de juntar do pensamento africano somado proximidade do universo catlico portugus. Em outras palavras, o catolicismo chegado da Pennsula Ibrica, ao contrrio do que havia se afirmado no sculo XIX, era, por exemplo, to sensual quanto o pensamento africano, basta olharmos para os santos barrocos que, se no choravam nas igrejas, lamentavam a m sorte em alguns oratrios ao serem submetidos a um verdadeiro ritual de tortura pelos devotos. Depois, como chamou ateno em certa ocasio a Yalorix Olga do Alaketu, orixs e santos da igreja no Brasil eram estrangeiros. Isso no seu entender significava o primeiro passo para o dilogo e entendimento de relaes que no podiam ser reduzidas a algo superficial e externo. Em alguns terreiros de candombl de tradio jeje-nag, guarda-se ainda a expresso igb para designar os no negros. Tal palavra tambm era utilizada por alguns povos de lngua yorub para chamar os seus vizinhos, os estrangeiros, aqueles vistos como de fora, categoria bem entendida pelas cincias sociais. Quanto s relaes que desde cedo os universos africanos estabeleceram com os estrangeiros, algo que ainda est para ser melhor estudado. Fato que se no foram confundidos, desde cedo estes estrangeiros submetidos tambm distncia de suas terras de origem, foram incorporados no universo religioso reconstrudo no Brasil como estrangeiros, semelhana dos ancestrais africanos. Talvez esse fato comece a explicar a presena no somente de altares catlicos em locais pblicos onde se realizam as festas de candombl, como tambm a

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traduo de rezas catlicas para as lnguas africanas, sem falar na evocao de oraes catlicas e alguns santos em momentos rituais protegidos dos olhares at mesmo daqueles que elaboraram a teoria do faz de conta. Verdade que at mesmo os santos catlicos apresentados aos africanos no contexto da escravido no foram vistos por eles como seus senhores. Isso deu a possibilidade destes serem invocados ao lado dos orixs Ilu. Ilu, a terra distante, aquela deixada para trs, trazida apenas na memria e nas lembranas. Foram essas terras, o sentimento de fidelidade a elas, que possibilitou s religies de matriz africana juntarem num mesmo sentimento religioso os orixs Ilu com os orixs Igb, transformando essa experincia em algo que ainda hoje continua desafiando o pensamento ocidental greco-romano-cristo, acostumado a dividir as coisas, a vida e o mundo.

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ob

l ider das mul her es

Hoje vamos falar sobre um dos orixs femininos sobre a qual recaiu uma espcie de esquecimento. Todavia, no obstante este fato, goza de enorme significado no universo das religies de matriz africana: Ob. Muito pouco se tem escrito sobre a

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mesma, talvez por ela nos remeter a um mito original que se repete em vrias culturas que fala de um tempo em que o mundo era governado pelas mulheres. Em alguns terreiros de candombl que ainda preservam a figura desse princpio ancestral, Ob aparece como uma caadora. Este fato faz aluso aos primrdios dos grupos humanos que tinham a atividade coletora como principal meio de sustento. Pena que ainda hoje, quando retomamos esta imagem, logo nos vm mente figuras masculinas, contrariando alguns mitos afro-brasileiros que trazem enfaticamente a presena de mulheres frente de grupos que mais tarde daro origem s grandes civilizaes. Em todos os mitos preservados no Brasil, Ob apresenta-se como caadora ao lado de outras, como Oy e Iew, da a sua ligao direta com Od, o caador. Outra imagem que refora a antiguidade do seu culto a de que tal orix tambm um rio do mesmo nome, que ainda hoje corta uma parte do territrio iorub. Conta-se que, aps vrios dias de batalha, estando os orixs liderados por Ogum e Oxal, fragilizados pela guerra, Ob, no se contentando em reunir apenas as mulheres de seu tempo, convocou todas as fmeas do mundo animal. Ao ver Ob chegar rodeada de animais, aquela guerra foi vencida porque os inimigos fugiram de seus postos. Afirma-se nos terreiros que Ob mantm relaes profundas com os animais, outra imagem antiga preservada do tempo em que os primeiros grupos humanos acreditavam encant-los atravs de seus desenhos. O tempo em que os caadores e caadoras confundiam-se com a prpria caa. O culto a Ob ainda hoje cercado de mistrio. Mistrio velado pelas cores escuras, representadas pelo vermelho encarnado que compem seus elementos rituais nas poucas vezes em que aparece. Em alguns terreiros de tradio jeje nag, a cantiga que diz Ob, lder da sociedade Elek comanda todas as mulheres guerreiras, inicia a sequncia de msicas que, dentre outras coisas, lembra a sua importncia como representante das mulheres, como caadora, chamando para si funes sociais, polticas, culturais e religiosas. Em outras palavras, Ob, alm de desempenhar um papel como desbravadora, cabia a

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ela defender o grupo, o protegendo em todos os sentidos, fomentando seu sustento e garantindo a sua integridade poltica. Os caadores eram ainda mdicos, mgicos, verdadeiros entes divinos que sabiam que da relao de sua comunidade com os ancestrais dependia a sua permanncia no mundo. Da a expresso: Ob Elek. Elek, a exemplo de muitas outras sociedades secretas, era uma espcie de maonaria de mulheres, que dentre outras funes, zelava pela preservao da relao entre estas e a terra, para alguns grupos humanos, a grande me ancestral. Pena que apenas persistiu dentre ns fragmentos de uma histria que diz ter sido Ob enganada por uma das mulheres de Xang, que a teria induzido a cortar uma de suas orelhas. Acho mesmo que a imagem da orelha cortada por Ob neste mito menos importante do que aquilo que considero o tema principal: o amor. Ob smbolo do amor, esse princpio universal que, por mais esforo que j se tenha feito para traduzi-lo atravs das poesias, das filosofias, das religies e, recentemente, da cincia, ainda um mistrio, talvez por ser ele um dos mais divinos. Gosto muito da histria que diz que certa ocasio, muito triste por ter perdido um de seus filhos, uma mulher adentrou-se na mata e pediu a Ob que o trouxesse de volta. Adormecida na floresta, a jovem sonhou com sementes que lhes eram trazidas por um enorme pssaro. Acordada do sono, a mulher foi procur-las. Chegando beira de um rio, mal pde conter a sua alegria ao deparar-se com as sementes que noite havia sonhado, ao mesmo tempo em que se deu conta de que era ela mesma o pssaro que noite havia visto em sonho. Das sementes plantadas pela mulher, arrebentou uma planta que se transformou numa rvore de tronco escuro, a partir da qual a humanidade melhor podia se representar, trazendo presente na forma de esculturas um dos seus antepassados: o bano. Ob, dessa maneira, a verdadeira deusa do bano, no somente da madeira escura, de brilho natural que tanto nos representa atravs das mos dos artistas africanos, mas a verdadeira deusa negra presente em todas as mulheres, nossas irms e mes que hoje mais do que nunca vo ao enfrentamento para de-

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fender a sua dignidade atravs da garantia da integridade de seus filhos. Mulheres que, embora tenham conquistado espaos nas sociedades contemporneas, ainda so aquelas mais estigmatizadas, violentadas e que tm seus direitos menos respeitados. Mulheres que como Ob amam, e por isso vo luta pelos seus sonhos e so capazes no apenas de liderar quilombos, revoltas armadas, greves, movimentos sociais, mas grupos inteiros, pois assim foi desde o incio, quando Ob saiu frente convocando todas as mulheres para reconquistar o mundo.

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Textos publicados no Jornal A TARDE Comida de santo e comida de branco A TARDE, 04 de abril de 2009. p.4. Os Gmeos e a inverso da mesa A TARDE, 25 de setembro de 2009. p.4. A cincia e a tecnologia que os africanos inventaram A TARDE, 04 de outubro de 2009.p.4. Ancestralidade Afro-Brasileira - A TARDE, 30 de outubro de 2009, p. 4. Candombl para alm do bem e do mal- A TARDE, 06 de novembro de 2009.p.4. Candombl e destino, entre a adivinhao e a divinao - A TARDE, 20 de novembro de 2009.p.4. Africanos, seus descendentes e economia na cidade de Salvador - A TARDE, 21 de novembro de 2009. p.4. Territorialidades afro-brasileiras - A TARDE, 18 de dezembro de 2009. p.2. Quem vai salvar Oy do fogo - A TARDE, 08 de janeiro de 2010. p.2. O ano bom para as religies de matriz africana - A TARDE, 15 de janeiro de 2010. p.2. A guerra e a paz, a fome e a abundncia, o pilo e o inhame na terra de ElegigbA TARDE, 29 de janeiro de 2010. p.2. Yemanj, a me dos orixs A TARDE, 05 de fevereiro de 2010. p.6. Ao rei do mundo - A TARDE, 26 de fevereiro de 2010. p.4. A artista do Universo - A TARDE, 05 de maro de 2010. p.3. Iya Agba Iyn, a me mais velha A TARDE, 19 de maro de 2010. p.4. Candombl e sade - A TARDE, 2 de abril de 2010. p.2. Candombl e modernidade A TARDE, 30 de abril de 2010. p. 4. A lder das mulheres A TARDE, 25 de maro de 2011. p.4.

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Esta obra foi publicada no formato 192 x 234mm utilizando a fonte DTL Documenta Impressa na Grfica Centauro, em Recife. Papel Plen Bold 90 g/m2 para o miolo e Papel Triplex 350 g/m2 para a capa. Tiragem de 600 exemplares