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de outro, a possibilidade de predizer os fenmenos futuros a partir dos fenmenos passados e presentes (Op., ed. Erdmann, pp. 443-444). Com isso, a A. perdeu o carter enganoso e abre-se o caminho da distino kantiana entre a A. (Erscbeinung) e a iluso (Scbein). As A. so os fenmenos como objetos da intuio sensvel e, em geral, da experincia; os fenmenos so realidade, alis as nicas realidades que o homem pode conhecer e de que pode falar. "Eu no digo", afirma Kant, "que os corpos parecem simplesmente seres externos ou que minha alma parece simplesmente dada na minha autoconscincia, quando afirmo que as qualidades do espao e do tempo segundo as quais, como condio da sua existncia, coloco aqueles e esta esto no meu modo de intuir e no nesses objetos. Seria um erro meu se transformasse em mera iluso (Schein) aquilo que devo considerar como fenmeno" (Crt. R. Pura, Esttica transcendental, Observaes ger., 3). A afirmao: "Os sentidos representam para ns os objetos como aparecem, o intelecto como so" interpretada por Kant no sentido de que o intelecto representa os objetos na conexo universal dos fenmenos (o que no significa que eles sejam independentes da relao com a experincia possvel e, portanto, das "A. sensveis") (ibid., Anal. dos princ, cap. III). Por isso, a A. fenomnica tem esse nome para ressaltar as suas conexes com as condies subjetivas do conhecer e para distingui-la do hipottico conhecimento numnico, de tal forma que se possa estabelecer com clareza os seus
limites (v. FENMENO).

Por outro lado, a prpria negao do carter ilusrio da A. foi utilizada, na filosofia moderna, para reafirmar o carter absoluto do conhecimento humano. Assim, Hegel v na A. fenomnica a prpria essncia. A. e essncia no se opem, mas se identificam: a A. a essncia que existe na sua imediao. "Aparecer", diz ele, " a determinao por meio da qual a essncia no ser, mas essncia; e o aparecer desenvolvido o fenmeno. A essncia no est, portanto, atrs ou alm do fenmeno; mas, justamente porque a essncia o que existe, a existncia o fenmeno" (Ene, 131). verdade que, como determinao "imediata", a A. est destinada, segundo Hegel, a ser absorvida ou superada por outras determinaes, refletidas ou mediatas, no desenvolvimento dialtico da Idia absoluta; mas tambm verdade que

toda a doutrina de Hegel sustentada pelo pensamento de que no h realidade to recndita que, de algum modo, deixe de manifestar-se e aparecer. Na filosofia contempornea, esse ponto de vista teve a melhor expresso na obra de Heidegger. "Como significado da expresso 'fenmeno' deve-se estabelecer o seguinte: o que se manifesta em si mesmo, o revelado... Definimos esse manifestar-se como aparecer (Scheineri). Tambm em grego a expresso phainomenon tem esse significado: o que tem o aspecto de aparente, A. ... S porque alguma coisa, em virtude do seu sentido, pretende em geral manifestar-se, isto , ser fenmeno, possvel que ela se manifeste como algo que no , que tenha o aspecto de... Reservamos para o termo 'fenmeno' o significado positivo e original de 'phainomenon' e distinguimos fenmeno da A., considerando esta ltima como uma modificao particular de fenmeno" (Sein und Zeit, 7 A). Isto, porm, no quer dizer que a filosofia contempornea tenha identificado ser com A. Antes, props de outra forma o problema de sua relao, passando a considerar essa relao de modo objetivo ou ontolgico, isto , sem referncia a qualquer subjetivao idealista. No por acaso que a ltima obra importante em que se debateu de forma tradicional o problema da relao entre A. e realidade pertence a um idealista: F. H. Bradley (Aparncia e realidade, 1893). Sobretudo por influncia da colocao fenomenolgica (v. FENOMENOLOGIA), a considerao da relao entre aparecer e ser deixou completamente de ser feita, tanto no que se refere ao dualismo entre esses dois termos quanto no que se refere aos outros dualismos com que em geral era interpretada, como entre sensao e pensamento, entre subjetividade e objetividade, etc. A relao toda feita no plano objetivo das experincias diferentes ou dos graus diferentes de experincias. Um filsofo que baseie suas construes num grupo de experincias ou em dado tipo de realidade, privilegiando-o e considerando-o fundamental, levado a julgar menos reais ou significantes, e de certo modo simplesmente "aparentes", as outras formas de experincia ou os outros tipos de realidade. P. ex., quem privilegia a experincia interior ou conscincia levado a considerar menos significante ou, de certo modo, s "aparente" a experincia externa ou sensvel, e vice-versa. Mas em todo caso, mesmo o que se declara aparente admitido como A. de alguma coisa e, por isso, dotada, j