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Uma Oferta de Dhamma

Compilao de ensinamentos

do

Venervel Ajahn Chah

Traduzido do Ingls por - Kcano Bhikkhu

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Sabbadnam Dhammadnam Jinti A oferta do Dhamma supera qualquer outra oferta.

Para distribuio gratuita

Seguindo o desejo de Ajahn Chah, de que os seus ensinamentos nunca fossem vendidos, este livro publicado exclusivamente para distribuio gratuita.

Amaravati Publications 2006 Amaravati Publications Amaravati Buddhist Monastery Great Gaddesden Hemel Hempstead Hertfordshire HPI 3BZ England

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ndice:
Agradecimentos Introduo Viver no mundo com o Dhamma Conveno e Libertao guas paradas, fluindo Uma oferta de Dhamma Viver com a cobra Eplogo Glossrio Viver com a cobra 1 17 31 53 68 75 80

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Agradecimentos
Em primeiro lugar, um muito especial agradecimento a Venervel Ajahn Anan pelo facto de ter plantado na minha mente a ideia inicial para a elaborao deste projecto, assim como a confiana e precioso encorajamento oferecidos durante o desenvolvimento do mesmo. Anumodan Ajahn. Anumodan tambm para Venervel Ajahn Sumedho por ter aceite o convite de levar o Dhamma at terras Lusitanas. Estou certo que esta visita ir produzir muitos e doces frutos. No posso de modo algum deixar de mencionar os diversos membros da minha presente comunidade em Wat Marp Jan, que de diversas formas contriburam para a concretizao da presente compilao em particular o Venervel Art, sem a sua preciosa ajuda este no teria sido possvel. Quero tambm expressar o meu grande agradecimento ao Venervel Dhammiko ao Postulante Vasco Rodrigo Gonalves e Sra. Maria Ferreira da Silva pela sua pronta disponibilidade e dedicao no exaustivo trabalho de reviso.

Esta compilao de ensinamentos foi patrocinada na ntegra, pelo Sr. Gene Lushtak, Sdhu Anumodan pela sua admirvel generosidade e esforo na divulgao do Dhamma. Que o mrito resultante dos vossos actos vos possa ajudar no caminho da Libertao.

Kcano Bhikkhu Wat Marp Jan, Rayong, Tailndia Abril 2006

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Introduo
Uma Oferta de Dhamma uma compilao de vrias palestras seleccionadas a partir de outros livros publicados em Ingls contendo os ensinamentos do muito Venervel Ajahn Chah, nomeadamente Bodhinyana, A taste of freedom e Living Dhamma. No processo de seleco foi tomada em considerao a audincia a que este se destina, e assim as palestras escolhidas so destinadas principalmente a pessoas leigas com interesse na meditao e em alcanar um modo de vida mais calmo, com maior entendimento das condies que nos governam, assim como tendo em vista a reduo do sofrimento e a aquisio de paz permanentes. Ao ler estas palestras, talvez algo a ter em mente seja, que Ajahn Chah d-nos as ms noticias acerca da nossa existncia neste mundo, (mas por favor, no se sinta desencorajado). A nfase posta na confrontao das nossas impurezas/obstculos e na utilizao da renncia, persistncia e desenvolvimento da sabedoria como elemento chave, para a nossa libertao dos mesmos. Ele incita-nos a no nos perdermos nas nossas disposies e ansiedades e em vez disso treinarmos para poder-mos ver clara e directamente a verdadeira natureza da mente e do mundo em que vivemos. E isto era o que Ajahn Chah personificava. Manifestando
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sempre uma alegre e vibrante liberdade bem aparentes nas suas palestras, que falam bem alto acerca do valor dos ensinamentos do Buddha. Ajahn Chah nunca preparava as suas palestras nem ensinava com apontamentos. Por vezes uma nica palestra abrangia vrios aspectos do percurso. Muitos dos ensinamentos mostram uma divagante caracterstica na corrente de conscincia (talvez corrente de sabedoria seja uma descrio mais apropriada). Os seus ensinamentos so ricos em significado e a sua total transferncia para o leitor s pode ser obtida atravs da sua atenta leitura e contemplao, talvez voltando a llos passado algum tempo. No devemos acreditar cegamente nas suas palavras, ele sempre incitou toda a gente a pr os ensinamentos em prtica e a compreendlos atravs da experincia pessoal, em vez de os tomar como objectos de curiosidade intelectual. Em relao a esta traduo, tentei ser o mais claro e exacto possvel com o contedo dos ensinamentos, s omitindo alguma da repetio que inevitvel na instruo oral. Encontrar o meio-termo entre uma traduo mais literal, mas morta e enfadonha em que, muitas vezes, o verdadeiro esprito do texto se torna obscuro numa amlgama de palavras, e outra, mais fluente, mas talvez menos precisa, nem sempre foi fcil. Mas, durante todo o processo, e antes de tentar qualquer traduo, tentei sempre ter em mente a correcta
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compreenso do significado essencial do discurso de Ajahn Chah, assim como a sua personalidade e estilo de discurso. Tendo em considerao que Ajahn Chah normalmente dava os seus ensinamentos na linguagem coloquial do Nordeste da Tailndia ou em dialecto (Isahn), tentei traduzir os mesmos em linguagem mais simples. Palavras em Pli (escritas em Itlico) surgem com frequncia no decorrer das palestras e a sua interpretao ou traduo para Portugus no fcil e nem sempre pode capturar de forma completa todo o significado das mesmas. Tendo em considerao que talvez o leitor no esteja familiarizado com estes termos, especial ateno foi posta na elaborao de um glossrio com explicaes mais abrangentes, para o auxiliar na compreenso das mesmas. Alguns termos tcnicos e notas referentes a cada palestra so assinalados com asterisco (*) e explicados em nota de rodap. Gostaria de antemo pedir desculpa por qualquer passagem menos clara, ou por um estilo desajeitado. Acredito que de qualquer forma este material ir fornecer contemplativa nutrio para o nmero crescente de praticantes de meditao no nosso Pas, tal como em outros Pases de Lngua Portuguesa. Se estas pginas conseguirem capturar um pouco do esprito das instrues do Venervel Ajahn Chah, a
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sua clareza, alegria e sentido de direco assim como os seus mtodos de prtica, se as suas histrias e exemplos da vida na floresta o inspirarem a seguir em frente com a sua prtica, ento o propsito destas ter sido realizado. Que todos os seres possam conhecer a felicidade e serem livres de sofrimento.

Kcano Bhikkhu (Tradutor)

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Se procuras certezas naquilo que na realidade incerto, ests destinado a sofrer.

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Viver no mundo com o Dhamma

A maioria das pessoas ainda no sabe qual a essncia da prtica da meditao. Elas pensam que a meditao a caminhar, meditao na posio sentada e ouvir palestras de Dhamma so aquilo que a prtica. Tudo isso faz parte dela, mas essas so somente a sua parte exterior. A verdadeira prtica, tem lugar quando a mente encontra um dos objectos dos sentidos. Esse o lugar para a prtica, onde o contacto com os sentidos ocorre. Quando algum nos diz alguma coisa de que no gostamos, sentimo-nos ressentidos, se nos dizem coisas de que gostamos, a sentimos prazer. Isto algo para se praticar. E como que podemos praticar com estas coisas? Este um ponto crucial. Se s andarmos s voltas a correr atrs da felicidade e constantemente a tentar evitar o sofrimento, podemos praticar at ao dia da nossa morte mas nunca veremos o Dhamma. Isto intil. Quando o prazer e a dor surgem como que vamos usar o Dhamma para nos libertarmos deles? Este o propsito da prtica. Em geral, sempre que as pessoas encontram algo que lhes desagrada, no se abrem a esse algo. Tal como quando as pessoas so criticadas:No me incomodes! Porqu culpares-me? Isto a reaco de algum que se fecha. E a est outro ponto a praticar. Quando as pessoas nos criticam devemos ouvi-las. Esto a falar a verdade? Devemos ser abertos e tomar em considerao
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aquilo que dizem. Talvez o que nos dizem tenha algum valor, talvez exista dentro de ns algo digno de reprovao. Talvez elas estejam certas, mas no entanto, de imediato tomamos aquilo como uma ofensa. Se as pessoas apontam as nossas falhas, deveramos esforarnos para nos libertarmos delas e melhorarmos. assim que as pessoas inteligentes praticam. Onde existe confuso onde a paz pode surgir. Quando a confuso penetrada com entendimento, aquilo que resta a paz. Algumas pessoas no conseguem aceitar criticismo e em vez disso, reagem e discutem, so arrogantes. Isto especialmente verdade quando os adultos lidam com crianas. Na verdade, s vezes as crianas dizem coisas inteligentes, mas se por acaso fores a me delas, sentes dificuldade em dar-lhes razo. Se fores um professor, talvez os teus alunos possam dizer-te algo que ainda no saibas, mas porque s professor no te sentes bem a dar-lhes ouvidos. Isto no a forma correcta de se pensar. No tempo do Buddha, havia um discpulo que era bastante astuto. Certa ocasio, quando o Buddha estava a expor o Dhamma, voltou-se para este monge e perguntou-lhe, Srputta, acreditas nisto? O Venervel Srputta respondeu, No, eu ainda no acredito. O Buddha elogiou a sua resposta. Muito bem Srputta, tu tens sabedoria. Quem sensato no acredita prontamente, primeiro ouve com a mente aberta e depois pesa a verdade da questo antes de acreditar ou no.

O que o Venervel Srputta disse era verdade, ele simplesmente mencionou os seus verdadeiros sentimentos. Algumas pessoas podem pensar que ao dizerem que no acreditam no Ensinamento como que questionar a autoridade do professor e elas tm medo de fazer tal coisa. E simplesmente concordam com tudo o que dito. assim que o mundano funciona. Mas o Buddha no se ofendeu. Ele disse que no precisas de ter vergonha das coisas que no so erradas ou ms. No errado dizer que no acreditas se no acreditas. Por isso o Venervel Srputta disse, Eu ainda no acredito. O Buddha elogiou-o. Este monge tem bastante sabedoria. Ele considera cautelosamente antes de acreditar em algo. As aces do Buddha nesta situao so um bom exemplo para quem ensina a outros. s vezes podes aprender certas coisas com crianas pequenas; no te apegues cegamente a posies de autoridade. Quer estejas em p, sentado ou a caminhar por diversos lugares, podes sempre estudar o que est tua volta. Ns estudamos de forma natural, receptivos a todas as coisas, quer sejam paisagens, sons, cheiros, sabores, sensaes ou pensamentos. A pessoa sensata toma todas estas coisas em considerao. Na verdadeira prtica, ns chegamos ao ponto onde deixam de haver quaisquer preocupaes a pesar-nos na mente. Se ainda no conhecemos o mecanismo do gostar e do desgostar medida que estes surgem, existir ainda alguma preocupao nas nossas mentes. Se soubermos a
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verdade destas coisas, reflectimos, Oh, esta sensao de gostar no tem nada que se lhe diga. somente uma sensao que surge e depois passa. Desgostar no nada mais que uma sensao que surge e depois passa. Porque fazer algo mais delas? Se pensarmos que prazer e dor so coisas que nos pertencem, iremos ter problemas, nunca passaremos para alm do ponto de ter uma ou outra preocupao nas nossas mentes. E estes problemas alimentam-se uns aos outros num cadeia interminvel. assim que as coisas so para a maioria das pessoas. Mas hoje em dia no se fala com regularidade acerca da mente, quando se ensina o Dhamma, no se fala acerca da verdade. Se falas a verdade as pessoas acham que e inaceitvel. Dizem coisas como, Ele no tem noo nenhuma do que est a dizer, ele no sabe como falar de forma agradvel. As pessoas deviam ouvir a verdade. O verdadeiro professor no fala somente de memria, ele fala a verdade. As pessoas em sociedade geralmente falam de memria, e mais, muitas das vezes falam de modo a se glorificarem. O verdadeiro monge no fala assim, ele fala a verdade e do modo como as coisas so. No importa o quanto ele possa explicar, a verdade difcil para as pessoas compreenderem. difcil compreender o Dhamma. Se compreenderes o Dhamma deves praticar de acordo com ele. Talvez no seja necessrio tornares-te monge, apesar de a vida de monge ser a forma ideal para praticar. Para
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verdadeiramente praticar, tens de abandonar a confuso do mundo, deixar famlia e pertences, e ir para as florestas. Estes so os lugares ideais para praticar. Mas, se ainda temos famlia e responsabilidades como que devemos praticar? H quem diga que impossvel praticar o Dhamma como pessoa leiga. Considera, qual o grupo maior, monges ou pessoas leigas? Existem bastante mais pessoas leigas. Ora se s os monges praticarem e as pessoas leigas no, isso significa que ir haver muita confuso. Isto entendimento errado. Eu no me posso tornar monge Tornares-te monge no o objectivo! Ser monge nada significa se no praticares. Se realmente compreendes a prtica do Dhamma ento no importa que profisso ou posio tenhas na vida, quer sejas professor, doutor, funcionrio pblico ou o que quer que seja, podes praticar o Dhamma a qualquer hora do dia. Pensar que como pessoa leiga no podes praticar perder completamente o caminho. Porque que as pessoas conseguem encontrar incentivo para fazer outras coisas? Se elas sentem que algo lhes falta, fazem um esforo para o obter. Se houver desejo suficiente as pessoas fazem seja o que for. Algumas dizem, No tenho tempo para praticar o Dhamma. Eu digo, Ento como que tens tempo para respirar? Este o ponto. Como que elas encontram tempo para respirar? Respirar vital para a sua vida. Se elas tambm vissem a prtica do Dhamma como algo vital para as suas

vidas, ento o teriam como algo to importante como a sua respirao. A prtica do Dhamma no algo que tenhas de correr atrs ou teres de te esgotar completamente para a alcanar. Observa simplesmente as sensaes que surgem na tua mente. Quando os olhos vm formas, os ouvidos ouvem sons, o nariz cheira odores e por a adiante, todos eles vm at mente que ento aquele que sabe. Mas quando a mente se apercebe destas coisas, o que que acontece? Se gostamos desse objecto sentimos prazer, se desgostamos dele sentimos desagrado. Isso tudo o que acontece. Ento onde que vais encontrar felicidade neste mundo? Ests a espera que toda a gente s te diga coisas boas para o resto da vida? E isso possvel? No, claro que no. Ento se no possvel o que que vais fazer? O mundo assim, ns temos de o conhecer Lokavid conhece a verdade deste mundo. O mundo algo que devemos perceber claramente. O Buddha viveu neste mundo, ele no viveu em qualquer outro lugar. Ele teve a experincia da vida familiar, mas viu as suas limitaes e separou-se dela. Ora como que vocs como pessoas leigas vo praticar? Se quiserem praticar tm de fazer um esforo para seguir o caminho. Se persistires com a prtica tambm tu irs ver as limitaes deste mundo e sers capaz de o abandonar. As pessoas que bebem muito lcool s vezes dizem, Eu no o consigo deixar. Porque que no o conseguem deixar? Simplesmente porque ainda no
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viram as suas desvantagens. Se elas vissem claramente essas desvantagens no teriam de esperar que algum lhes dissesse para o deixarem. Se no vires as desvantagens de algo, isso significa que tambm no consegues ver os benefcios de o deixar. A tua prtica torna-se infrutfera, ests somente a brincar. Se vires claramente as desvantagens e os benefcios de algo no ters de esperar que os outros te digam nada. Considera a histria do pescador de enguias que encontra algo no seu pote. Ele sabe que o pote contm algo, pois ouve algo a bater. Pensando que uma enguia, ele mete a mo no pote, mas agarra algo diferente. Ele ainda no a consegue ver e assim fica em dvida. Por um lado pode ser uma enguia*, mas tambm pode ser uma cobra. Se ele a deitar fora pode arrepender-secaso seja uma enguia. Por outro lado, se ele continuar a agarr-la e seja uma cobra ela poder mord-lo. Ele encontra-se num estado de dvida. O seu desejo to grande que ele continua a agarrar, caso seja uma enguia, mas no momento em que a tira para fora e v a pele s riscas, deita-a imediatamente fora. No precisa de esperar que ningum grite, E uma cobra, uma cobra, larga-a! A viso da cobra diz-lhe o que fazer muito mais claramente do que as palavras. Porqu? Porque ele v o perigo as cobras podem morder! Quem que precisa de lhe dizer algo? Do mesmo modo, se praticarmos at vermos as coisas como elas so no nos iremos envolver com coisas que so prejudiciais.

Geralmente as pessoas no praticam desta forma, s praticam para outras coisas. Elas no contemplam, nem reflectem acerca da velhice, doena ou morte. Elas s falam acerca de no envelhecer e de no morrer, assim nunca desenvolvem a atitude correcta para a prtica do Dhamma. Elas vo ouvir palestras de Dhamma mas na verdade nada ouvem. s vezes sou convidado para dar palestras em acontecimentos importantes, mas para mim um incmodo ter de ir. Porqu? Porque quando olho para as pessoas que l esto vejo que elas no foram l para ouvir o Dhamma. Algumas cheiram a lcool, outras esto a fumar, outras esto a conversarelas no se parecem nada com pessoas que vieram por causa da sua f no Dhamma. Dar palestras em lugares desses pouco benfico. As pessoas que esto imersas na indiferena tem tendncia a pensar desta forma: Quando ser que ele para de falar?No posso fazer isto, no posso fazer aquilo e as suas mentes vagueiam por todo o lado. Por vezes convidam-me para dar a palestra s por formalidade: Por favor d-nos s uma pequena palestra Venervel Senhor. Elas no querem que eu fale muito, pois pode aborrec-las! Assim que as oio dizerem isso sei logo o que elas querem. Estas pessoas no gostam de ouvir o Dhamma. Isso aborrece-as. Se eu s der uma pequena palestra elas nada percebem. Se comeres muito pouco, isso chega-te? Claro que no. Por vezes vezes estou a dar a palestra, ainda a aquecer para chegar ao ponto principal, e um qualquer,
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bbado, grita, Ora bem, abram passagem, abram passagem para o Venervel Senhor, ele vem a sair agora! a tentar que eu me v embora! Se encontro este tipo de pessoa ganho bastante material para reflexo e entendimento acerca da natureza humana. como uma pessoa ter uma garrafa cheia de gua e pedir para que a encham. No h onde pr mais. No vale a pena o tempo e a energia gastos a ensin-los, porque as suas mentes j esto cheias. Deita-se-lhe mais para dentro e transbordar inutilmente. Se a garrafa deles estivesse vazia, ento teramos onde pr a gua, e tanto o dador como o recipiente beneficiariam. Quando as pessoas esto realmente interessadas no Dhamma e se sentam em silncio, a ouvir com ateno, sinto-me mais inspirado a ensinar. Se as pessoas no prestam ateno como o homem com a garrafa cheia de guano h espao para l pr mais nada. Quase que no vale a pena perder tempo a falar com estas pessoas. Em situaes destas no me surge qualquer energia para ensinar. No podes pr muita energia para dar quando ningum pe a energia para receber. Hoje em dia quando se d palestras, h tendncia a se encontrar este tipo de situao, e est a piorar a todo o momento. As pessoas no procuram a verdade, quando estudam somente para adquirirem conhecimentos suficientes para poderem ganhar a vida, constituir famlia e cuidar de si prprios. Talvez haja algum estudo do Dhamma, mas nada de mais. Os
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estudantes hoje em dia tm muito mais conhecimentos do que os estudantes em tempos passados. Eles tem sua disposio tudo o que necessrio, tudo mais facilitado. Mas tambm tm muito mais confuso e sofrimento do que os de antes. Porqu? Porque a nica sabedoria que eles buscam aquela necessria para ganharem a vida. At os monges so assim. s vezes ouo-os dizer, Eu no me tornei monge para praticar o Dhamma, eu s me ordenei para poder estudar. Estas so as palavras de quem abandonou completamente o caminho da prtica. No h caminho em frente. um beco sem sada. Quando estes monges ensinam fazem-no de memria. Eles podem ensinar mas quando o fazem as suas mentes esto num lugar completamente diferente. Tais Ensinamentos no so verdadeiros. O mundo assim. Se tentares viver de forma simples, praticando o Dhamma e vivendo em paz, eles dizem que s estranho e anti-social. Dizem que ests a bloquear o progresso da sociedade. At te intimidam. Eventualmente podes comear a acreditar neles e a reverter aos costumes mundanos, afundando-te cada vez mais no mundo at te ser impossvel sair dele. Algumas pessoas dizem, Agora j no consigo sair dele, j estou muito no fundo. Isto como a sociedade tem tendncia a ser. No apreciando o valor do Dhamma. O seu valor no se encontra nos livros. Esses so somente as aparncias externas do Dhamma, no so a realizao do Dhamma como experincia pessoal. Se tu
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perceberes o Dhamma, percebers a tua prpria mente, a vez a verdade. Quando a verdade se torna aparente, corta a corrente da iluso. O Ensinamento do Buddha a verdade imutvel, quer no presente como em qualquer outro tempo. O Buddha revelou esta verdade h 2500 anos atrs e tem sido a verdade desde ento. A este Ensinamento nada se deve adicionar ou descartar. O Buddha disse, O que o Tathgata estipulou no deve ser descartado, o que no foi estipulado pelo Tathgata no deve ser adicionado aos Ensinamentos. Ele selou os Ensinamentos. Porque que o Buddha selou os Ensinamentos? Porque eles so as palavras de quem no tem quaisquer impurezas. No importa quanto o mundo possa mudar, estes Ensinamentos no sero afectados, eles no mudam com ele. Se algo est errado, ainda que as pessoas digam que est certo no o tornam menos errado. Se algo est certo, no muda s porque as pessoas dizem que no est. Gerao aps gerao pode chegar e partir mas estas coisas no mudam, porque estes Ensinamentos so a verdade. Agora, quem criou esta verdade? Foi ela prpria que se criou! Foi o Buddha que a criou? No, ele no a criou. O Buddha somente descobriu a verdade, o modo como as coisas so, e depois dedicou-se a declar-la. A verdade constantemente verdade, quer um Buddha surja no mundo ou no. O Buddha s possui o Dhamma neste sentido, ele no o cria. O Dhamma tem estado sempre aqui. No entanto, previamente ningum o
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tinha procurado ou encontrado assim. Foi o Buddha que o procurou e encontrou desta forma; o fim do sofrimento e da morte, depois ensinou-o como Dhamma. Ele no o inventou, ele j l estava. A certa altura no tempo, a verdade iluminada e a prtica do Dhamma prospera. medida que o tempo passa e geraes desaparecem, a prtica degenera at o Ensinamento desaparecer completamente. Aps algum tempo o Ensinamento redescoberto e prospera de novo. Com o passar dos tempos aqueles que aderem ao Dhamma multiplicam-se, a prosperidade instala-se, e mais uma vez o Ensinamento comea a seguir a escurido no mundo. Tornando a degenerar-se at data em que j no se consiga manter. A confuso volta a reinar. E ento que chega a hora de restabelecer a verdade. De facto a verdade no vai a lado nenhum. Quando Buddhas falecem, o Dhamma no desaparece com eles. O mundo gira desta forma. um pouco como a rvore da manga. A rvore amadurece, desabrocha, frutos aparecem e tornam-se maduros. Alguns apodrecem e a semente volta terra para se tornar numa nova rvore. O ciclo recomea. Eventualmente havero mais frutos maduros que caiem, apodrecem e voltam terra como sementes e crescendo mais uma vez como rvores. assim que o mundo . Ele nunca vai muito longe, simplesmente revolve em volta das mesmas velhas coisas.

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No presente as nossas vidas so idnticas. Hoje estamos simplesmente a fazer as mesmas velhas coisas que sempre fizemos. As pessoas pensam demasiado. Existem tantas coisas para elas se interessarem, mas nenhuma delas leva a realizao. Existem as cincias como a matemtica, fsica, psicologia e por a fora. Tu podes pesquisar um sem nmero delas mas s podes finalizar as coisas com a verdade. Supe que tnhamos uma carroa a ser puxada por um boi. As rodas no so longas, mas os rastos so. Enquanto o boi puxar a carroa os rastos seguem. As rodas so redondas, no entanto os rastos so longos; os rastos so longos mas as rodas so somente crculos. Olhando para uma carroa parada no consegues ver nela nada que seja longo, mas quando o boi comea a andar, vez os rastos a alongarem-se atrs de ti. Enquanto o boi puxar, as rodas continuam a girarmas vir um dia em que o boi se cansa e deita fora os seus arreios. O boi vai-se embora e deixa a carroa vazia ali parada. As rodas j no giram. No seu devido tempo a carroa cai aos bocados, os seus componentes voltam aos quatro elementos terra, gua, ar e fogo. Ao procurar a paz no mundo, tu alongas os rastros da carroa infinitamente atrs de ti. Enquanto seguires o mundo no h paragem, nem descanso. Mas se deixares de o seguir, a carroa pra, as rodas j no giram. Seguir o mundo faz girar as rodas incessantemente, criando mau Kamma no processo. Enquanto seguires os velhos

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hbitos no h paragem. Se parares tudo pra. assim que ns praticmos o Dhamma.

____________________________________________ * Considerada uma iguaria em certas partes da Tailndia

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Se quiseres ver a Verdade, tens de saber onde procur-la. Neste prprio corpo e mente est a tua rea de investigao.

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Conveno e Libertao
As coisas deste mundo so apenas convenes que nos prprios criamos. Tendo-as estabelecido, perdemo-nos nelas, e recusamos a larg-las, dando assim origem ao apego s nossas opinies pessoais. Este apego no tem fim, Sasra, fluindo interminavelmente sem concluso. Agora, se ns percebermos a realidade convencional, ento percebemos a libertao. Se claramente soubermos o que a libertao, ento conhecemos a conveno. Isto conhecer o Dhamma. Aqui h concluso. Tomemos as pessoas como exemplo. Na realidade as pessoas no tm nomes, ns nascemos para este mundo completamente nus. Se temos nomes, eles surgem somente atravs de convenes. Eu contemplei isto e vi que se tu no conheces a verdade desta conveno ela pode ser muito prejudicial. Ela simplesmente algo que usamos por convenincia. Sem a conveno no haveria forma de comunicar, no haveria nada a dizer, nenhuma linguagem. Eu observei os ocidentais quando se sentam juntos a meditar. No final, quando se levantam aps a meditao, homens e mulheres tocam-se uns aos outros na cabea!* Quando vi isto pensei, Ahh, se nos apegamos a convenes isso dar origem a impedimentos aqui mesmo. Se conseguirmos abandonar as convenes, abrir mo das nossas opinies, ento estaremos em paz.
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 como os generais e coronis, homens de posto e posio, que me vm visitar e pedem, Oh, por favor toque-me na cabea.** Se eles pedem deste modo nada tem de mal, eles ficam contentes por terem as suas cabeas tocadas. Mas se no meio da rua tu lhes tocasses na cabea a histria seria completamente diferente! Isto acontece por causa do apego. Por isso penso que libertar-mo-nos das convenes realmente o caminho para a paz. Tocar na cabea no est de acordo com os nossos costumes, mas na realidade isso no significa nada. Quando eles concordam que lhes toquem, no tem mal nenhum, como tocar num repolho ou numa batata. Aceitar, largar, abandonar este o caminho da leveza. Onde quer que te apegues nesse mesmo ponto surge existncia e nascimento. A mesmo existe perigo. O Buddha ensinou acerca das convenes e ensinou a desfaz-las de forma correcta, para assim se atingir a libertao. No nos apegarmos a convenes, ter liberdade. Neste mundo todas as coisas tm uma realidade convencional. Tendo-as estabelecido no devemos ser enganados por elas, pois perdermo-nos nelas leva-nos directamente ao sofrimento. Este ponto sobre regras e convenes da maior importncia. Quem quer que consiga ir para alm delas estar para alm do sofrimento. No entanto, elas so uma caracterstica do nosso mundo. Considera por exemplo o Sr. Boonmah, ele era somente um na multido, mas agora foi nomeado para comissrio de distrito. Isto somente uma conveno
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mas uma conveno que devemos respeitar. Faz parte do nosso mundo. Se pensares, Oh, antes ramos amigos, costumvamos trabalhar juntos no alfaiate, e lhe tocas na cabea em pblico, ele zanga-se. No est certo, claro que ele ficara sentido. Assim sendo, devemos seguir as convenes para evitar dar origem a ressentimentos. til compreender as convenes, viver no mundo somente isto. Conhecer o lugar e hora certas, conhecer tambm a pessoa em causa. Porque que errado ir contra as convenes? errado por causa das pessoas! Deves ser inteligente, tendo conhecimento tanto das convenes como da libertao. Saber qual a hora certa para cada uma delas. Se soubermos como usar as regras e as convenes confortavelmente, seremos hbeis. Mas se tentarmos comportarnos de acordo com o mais alto nvel da realidade na situao errada, isso errado. Onde que est errado? Est errado por causa dos obstculos que as pessoas tm, nada mais! Todas as pessoas tm obstculos ou impedimentos. Numa situao, comportamo-nos de uma maneira, numa outra situao diferente temos de nos comportar de outra forma. Devemos saber os prs e os contras, porque vivemos dentro destas convenes. Problemas surgem porque as pessoas apegam-se s convenes. Se supomos que algo , ento porque . Est l porque supomos que l est. Mas se observares melhor, no sentido absoluto estas coisas realmente no existem.

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E como eu muitas vezes digo, antes ramos homens leigos e agora somos monges. Ns vivamos de acordo com as convenes de homem leigo e agora com as de monge. Ns somos monges por conveno, no atravs da libertao. No princpio estabelece-mos convenes como esta, mas se a pessoa simplesmente se ordena, isto no significa que ela supera as suas impurezas. Se pegarmos numa mo cheia de areia e concordarmos em cham-la sal, ser que isso a torna sal? Pode ser sal, mas s de nome, nunca na realidade. No o poderias usar para cozinhar. O seu nico uso existe somente dentro da esfera desse acordo, porque na realidade no esta l nenhum sal, somente areia. Ela torna-se sal somente atravs da nossa suposio. Esta palavra Libertao ela prpria somente uma conveno, mas refere-se quilo que est para alm das convenes. Tendo alcanado a liberdade, tendo alcanado a libertao, ns ainda temos de usar a conveno para nos referirmos a ela como libertao. Se no tivssemos convenes no poderamos comunicar, assim sendo, a conveno tem as suas vantagens. Por exemplo, todas as pessoas tm nomes diferentes, mas todas elas so pessoas, iguais. Se no tivssemos nomes para as diferenciar, quando se chamse por algum , Pessoa! Pessoa!, isso seria intil. Nunca poderias saber quem te iria responder pois todas elas so uma Pessoa. Mas se chamarem, Joo!, ai o Joo viria e os outros no responderiam. Os nomes preenchem esta necessidade. Atravs deles podemos
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comunicar, eles fornecem a base para o comportamento social. Assim deves perceber ambos a conveno e a libertao. As convenes tm utilidade, mas na realidade no esta l nada. At as pessoas so noexistentes! Elas so somente grupos de elementos, nascidos de condies causais, crescendo dependentes de condies, existindo por algum tempo, depois desaparecendo de modo natural. Ningum se lhes pode opor ou sequer controlar. Mas sem as convenes no teramos nada a dizer, no teramos nomes, nenhuma prtica, nenhum trabalho. As regras e convenes so estabelecidas para nos darem uma linguagem, para tornar as coisas convenientes, e s. Toma o dinheiro como exemplo. Em tempos idos no existiam quaisquer moedas ou notas. As pessoas usavam diversos materiais e produtos para fazerem trocas em vez de dinheiro, mas esses eram difceis de guardar e assim resolveram mudar, tornando notas e moedas em dinheiro. Talvez no futuro tenhamos um novo decreto do Rei a dizer que j no temos de usar dinheiro de papel, que devemos usar cera, derret-la e mold-la em pedaos. A dizemos, isto dinheiro e usamo-lo em todo o Pas. Mas no s com a cera, pode acontecer que eles decidam tornar o esterco de galinha na moeda local nenhuma outra coisa poder ser considerada dinheiro, somente o esterco de galinha! Ento as pessoas lutavam e matavam-se umas s outras por causa do esterco de galinha! assim. Poderiam-se
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utilizar muitos exemplos para ilustrar o que conveno. O que utilizamos como dinheiro simplesmente uma conveno que ns crimos, tem a sua utilidade dentro dessa conveno. Tendo-o decretado como sendo dinheiro, ele torna-se dinheiro. Mas na realidade o que o dinheiro? Ningum consegue dizer. Quando existe um acordo popular acerca de algo, a a conveno surge para preencher a necessidade. O mundo somente isto. Isto conveno, mas fazer com que as pessoas vulgares percebam Libertao muito difcil. O nosso dinheiro, a nossa casa, a nossa famlia, os nossos filhos e familiares so simplesmente convenes que ns inventamos, mas realmente, visto luz do Dhamma, eles no nos pertencem. Talvez ao ouvirmos isto no nos sintamos muito bem, mas a realidade mesmo assim. Todas estas coisas tm valor somente atravs das convenes previamente estabelecidas. Se estabelecermos que elas no tm valor, ento deixam de o ter. Se estabelecemos que tm valor, ento tm valor. assim que isto funciona, ns trazemos convenes ao mundo para preencher necessidades. At este corpo no nosso, somente o supomos dessa forma. Na realidade s uma suposio. Se tentares encontrar um ser verdadeiro e com substncia dentro dele, no o conseguirs fazer. S existem elementos que nascem, continuam por algum tempo e morrem. Tudo assim. No existe nenhuma verdadeira substncia nele, mas correcto que o usemos. como
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uma chvena. A certo ponto a chvena ir partir-se, mas enquanto ela c estiver deves us-la e tomar bem conta dela. um instrumento para o teu uso. Se se partir ser um problema, assim sendo, ainda que ela tenha de se partir, deves tentar preserv-la o melhor possvel. E assim chegamos aos quatro apoios*** que o Buddha nos ensinou a contemplar inmeras vezes. Estas so as coisas bsicas de que um monge depende para continuar a sua prtica. Enquanto viveres tens de depender deles, mas deves compreend-los. No te apegues a eles, dando assim origem a mais desejo na tua mente. Conveno e Libertao esto continuamente relacionadas desta forma. Ainda que usemos convenes, no ponhas a tua confiana nelas como sendo a verdade. Se te apegares a elas, o sofrimento surgir. O caso do Certo e do Errado um bom exemplo. Algumas pessoas vm Errado como estando Certo e Certo como estando Errado, mas no fim de contas quem que realmente sabe o que Certo e o que Errado? Ningum sabe. Diferentes pessoas estabelecem diferentes convenes acerca do que Certo e Errado, mas o Buddha tomou o sofrimento como sendo a sua directriz. Se quiseres discutir acerca deste assunto jamais chegars a uma concluso. Um diz Certo, outro diz Errado. Um diz Errado, o outro diz Certo. Para dizer a verdade, ns no sabemos o que Certo e o que Errado! Mas por convenincia e efeito prtico, podemos dizer que Certo no nos

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prejudicarmos nem prejudicarmos os outros. Deste modo satisfazemos uma necessidade. Assim, apesar de tudo, tanto as regras com suas convenes, como a Libertao, so simplesmente Dhammas. Um superior ao outro, mas esto lado a lado. No existe qualquer forma de garantirmos que algo definitivamente deste ou daquele modo, da o Buddha ter dito para os deixarmos estar. Deixmo-los ser incertos. Por mais que gostes ou desgostes, deves perceb-los como sendo incertos. Independentemente de lugar e hora, toda a prtica do Dhamma chega sua concluso no lugar onde nada existe. o lugar de rendio, de vazio, de largar a carga. Isto o final. No como a pessoa que diz, Porque que a bandeira esvoaa ao vento? Eu penso que por causa do vento. Outra pessoa diz que por causa da bandeira. A primeira ento returca que por causa do vento. Isto jamais ter fim! como o velho enigma, Quem nasceu primeiro, a galinha ou o ovo? No existe forma de se chegar a uma concluso, isto somente Natureza. Todas estas coisas so simplesmente convenes, estabelecidas por ns prprios. Se as compreenderes com sabedoria ento conhecers Impermanncia, Insatisfao e No-eu. Esta a viso que leva at a iluminao. Sabes, treinar e ensinar pessoas com diferentes nveis de entendimento realmente difcil. Algumas pessoas j tm as ideias feitas, tu dizes-lhes algo e elas
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no acreditam. Dizes-lhes a verdade e elas dizem que no verdade. Eu estou certo, tu ests errado Isto no tem fim. Se no abandonares a discusso ters sofrimento. Eu j vos contei acerca dos quatro homens que vo at floresta. Eles ouvem uma galinha a cacarejar, Co-co-ro-c! Um deles pensa, Ser que um galo ou uma galinha? Os outros trs dizem em unssono, uma galinha, mas o outro no concorda, e insiste que um galo. Como poderia uma galinha cacarejar desta maneira? pergunta ele. Os outros replicam, Bem, ela tem um bico, no tem? Discutem e discutem at as lgrimas lhes virem aos olhos, ficando verdadeiramente zangados por causa disso, mas no final todos eles estavam errados. Quer digas galinha ou galo, esses so somente nomes. Ns estabelecemos estas convenes, dizendo um galo deste modo, uma galinha daquele, um galo canta desta forma, uma galinha canta daquelae assim que ns nos prendemos ao mundo! Lembra-te disto! Se somente disseres que no existe nenhuma galinha nem nenhum galo isso ser o fim da discusso. No campo da realidade convencional um dos lados est certo e o outro est errado, mas eles jamais entraro em acordo. Discutir at que as lgrimas nos corram no tem qualquer utilidade! O Buddha ensinou a no nos apegarmos. Como que devemos praticar para no nos apegarmos? Praticando simplesmente para abandonar; mas este noapego muito difcil de entender. necessria constante sabedoria para o investigar e penetrar, e assim
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alcan-lo. Se pensares acerca disso, quer as pessoas estejam alegres ou tristes, satisfeitas ou insatisfeitas, nada disso depende de elas terem muito ou pouco mas somente da sua sabedoria. Toda a dor s poder ser ultrapassada atravs da sabedoria, vendo a verdade das coisas. Assim, o Buddha incitou-nos a investigar e a contemplar. Esta contemplao, significa simplesmente, tentar resolver os problemas correctamente. Esta a nossa prtica. Tal como o nascimento, velhice, doena e morte estas so as ocorrncias mais comuns na vida. O Buddha ensinou a contemplar nascimento, velhice, doena e morte, mas algumas pessoas no compreendem isso. O que que h nelas para contemplar? dizem. Elas nascem mas no conhecem o nascimento, e morrem sem conhecer a morte. A pessoa que investigar estas coisas repetidamente ir compreend-las. Tendo-as compreendido ela ir gradualmente resolvendo os seus problemas. Ainda que nela exista algum apego, com sabedoria ela ir compreender que a velhice, doena e morte so o modo da natureza; e ser capaz de aliviar o seu sofrimento. Ns estudamos o Dhamma simplesmente com este objectivo para curar o sofrimento. Na realidade no h muito que dizer acerca da base do Budismo, s existem o nascimento e a morte do sofrimento, a isto o Buddha chamou de Verdade. O nascimento sofrimento, a velhice sofrimento, doena sofrimento e a morte e sofrimento. As pessoas no
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vem este sofrimento como sendo a Verdade. Se soubermos o que a Verdade, saberemos o que o sofrimento. Este orgulho em opinies pessoais, estas disputas, jamais tem fim. Para podermos pr as nossas mentes em descanso, para encontrar-mos a paz, devemos contemplar o nosso passado, o presente, e as coisas que nos esto reservadas. Como o nascimento, velhice, doena e morte. O que que podemos fazer para evitar sermos atormentados por eles? Ainda que tenhamos alguma preocupao, se investigarmos o sofrimento at o conhecermos de acordo com a Verdade, ele ir diminuir e ns jamais o acolheremos.

* Na Tailndia a cabea e considerada como algo sagrado, tocar na cabea de algum e um insulto. Tambm, e de acordo com a tradio, homens e mulheres no se tocam em pblico. Por outro lado, sentar-se em meditao considerada uma actividade sagrada. Talvez aqui o Venervel Ajahn estivesse a usar

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um exemplo de comportamento Ocidental que pudesse particularmente chocar a audincia Tailandesa. ** Na Tailndia considerado auspicioso ter a cabea tocada por um monge de alta estima. *** Os quatro apoios vestes, alimentos, alojamento e medicamentos.

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A tranquilidade serenidade; fluente a sabedoria. Ns praticmos meditao para acalmar a mente e tornla serena; s ento ela pode fluir.

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guas Paradas, Fluindo

Ora, por favor prestem ateno, no deixem que a vossa mente v atrs de outras coisas. Criem a sensao de que neste momento esto sozinhos sentados algures numa montanha ou numa floresta. O que que est aqui sentado neste momento? O corpo e a mente, s, unicamente estas duas coisas. Tudo o que est contido nesta forma aqui sentada chamado de corpo. A mente aquilo que est consciente a pensar neste preciso momento. Estas duas coisas so chamadas de nma e rpa. nma refere-se quilo que no possui rpa, ou forma. Todos os pensamentos e sensaes, ou os quatro khandhas, sensaes fsicas, percepes, fabricaes mentais e conscincia, so nma, nenhum deles possui forma. Quando os olhos vem formas, essas formas so chamadas de rpa, enquanto que a conscincia chamada nma. Juntas chamam-se nma-rpa, ou simplesmente corpo e mente. Compreendam que aqui sentados no presente momento esto somente o corpo e a mente. Mas ns confundimos estes dois um com o outro. Se quiseres paz tens de saber o que eles na verdade so. A mente no seu presente estado ainda est destreinada; est turva, no esta lmpida. Ainda no a mente pura. Temos de a continuar a treinar atravs da prtica da meditao. H quem pense que meditao significa estar sentado numa posio especial, mas na verdade estar de p, sentado, a andar ou reclinado so tudo veculos para
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a prtica de meditao. Podes praticar a qualquer altura. Samdhi significa literalmente a mente firmemente estabelecida. Para desenvolver samdhi no precisas de forar a mente. H quem tente obter tranquilidade, sentando-se em silncio e fazendo com que absolutamente nada os perturbe, mas isso como estar morto. A prtica de samdhi existe para desenvolver sabedoria e entendimento. Samdhi a mente firme, a mente unificada. Em que ponto est ela fixa? Est fixa no ponto de equilbrio. Esse o seu ponto. Mas as pessoas praticam meditao tentando silenciar as suas mentes. Elas dizem, Tento sentar-me em meditao mas a minha mente no pra por um instante. Neste momento est aqui, a seguir vai para aliComo que a posso fazer parar? No precisas de a fazer parar, esse no o objectivo. Onde existe movimento onde o entendimento surge. As pessoas reclamam, Ela foge e eu trago-a de volta; depois torna a fugir e eu volto a traz-la assim, ali se sentam a puxar para a frente e para trs. Elas pensam que as suas mentes voam por toda a parte, mas na verdade s aparncia. Por exemplo, olha para esta salaOh, to grande!, dizesmas na realidade no nada grande. O facto de a ti te parecer grande depende somente da percepo que tens dela. De facto esta sala somente do tamanho que , nem grande nem pequena, mas as pessoas correm sempre atrs das sensaes que tm.

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Meditar para encontrar paz tens de compreender o que a paz. Se no a compreenderes no a conseguirs encontrar. Por exemplo, supe que hoje trouxeste contigo para o mosteiro uma caneta muito cara. Agora supe que durante o caminho, puseste a caneta no bolso da frente, mas mais tarde tiraste-a de l e colocaste-a noutro lugar, digamos no bolso traseiro. Quando procuras no bolso da frente no esta l! Apanhas um susto. Assustas-te por causa do teu engano, pois no ests a ver a verdade da situao. Sofrimento o resultado. Faas o que fizeres, no te consegues esquecer da caneta que perdeste. O teu equvoco faz-te sofrer. Entendimento errado provoca sofrimentoMas que pena! Comprei a caneta h to poucos dias e j a perdi. Mas ento lembras-te, Ah, pois claro! Quando fui casa de banho pus a caneta no bolso traseiro. Assim que te recordas deste facto sentes-te logo melhor, mesmo sem veres a caneta. Ests a perceber? Ests logo contente, j podes deixar de te preocupar com ela. J sabes onde ela est. Enquanto caminhas, passas a mo pelo bolso traseiro e l est ela. A tua mente esteve este tempo todo a enganar-te. A tua preocupao resultou da tua ignorncia. Agora, vendo a caneta perdes todas as dvidas, e as tuas preocupaes desaparecem. Esta paz resulta do entendimento da causa do problema, samudaya. Assim que te lembras que a caneta est no bolso traseiro, encontras nirodha.

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Logo, tens de contemplar a fim de encontrares paz. Aquilo a que geralmente as pessoas chamam de paz, simplesmente o acalmar da mente e no o acalmar das kilesa. Estas esto simplesmente a ser temporariamente suprimidas, tal como a relva que coberta por uma pedra. Ao fim de trs ou quatro dias, retiras a pedra e em pouco tempo a relva volta a crescer. Na verdade a relva no morreu, estava simplesmente a ser suprimida. o mesmo quando nos sentamos em meditao: a mente acalmada mas as contaminaes na verdade no so. Por conseguinte samdhi no garantia. Para encontrares paz verdadeira tens de cultivar sabedoria. Samdhi um tipo de paz, idntico pedra que cobre a relvadentro de uns dias retiras a pedra e a relva torna a crescer. Isto somente paz temporria. A paz da sabedoria como colocar a pedra e no a retirar, deix-la ficar onde est. A relva no poder voltar a crescer. Isto paz segura, o acalmar das contaminaes, a paz garantida que resulta da sabedoria. Ns falamos de sabedoria (pa) e de samdhi como se fossem algo separado, mas no fundo elas so o mesmo. Sabedoria a funo dinmica de samdhi; samdhi o aspecto passivo da sabedoria. Ambas nascem no mesmo lugar mas tomam direces diferentes, funes distintas, assim como esta manga aqui. Uma manga pequena e verde eventualmente crescer at se tornar madura. Mas sempre a mesma manga, no so mangas diferentes. A manga pequena, a crescida e a madura so a mesma manga, mas a sua
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condio altera-se. Na prtica do Dhamma, uma condio chamada samdhi, a condio seguinte chamada pa, mas na realidade sla, samdhi, pa so a mesma coisa, tal como a manga. De qualquer forma, na nossa prtica, no importa a que aspecto faas referncia, tens de comear sempre pela mente. Sabes o que esta mente? Como que a mente ? O que que ela ? Onde est? Ningum sabe. Tudo o que sabemos que queremos ir para aqui ou para ali, queremos isto ou queremos aquilo, sentimonos bem ou sentimo-nos malmas a mente propriamente dita parece ser impossvel de se conhecer. O que a mente? A mente no tem qualquer forma. Aquilo que recebe as sensaes, tanto boas como ms, chammos mente. como ser o dono da casa. O dono fica em casa enquanto as visitas vem v-lo. ele que recebe as visitas. Quem que recebe as impresses dos sentidos? O que aquilo que se apercebe? Quem abandona as impresses dos sentidos? a isso que chammos mente. Mas as pessoas no conseguem ver isto e assim o seu pensamento anda sempre as voltas O que a mente? O que o crebro?No confundas o assunto desta forma. O que aquilo que recebe as sensaes? De algumas sensaes gostas de outras noQuem esse? Existe algum que gosta e desgosta? Claro que sim mas tu no consegues v-lo. Isso aquilo a que chammos mente. Na nossa prtica no necessrio falar de samatha (concentrao) ou vipassan (penetrao),
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chama-a somente de prtica do Dhamma, isso basta. E conduz esta prtica a partir da tua prpria mente. O que a mente? A mente aquilo que recebe, ou se apercebe das impresses dos sentidos. Com algumas destas impresses d-se uma reaco de gosto, com outras a reaco de averso. Esse receptor de sensaes conduz-nos para a felicidade e para o sofrimento, o certo e o errado. Mas ele no tem qualquer forma. Ns assumimo-lo como sendo o eu, mas na verdade somente nmadhamma. A bondade tem alguma forma? E o mal? A felicidade e o sofrimento tm alguma forma? No os consegues encontrar. Eles so redondos ou quadrados, curtos ou compridos? Consegues v-los? Estas coisas so nmadhamma, no podem ser comparadas a coisas materiais, no tm formamas ns sabemos que elas existem. Da se dizer para se comear a prtica pelo acalmar da mente. Pe ateno plena na mente. Se a mente estiver plenamente atenta estar em paz. Algumas pessoas no se inclinam para a ateno, s querem a paz, do gnero de quererem ficar no vazio. Assim nunca aprendem nada. Se no possuirmos aquele que sabe em que que iremos basear a nossa prtica? Se no existir longo, no existe curto, se no existir certo no poderia existir errado. As pessoas hoje em dia fartam-se de estudar, procurando acerca do bem e do mal. Mas sobre aquilo que est para alm do bem e do mal elas no sabem nada. S o que sabem o que est certo e o que est errado Eu s aceito o que est certo. No me interessa saber acerca do que est errado.
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Porque me preocupar? Se somente aceitares o que est certo, em pouco tempo ele tornar-se- errado. O certo leva ao errado. As pessoas continuam a procurar entre o certo e o errado, mas no tentam encontrar aquilo que nem certo nem errado. Elas estudam acerca do bem e do mal, procurando a virtude, mas no sabem nada acerca daquilo que est para alm do bem e do mal. Elas estudam o longo e o curto, mas acerca daquilo que no longo nem curto nada sabem. Esta faca tem uma lmina, a borda e uma pega. Consegues levantar somente a lmina? Consegues levantar somente a borda da lmina, ou s a pega? A pega, a borda e a lmina so todas parte da mesma faca: Quando pegas na faca as trs partes vm juntas. Do mesmo modo, se tu pegares naquilo que bom, o mau vem junto. As pessoas procuram a bondade e tentam ignorar o mal, mas no estudam acerca daquilo que nem bom nem mau. Se no estudares esse aspecto nunca existir concluso. Se pegares na bondade a maldade vem junto. Se pegares na felicidade, o sofrimento segue-a. A tendncia de nos apegarmos bondade e rejeitarmos a maldade como o Dhamma das crianas, como um brinquedo. Claro que sim, podes pegar s nesse tanto, mas se tu te agarras bondade, a maldade vem atrs. No final este caminho no assim to bom, confuso. Toma um simples exemplo. Tu tens filhos agora supe que s lhes queres dar amor e nunca te queres zangar. Esta a forma de pensar de quem no percebe
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nada acerca da natureza humana. Se te agarras ao amor, o dio vem atrs. Do mesmo modo, as pessoas que decidem estudar o Dhamma para desenvolverem a sabedoria, estudam o bem e o mal o melhor possvel. Tendo conhecido o bem e o mal, o que que elas fazem? Tentam apegar-se ao bem, e o mal vem logo a seguir. Elas no estudam aquilo que est para alm do bem e do mal. Isto o que tu deves estudar. Eu vou ser como este, Eu vou ser como aquele,mas nunca ningum diz Eu no vou ser nada porque na realidade no existe nenhum EuIsto ningum estuda. Tudo o que querem bondade. Quando obtm a bondade, perdem-se nela. Se as coisas se tornarem muito boas eventualmente tornar-se-o ms, e assim as pessoas acabam por ficar neste impasse, para trs e para a frente. Para acalmar a mente e nos tornarmos conscientes do receptor das impresses dos sentidos, temos de observ-lo. Seguir aquele que sabe. Treinar a mente at que ela se torne pura. Quo pura a deves tornar? Se for verdadeiramente pura, a mente dever estar acima tanto do bem como do mal, acima at da prpria pureza. Est dito. ai que a prtica termina. Aquilo a que as pessoas chamam de se sentar em meditao simplesmente uma paz temporria. Mas at neste tipo de paz existem experincias. Se se d uma experincia, dever haver algum para a reconhecer, para a analisar, questionar e examinar. Se a mente simplesmente estiver vazia isso no tem grande
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utilidade. Talvez vejas algumas pessoas que aparentam ser bastante comedidas e penses que elas esto em paz, mas a verdadeira paz no somente a paz da mente. No a paz que diz, Que eu possa ser feliz e nunca ter de passar por qualquer sofrimento. Com este tipo de paz, eventualmente at a obteno da paz se torna insatisfatria. Sofrimento o resultado. S quando conseguires levar a tua mente para alm da felicidade e do sofrimento que encontraras a verdadeira paz. Este o assunto que a maior parte das pessoas nunca estudam; nunca se apercebem deste aspecto. A forma correcta de treinar a mente torn-la clara para desenvolver sabedoria. No penses que treinar a mente simplesmente sentares-te silenciosamente. Isso como a pedra que cobre a relva. As pessoas tornam-se embriagadas com isso. Pensam que samdhi sentar-se. Essa s uma das palavras para samdhi, mas na verdade, se a mente estiver em samdhi, ento a, o andar e samdhi, sentar-se e samdhi samdhi na postura sentado, na postura em andamento, em p e na postura reclinada, tudo isto prtica. Algumas pessoas reclamam, Eu no consigo meditar, estou muito agitado. Sempre que me sento comeo logo a pensar nisto e naquilo no consigo faz-lo. Tenho demasiado mau kamma. Talvez deva gast-lo primeiro e depois regressar para tentar meditar. Com certeza, por que no tentar. Tenta s gastar o teu mau kamma
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 assim que as pessoas pensam. Porque que pensam desta forma? Nivaraa, aquilo que devemos estudar. Sempre que nos sentamos, quase que de imediato a mente foge. Ns segumo-la tentando traz-la de volta para a observarmos mas ela torna a fugir. Isto aquilo que deves estudar. A maior parte das pessoas recusam-se a aprender com as lies da natureza tal como um mido traquina de escola, que se recusa a fazer os trabalhos de casa. Se elas no querem ver a mente a mudar, como que vo desenvolver sabedoria? Temos de viver assim, com a mudana. Quando compreender-mos que a mente desta forma, sempre em constante mudana quando aceitar-mos que esta a sua natureza, iremos perceb-la. Temos de saber quando a mente est a pensar no bem ou no mal, mudando a cada momento, temos de perceber estas coisas. Se compreendermos este ponto, ento at enquanto estamos a pensar poderemos estar em paz. Por exemplo, supe que em casa tens um macaco de estimao. Os macacos nunca param sossegados por muito tempo, eles gostam de saltar por todo o lado e pegar em coisas. assim que os macacos so. Agora vens para o mosteiro e vez o macaco daqui. Este macaco tambm no pra sossegado, tambm salta de um lado para o outro. Mas ele no te incomoda, pois no? Porque que no te incomoda? Porque antes j criaste um macaco, e sabes como eles so. Ainda que s conheas um macaco, no importa a quantas provncias vs, no importa quantos macacos vejas, no te
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incomodars com eles, pois no? Isto algum que percebe os macacos. Se percebermos os macacos no nos tornaremos num. Se no os percebermos poderemos tornar-nos num deles! Compreendes? Quando vs o macaco a tentar pegar nisto e naquilo, e gritas, Hei! Ficas zangadoAquele malvado macaco! Isto de algum que no percebe os macacos. Quem os percebe, v que o macaco em casa e o macaco no mosteiro so idnticos. Porque irritares-te com eles? Quando perceberes como eles so, isso basta para poderes ficar em paz. A paz assim. Temos de conhecer as sensaes. Umas so agradveis, outras so desagradveis, mas isso no importa. Isso problema delas. Tal como o macaco. Todos os macacos so o mesmo. Ns compreendemos as sensaes como sendo por vezes agradveis, outras vezes no essa a sua natureza. Devemos perceb-las e saber como as deixar passar. As sensaes so incertas. Elas so efmeras, imperfeitas e sem dono. Tudo aquilo que sentimos deste modo. Quando os olhos, ouvidos, nariz, lngua, corpo e mente recebem sensaes, ns conhecemo-las, assim como conhecemos o macaco. Ento podemos ficar em paz. Quando as sensaes surgirem, tenta identificlas. Porque que corres atrs delas? As sensaes so incertas. Neste momento so de uma forma, no momento seguinte so de outra. Elas existem dependentes da mudana.
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A respirao sai e depois tem de entrar. Tem de existir esta mudana. Tenta somente respirar para dentro, consegues faz-lo? Ou tenta s respirar para fora sem tomares outra respirao para dentroconsegues fazlo? Se no existisse esta mudana por quanto tempo poderias viver? Tm de existir ambas a inalao e a exalao. As sensaes so o mesmo. Estas coisas tm de existir. Se no existissem sensaes no poderias desenvolver a sabedoria. Se no existir errado, no pode existir certo. Primeiro tens de estar certo para poderes ver o que errado, e tens de primeiro perceber o que errado para poderes estar certo. assim que as coisas so. Para o estudante verdadeiramente dedicado, quanto mais sensaes melhor. Mas muitos meditadores fogem das sensaes, eles no querem ter de negociar com elas. Isto como ser o mido traquina que no vai para a escola, nem quer ouvir o professor. Estas sensaes ensinam-nos. S quando as reconhecemos que estamos a praticar o Dhamma. A paz por dentro das sensaes como compreender os macacos. Quando compreendes como eles so, deixam de te incomodar. A prtica do Dhamma assim. No que o Dhamma esteja muito distante, ele est aqui connosco. O Dhamma no sobre os anjos no alto ou qualquer coisa assim. simplesmente acerca de ns, acerca

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daquilo que estamos a fazer neste preciso momento. Observa-te a ti prprio. s vezes temos felicidade, s vezes sofrimento, s vezes conforto, s vezes dor, s vezes amor, s vezes dioisto Dhamma. Compreendes? Deves conhecer o Dhamma, deves aprender com as tuas experincias. Tu tens de conhecer as sensaes antes que as possas abandonar. Quando perceberes que as sensaes so impermanentes, jamais sers perturbado por elas. Logo que uma sensao surja, diz-te a ti prprio, Humisto no coisa segura. Quando a tua disposio muda Hum, isto incerto. Podes estar em paz com estas coisas, da mesma forma em que vs o macaco e no te incomodas com ele. Se conheceres a verdade das sensaes, isso conhecer o Dhamma. Tu abandonas as sensaes percebendo que elas so invariavelmente incertas. Naquilo a que chamamos de incerto est o Buddha. O Buddha o Dhamma. O Dhamma a caracterstica da incerteza. Quem quer que veja a incerteza das coisas ver a imutvel realidade das mesmas. Isso como o Dhamma . E isso o Buddha. Se vires o Dhamma, vez o Buddha, vendo o Buddha, vez o Dhamma. Se souberes o que anicca , abandonars as coisas e no te apegars a elas. Tu dizes, No me partas o copo! Consegues evitar que algo que se quebra se parta? Se no se partir agora parte-se mais tarde. Se tu no o partires, algum o far. Se ningum o partir, talvez uma das galinhas o
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faa! O Buddha diz-nos para aceitarmos isto. Ele penetrou na verdade das coisas, vendo que este copo j est partido. Sempre que usares este copo deves reflectir que o copo j est partido. Compreendes isto? Era assim o entendimento do Buddha. Ele viu o copo partido no copo inteiro. Assim que a sua hora chegue ele partir-se. Desenvolve este tipo de entendimento. Usa o copo, cuida dele, at que um dia, ele escorrega-te da mo Trs! no h problema. Porque que no h problema? Porque tu viste a sua quebra antes que ele se quebrasse! Mas geralmente as pessoas dizem, Gosto tanto deste copo, espero que nunca se parta. Mais tarde o co parte-oEu mato este malvado co! Odeias o co porque ele te partiu o copo. Se um dos teus filhos o partir odeia-lo tambm. Porqu isto? Porque tu represaste e a gua deixa de fluir. Tu construste uma represa sem comporta. A nica coisa que a represa pode fazer rebentar, certo? Quando constris uma represa tens de construir tambm uma comporta. Quando a gua subir muito de nvel poder fluir sem problema. Quando est cheia at acima tu abres a tua comporta. Tens de ter uma vlvula de segurana como esta. Impermanncia a vlvula de segurana daqueles que so Nobres. Se tu possures esta vlvula de segurana estars em paz. Em p, a caminhar, sentado, reclinado, pratica constantemente, usando sati para guardar e proteger a mente. Isto samdhi e sabedoria. So ambas a mesma coisa, mas possuem aspectos diferentes.
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Se percebermos a incerteza de forma clara, veremos nela aquilo que garantido e verdadeiro. A verdade e que todas as coisas tem de inevitavelmente ser desta forma, elas no podem ser de outra maneira. Compreendes? Ainda que s saibas este tanto, poders compreender o Buddha, e de direito fazer-lhe reverncia. Desde que no abandones o Buddha, no sofrers. Assim que o faas irs sentir sofrimento. Logo que abandones as reflexes sobre a transitoriedade, imperfeio e que as coisas no tm dono, ters sofrimento. Ainda que s consigas praticar este tanto ser o suficiente; sofrimento no surgir, ou se surgir tu facilmente o acalmars e isso ser a causa para o sofrimento no surgir no futuro. Isto o fim da nossa prtica, no ponto em que o sofrimento no surge. E porque que o sofrimento no surge? Porque ns resolvemos o caso do sofrimento, samudaya. Por exemplo, se este copo se partisse, normalmente sentirias sofrimento. Ns sabemos que este copo ir ser a causa para futuro sofrimento, assim sendo, ns abandonamos a causa. Todos os dhammas surgem devido a uma causa. Eles tambm se extinguem devido a uma causa. Assim se existir sofrimento devido a este copo, devemos abandonar a causa do mesmo. Se de antemo reflectirmos que este copo j est partido, ainda que no esteja, a causa deixar de existir. Quando no houverem mais causas, esse sofrimento deixa de se poder manifestar, ele desaparece. Isto a cessao.
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No necessitas de ir para alm deste ponto, s isto basta. Contempla isto na tua mente. Basicamente todos vs devereis ter os Cinco Preceitos* como fundao de conduta. No necessrio estudar o Tipitaka, primeiro concentra-te nos Cinco Preceitos. De incio cometers erros. Quando te aperceberes disso, pra, volta atrs e estabelece de novo os teus preceitos. Talvez te percas e cometas outro erro. Quando te aperceberes, restabelece-te. Praticando desta forma, a tua sati ir melhorar e tornar-se mais consistente, tal como as gotas de gua saindo da cafeteira. Se s inclinarmos um pouco a cafeteira, as gotas saem devagarplop! plop! plop! se a inclinarmos um pouco mais, as gotas tornam-se mais rpidas plop, plop, plop! Se a inclinarmos ainda mais os plops desaparecem e a gua flui numa corrente regular. Ns temos de falar acerca do Dhamma desta forma, usando comparadores, porque o Dhamma no tem forma. Ele quadrado ou redondo? No o podes dizer. O nico modo de falar dele atravs de comparaes como estas. No penses que o Dhamma esta longe de ti. Ele est aqui contigo, a toda a volta. Olha num instante contente, no prximo triste, no prximo zangado tudo isto Dhamma. Olha para ele e compreende. O que quer que seja que causa sofrimento deve ser remediado. Se o sofrimento ainda l estiver, observa de novo, ainda no vs claramente. Se o conseguisses fazer no sofrerias, pois a causa deixaria
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de estar presente. Se o sofrimento ainda l estiver, se ainda o tens de suportar, ento ainda no ests no caminho certo. Onde quer que encalhes, sempre que estiveres a sofrer demasiado, a mesmo que ests errado. Sempre que te sentires to feliz como se estivesses a flutuar nas nuvens a errado de novo! Se praticares desta forma ters sati a todo o momento, em todas as posturas. Com sati, (ateno plena) e sampajaa, (conscincia plena), tu sabers o que certo e o que errado, alegria e sofrimento. Sabendo o que estas coisas so, sabers como negociar com elas. Eu ensino meditao desta forma. Quando for altura para te sentares em meditao senta-te, isso no errado. Tambm deves praticar dessa forma. Mas meditao no s sentar. Tu tens de permitir que a tua mente viva as coisas na sua totalidade, permitindo que elas fluam e considerando a sua natureza. Como que a deves considerar? Observa-a como sendo algo transiente, imperfeito e sem dono. Tudo incerto. Isto to bonito, tenho de o possuir. Isso no coisa certa. No gosto mesmo nada disto Diz-te a ti prprio nesse mesmo instante, No certo! Isto a verdade? Absolutamente, sem qualquer dvida. Mas tenta considerar o seguinte como verdadeiroDe certeza que vou conseguir isto j saste do caminho certo. No faas isso. No importa o quanto gostes de algo, deves sempre reflectir que incerto.

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Alguns tipos de alimentos parecem to deliciosos, mas ainda assim tu deves reflectir que isso no coisa certa. Pode parecer que mesmo delicioso, mas deves dizer-te a ti prprio, No certo que assim seja! Se quiseres testar se isto ou no verdade, tenta consumir o teu prato favorito todos os dias sem falta. Eventualmente reclamars, Isto j no me sabe assim to bem. E pensars, Na verdade eu prefiro aquele prato. Tambm isso no coisa certa! Tens de permitir que as coisa fluam, tal como a inalao e a exalao, a respirao est dependente da mudana. Tudo depende da mudana desta mesma forma. Estas coisas esto aqui connosco, no noutro lugar. Se deixar-mos de duvidar, quer sentados, em p, a caminhar ou reclinados, estaremos em paz. Samdhi no s sentarmos-nos. Algumas pessoas sentam-se at cair em torpor. como se estivessem mortas, nem conseguem distinguir o norte do sul. No leves as coisas a extremos. Se te sentires ensonado, muda a tua postura e anda. Desenvolve sabedoria. Se realmente estiveres cansado ento descansa. Assim que acordares continua a praticar, no te deixes levar pelo torpor. assim que tens de praticar. Mantm a razo, sabedoria e circunspeco. Comea a praticar a partir da tua prpria mente e do teu corpo, vendo-os como impermanentes. Tudo o resto igual. Lembra-te disto quando pensares que a comida muito deliciosa Deves dizer a ti prprio Isso no certo! De incio tens de ir devagar. Se no
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gostares de nada s sofres com isso, e assim as coisas atrasam-te. Se ela gosta de mim, eu gosto dela, Atrasas-te outra vez. Nunca acertas uma em cheio! Tenta perceber as coisas desta forma. Sempre que gostes de algo diz-te a ti prprio, Isto no coisa certa! Tens de alguma forma de ir contra a tendncia normal das coisas, para realmente poderes ver o Dhamma. Pratica em todas as posturas. Sentado, em p, a caminhar, reclinadoem qualquer postura podes sentirte zangado, certo? Podes estar zangado enquanto andas, quando ests sentado ou quando ests deitado. Podes sentir desejo em qualquer postura. Logo a nossa prtica tem de se estender a todas as posturas; de p, caminhando, sentado ou reclinado. Tens de ser consistente. No o faas s para as aparncias, pratica de verdade. Enquanto sentado em meditao, pode ser que surja algum incidente. Antes que esse possa ser resolvido um outro vem atrs. Sempre que estas coisas surjam, diz-te a ti prprio, No certo, no certo. F-las parar antes que elas tenham a oportunidade de o fazer a ti. Agora, este um ponto importante. Se tu sabes que todas as coisas so impermanentes, todos os teus pensamentos iram gradualmente descontrair-se. Quando reflectires na incerteza de tudo aquilo que aparece, vers que todas as coisas seguem pelo mesmo caminho.

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Sempre que algo surge, tudo o que precisas de dizer , Olha mais um! J alguma vez viste gua fluindo? j alguma vez viste gua parada? Se a tua mente estiver em paz, ser como a gua fluindo. J alguma vez viste gua parada, fluindo? A est! Somente viste gua fluindo ou gua parada, no foi? Mas nunca viste gua parada, fluindo. A mesmo, no ponto onde o teu pensamento no te pode levar, ainda que ele esteja em paz, podes cultivar sabedoria. A tua mente ser como gua fluindo e ainda assim estar parada. como se estivesse parada mas em movimento. Por isso eu chamo-a de gua parada, fluindo. A sabedoria pode surgir neste lugar.

__________________________________________ * Os cinco Preceitos O cdigo moral bsico para o treino de praticantes Budistas: Abster-se de matar intencionalmente qualquer ser vivo, de roubar, de imprpria conduta sexual, abster-se de mentir ou fomentar discrdia e de consumir intoxicantes.
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Utiliza o teu corao e no os ouvidos para ouvires estes ensinamentos.

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Uma oferta de Dhamma*

Estou feliz por terem aproveitado esta oportunidade para virem visitar Wat Pah Pong, e verem o vosso filho que aqui monge, contudo lamento no ter uma lembrana para vos dar. A Frana j tem tantas coisas materiais, mas de Dhamma tem muito pouco. Tendo l estado e visto por mim prprio, na verdade l no existe nenhum Dhamma que possa levar a paz ou a tranquilidade. Somente existem coisas que continuamente tornam a mente confusa e preocupada. A Frana j materialmente prspera, tem tantas coisas para oferecer que so sensualmente tentadoras vistas, sons, cheiros, sabores e texturas. No entanto, pessoas que desconhecem o Dhamma s se tornam confusas com elas. Assim, hoje eu irei oferecer-vos um pouco de Dhamma para levarem para Frana como lembrana de Wat Pah Pong e Wat Pah Nanachat. O que o Dhamma? Dhamma aquilo que pode cortar atravs dos problemas e dificuldades dos seres humanos, reduzindo-os gradualmente a nada. Isso o que chamado de Dhamma e isso o que deve ser estudado na nossa vida diria para que quando alguma impresso mental surgir em ns, possamos resolv-la e ir para alm dela. Os problemas so comuns a todos ns, quer vivamos aqui na Tailndia ou noutros pases. Se no soubermos como resolv-los, estaremos sempre sujeitos a sofrimento e aflio. Aquilo que resolve problemas a
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sabedoria e para termos sabedoria temos de desenvolver e treinar a mente. O assunto a praticar no est longe, est aqui mesmo no nosso corpo e na mente. Ocidentais e Tailandeses so o mesmo; ambos tm um corpo e uma mente. Um corpo e mente confusos significam uma pessoa confusa e um corpo e mente calmos, uma pessoa calma. Na realidade, a mente, como a gua da chuva, pura no seu estado natural. Se no entanto lhe adicionarmos um corante verde a transparente gua da chuva, tornar-se- verde. Se fosse corante amarelo, tornar-se-ia amarela. A mente reage de forma idntica. Quando uma impresso mental confortvel entra na mente, esta fica confortvel. Quando a impresso mental inconfortvel, a mente fica inconfortvel. A mente torna-se tinta, tal como a gua colorida. Quando a gua transparente contacta o amarelo, torna-se amarela. Quando entra em contacto com o verde, torna-se verde. Ela muda sempre de cor. Na realidade, a gua verde ou amarela naturalmente lmpida e transparente. Este tambm o estado natural da mente, lmpido, puro e claro. Ela torna-se confusa somente porque segue as impresses mentais; perdendose nos seus estados de humor. Deixem-me explicar mais claramente. Neste momento estamos sentados numa tranquila floresta. Aqui, se no houver vento, as folhas mantm-se imveis.
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Quando o vento sopra elas viram e esvoaam. A mente como as folha. Quando contacta com uma impresso mental, ela tambm, vira e esvoaa de acordo com a natureza dessa impresso. E quanto menos sabemos acerca do Dhamma, mais a mente ir continuamente seguir as impresses mentais. Sentindo-se feliz, ela sucumbe na felicidade. Sentindo sofrimento, ela sucumbe no sofrimento. uma constante confuso! No final as pessoas tornam-se neurticas. Porqu? Porque elas no compreendem. Somente seguem os seus estados de humor e no sabem como cuidar das suas mentes. Quando a mente no tem ningum para cuidar dela, e como uma criana sem me nem pai. Um rfo no tem refgio e sem refgio, ele sente-se muito inseguro. Do mesmo modo, se a mente no for cuidada, se no houver nenhum treino ou maturao de carcter com correcto entendimento, as coisas tornam-se realmente problemticas. O mtodo de treino da mente que eu hoje vos vou dar chamado kammahna. Kamma significa aco e hna significa base. Em Budismo o mtodo de tornar a mente calma e tranquila. para vocs usarem a mente no treino e com a mente treinada, investigar o corpo. O nosso ser composto por duas partes: uma o corpo, a outra a mente. S existem estas duas partes. O chamado corpo, aquilo que pode ser observado com os nossos olhos. A mente, por outro lado, no tem
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qualquer aspecto fsico. A mente somente pode ser vista com o olho interno ou o olho da mente. Estas duas coisas, corpo e mente, esto em constante estado de agitao. O que a mente? A mente na realidade no coisa nenhuma. Falando de modo convencional, aquilo que v ou pressente. Aquilo que pressente, recebe e vive todas as impresses mentais chamado de mente. Neste preciso momento existe a mente. Enquanto estou a falar convosco, a mente reconhece o que eu estou a dizer. Os sons entram pelo ouvido e tu sabes o que est a ser dito. Aquilo que vive isto, chamado de mente. Esta mente no possui nenhum eu ou substncia. No tem qualquer forma. Somente sente as actividades mentais e s! Se ensinarmos esta mente a ter viso correcta, ela no ter quaisquer problemas. Estar descontrada. A mente mente. Objectos da mente so objectos da mente. Objectos da mente no so a mente; a mente no os objectos da mente. De forma a compreendermos claramente as nossas mentes e os seus objectos mentais, dizemos que a mente aquilo que recebe os objectos mentais que nela aparecem. Quando estas duas coisas, mente e os seus objectos, entram em contacto um com o outro, do origem s sensaes. Algumas so boas, outras ms, outras frias, outras quentes, de todos os tipos. No

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entanto, sem a sabedoria para negociar com estas sensaes, a mente torna-se agitada. Meditao a forma de desenvolver a mente para que esta se possa tornar na base para o surgimento da sabedoria. Aqui a respirao a fundao fsica. Chamamo-la de npnasati ou ateno plena da respirao'. Aqui tornamos a respirao no nosso objecto mental. Apreendemos este objecto de meditao porque o mais simples e porque tem sido o corao da meditao desde tempos remotos. Quando surge uma boa ocasio para fazer meditao, senta-te de pernas cruzadas: a perna direita em cima da perna esquerda, a mo direita em cima da mo esquerda. Mantm as costas direitas e erectas. Diz a ti prprio, Agora vou abandonar todos os meus problemas e preocupaes. Tu no queres nada que te cause preocupao. Por agora deixa ir todos os problemas. Agora fixa a tua ateno na respirao. Depois respira para dentro e respira para fora. Para desenvolver a concentrao na respirao, no tentes tornar a respirao longa ou curta, nem sequer forte ou fraca. Deixa-a simplesmente fluir normal e naturalmente. A plena ateno e a auto-conscincia plena que surgem na mente, conheceram a respirao para dentro e a respirao para fora. Mantm-te descontrado. No penses em nada. No h necessidade de pensar nisto ou naquilo. A nica coisa que tens que fazer de fixar a tua ateno na

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inalao e na exalao. Nada mais tens a fazer do que isso! Mantm a tua ateno fixa na respirao ao passo que ela ocorre. Est atento ao princpio, meio e fim de cada respirao. Na inalao, o princpio da respirao est na ponta do nariz, o meio no corao, e o fim no abdmen. Na exalao, o caminho inverso: o princpio da respirao no abdmen, o meio no corao, e o fim na ponta do nariz. Desenvolve a concentrao da respirao: 1. na ponta do nariz; 2. no corao; 3. no abdmen. Depois em reverso: 1. no abdmen; 2. no corao; 3. na ponta do nariz. Focando a ateno nestes trs pontos aliviar todas as preocupaes. No penses em mais nada. Mantm a tua ateno na respirao. Talvez outros pensamentos entrem na mente. Ela encontrar outros temas para te distrair. No te preocupes. Retoma novamente a ateno no teu objecto, a respirao. A mente poder ficar enrolada a julgar e a investigar os teus estados de esprito, mas continua a praticar, estando constantemente atento ao princpio, meio e fim de cada respirao. Eventualmente, a mente tornar-se- consciente da respirao nestes trs pontos a todo o momento. Quando tomas esta prtica por algum tempo, a mente e o corpo acostumam-se ao trabalho. A fadiga desaparece. O corpo sente-se mais leve e a respirao torna-se cada vez mais refinada. A ateno plena e a auto-conscincia plena protegero e cuidaro da mente.
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Ns praticmos desta forma at que a mente esteja calma e em paz, at se tornar unificada. Unificada significa que a mente estar completamente absorvida na respirao, sem se separar dela. A mente estar descongestionada e descontrada. Ela saber o princpio, meio e fim de cada respirao e manter-se- firmemente fixa neles. Depois, quando a mente estiver calma, fixamos a ateno na inalao e exalao, mas somente na ponta do nariz. No temos de seguir o seu percurso at ao abdmen e de volta. Concentra-te somente na ponta do nariz onde a respirao entra e onde sai. Isto chamado acalmar a mente, tornando-a relaxada e calma. Quando a tranquilidade surge, a mente pra; pra no seu nico objecto, a respirao. Isto , tornar a mente calma para que a sabedoria possa surgir. Isto o princpio, a fundao da nossa prtica. Deves tentar praticar isto todos os dias, onde quer que estejas. Quer estejas em casa, no carro, deitado ou sentado, deves manter plena ateno e observar a mente constantemente. Isto chamado de treino da mente e deve ser praticado nas quatro posturas. No s sentado, mas em p, caminhando e tambm reclinado. O objectivo que devemos saber qual o estado da mente a cada momento e para se conseguir fazer isto, temos de estar constantemente atentos e conscientes. A mente est feliz ou a sofrer? Est confusa? Est calma? Conhecer a

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mente desta forma permite-a tornar-se tranquila e quando ela se tornar tranquila, a sabedoria surgir. Com a mente tranquila investiga tambm o corpo, como tema de meditao, do topo da cabea at s solas dos ps e de volta para a cabea. Faz isto e torna a fazlo novamente. Olha e v o cabelo da cabea, os pelos do corpo, as unhas, dentes e pele. Nesta meditao veremos que todo este corpo composto de quatro elementos: terra, gua, fogo e ar. As partes duras e slidas do nosso corpo so o elemento terra; o lquido e partes fludas, o elemento gua. Ventos que circulam para cima e para baixo no nosso corpo constituem o elemento do ar, e o calor do corpo, o elemento fogo. Tomados juntos, eles compem o que chamamos de ser humano. No entanto, quando o corpo separado nas suas partes constituintes, somente restam estes quatro elementos. O Buddha ensinou que no existe qualquer ser, nenhum humano, nenhum tailands, nenhum ocidental, nenhuma pessoa, mas que em ltima instncia s existem estes quatro elementos e isso tudo! Ns assumimos que existe uma pessoa ou um ser mas, na realidade, no existe nada desse gnero. Quer os tomemos separadamente como terra, gua, fogo e ar, ou juntos, rotulados de ser humano, todos eles so impermanentes, sujeitos a sofrimento e no-eu. Todos so instveis, incertos e esto num estado de constante mudana sem qualquer estabilidade por um nico momento!
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O nosso corpo instvel, alterando-se e mudando constantemente. O cabelo muda, as unhas mudam, os dentes mudam, a pele muda tudo muda completamente. Tambm a nossa mente, est sempre a mudar. No um eu ou uma substncia. No quem somos, nem quem eles so, embora a mente possa pensar que sim. Talvez se pense em matar. Talvez pense em felicidade ou sofrimento todo o tipo de coisas! Ela instvel. Se no tivermos sabedoria e acreditarmos na nossa mente, ela continuar a mentir-nos e ns constantemente a alternar entre o sofrimento e a felicidade. A mente uma coisa incerta. Este corpo incerto. Ambos so impermanentes. Ambos so uma fonte de sofrimento. Ambos so destitudos de um eu. Esta mente e corpo, o Buddha indicou que nem sequer so um ser, nem uma pessoa, nem um eu, nem uma alma, nem ns, nem eles. So somente elementos: terra, gua, fogo e ar. Somente elementos. Quando a mente v isto de forma clara, torna-se livre do apego em acreditar que Eu sou bonito, Eu sou bom, Eu sou mau, Eu estou a sofrer, Eu tenho, Eu isto ou Eu aquilo. Tu sentirs um estado de unio, pois percebes que toda a humanidade basicamente o mesmo. No existe nenhum Eu. Somente elementos. Quando contemplas e vs impermanncia, sofrimento e no-eu, deixar de haver apego ao eu, ao ser, ao ele ou ela. A mente que v isto far
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surgir nibbid, desencantamento ou desinteresse. Ver todas as coisas somente como sendo impermanentes, insatisfatrias e no-eu. A a mente pra. A mente Dhamma. Cobia, dio, e iluso iram pouco a pouco diminuindo at que por fim s existe a mente somente a mente pura. Isto o que se chama praticar meditao. Assim, peo-vos que recebam esta oferta de Dhamma para estudarem e contemplarem na vossa vida diria. Por favor aceitem a oferta deste ensinamento de Wat Pah Pong e Wat Pah Nanachat como uma herana que vos foi confiada. Todos os monges, incluindo o vosso filho e todos os professores fazem-vos esta oferta de Dhamma para levarem convosco para Frana. Isto ir mostrar-vos o caminho para a paz na mente; tornar a vossa mente calma e livre de confuso. O vosso corpo poder estar em agitao mas a mente no. Aqueles no mundo podem estar confusos, mas tu no estars. Apesar de haver confuso no vosso Pas, tu no estars confuso porque a mente ter visto; a mente Dhamma. Este o caminho certo, o caminho correcto. Que no futuro te possas lembrar deste ensinamento. Que possas estar bem e ser feliz.

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____________________________________________ * Um discurso apresentado a uma assembleia de Monges, Novios e discpulos leigos em Wat Pah Nanachat, Ubon Ratchathani, a 10 de Outubro de 1977. Este discurso foi oferecido aos pais de um dos monges por ocasio da sua visita de Frana.

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Amor e dio so ambos sofrimento, por causa do desejo. Querer sofrimento; no querer ter sofrimento. Ainda que consigas aquilo que queres, continua a ser sofrimento porque assim que o consegues, comeas a viver no medo de o perder. Como que vais viver feliz com medo?
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Viver com a cobra*

Esta curta palestra para o benefcio de uma nova discpula que ir em breve regressar a Londres. Que sirva para te ajudar a compreender os ensinamentos que estudaste aqui em Wat Pah Pong. Muito simplesmente, esta a prtica para se conseguir ser livre do sofrimento existente no ciclo do nascimento e morte. Para que possas fazer esta prtica, lembra-te de considerar as vrias actividades da mente, todas aquelas de que gostas e aquelas que desgostas, do mesmo modo que considerarias uma cobra. A cobra um animal extremamente venenoso, o suficiente para causar a morte caso nos morda. E o mesmo tambm acontece com as nossas disposies; as disposies de que gostamos so venenosas, as disposies de que no gostamos tambm o so. Elas impedem as nossas mentes de serem livres e empatam o nosso entendimento da Verdade tal como foi ensinada pelo Buddha. Da ser necessrio manter a nossa ateno plena durante todo o dia e noite. O que quer que seja que estejas a fazer, estejas em p, sentado, deitado ou a falar, deves faz-lo com plena ateno. Quando conseguires estabelecer esta ateno, notars que a clara compreenso surgir associada a ela, e estas duas condies traro a sabedoria. Desta forma ateno plena, clara compreenso e sabedoria trabalham juntas,

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e tu sers como quem est desperto tanto de dia como de noite. Estes ensinamentos que nos foram deixados pelo Buddha, no so ensinamentos para serem somente ouvidos, ou simplesmente absorvidos a nvel intelectual. Eles so ensinamentos que atravs da prtica nos podem despertar e ser conhecidos nos nossos coraes. Onde quer que vamos, o que quer que faamos, devemos ter presentes estes ensinamentos. E o que que queremos dizer com ter estes ensinamentos ou possuir a verdade, que, o que quer que faamos ou digamos, fazemos e dizemos com sabedoria. Quando pensamos e contemplamos, fazemo-lo com sabedoria. Ns dizemos que quem tenha ateno plena e clara compreenso combinadas com a sabedoria, desta forma ser algum que est perto do Buddha. Quando partires, deves praticar trazendo tudo isto de volta tua prpria mente. Olha para a tua mente com esta ateno plena e clara compreenso e desenvolve esta sabedoria. Com estas trs condies surgir um desapego. Tu percebers o constante surgir e desaparecer de todos os fenmenos. Deves perceber que aquilo que est a surgir e a desaparecer somente a actividade da mente. Quando algo surge, isso desaparece e seguido por adicionais surgimentos e desaparecimentos. Na linguagem do Dhamma, a este surgir e desaparecer chama-mos nascimento e morte e isto tudo isto tudo o que existe! Quando o sofrimento surge, ele desaparece e
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quando ele desaparece, torna a surgir**. somente sofrimento a surgir e a desaparecer. Quando vs este tanto, poders ver constantemente este surgir e desaparecer e quando o teu saber for constante, percebers que isto tudo o que realmente existe. tudo somente nascimento e morte. No que exista algo que continue. Existe somente este surgir e desaparecer deste modo, e s. Este tipo de viso far surgir uma tranquila sensao de desinteresse para com o mundo. Tal sensao surge quando vemos que na realidade no existe nada que valha a pena querer; s existe surgimento e desaparecimento, um nascimento seguido por uma morte. Isto quando a mente chega ao desapego, deixa tudo passar de acordo com a sua natureza. Coisas surgem e desaparecem na nossa mente e ns sabemo-lo. Quando a felicidade surge, ns sabemos; quando insatisfao surge, ns sabemos. Este saber a felicidade significa que no nos identificmos com ela como sendo nossa. Quando j no nos identificarmos ou apegarmos-nos felicidade e ao sofrimento, ficaremos s com a forma natural como as coisas so. Por isso dizemos que a actividade mental como a mortfera cobra venenosa. Se no interferirmos com a cobra, ela simplesmente seguir o seu caminho. Ainda que ela seja extremamente venenosa, ns no somos afectados por ela; se no chegamos perto dela ou tentarmos peg-la, ela no nos morde. A cobra faz o que
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natural para as cobras fazerem. assim que elas so. Se fores inteligente deix-la em paz. E assim deixas acontecer aquilo que bom. Tambm deixas estar aquilo que no deixa-os seguir de acordo com a sua prpria natureza. Deixa os teus gostos e os teus desgostos estarem, do mesmo modo como tu no interferes com a cobra. Assim sendo, aquele que inteligente tem este tipo de atitude em relao aos diferentes tipos de disposies que surgem na mente. Quando aquilo que bom surge, ns deixamo-lo ser bom, mas sabemo-lo. Compreendemos a sua natureza. E tambm, deixmos ser aquilo que no bom, deixamos de ser de acordo com a sua natureza. No tentamos agarr-lo porque no queremos nada com ele. No queremos o mau, nem queremos o bom. Nem queremos o que pesado nem o que leve, felicidade ou sofrimento. Quando neste caminho, o nosso querer est no fim, a paz est ento firmemente estabelecida. Quando temos estabelecido este tipo de paz na nossa mente, podemos depender dela. Esta paz, dizemos, surgiu da confuso. A confuso terminou. O Buddha chamou consecuo da iluminao final de extino, do mesmo modo que o fogo extinto. Ns extinguimos o fogo no lugar em que ele aparece. Onde quer que esteja quente, a que o podemos fazer ficar frio. E o mesmo acontece com a iluminao. O Nibbna encontra-se em sasra. Iluminao e iluso existem no mesmo lugar, tal como quente e o frio. Est quente onde
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estava frio e frio onde estava quente. Quando o calor surge, o frio desaparece e quando est frio, deixa de estar calor. Desta forma Nibbna e sasra so o mesmo. Dizem-nos para pormos fim ao sasra, o que significa fazer-mos parar o constante ciclo da confuso... este pr um fim confuso e extino do fogo. Quando o fogo externo extinguido temos frescura. Quando os fogos internos, dos desejos sensuais, averso e iluso so apagados, isto tambm d frescura. Esta a natureza da iluminao e a extino do fogo, o refrescar daquilo que era quente. Isto paz. Isto o fim de sasra, do ciclo de nascimento e morte. Quando chegares iluminao, assim que ela ser. O fim do constante ciclo de mudana, o fim da cobia, averso e iluso nas nossas mentes. Ns falamos acerca disso em termos de felicidade porque isto como as pessoas mundanas compreendem que o ideal , mas na realidade est para alm disso. Est para alm da felicidade e do sofrimento. a paz perfeita. E agora que ests de partida leva este ensinamento que te dei e contempla-o cuidadosamente. A tua estadia aqui no foi fcil e eu tive pouca oportunidade de te dar instruo, mas durante este tempo tu conseguiste estudar o verdadeiro sentido da tua prtica. Que esta prtica te encaminhe para a felicidade; que te ajude a crescer na Verdade. Que possas ser livre do sofrimento do nascimento e da morte.

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_____________________________________________ * Uma breve palestra oferecida como instruo final a uma idosa senhora Inglesa que passou dois meses sob a tutela de Ajahn Chah no final de 1978 e princpio de 1979. ** Sofrimento neste contexto refere-se insatisfao implcita a toda a existncia composta sendo distinto do sofrimento como meramente o oposto da felicidade.

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No acredites em mim somente porque eu digo que este fruto e doce e deliciosoprova-o tu prprioe a todas as dvidas terminaram

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Eplogo*
Sabes onde ir acabar? Ou vais continuar a aprender desta forma? Ser que existe um fim? Estudar bom, mas s estudo externo, no o estudo interno. Para o estudo interno tens de estudar estes olhos, estes ouvidos, este nariz, esta lngua, este corpo e esta mente. Este o verdadeiro estudo. O estudo de livros s estudo externo, muito difcil de o completar. Quando os olhos vm formas o que que acontece? Quando o ouvido, nariz e lngua sentem sons, cheiros e sabores, o que que ocorre? Quando o corpo e a mente entram em contacto com sensaes tcteis e estados mentais, que reaco se d? Ainda encontras em ti, cobia, averso e iluso? Ainda nos perdemos em formas, sons, cheiros, sabores, texturas e disposies? Isto o estudo interno. E este tem um ponto de concluso. Se estudarmos mas no praticarmos no obteremos quaisquer resultados. como uma pessoa que cria vacas. Pela manh ela leva a vaca a pastar, ao entardecer tr-la de volta para o curral mas nunca lhe bebe o leite. Estudar bom, mas no o deixes ser assim. Deves criar a vaca mas tambm beber o seu leite. Tens de estudar e praticar para obteres os melhores resultados. Espera, eu explico mais em detalhe. como uma pessoa que cria galinhas, mas no recebe os ovos. Tudo
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o que ele tira o esterco das galinhas! Isto o que eu digo a quem cria galinhas na Tailndia! Tem cuidado para no te tornares como elas! Isto significa que estudamos as escrituras mas no sabemos como abandonar as impurezas, no sabemos como empurrar a cobia, averso e a iluso para fora da nossa mente. Estudar sem prtica, sem este abandonar, no traz quaisquer resultados. por isso que eu o comparo a algum que cria galinhas mas que nunca lhes tira os ovos e s recolhe o esterco. a mesma coisa. Por isso, o Buddha queria que estudssemos as escrituras, para depois podermos abandonar as aces malignas do corpo, linguagem e mente; e assim desenvolver-mos bondade nas nossas aces, discurso e pensamentos. O verdadeiro valor da humanidade ir obter realizao atravs dos nossos actos, linguagem e pensamentos. Mas se s falarmos bem, sem agir do mesmo modo, o trabalho ainda no estar completo. Ou se fizermos boas aces, mas a mente ainda no for boa, ainda h algo a fazer. O Buddha ensinou a desenvolver bondade no corpo, discurso e pensamentos; a desenvolver boas aces, bom discurso e bons pensamentos. Este o tesouro da humanidade. Ambos, o estudo e a prtica, tm de ser bons. O ctuplo Caminho** do Buddha, o Caminho da prtica, tem oito factores. Estes oito factores no so nada mais do que este corpo! Dois olhos, dois ouvidos, duas narinas, uma lngua e um corpo. Este o Caminho. E a mente aquela que segue o Caminho. Da dizer75

mos, que o estudo e a prtica existem no nosso corpo, discurso e mente. J alguma vez vistes escrituras que ensinem acerca de outra coisa que no o corpo, discurso e mente? As escrituras s ensinam acerca disto: nada mais. Os obstculos nascem aqui mesmo. Se os conheceres, eles morrem aqui. Assim deves perceber que a prtica e o estudo ambos existem neste lugar. Se s estudarmos este tanto poderemos saber tudo. como o nosso discurso: falar uma palavra Verdadeira melhor que uma vida inteira de linguagem incorrecta. Ests a perceber? Aquele que estuda e no pratica como uma concha numa panela de sopa. Ela est na panela todos os dias mas no sabe qual o sabor da sopa. Se no praticares, ainda que estudes at ao dia da tua morte, nunca sabers qual o sabor da Liberdade!

____________________________________________ * Excerto tirado de uma palestra dada a um estudante de Dhamma em Inglaterra em 1977.

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* * O Nobre ctuplo Caminho, a ltima das Quatro Nobres Verdades. Este o caminho que conduz cessao do sofrimento. O caminho compreende trs grupos: Sabedoria (Pa) - Entendimento Correcto, Pensamento Correcto; Virtude (Sila) Linguagem correcta, Aces Correctas, Modo de Vida Correcto; Concentrao (Samdhi) Esforo Correcto, Ateno plena Correcta, Concentrao Correcta.

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"Tenta manter plena ateno e deixa as coisas tomarem o seu percurso natural. Ento a tua mente tornar-se- calma em qualquer ambiente, como um lmpido lago na floresta. Todos os tipos de maravilhosos e raros animais viro beber ao lago e tu irs ver claramente a natureza de todas as coisas. Vers muitas coisas estranhas e maravilhosas chegarem e partirem, mas tu estars sereno. Esta a felicidade do Buddha."

Ajahn Chah

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Glossrio
A Anicca/Anicca Inconstante, impermanente, instvel. A primeira das trs caractersticas de toda a existncia. Anatt No eu; ausncia de um eu; impessoal. Anatt diz-nos que nem nos fenmenos corporais, nem nos mentais ou no que quer que seja fora deles, se pode encontrar algo que no final possa ser considerado como eu ou ego, tudo o que apenas existe um processo contnuo de surgimento e desaparecimento de fenmenos mentais e corporais, sem um 'eu' separado ou parte do processo. A terceira das trs caractersticas de toda a existncia. Attavdupdna Uma das Quatro Bases do Apego: kmupdna: apego a objectos dos sentidos; slappatupdna: apego a ritos e rituais; dihupdna: apego a opinies; attavdupdna: apego ideia da existncia do eu. npnasati Plena ateno na respirao. Uma das mais importantes prticas de meditao para alcanar a concentrao (samdhi). Anumodan Expresso de agradecimento. Eu regozijo.
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D Dhamma Esta palavra tem vrios significados, assim como: a lei da verdade universal, a natureza ou constituio das coisas, lei, norma, objecto da mente, fenmeno ou princpios de comportamento que os seres humanos deveriam seguir de forma a se integrarem na ordem natural das coisas; qualidades da mente a ser desenvolvidas para se poder compreender a qualidade da mente em si mesma. O Dhamma do Buddha referese tanto aos seus ensinamentos como experincia directa da qualidade de Nibbna para o qual os seus ensinamentos esto direccionados. Dukkha Sofrimento a traduo que se encontra mais vulgarmente. Dukkha literalmente significa intolervel, insustentvel, inseguro, difcil de suportar e tambm significa imperfeito, insatisfatrio, ou incapaz de oferecer felicidade completa, Dukkha, refere-se insatisfao intrnseca de toda a existncia condicionada. Refere-se tambm a tudo aquilo que desagradvel, desde as mais grosseiras dores corporais e sofrimento implcito na velhice, doena e morte, at s sensaes mais subtis tais como ser separado daquilo que gostamos ou estar associados quilo de que no gostamos, e at os estados mentais mais refinados como o tdio e a agitao. A segunda das trs caractersticas de toda a existncia.

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K Khandha Agregados mentais. Cinco componentes interligados que constituem o ser humano, respectivamente: Forma (corpo), Sensaes, Percepes ou Memria, Fabricaes Mentais (inclui pensamentos e emoes) e Conscincia. Kilesa So os dez hbitos ou qualidades prejudiciais nascidos da ignorncia, que poluem as mentes de todos os seres no iluminados. Lobha (cobia), Dosa (raiva), Moha (ignorncia), Mna (presuno), Dihi (entendimento incorrecto), Vicikicch (dvida, cepticismo), Thna (torpor mental), Uddhacca (inquietao), Ahirika (no ter vergonha de cometer transgresses), Anottappa (no temer cometer transgresses). Kammahna Objecto de meditao ou base de trabalho. A contemplao de certos temas de meditao atravs dos quais se pretende desenraizar da mente as foras das contaminaes (kilesa), desejo (tah) e ignorncia (avijj). No processo de ordenao, a cada novo monge so ensinados cinco kammahna que constituem a base para a contemplao do corpo: cabelos da cabea (kes), pelos do corpo (lom), unhas (nakh), dentes (dant) e pele (taco). Por extenso, o kammahna inclui todos os quarenta temas clssicos de meditao. Embora se possa dizer que cada praticante se dedica a kammahna, o termo mais
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frequentemente utilizado para identificar em particular a Tradio da floresta Tailndesa fundada por Phra Ajahn Mun e Phra Ajahn Sao. Kamma Aco. Denota a vontade benfica ou prejudicial que se manifesta com o corpo, linguagem e mente. Marcas ou impresses que ficam na nossa mente causando o renascimento e moldando o destino dos seres. L Lokavid Conhecedor do mundo. Um epitfio para o Buddha. N Nivaraa Os cinco obstculos que contaminam a mente e impossibilitam o alcance da concentrao (samdhi) e o conhecimento da verdade. Eles so: (kmacchanda) desejo sensual, (vypda) ma vontade, (thna-middha) preguia e torpor, (uddhacca-kukkucca) inquietao e ansiedade e (vicikicch) dvida e cepticismo. Nma Fenmenos mentais ou imateriais, mentalidade. A constituio mental do ser. O termo refere-se aos componentes mentais dos cinco khandha, e inclui:

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sensaes (vedan), percepo (sa), formaes mentais (sakhra) e conscincia (via). Nmadhamma Fenmeno mental. Nibbna A libertao, extino de toda a cobia, dio e iluso na mente; o fim do sofrimento; libertao do ciclo de renascimentos, sasra; o Incondicional; a paz e felicidade suprema. Nirodha Cessao, interrupo. Nibbid Desencantamento, desinteresse, desapego ou distanciamento de toda a existncia condicionada; que surge quando se obtm conhecimento e viso correcta de como as coisas so. P Pa Sabedoria, bom senso, conhecimento das coisas como elas realmente so. Ainda que cada uma destas definies tenha um significado diferente, implcito a todos eles est o acumular de entendimento do Dhamma, culminando em profunda realizao e iluminao.

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R Rpa Fenmenos fsicos ou materiais, forma, objecto sensorial. A constituio fsica do ser. Na lista dos objectos dos sentidos e o sentido da viso. Como um dos khandha, refere-se ao objecto fsico ou corpo. S Sla Esta palavra tem um significado bastante abrangente; Viver uma vida com tica, seguir os preceitos morais, conduzir-se de forma controlada, tendo em ateno o corpo, a fala e a mente, de maneira a no prejudicar os outros ou a ns mesmos. Sati Ateno plena, vigilncia. Samudaya Origem, surgimento. Sasra O mundo ilusrio, o mundo em que vivemos, de momentos condicionados, sujeitos a constante mudana, o ciclo contnuo do nascimento, envelhecimento e morte. Sampajaa Plena conscincia, compreenso clara. Sdhu Isso bom, expresso que demonstra concordncia ou apreciao.

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T Tah Sede, desejo condicionado pela ignorncia do modo de como as coisas so. Desejo pela sensualidade, por ser ou existir, ou por no ser ou no existir. A causa principal do sofrimento e do interminvel ciclo de renascimentos. Tathgata Este o epitfio que o Buddha empregava mais frequentemente quando se referia a si prprio. Existem vrias opinies quanto ao seu significado, mas assim ido encontrado com bastante frequncia em tradues da escola Theravada. U Updna Apego. Os quatro tipos de apego so: apego a objectos dos sentidos e sensualidade; s opinies; aos ritos e rituais; e a ideias da existncia de um eu ou ego.

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