INTRODUCCION

Este trabajo hablaremos sobre el método de la Mayéutica, que consiste en

ayudar a descubrir la verdad por sí misma .La Mayéutica era el arte donde la
partera auxiliaba a la mujer a dar a luz, la madre de Sócrates , Phaenarete ,
fue partera . De ahí la figura que significaba como Sócrates iluminaba a los
espíritus. La Mayéutica enseña a la persona a dar a luz las ideas que ha
concebido. El termino Mayéutica (del griego maieutiké: arte obstétrica) fue
adoptado por Platón para expresar un aspecto particular de la enseñanza
Socrática.

Para Sócrates, la enseñanza no es la entrega de una verdad desde fuera,

sino la iluminación operada en el discípulo por el maestro consistente en que
el discípulo descubra la verdad que se halla en su intimidad y que
desconocía.

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 LA MAYEUTICA DE SOCRATES

1. OBJETIVOS

1.1 OBJETIVO GENERAL

Dar a conocer los pensamientos e ideas que tenían las escuelas de la

doctrina socrática, sus principales representantes y el aporte social-cultural
que dieron a la historia estos grandes pensadores y filósofos de la Grecia
clásica.

La filosofía de Sócrates tiene por objeto el estudio del hombre y de su

mundo, es decir, la comunidad en la que vive. Su investigación pretende
poner a cada hombre individual en claro consigo mismo, y pretende hacerlo
justo, es decir, solidario con los demás. Por eso Sócrates adopta como lema
de su filosofía la consigna de Delfos “Conócete a ti mismo”. Es decir,
convierte su filosofía en un examen constante de sí mismo, y de los demás.

La 1ª condición de este examen consiste en el reconocimiento de la propia

ignorancia; únicamente es sabio aquel que no sabe nada, y sólo el que sabe
que no sabe, procura aprender. Este reconocimiento de la propia ignorancia
es provocado por Sócrates por medio de la ironía: La ironía es la
interrogación que conduce al hombre a descubrir su ignorancia,
abandonando a la duda y a la inquietud.

Es una etapa de limpieza de mente, en la que quitaba a sus discípulos las

ideas arrogantes de los Sofistas.

El conocerse, el buscarse a sí mismo, es al mismo tiempo buscar el

verdadero saber y la mejor forma de vivir. Por eso el intelectualismo moral es
aquella teoría que identifica la virtud con el saber, es decir, bueno y virtuoso
es lo mismo que sabio. El vicio y la culpa o el error proceden de la

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ignorancia, por tanto, sólo sabiendo q ue es lo bueno se puede practicar el
bien. Sólo sabiendo que es la justicia se puede obrar justamente, sólo
sabiendo que es la virtud, el hombre podrá llevarla a la práctica en la vida
social.

Por el contrario el ignorante no podrá

obrar con justicia no con bondad, no con
virtud, porque no sabe lo que son, y si
realiza alguna acción justa, o buena, o
virtuosa es por casualidad.

Este intelectualismo moral llevaría a la

siguiente contradicción o paradoja: El que
obra injustamente sabiéndolo, es más
justo que el que obra injustamente por
ignorancia.

También Sócrates cayó en la cuenta de esta contradicción y salió al paso

diciendo que esos casos teóricamente no son posibles porque nadie obra
mal a sabiendas, es decir, nadie obra mal sabiendo que obra mal. Sino que
realiza esas malas obras creyendo que son buenas. Si se tuviese un
conocimiento profundo y preciso de las virtudes nadie se comportaría mal.
Por eso en esta teoría no hay lugar para la culpa.

El que obra mal no es culpable, sino ignorante, y al hombre ignorante no hay

que castigarle con la cárcel, sino que hay que enviarle a la escuela para que
reciba la instrucción necesaria y aprenda que es el bien.

Sócrates cuando habla del saber se refiere a un saber práctico, es decir,

habla de un saber encaminado a regular la conducta, las acciones
individuales y sociales, por tanto el oficio que debe dominar el ciudadano es

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el oficio de la virtud, conociéndola la practicará, será un buen ciudadano y
así la sociedad será una sociedad justa.

La contribución de Sócrates a la filosofía ha sido de un marcado tono ético.

La base de sus enseñanzas fue la creencia en una comprensión objetiva de
los conceptos de justicia, amor y virtud y el conocimiento de uno mismo.
Creía que todo vicio es el resultado de la ignorancia y que ninguna persona
desea el mal; a su vez, la virtud es conocimiento y aquellos que conocen el
bien, actuarán de manera justa. Su lógica hizo hincapié en la discusión
racional y en la búsqueda de definiciones generales, como queda reflejado
en los escritos de su joven discípulo, Platón, y en los del alumno de éste,
Aristóteles. A través de las obras de ambos, las teorías socráticas incidieron
de forma determinante en el curso del pensamiento especulativo occidental
posterior.

Otro pensador y amigo de Sócrates fue Antístenes, el fundador de la escuela

cínica de filosofía. También fue maestro de Aristipo, que fundó la filosofía
cirenaica de la experiencia y el placer. Sócrates representó la
personificación y la guía para alcanzar una vida superior.

1.2 OBJETIVOS ESPECIFICOS

• Dar a conocer las principales corrientes filosóficas que se crearon

después de la muerte de Sócrates

• Identificar las escuelas filosóficas que continuaron dando a conocer

las enseñanzas de Sócrates aun siglos después de su muerte

• Representar en un mapa conceptual las escuelas, sus fundadores y

la transmisión de forma directa e indirecta de las ideas dejadas por
Sócrates para el entendimiento de las sociedades antiguas,
contemporáneas y futuras

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 • Analizar las enseñanzas, sus fundamentos y sus explicaciones a
partir de un campo tecnológica y científicamente más abierto.

2. DOCTRINA SOCRATICA

2.1 SOCRATES

Nació en Atenas en el año 470 a.C., de padre escultor y madre partera

(mayeuta). Dedicó su vida a filosofar, dialogando con la gente en lugares
públicos. A diferencia de los sofistas, Sócrates no cobraba por sus clases.
No escribió ninguna obra: su pensamiento ha llegado hasta nosotros por el
testimonio de quienes lo conocieron, en especial de su discípulo Platón.
Convencido de que la verdad se encuentra en el interior de cada hombre, se
había propuesto la tarea de ayudar a sus interlocutores a "darla a luz". Por
eso decía que su oficio se parecía al de su madre: mientras ella ayudaba a
las mujeres a parir niños, él ayudaba a los hombres a parir verdades. Para
eso se valía de la ironía, método por el que hacía tomar conciencia a su
interlocutor de que en verdad no sabía tanto como creía. Una vez que la
persona reconocía su ignorancia, mediante preguntas la guiaba hacia la
verdad. La ironía y el diálogo eran así las dos partes de su método, la
"mayéutica". Consultado el oráculo de Delfos acerca de quién era el hombre
más sabio de Grecia, éste respondió: «Sócrates». Y Sócrates sostenía que
efectivamente él era el más sabio porque, mientras los considerados sabios
creían que lo sabían todo, él sabía que no sabía nada.

2.1.1 PENSAMIENTO

El rechazo al relativismo de los sofistas llevó a Sócrates a la búsqueda de la

definición universal por elaboración de conceptos, que pretendía alcanzar
mediante el método inductivo. Probablemente la búsqueda de dicha
definición universal por concepto no tenía una intención puramente teórica,

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sino más bien práctica. Aristóteles señala claramente las dos grandes
aportaciones de Sócrates

Exponemos aquí los elementos fundamentales del pensamiento socrático.

Los sofistas habían afirmado el relativismo gnoseológico y moral. Sócrates
criticará ese relativismo, convencido de que los ejemplos concretos
encierran un elemento común respecto al cual esos ejemplos tienen un
significado. Si decimos de un acto que es "bueno" será porque tenemos
alguna noción de "lo que es" bueno; si no tuviéramos esa noción, ni siquiera
podríamos decir que es bueno para nosotros pues, ¿cómo lo sabríamos? Lo
mismo ocurre en el caso de la virtud, de la justicia o de cualquier otro
concepto moral. Para el relativismo estos conceptos no son susceptibles de
una definición universal: son el resultado de una convención, lo que hace
que lo justo en una ciudad pueda no serlo en otra. Sócrates, por el contrario,
está convencido de que lo justo ha de ser lo mismo en todas las ciudades, y
que su definición ha de valer universalmente. La búsqueda de la definición
universal según conceptos se presenta, pues, como la solución del problema
moral y la superación del relativismo.

¿Cómo proceder a esa búsqueda? Sócrates desarrolla un método práctico

basado en el diálogo, en la conversación, la "dialéctica", en el que a través
del razonamiento inductivo se podría esperar alcanzar la definición universal
de los términos objeto de investigación. Dicho método constaba de dos
fases: la ironía y la mayéutica. En la primera fase el objetivo fundamental es,
a través del análisis práctico de definiciones concretas, reconocer nuestra
ignorancia, nuestro desconocimiento de la definición que estamos buscando.
Sólo reconocida nuestra ignorancia estamos en condiciones de buscar la
verdad. La segunda fase consistiría propiamente en la búsqueda de esa
verdad, de esa definición universal, ese modelo de referencia para todos
nuestros juicios morales incluso a través de la aporía. La dialéctica socrática
irá progresando desde definiciones más incompletas o menos adecuadas a
definiciones más completas o más adecuadas, hasta alcanzar la definición

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universal como concepto. Lo cierto es que en los diálogos socráticos de
Platón no se llega nunca a alcanzar esa definición universal, por lo que es
posible que la dialéctica socrática hubiera podido ser vista por algunos como
algo irritante, desconcertante o incluso humillante para aquellos cuya
ignorancia quedaba de manifiesto, sin llegar realmente a alcanzar esa
presunta definición universal que se buscaba.

Esa verdad que se buscaba ¿Era de carácter teórico, pura especulación o

era de carácter práctico? Todo parece indicar que la intencionalidad de
Sócrates era práctica: descubrir aquel conocimiento que sirviera para vivir;
es decir, determinar los verdaderos valores a realizar. En este sentido es
llamada la ética socrática "intelectualista": el conocimiento se busca
estrictamente como un medio para la acción. De modo que si conociéramos
lo "Bueno", no podríamos dejar de actuar conforme a él; la falta de virtud en
nuestras acciones será identificada, pues, con la ignorancia, y la virtud con
el saber.

2.1.2 MUERTE

La intoxicación por cicuta fue usada por los griegos para quitar la vida a los
condenados a pena de muerte. El caso paradigmático de la muerte de
Sócrates, fue debido a la ingestión de una solución en base a la cicuta en el
año 399 a. C.

Murió a los 70 años de edad, aceptando serenamente esta condena, método

elegido por un tribunal que le juzgó, y que le ofrecía para morir por no
reconocer a los dioses atenienses y corromper a la juventud. Según relata
Platón en la Apología que dejó de su maestro, éste pudo haber eludido la
condena, gracias a los amigos que aún conservaba, pero prefirió acatarla y
morir. Realmente le juzgaron porque dos de sus discípulos fueron tiranos
que atentaron contra Atenas.

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A su muerte surgen las escuelas socráticas, la Academia Platónica, las
menores, dos de moral y dos de dialéctica, que tuvieron en común la
búsqueda de la virtud a través del conocimiento de lo bueno. Platón no pudo
asistir a los últimos instantes y éstos fueron reconstituidos en el Fedón,
según la narración de varios discípulos. Aquí está el paso que describe los
síntomas.

Él paseó, y cuando dijo que le pesaban las piernas, se tendió boca arriba,
pues así se lo había aconsejado el individuo. Y al mismo tiempo el que le
había dado el veneno lo examinaba cogiéndole de rato en rato los pies y las
piernas, y luego, apretándole con fuerza el pie, le preguntó si lo sentía, y él
dijo que no. Y después de esto hizo lo mismo con sus pantorrillas, y
ascendiendo de este modo nos dijo que se iba quedando frío y rígido.
Mientras lo tanteaba nos dijo que, cuando eso le llegara al corazón,
entonces se extinguiría.

Ya estaba casi fría la zona del vientre, cuando descubriéndose, pues se

había tapado, nos dijo, y fue lo último que habló:
—Critón, le debemos un gallo a Asclepio. Así que págaselo y no lo
descuides.
—Así se hará, dijo Critón. Mira si quieres algo más.
Pero a esta pregunta ya no respondió, sino que al poco rato tuvo un
estremecimiento, y el hombre lo descubrió, y él tenía rígida la mirada. Al
verlo, Critón le cerró la boca y los ojos.
Éste fue el fin, Equécrates, que tuvo nuestro amigo, el mejor hombre,
podemos decir nosotros, de los que entonces conocimos, y, en modo muy
destacado, el más inteligente y el más justo.

2.2 ACADEMIA DE PLATON

A la vuelta de su primer viaje a Sicilia (387), Platón fundó una escuela en

Atenas. La escuela estaba ubicaba en los jardines consagrados al héroe

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Academos, por lo que recibió el nombre de "Academia". Como toda escuela
ateniense, tenía como fin primario el culto de los dioses, las Musas y Apolo.
Pero, además, la Academia era un centro de estudio y formación en temas
filosóficos y científicos (Matemática, Música, Astronomía, Física). En la
entrada de la escuela había una leyenda: «No ingrese aquí si no es
geómetra.»

En la Academia, la formación se impartía mediante lecciones dadas por el

propio Platón, sus discípulos y los visitantes ilustres que llegaban a la
ciudad. También el diálogo servía de método de enseñanza.
Al morir Platón, su sobrino Espeusipo quedó a cargo de la escuela (347-
338). Las discrepancias entre los miembros de la Academia se ponen de
manifiesto en el hecho de que el propio sucesor de Platón rechazaba la
Teoría de las Ideas. A Espeusipo lo siguieron en el cargo Jenócrates de
Calcedonia (338-324), quien fue el primero en dividir la Filosofía en: Física,
Ética y Lógica; Polemón de Atenas (314-269) y Crates de Atenas (269-264).
La Academia fue cerrada, al igual que el Liceo aristotélico, en el año 529,
cuando el emperador Justiniano de Bizancio ordenó la clausura de todas las
escuelas filosóficas de la ciudad.

2.2.1PLATON

Nació en Atenas en el año 427 a.C. Pertenecía a la clase alta de la ciudad. A

los veinte años trabó relación con Sócrates y se transformó en su discípulo.
Admiraba tanto a su maestro que lo hizo protagonista de la mayor parte de
sus Diálogos. Con la intención de intervenir en política visitó al tirano de
Siracusa (isla de Sicilia). Pero el intento fue fallido y terminó siendo vendido
como esclavo en la plaza pública. Por suerte lo adquirió un pitagórico de
Atenas que lo conocía. Cuando, de regreso en Atenas, Platón quiso
reintegrarle el dinero que había pagado para salvarlo, el pitagórico se
rehusó. Con ese dinero Platón compró un terreno situado en una zona
dedicada al héroe Academo, en el cual fundó su escuela, la Academia (355).

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Esta escuela se mantuvo abierta por más de 900 años. Platón murió en
Atenas en el año 347. Se conservan sus obras completas, que incluyen 25
diálogos, la Apología de Sócrates y un conjunto de 13 cartas.

Platón estaba convencido de que el verdadero saber debe referirse a lo que

no cambia. Compartía con Sócrates la idea de que la verdad reside en el
hombre. El conocimiento que recibimos de los sentidos nos viene de afuera
y versa sobre cosas que cambian. A este tipo de saber —decía Platón— mal
se lo llama "conocimiento", porque merecería ser llamado "opinión". El
verdadero saber versa sobre aquello que permanece siempre igual, sobre
las ideas, y no lo logramos por el contacto con el mundo sino que lo
descubrimos en nuestra propia alma. El alma preexiste al hombre. Antes de
nacer a esta vida, nuestra alma se encontraba fuera del mundo material y en
contacto directo con el mundo inmaterial de las ideas. Allí adquirió todo su
saber. Al unirse al cuerpo, el alma olvida lo que había aprendido, pero al
contemplar las cosas del mundo, hechas a semejanza de las ideas por el
Demiurgo (un dios), va recordando lo que ya sabía. Por eso decimos que,
para Platón, conocer es recordar ("reminiscencia").

Para Platón, aquello que más merece el nombre de ser son las ideas,
justamente por su inmutabilidad. Las cosas, que se hallan sometidas al
cambio, la generación y la corrupción, están por así decirlo entre el ser y el
no ser. Las ideas son únicas (no hay dos iguales), inmutables, intemporales,
necesarias, universales, arquetípicas, perfectas. Las ideas se hallan
ordenadas entre sí jerárquicamente. En la cima se halla la idea de "Bien" o
de "Uno". De ella participan todas las demás y ella misma está "más allá del
ser".
Antes de encarnarse, el hombre es su alma, un alma racional. Pero al
encarnarse se le suman el alma irascible (deseo de dominación) y el alma
concupiscible (deseo de placer). El hombre debe lograr que sea el alma
racional la que gobierne su vida, sin negar las otras dos, de las que
provienen la energía y el movimiento, pero conduciéndolas hacia el logro de

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su fin. En la medida en que lo logre, el hombre será virtuoso y podrá con el
tiempo escapar de la serie ininterrumpida de encarnaciones para volver a su
existencia primigenia, como un dios, fuera del mundo sensible.

En su diálogo La República, Platón se planteaba cómo sería una ciudad o

una república ideal. Él sostiene que en la sociedad se da un grupo en el que
impera lo racional, otro en el que lo hace la irascibilidad y otro que se
gobierna por la búsqueda del placer. Para que una sociedad sea justa debe
ser gobernada por aquellos en los que prima la razón, los filósofos. Los
hombres irascibles deben conformar el ejército. Los concupiscibles deben
ser comerciantes o trabajadores. Por ello proponía un ordenamiento que
permitiera ir educando a los niños y jóvenes detectando cuál es el lugar que
por sus condiciones naturales deben ocupar en la sociedad.

Platón ha sido sin dudas uno de los dos filósofos más grandes de la Grecia
Antigua y uno de los máximos representantes de la corriente idealista de
todos los tiempos.

3. LA MAYÉUTICA

Mayéutica (del griego μαιευτικη, por analogía a Maya, una de las pléyades
de la mitología griega), es una técnica que consiste en interrogar a una
persona para hacerla llegar al conocimiento no conceptualizado. La
mayéutica se basa en la dialéctica, la cual supone la idea de que la verdad
está oculta en la mente de cada ser humano.

La técnica consiste en preguntar al interlocutor acerca de algo (un problema,

por ejemplo) y luego se procede a debatir la respuesta dada por medio del
establecimiento de conceptos generales. El debate lleva al interlocutor a un
concepto nuevo desarrollado a partir del anterior. Por lo general la mayéutica
suele confundirse con la ironía o método socrático y se atribuye a Sócrates.

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La invención de este método del conocimiento se remonta al siglo IV a.C. y
se atribuye por lo general al Sócrates histórico en referencia a la obra
Teeteto de Platón. Pero el Sócrates histórico empleó la llamada ironía
socrática para hacer comprender al interlocutor que lo que se cree saber no
está en lo que se pensaba como creencia y que su conocimiento estaba
basado en prejuicios. La mayéutica, contrariamente a la ironía, se apoya
sobre una teoría de la reminiscencia. Es decir, si la ironía parte de la idea
que el conocimiento del interlocutor se basa en prejuicios, la mayéutica cree
que el conocimiento se encuentra latente de manera natural en la conciencia
y que es necesario descubrirlo. Este proceso de descubrimiento del propio
conocimiento se conoce como dialéctica y es de carácter inductivo.

Con este método no se pretende enseñar nada, sino a ayudar a que los
discípulos alcancen por sí mismos el descubrimiento de la verdad. Este
método sólo infunde el interés por la investigación. Esta forma de filosofar la
deduce Sócrates de las profesiones de sus padres. Sócrates, en otro orden
de cosas, quiere averiguar si sus interlocutores tienen algo en su interior, y
les ayuda a dar a luz, a descubrir la verdad.

La consistencia de la Mayéutica se fundamenta en el Diálogo: El maestro

trata de que el discípulo no sólo escuche y apruebe la doctrina que se le
ofrece, sino que además pretende que la encuentre en sí mismo, la de a luz
y la viva.

El hombre no puede ponerse por si sólo en claro consigo mismo, la

investigación sólo puede ser fruto de un diálogo continuo con los demás.

Ironía - Mayeutica: La mayéutica es el método Socrático para llegar al

conocimiento. Socrates después de diálogos con distintas gentes llega a la
conclusión de que el era el más Sabio, por la sencilla razón de que el al
menos sabe que no sabe, otros que pretenden ser sabios, no lo son, pues ni
siquiera conocen su ignorancia. Así Socrates se proclama como ignorante

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con lo que no puede enseñar. Con lo que el no enseña, sino que lo compara
con la actividad de las comadronas. El ayuda a su interlocutor a "parir" las
ideas que se gestan en su interior. A esto se le llama Mayéutica, del griego
Mateutiké=>ayudar en el parto.

En la mayéutica, arte de alumbrar espíritus. Distinguimos:

1. Ironía. Mediante una serie de preguntas confunde al interlocutor, le lleva a

la contradicción y le conduce a aceptar su ignorancia. (“Sólo sé que no sé
nada”)

2. Después de aceptada su ignorancia, hace descubrir al interlocutor las

verdades que lleva en sí. Les insta para que piensen y generen los
conceptos morales universales, y, por tanto, válidos para todos.

Cuando se pregunta a los hombres, y se les pregunta bien, responden

conforme a la verdad. Todo el secreto está pues en preguntar bien. Quien
pregunta bien, es decir, quien práctica la dialéctica mayeútica, descubre la
verdad que está dormida en la mente de cada hombre, y se acerca a la
razón que existe por sí misma. En este preguntar dialéctico, los
interlocutores de Sócrates le siguen a gran distancia y, muchas veces
turbados cuando alguien contradice y suscita de nuevo dudas o dificultades,
se lanzan de nuevo a la zozobra de la inseguridad y la búsqueda.

El método mayeutico, por tanto, exige el ejercicio de la razón propia,

desprecio de lo meramente opinable, y búsqueda rigurosa que lleve al sujeto
a sacar a la luz la verdad. Esta fe socrática en la posiblidad del
descubrimiento racional de la verdad, le lleva a Sócrates a compararse
ironicamente con su madre la partera Fenarete. Por su parte Jenofonte
afirma que la mayeutica era practicada por Sócrates no unicamente para
ayudar a los demás a parir sino tambien, y en primer lugar, por el deseo
socrático de satisfacer su amor a la verdad, su pasión intelectual, su eros.

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La mayéutica arraiga, pues, en lo más hondo del pensamiento socrático. No
era ella un método para arrancar opiniones de sus intelocutores, ni menos
imponerles él sus propias ideas que se le hubieran ocurrido en solitario, sino
que modestamente aspira a sacar a luz la verdad que se produce
naturalmente en el seno de la razón humana. Ahora bien, esta operación,
como la medicina obstetricia, tiene su parte de magia y Sócrates se compara
también en este aspecto con las parteras:

“¿No sabéis que me dedico al mismo arte que mi madre? No se lo digáis a

nadie, porque nadie sabe que yo tengo estas mismas habilidades de,
estando yo estéril, servir de partera a quién está embarazada.

Además, las parteras son las mejores terceras, pues que entienden con qué
hombre podría cada mujer engendrar mejores hijos. Y así como recolectar
frutos corresponde al mismo arte que sembrarlos, así la tercería es del
mismo que la mayeútica. Ahora que mi trabajo es más difícil que el de una
partera, pues las mujeres no pueden parir sino verdaderos hijos, mientras
que mi mayor trabajo es el de distinguir si lo que han dado a luz mis
interlocutores es verdadero o no, realidad o apariencia. Yo soy nada más un
luchador por la sabiduría, y ya me suele la gente echar en cara que no hago
sino preguntar, sin descubrir nada sabio, porque me dicen que no sé nada.
Los que conmigo hablan, al pronto parece que no saben nada; pero en la
conversación dan a luz cosas sorprendentes, gracias a un arte mayeútica en
la que yo y algún dios tenemos parte. Los que no sostuvieron bastante mi
conversación abortan prematuramente. Esto les ha pasado a Arístides, hijo
de Lisímaco, y a otros muchos. Algunos de ellos vuelven a mí, pero depende
del demonio que anda conmigo el que yo pueda o no servirles.”
Sócrates.

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También podemos definir la dialéctica como el último grado de conocimiento
que será el “pasaporte” para el conocimiento de las ideas. Es una forma
superior de razonamiento.

Según el señor Platón antes de adquirir el conocimiento de la dialéctica (el

que sabe preguntar y responder ó método socratico) hay que adquirir
primero el conocimiento de la matemática (tambien el conocimiento de la
musica que es una forma de matematica) y solo despues se va llegando a
ideas cada vez más superiores hasta el momento en el que se llega a la
dialéctica.

En el momento en el que el hombre alcance esta cúspide, se producirá la

iluminación, es decir, todas las ideas participaran de la idea uno-bien-
belleza.

La Ironía: Tambien llamada modestia socratica. Sócrates pertenece a una

especie de hombres que no tienen amor propio en las discusiones, y que
aceptan encantados la refutación si así se descubre la verdad. Confiesa que
su única cualidad es la ironía, consistente en interrogar a los sabios y
procurar sacar la verdad que hay en el fondo de sus respuestas.

En Sócrates la Ironía se mezcla con la cortesía cuando éste extrema su

modestia hasta decir de que él es lento y gárrulo, y que no llega a poner en
claro las cosas. El alcance de la Ironía o modestia socrática se hace patente
una vez que en el descubrimiento de la verdad nos encontramos ante la
siguiente alternativa: o llegamos a alcanzarla o, por el contrario, nos
debemos convencer de que no sabemos lo que ignoramos, y esto no sería,
en verdad, un premio despreciable de nuestro trabajo.

Tal es el fundamento del famoso sólo sé que no sé nada, la afirmación

socrática más concluyente e indubitable, resultado de una fundamental

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descofianza. Y es que si Sócrates discute siempre para descubrir si
efectivamente sabe o no, es porque no quiere hacerse ilusiones de que sabe
algo cuando nada sabe. Por todo ello, con una modestia que es la más firme
base de todo método de conquista de la verdad, grita Sócrates: Atenienses
que me escucháis; no sé nada, y ante vosotros me presento desnudo y sin
los adornos de una mentirosa certeza.

Además, la ironía o modestia socrática es grande en cuanto que por ella se

traza límites. Así no incurre en la insensatez de discutir de omni re scíbili,
como por principio hacían los sofistas.

Y es que el vino de los saberes recien descubiertos no se le subió a

Sócrates a la cabeza. Conservó un afán tan grande de saber que la
apariencia de sabiduría en los maestros-sabelo-todo le parecía mera
elocuencia. En este sentido,la ironía socrática representa tambien un afán
de sinceridad que le aleja de todo culto a las meras apariencias.

3.1 Posible origen

Los únicos documentos que atribuyen la invención de la mayéutica a

Sócrates son los diálogos de Platón El banquete y Teeteto. Por lo tanto, no
está históricamente demostrado que Sócrates haya sido su inventor.

Su tema fundamental es la pregunta: ¿Qué es el conocimiento? Teeteto, un

joven estudiante de matemática y ciencias afines, propone tres definiciones
que son rechazadas por Sócrates. El saber no puede ser definido ni como
percepción, ni como opinión verdadera, ni tampoco como una explicación
acompañada de opinión verdadera. Sócrates rebate estos argumentos
desde un punto de vista crítico, es decir sólo cuestiona lo que propone
Teeteto a través de preguntas y no formula un concepto de lo que es
conocimiento.

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De este diálogo proviene una definición tradicional del conocimiento, la que
lo considera como creencia verdadera justificada.

3.2 Técnicas: mayéutica e ironía socrática

Esta técnica, es una evolución de los conocimientos técnicos del orfismo los
cuales se basan en la creencia de la Teoría de la reminiscencia y la práctica
de la catarsis, especialmente desarrollada en Pitágoras.

La mayéutica consiste en la creencia de que existe un conocimiento que se

acumula en la conciencia por la tradición y la experiencia de generaciones
pasadas. Por lo tanto, en la mayéutica el individuo es invitado a descubrir la
verdad que se encuentra en él latente sin haberla hecho consciente,
mientras que la ironía, históricamente creada por Sócrates, combate en el
individuo lo erróneo de lo que cree saber y tiene como verdad, siendo falso.

La ironía se dirige a aquellas personas que pretenden saber, pero que en

realidad son ignorantes, mientras que la mayéutica se dirige al que se cree
un ignorante sin serlo.

Presentada por Sócrates

En filosofía el concepto de mayéutica es erróneamente ligado al personaje

histórico de Sócrates.

El primer texto de Platón (en orden cronológico) que relaciona la mayéutica

al personaje Sócrates es El banquete. Sócrates, que repite las palabras de
la sacerdotisa Diotima, dice que el alma de cada hombre está embarazada y
que quiere dar a luz. Sin embargo, este parto no puede llevarse a cabo, dice
la hermosa Diotima. Es precisamente el papel del filósofo el de ayudar dar a
luz al alma (el "partero") y esta luz es la Belleza que se define como el
λóγος. De este parto viene la palabra "mayéutica, que traduce "la partera".

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El segundo diálogo platónico para comprender la mayéutica puesta en el
personaje de Sócrates es el Teeteto en donde Sócrates es presentado como
un "partero de espíritus".

Ironía. Famosa actitud de Sócrates ante sus interlocutores, discutiendo,

fingía aceptarles la tesis para luego, dialogando, demostrar que estaban en
contradicción consigo mismos y concluir que aunque estuvieran seguros de
saber, en realidad no lo sabían.

3.2.1 M. Inductivo y Deductivo

El método deductivo no es el mas apropiado para la Sociología, sino, en

todo caso, el método inductivo, con sus etapas de observación, hipótesis,

experimentación e inducción.

 La ciencia reconoce dos métodos radicalmente distintos, impuestos

por la naturaleza misma de los objetivos que estudia: El método
inductivo y el Método Deductivo.
1. El Método inductivo fundado sobre la experiencia determinada las
leyes de la naturaleza y establece el acuerdo del pensamiento con los
objetos. Su principio es el principio de casualidad con su colorario
inmediato, la uniformidad del curso de la naturaleza, el principio de las
leyes.

El método deductivo, fundado sobre la razón pura, manifiesta

propiamente del acuerdo del pensamiento consigo mismo. En este
método el principio de identidad es el alma y la razón del ser.

2. La inducción concluye de algunos a todos, se eleva de los hechos a la

ley y de los individuos al género. Es un método más fecundo, es el

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 que verifica los descubrimientos y las conquistas que el método
deductivo se contenta con explorar. La deducción concluye de todos
a algunos; lo que conviene a todo el género, conviene a cada
individuo comprendido en este género.

3. El método inductivo es el método de invención; el método deductivo

es más bien un método de demostración.

4. La deducción es de un manejo más fácil y seguro, engendrando una

certeza metafísica que excluye hasta la misma posibilidad de duda.
El mecanismo de la inducción en cambio es más dedicado a las
ocasiones de error son más numerosas pues la experiencia que es el
punto de partida obligada solo permite llegar a la certeza física.

3.2.2 Necesidad de los dos métodos

Uno de los grandes errores de la mente humana consiste en mostrarse

parcial hacia uno u otro de los dos métodos, hasta el punto de querer
aplicarlo a toda materia y a toda ciencia.
- Cualesquiera que sean las ventajas y los inconvenientes inherentes a
cada método, se cometería el error de concluir que el uno debe ser
preferido al otro, o que el uno puede suplir al otro. En realidad, el uno
y el otro son igualmente necesarios de acuerdo a los sujetos que se
estudian y a las finalidades que se persiguen.
- Por una parte los espíritus geométricos no tienen gusto sino por la
deducción. Según Pascal “El Método para no errar es buscando por
todo el mundo: los lógicos hacen profesión de conducir hacia allá,
solamente los geómetras llegan allá y fuera de su ciencia y de
aquello que la imita, no existe en absoluto verdadera demostración”.
- El mismo Descartes seducido por el rigor del procedimiento
matemático y de la certeza absoluta que engendra, cree poder
aplicarlo a toda ciencia y a todo objeto. En lugar de observar la

19
 naturaleza, la adivina, y pretende deducir a priori (antes de la
observación) las leyes del mundo material.
- Por otra parte, ciertos espíritus que se dicen positivos, no aprecian
sino la observación. Hemos visto a Bacon constituirse en campeón
exclusivo del método inductivo, hasta el punto de desconocer el papel
y el alcance del silogismo, además de no ver en él sino una fuente
de error cuando se aplica a las ciencias de la naturaleza.
- Estas son exclusiones lamentables; el espíritu verdaderamente
científico sabe aplicar a cada objeto el método que le conviene, y
contentarse con el género de certeza en el continente. Comprende
que la mente inductiva es tan necesaria a la ciencia como la mente
deductiva: si la segunda sabe sacar rigurosamente todas las
consecuencias de un principio , es la primera la que imagina la
hipótesis , las supone y las prevé ; la que según la necesidad adivina
y en definitiva encuentra y descubre.

3.2.3 Toda ciencia inductiva tiende a convertirse en deductiva.

1. El ideal de la ciencia es el de dispersarnos en cuanto lo permiten

los diversos fenómenos de toda observación directa, consistiendo:
a).- Deducir de pocos datos inmediatos el mayor número posible
de consecuencias.
b).- Su finalidad ultima es la de remplazar el análisis por la
síntesis, la experiencia por el razonamiento y la inducción por la
deducción.
2. El método inductivo no hace sino amasar el capital que la
deducción se encargará de explotar y de hacer fructificar. Una vez
determinadas las leyes generales, le es permitido al físico , como
al químico abandonar la balanza para contentarse con el calculo.
3. El periodo inductivo representa para una ciencia el periodo
laborioso, la edad de la juventud y del crecimiento . El periodo

20
 deductivo representa la edad adulta donde concentra los recursos
acumulados de su trabajo.
4. La deducción pura será siempre para el espíritu humano, un ideal
al cual debe tender sin pretender , según una frase de
Malenbranche y que los dos métodos serán siempre aunque en
proposiciones diversas , indispensables a la ciencia.

1.3 M. Analógico

• Definición del Método analítico: Movimiento filosófico de carácter

antimetafisico que abarca diversas tendencias. A este movimiento
se incorporan muchos de los que trabajan en temas de lógica
simbólica y de semiótica.
• Características del Método analítico: a).-el rechazo de los rasgos
especulativos del pensamiento filosófico. b).-La reducción del
pensamiento filosófico a un pensar critico y analítico, con el
consiguiente descubrimiento de los problemas tradicionales como
embrollos causados por las complejidades del lenguaje ordinario.
Junto a ello es común, pero no exclusivo de las tendencias
analíticas, la negación de que la filosofía tenga un objeto propio; con
ello la filosofía se reduce a un examen de las proposiciones con el
fin de averiguar si posees o no significación:
-Si son reglas lógicas ( o lingüísticas)
-Si son proposiciones sobre hechos
-Si son meras expresiones de emociones

• Estas bases comunes no son suficientes para caracterizar ninguna

de las tendencias llamadas analíticas. Cada una de ellas posee,
además, caracteres propios y a veces difícilmente comparables con
las de otras tendencias.

21
3.3 Pensamiento

Sócrates no escribió obra alguna y, a pesar de haber tenido numerosos

seguidores, nunca creó una escuela filosófica. Las llamadas escuelas
socráticas fueron iniciativa de sus seguidores. Acerca de su actividad
filosófica nos han llegado diversos testimonios, contradictorios entre ellos,
como los de Jenofonte, Aristófanes o Platón, que suscitan el llamado
problema socrático; es decir, la fijación de la auténtica personalidad de
Sócrates y del contenido de sus enseñanzas. Si creemos a Jenofonte, a
Sócrates le interesaba fundamentalmente la formación de hombres de bien,
con lo que su actividad filosófica quedaría reducida a la de un moralista
práctico: el interés por las cuestiones lógicas o metafísicas sería algo
completamente ajeno a Sócrates. Poco riguroso se considera el retrato que
hace Aristófanes de Sócrates en "Las nubes", donde aparece como un
sofista jocoso y burlesco, y que no merece mayor consideración.

El Sócrates platónico

Más problemas plantea la interpretación del Sócrates platónico: ¿Responden

las teorías puestas en boca de Sócrates en los diálogos platónicos al
personaje histórico, o al pensamiento de Platón? La posición tradicional es
que Platón puso en boca de Sócrates sus propias teorías en buena parte de
los diálogos llamados de transición y en los de madurez, aceptándose que
los diálogos de juventud reproducen el pensamiento socrático. Esta posición
se vería apoyada por los comentarios de Aristóteles sobre la relación entre
Sócrates y Platón, quien afirma claramente que Sócrates no "separó" las
Formas, lo que nos ofrece bastante credibilidad, dado que Aristóteles
permaneció veinte años en la Academia.

Doctrina

El rechazo al relativismo de los sofistas llevó a Sócrates a la búsqueda de la

definición universal por elaboración de conceptos, que pretendía alcanzar

22
mediante el método inductivo. Probablemente la búsqueda de dicha
definición universal por concepto no tenía una intención puramente teórica,
sino más bien práctica.

Aristóteles señala claramente las dos grandes aportaciones de Sócrates:

Dos cosas hay que atribuir con justicia a Sócrates, por un lado los επακτικοι
λογοι[5] y por otro el οριζεσθαι καθολον
Metafísica M, 4; 1078b 27

Exponemos aquí los elementos fundamentales del pensamiento socrático.

Los sofistas habían afirmado el relativismo gnoseológico y moral. Sócrates
criticará ese relativismo, convencido de que los ejemplos concretos
encierran un elemento común respecto al cual esos ejemplos tienen un
significado. Si decimos de un acto que es "bueno" será porque tenemos
alguna noción de "lo que es" bueno; si no tuviéramos esa noción, ni siquiera
podríamos decir que es bueno para nosotros pues, ¿cómo lo sabríamos? Lo
mismo ocurre en el caso de la virtud, de la justicia o de cualquier otro
concepto moral. Para el relativismo estos conceptos no son susceptibles de
una definición universal: son el resultado de una convención, lo que hace
que lo justo en una ciudad pueda no serlo en otra. Sócrates, por el contrario,
está convencido de que lo justo ha de ser lo mismo en todas las ciudades, y
que su definición ha de valer universalmente. La búsqueda de la definición
universal según conceptos se presenta, pues, como la solución del problema
moral y la superación del relativismo.

¿Cómo proceder a esa búsqueda? Sócrates desarrolla un método práctico

basado en el diálogo, en la conversación, la "dialéctica", en el que a través
del razonamiento inductivo se podría esperar alcanzar la definición universal
de los términos objeto de investigación. Dicho método constaba de dos
fases: la ironía y la mayéutica. En la primera fase el objetivo fundamental es,
a través del análisis práctico de definiciones concretas, reconocer nuestra
ignorancia, nuestro desconocimiento de la definición que estamos buscando.

23
Sólo reconocida nuestra ignorancia estamos en condiciones de buscar la
verdad. La segunda fase consistiría propiamente en la búsqueda de esa
verdad, de esa definición universal, ese modelo de referencia para todos
nuestros juicios morales incluso a través de la aporía. La dialéctica socrática
irá progresando desde definiciones más incompletas o menos adecuadas a
definiciones más completas o más adecuadas, hasta alcanzar la definición
universal como concepto. Lo cierto es que en los diálogos socráticos de
Platón no se llega nunca a alcanzar esa definición universal, por lo que es
posible que la dialéctica socrática hubiera podido ser vista por algunos como
algo irritante, desconcertante o incluso humillante para aquellos cuya
ignorancia quedaba de manifiesto, sin llegar realmente a alcanzar esa
presunta definición universal que se buscaba.

Esa verdad que se buscaba ¿Era de carácter teórico, pura especulación o

era de carácter práctico? Todo parece indicar que la intencionalidad de
Sócrates era práctica: descubrir aquel conocimiento que sirviera para vivir;
es decir, determinar los verdaderos valores a realizar. En este sentido es
llamada la ética socrática "intelectualista": el conocimiento se busca
estrictamente como un medio para la acción. De modo que si conociéramos
lo "Bueno", no podríamos dejar de actuar conforme a él; la falta de virtud en
nuestras acciones será identificada, pues, con la ignorancia, y la virtud con
el saber.

La influencia de Sócrates

Sócrates ejercerá una influencia directa en el pensamiento de Platón, pero

también en otros filósofos que, en mayor o menor medida, habían sido
discípulos suyos, y que continuarán su pensamiento en direcciones distintas,
y aún contrapuestas. Algunos de ellos fundaron escuelas filosóficas
conocidas como las "escuelas socráticas menores", como Euclides de
Megara (fundador de la Escuela de Megara), Fedón de Elis (Escuela de

24
Elis), el ateniense Antístenes (Escuela cínica, a la que perteneció el
conocido Diógenes de Sinope), y Arístipo de Cirene (Escuela cirenaica).

Escuela Estoica

La Escuela Estoica nació en Atenas hacia el año 300 a.C. Su nombre lo

debe al lugar en el que sus miembros se reunían: la puerta o pórtico (stoa)
de columnas decoradas por Polignoto. Su fundador, Zenón de Citio, fue
discípulo del cínico Crates, el megárico Estilpón y el académico Jenócrates,
siendo el cinismo quien ejerció sobre ella la mayor influencia.

Fue Cleantes de Assos quien sucedió a Zenón al frente de la escuela a la

muerte de éste. (Algunas fuentes sostienen que Zenón se suicidó en el año
262 a.C.). Cleantes murió a causa de un ayuno voluntario.

El estoicismo fue, además de una escuela, un modo de vivir y de concebir el

mundo que proyectó su influencia sobre la cultura griega, la romana y, a
través del tiempo, sobre todo el pensamiento occidental.

La grandeza de la escuela, tanto por la cantidad, calidad y variedad de sus

representantes, así como por su prolongada presencia a lo largo de los
siglos, llevó a los investigadores a dividirla en tres:
1. Estoa Antigua (siglos III y II a.C.): Zenón de Citio, Aristón de Quíos,
Cleantes de Assos y Crisipo de Soles;
2. Estoa Media (siglos II y I a.C.): Panecio y Posidonio; y
3. Estoa Nueva o "estoicismo romano" (siglos I, II y III después de
Cristo): Séneca, Epicteto, Marco Aurelio.

Esta misma diversidad relativiza el valor de una presentación general de las

teorías de la escuela, ya que las mismas tuvieron matices muy diversos
según las épocas y los autores. De todos modos, a continuación se señalan
algunos de los rasgos comunes.

25
Los estoicos sostenían que en toda proposición pueden distinguirse tres
elementos: la palabra o significante, la cosa significada y el significado. Las
palabras y las cosas son materiales, el significado, por el contrario, es
inmaterial y actúa como nexo de unión entre los otros dos elementos. La
verdad y la falsedad sólo pueden atribuirse al significado. Las diversas
posibilidades de conexión entre proposiciones constituyen las condiciones
formales de la verdad lógica.

En el campo de la Lógica merecen destacarse los aportes de la escuela al

Cálculo Proposicional. Mientras la lógica aristotélica hace hincapié en los
términos, la lógica estoica pone el acento en las proposiciones. En cuanto a
la Teoría del Conocimiento, afirmaban que el alma es una "tabla rasa" que
no cuenta con ningún conocimiento a priori, y que en ella se imprimen las
representaciones, copias o imágenes de las cosas sensibles a través de la
"representación cataléptica" (comprensión conceptual de la sensación). La
mente forma la representación a partir de las señales que recibe de la
sensación. La impresión puede o no ser aceptada por el sujeto, con lo que la
voluntad —que juega un papel importante en la antropología estoica— tiene
aquí también un lugar de relevancia.

En Física son materialistas. El ser es extensión y energía. Todos los cuerpos

(el alma incluida) se componen de dos co-principios: uno pasivo, la materia,
y otro activo, fuego, razón o pneuma. El pneuma es corpóreo aunque no
material. Lo único incorpóreo es el vacío que rodea al Universo, el espacio,
el tiempo y los significados. Todo está penetrado por el pneuma (los estoicos
niegan la impenetrabilidad de los cuerpos), aunque en diverso grado. En los
seres inorgánicos el pneuma simplemente está: en los vegetales genera el
crecimiento; en los animales actúa como alma; y en el hombre se presenta
como razón. Y así como puede afirmarse, por un lado, que todo es materia,
también puede decirse que todo es "fuerza vital". Este fuego que todo lo
penetra es la razón divina que contiene dentro de sí, en forma seminal, las

26
ideas de todo lo que ha de acontecer ("razones seminales"). El continuo
cambio que genera el pneuma se desarrolla en ciclos idénticos que se
repiten eternamente ("eterno retorno") incluso en los detalles. Cada ciclo
culmina en una gran conflagración universal. Todo vuelve al primitivo fuego,
luego de lo cual comienza un nuevo ciclo. El proceso en su conjunto está
regido por el destino. El pneuma, alma o razón del mundo (providencia) no
es un ser personal y libre sino el orden inmanente que rige la materia.

La ética estoica se halla en relación directa con su física determinista. En un

universo regido por la razón, al sabio sólo le cabe aceptar su destino.
Sucede lo que debe suceder, según el destino y la providencia. Todo es
racional y justo. El ideal de los estoicos es "vivir de acuerdo con la
Naturaleza". Para alcanzarlo uno debe superar la intranquilidad que generan
las pasiones, con su pretensión de que las cosas sean de un modo diferente
al determinado por la providencia. Las pasiones se dominan mediante la
apatía. Quien logra dominarlas alcanza la tranquilidad de ánimo. Quien
acepta el destino y supera las pasiones alcanza la virtud.

27
 CONCLUSIONES

• Se reconoce las ideas de Sócrates transformadas a la diferente forma de

ver de cada uno de sus discípulos que con mucha iniciativa crearon sus
propias escuelas y se dedicaron a enseñar su filosofía, que era casi una
forma de vida. Sócrates practica dos métodos la mayéutica y la ironía

• La mayéutica es una técnica o método de construcción de conceptos,

este método fue difundido y creado por Sócrates el cual ayuda a crear
ideas, a concretar el trabajo de concepción de ideas con el
alumbramiento del conocimiento, cuya meta es la verdad fundada en la
razón. Denomina Mayéutica a esta práctica que en griego se denomina
“partera” puesto que ayuda a “parir” ideas, pero en lenguaje filosófico se
traduce como el arte de alumbrar espíritus.

• La filosofía de Sócrates tiene por objeto el estudio del hombre y de su

mundo, es decir, la comunidad en la que vive. Su investigación pretende
poner a cada hombre individual en claro consigo mismo, y pretende
hacerlo justo, es decir, solidario con los demás. Por eso Sócrates adopta
como lema de su filosofía la consigna de Delfos “Conócete a ti mismo”.
Es decir, convierte su filosofía en un examen constante de sí mismo, y de
los demás.

• El método mayéutica, por tanto, exige el ejercicio de la razón propia,

desprecio de lo meramente opinable, y búsqueda rigurosa que lleve al
sujeto a sacar a la luz la verdad. Esta fe socrática en la posibilidad del
descubrimiento racional de la verdad, le lleva a Sócrates a compararse
irónicamente con su madre la partera Fenarete. Por su parte Jenofonte
afirma que la mayéutica era practicada por Sócrates no únicamente para
ayudar a los demás a parir sino también, y en primer lugar, por el deseo
socrático de satisfacer su amor a la verdad, su pasión intelectual, su
eros.

28
 FUENTES DE INFORMACIÓN

Bibliográficas

• Alegre, Antonio. La sofística y Sócrates: ascenso y caída de la polis.

Barcelona: Montesinos Editor, 1986. Analiza la relación entre Sócrates y
los sofistas.
• Dolby Múgica, María del Carmen. Sócrates en el siglo XX. Barcelona:
Ediciones Internacionales Universitarias, 1995. Análisis de la relevancia
que sigue manteniendo la figura de Sócrates en el tiempo actual.
• Rodríguez Adrados, Francisco. Ilustración y política en la Grecia clásica.
Madrid: Revista de Occidente, 1966. Interesante análisis del contexto en
que se desarrolló la obra de Sócrates.
• Tovar, Antonio. Vida de Sócrates. Barcelona: Círculo de Lectores, 1992.
Uno de los estudios clásicos sobre Sócrates.

Web:

• filosofia.idoneos.com/index.php/307388
• es.wikipedia.org/wiki/Sócrates
• www.wikilearning.com/curso...Socrates.../12412-4
• es.wikibooks.org/wiki/Historia_de.../Sócrates
• www.cibernous.com/autores/socrates/.../biografia.html

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 INDICE

LA MAYEUTICA DE SOCRATES

INTRODUCCION

1. OBJETIVOS.......................................................................................2
1.2 OBJETIVO GENERAL.....................................................................2
1.2 OBJETIVOS ESPECIFICOS..........................................................4

2. DOCTRINA SOCRATICA..................................................................5
2.1 SOCRATES.....................................................................................5
2.1.1 PENSAMIENTO............................................................................5
2.1.2 MUERTE.......................................................................................7

2.2 ACADEMIA DE PLATON.................................................................8

2.2.1PLATON.........................................................................................9
3. LA MAYÉUTICA................................................................................11
3.1 Posible origen..................................................................................16
3.2 Técnicas: mayéutica e ironía socrática...........................................17
3.2.1 M. Inductivo y Deductivo..............................................................18
3.2.2 Necesidad de los dos métodos ...................................................19
3.2.3 Toda ciencia inductiva tiende a convertirse en deductiva............20
3.3 Pensamiento....................................................................................21

CONCLUSIONES

FUENTES DE INFORMACIÓN

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31