PUCMINAS. FILOSOFIA. Profa.

Magda Guadalupe dos Santos

Simone de Beauvoir
Extrato do texto A Moral da Ambigüidade

“ ‘O trabalho permanente da nossa vida é edificar a morte’, disse

Montaigne... Esta trágica ambivalência, que os animais e as plantas apenas
experimenta, o homem a conhece, pensa sobre ela. Através disso um novo
paradoxo se introduz em nosso destino. ‘Animal racional’, o homem se
evade de sua condição natural sem, entretanto, libertar-se dela: deste
mundo, do qual é consciência, o homem também faz parte; ele se afirma
como pura interioridade, da qual nenhum poder exterior conseguiria se
apoderar, ao mesmo tempo em que se experimenta como coisa, esmagada
pelo peso obscuro de outras coisas. A cada instante, ele pode apreender a
verdade intemporal de sua existência, mas, entre o passado que não é mais,
o futuro que não é ainda, esse instante em que ele existe não é nada. Esse
privilégio que só ele detém- de ser um sujeito soberano e único em meio a
um universo de objetos- ele o reparte com todos os seus semelhantes; por
sua vez, objeto dos outros, ele não é, ma coletividade da qual depende,
nada além de um indivíduo.
Desde que existem homens e que eles vivem, todos experimentaram
esta trágica ambigüidade de sua condição; mas desde que existem filósofos
e que eles pensam, a maior parte tentou mascará-la, esforçando –se por
reduzir o espírito à matéria, ou por integrar a matéria no espírito, ou por
confundi-los no seio de uma substância única. Aqueles que aceitaram o
dualismo estabeleceram entre o corpo e a alma uma hierarquia que permitia
considerar como desprezível a parte de si mesmo que não se podia salvar.
Negaram a morte, seja integrando-a à vida, seja prometendo ao homem a
imortalidade; ou ainda, negaram a vida, considerando-a como um véu de
ilusão sob o qual se oculta a verdade do Nirvana. E a moral que propunham
a seus discípulos visava sempre ao mesmo fim: tratava-se de suprimir a
ambigüidade tornando-a pura interioridade ou pura exterioridade,
evadindo-se do mundo sensível ou mergulhando nele, elevando-se à
eternidade ou fechando-se no instante puro. Mais engenhosamente, Hegel
pretendeu não recusar qualquer dos aspectos da condição do homem,
conciliando-os todos. Segundo seu sistema, o instante se conserva no
desenvolvimento do tempo, a Natureza se afirma em face do Espírito que a
nega ao instaurá-la, o indivíduo se reencontra na coletividade em cujo seio
ele se perde e a morte de cada homem se realiza anulando-se na vida da
Humanidade. Assim, é possível repousar num maravilhoso otimismo, onde
mesmo as guerras sangrentas só fazem exprimir a fecunda inquietude do
Espírito. Existem ainda, no momento, muitas doutrinas que preferem deixar
na sombra certos aspectos constrangedores de uma situação por demais
complexa. Mas é em vão que nos tentam mentir: a covardia não vale a
pena. Essas metafísicas razoáveis, essas éticas consoladoras, com as quais
nos pretendem envolver, não fazem mais do que acentuar a desorientação
de que sofremos. Os homens de hoje parecem sentir mais vivamente que
nunca o paradoxo de sua condição. Reconhecem-se como o fim supremo ao
qual deve se subordinar toda a ação; mas as exigências da ação os abrigam
a tratar-se uns aos outros como instrumentos ou como obstáculos: como
meios. Mais cresce seu poder sobre o mundo, mais se acham esmagados
por forças incontroláveis; senhores da bomba atômica, ela não foi criada
senão para destrui-los; cada um dentre eles tem nos lábios o gosto
incomparável de sua própria vida,, e no entanto sente-se mais insignificante
que um inseto no seio da imensa coletividade, cujos limites se confundem
com os da terra. Em época nenhuma, talvez, ostentou o homem com maior
alarde sua grandeza, em época nenhuma essa grandeza foi tão atrozmente
escarnecida. Apesar de tantas mentiras obstinadas, a cada instante, em toda
ocasião, a verdade se manifesta: a verdade da vida e da morte, da minha
solidão e da minha ligação com o mundo, da minha liberdade e da minha
servidão, da insignificância e da soberana importância de cada homem e de
todos os homens. Houve Stalingrado e Buchenwald e nenhum dos dois
apaga o outro. Já que não é possível fugir à verdade, tentemos então olhá-la
de frente. Tentemos assumir nossa fundamental ambigüidade. É preciso
extrair a força de viver e as razões de agir do conhecimento das condições
autênticas da nossa vida.
O Existencialismo definiu-se desde o início como uma filosofia da
ambigüidade. Foi afirmando o caráter irredutível da ambigüidade que
Kierkegaard opôs-se a Hegel. Em nossos dias, é pela ambigüidade que, em
o Ser e o Nada, Sartre define fundamentalmente o homem, este ser cujo ser
é não ser, esta subjetividade que não se realiza senão como presença no
mundo, esta liberdade engajada, este surgimento para-si que é
imediatamente dado para outro. Mas também se pretende que o
existencialismo seja uma filosofia do absurdo e do desespero, que ela
aprisione o homem numa angústia estéril, numa subjetividade vazia, que
ela seja incapaz de lhe oferecer algum princípio de escolha: que ele aja
como agir de qualquer maneira a partida está perdida. Sartre não declara
que o homem é ‘uma paixão inútil’, que ele tenta em vão realizar a síntese
do para-si e do em-si, a fazer-se Deus? É verdade. Mas é também verdade
que as morais mais otimistas começaram todas por sublinhar a parte de
fracasso que comporta a condição humana: sem fracasso não há moral.
Para um ser que fosse de imediato esta coincidência consigo mesmo, a
perfeita plenitude, a noção de dever-ser não teria sentido. Não se propõe
moral a um Deus. Assim, é impossível propor-se moral ao homem, se ele é
definido como natureza, como dado: as morais ditas psicológicas ou
empíricas só se conseguem estabelecer introduzindo sub-repticiamente
alguma falha no seio do homem-coisa, que inicialmente haviam definido: a
consciência moral não pode subsistir, diz-nos Hegel na última parte da
Fenomenologia do Espírito, senão na medida em que há desacordo entre a
natureza e a moralidade: ela desaparece se a lei da moral torna-se a lei da
natureza. De modo que, por um ‘deslocamento’ paradoxal, se a ação moral
é o fim absoluto, este supõe também que a ação moral não esteja presente.
Isto significa que o dever-ser não poderia existir senão para um ser que,
segundo a definição existencialista, coloca-se em questão no seu próprio
ser, um ser que está à distância de si mesmo e que tem de ser seu ser.
Seja, dirão. Mas é ainda necessário que o fracasso possa ser
superado; e a ontologia existencialista não permite esta esperança. A paixão
do homem é inútil, não há meio algum que lhe permita tornar-se esse ser
que ele não é. Isto também é verdade. E é verdade ainda que, em o Ser e o
Nada, Sartre insistiu principalmente sobre o aspecto fracassado da aventura
humana; nas últimas páginas, somente, ele abre as perspectivas de uma
moral. Entretanto, se meditarmos sobre suas descrições da existência,
perceberemos que elas estão longe de condenar o homem sem apelação.
O fracasso descrito em o Ser e o Nada é definitivo, mas é também
ambíguo. O homem, diz-nos Sartre, é ‘um ser que se faz carência de ser a
fim de que haja ser’. Vale dizer, de início, que a sua paixão não lhe foi
imposta de fora; ele a escolhe, ela é seu próprio ser e, como tal, não implica
a idéia de infelicidade. Se essa escolha é qualificada de inútil, é devido ao
fato de que não existe antes da paixão do homem, fora dele, nenhum valor
absoluto em relação ao qual se pudesse definir o inútil e o útil. No nível de
descrição em que se situa o Ser e o Nada, a palavra útil não recebeu ainda
um sentido: ela não se pode definir senão no mundo humano, constituído
pelos projetos do homem e pelos fins que ele coloca. No relaxamento
original em que o homem surgiu, nada é útil, nada é inútil. É necessário,
pois, compreender que a paixão consentida pelo homem não encontra uma
justificação exterior: nenhum apelo vindo de fora, nenhuma necessidade
objetiva permite qualificá-la de útil; não há razão alguma para que ela seja
desejada. Mas isto não quer dizer que ela própria não se possa justificar,
dar-se as razões de ser que não possui. Sartre afirma, de fato, que o homem
se faz carência de ser a fim de que haja ser. O termo ‘a fim de que’ indica
claramente uma intencionalidade; não é em vão que o homem nadifica o
ser: graças a ele o ser se desvenda e ele deseja esse desvendamento. Há um
tipo original de ligação com o ser que não é a relação ‘querer ser’, mas
antes ‘querer desvendar o ser’.
Ora, aqui não há derrota, mas, ao contrário, sucesso: esse fim que o
homem se propõe, fazendo-se carência de ser, realiza-se efetivamente por
ele. Por sua separação do mundo, o homem se torna presente ao mundo e
torna o mundo presente.”... “Na sua vã tentativa para ser Deus, o homem se
faz existir como homem, e, satisfazendo-se com essa existência, ele
coincide exatamente consigo. Não lhe é permitido existir sem tender para
esse ser que ele não será jamais; mas é possível ao homem desejar essa
tensão, mesmo com o fracasso que ela comporta. Seu ser é carência de ser,
mas há uma maneira de ser dessa carência que é precisamente a existência.
Seu ser é carência de ser, mas há uma maneira de ser dessa carência que é
precisamente a existência. Em termos hegelianos, poder-se-ia dizer que o
há aqui uma negação da negação pela o positivo é restabelecido: o homem
se faz carência, mas pode negar esta carência como carência e afirmar-se
como existência positiva. Então, ele assume o fracasso. E a ação,
condenada como esforço para ser, reencontra a sua validade como
manifestação da existência. Entretanto, mais que uma superação hegeliana,
trata-se aqui de uma conversão; porque, em Hegel, os termos não são
superados senão como momentos abstratos, enquanto que nós
consideramos que a existência permanece ainda como negatividade na sua
própria afirmação positiva, não aparecendo por sua vez como o termo de
uma síntese anterior: o fracasso não foi superado, mas assumido. A
existência se afirma como um absoluto que deve buscar em si sua
justificação, e não se suprimida, ainda que se conservando. Para atingir a
sua verdade, o homem não deve tentar desfazer a ambigüidade de seu ser,
mas, ao contrário, concordar em realizá-la: ele não se alcança senão na
medida em que aceita permanecer à distância de si mesmo... Existir
autenticamente não é negar o movimento espontâneo de minha
transcendência, mas somente recusar perder-me nele. A conversão
existencialista deve ser aproximada, antes, da redução husserliana: que o
homem ‘ponha entre parênteses’ a sua vontade de ser e ei-lo reconduzido à
consciência de sua verdadeira condição. Assim como a redução
fenomenológica previne os erros do dogmatismo, sustando qualquer
afirmação concernente ao modo de realidade do mundo exterior, do qual
entretanto não contesta a presença em carne e osso, assim a conversão
existencial não suprime meus instintos, meus desejos, meus projetos
minhas paixões: ela previne somente qualquer possibilidade de fracasso,
recusando-se a colocar como absolutos os fins para os quais se lança minha
transcendência e considerando-os na sua ligação com a liberdade que os
projeta.”(Beauvoir, 2005,p.3-9).
(BEAUVOIR, Simone de. Por uma moral da ambigüidade. Tradução M.J.
de Moraes. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2005).