IDEOLOGÍA Y TEORÌA SOCIOLÓGICA

4. La reacción romántico-conservadora
Por el siglo XVII predominaba el pensamiento del Iluminismo el cual
gobernaba las ideas de este siglo y fueron las principales ideas para iniciar
movimientos en el siglo XIX, pero surgieron inconformidades por parte de
algunos filósofos o pensadores de esos tiempos que ocupaban más bien un
pensamiento conservador. El movimiento se manifestó en toda Europa y por
tanto fue una reacción nacional contra el radicalismo iluminista. El
movimiento comenzó con Rousseau y Hume y proponía liberar la mente del
pensamiento puramente racional y empirista. Rousseau era iluminista y tenía
un punto de vista más típico, pero Hume fue el que tuvo ruptura con este
pensamiento y sentó los cimientos de la filosofía de Kant el cual opinaba que
el papel de la mente era muy importante en la determinación del
conocimiento. En contraste Locke que le atribuía a la mente una función
pasiva. Los philosophes juzgaban al conocimiento como derivada de ámbitos
inferiores a la ciencia, pero Kant decía que provenía del ámbito espiritual y
científico y con esto pretendía restaurar la validez de la fe y la intuición.
Entonces Edmund Burke lo critico diciendo que la sociedad es un organismo
pero sus diversos órganos no se hallan necesariamente coordinados; decía
que las leyes naturales generaban derechos naturales y que las que eran
creadas por el hombre se ajustaban a las ideas de los principios ideales. Y
opinaba que como el estado está para satisfacer las necesidades de la
sociedad se ponía deshacer cuando ya no cumpliera con esa función; la
sociedad es una cadena interminable de generaciones.
*La síntesis histórica de Hegel
Lo que intento hacer este señor era unir las ideas romántico-conservador
con la del iluminismo, porque a su parecer las dos eran importantes y ambas
tenían algo de razón. Decía que todo lo racional es real y por ende todo lo
real es racional. Proponía que cada tesis engendra su propia antítesis: ambas
se resuelven luego en una síntesis que se convierte de nuevo en una nueva
tesis. Y con respecto al estado lo consideraba como la expresión
individualizada del Espíritu Universal y por medio de él llega a la
autoconciencia y continuaba con su idea de desarrollo que era, según él, un
cambio de acuerdo con el patrón inmanente de una cosa. En términos
metafísicos nos dice que el desarrollo dialectico en el ámbito social es una
proceso caracterizado por el conflicto. La encarnación de la ley no es la
encarnación del individuo sino el Estado y a este orden es al que todos nos
debemos de someter.
5. Bonald y Maistre
Estos dos pensadores crearon la filosofía católica y contrarrevolucionaria.
Eran hombres conservadores que todavía estaban muy relacionados con las
ideas católicas que su religión les impuso. Decían que el hombre no adquiría
su inteligencia por sí mismo, lo hacía como ser social y además se les
implementaba con la ayuda de la religión e instituciones culturales.
Defensores fieles de la Providencia aun en contra de los científicos.
* Louis de Bonald
Su primera obra era una discusión con Rousseau y Montesquieu donde trata
todas las formas del conocimiento como producto y expresiones de la
sociedad; desarrolla una nueva sociología en la cual expone que la libertad, la
igualdad y otras ideas semejantes no son abstracciones generales ni
resultados de la ley general. Y que no existe el hombre social, solo el
hombre social. No existen leyes naturales sino solo las sociales.
7. Auguste Comte
Él fue el primero en implementar el término “positivo” y veía un estado de
deplorable anarquía; implemento su “física social” y decía que ella era la que
iba a poner orden al caos que se vivía. Estaba en desacuerdo con que
existieran dos partidos políticos y que constantemente estuvieran
cambiando de partidarios y de ideas, creía que de esa manera era imposible
restaurar el viejo orden y que la ciencia y la industria fueron las causas
principales de la declinación del orden teológico-feudal y el surgimiento del
espíritu científico. Surgió un estado metafísico el cual termino extinguiendo
el viejo gobierno y preparó el camino para la etapa siguiente. La
reorganización social exige también reorganización intelectual. El orden
social debe ser incompatible con el examen permanente de los fundamentos
de la sociedad y en este ámbito la igualdad tuvo un valor limitado. Además
decía que la sociedad tenía que esperar pacientemente un sistema que la
satisficiera porque no iba a poder surgir del todo hasta que espíritu
teológico y el metafísico siguieran en contradicción. A él le daba temor la
crítica y los resultados desorganizados. Opinaba que todos los males se los
adjudicaban a las instituciones políticas cuando en realidad el verdadero mal
estaba presente en las ideas y costumbres sociales y que no va a existir el
orden y el progreso mientras el hombre no reconozca que su sufrimiento no
es físico sino de su naturaleza moral.
*El advenimiento de la filosofía positiva
Está directamente relacionada con la idea de “perfecta coherencia lógica”,
también fue impulsada por Comte, y opinada que solo por medio de la política
positiva se podía contraer el espíritu revolucionario ya que solo por ella se
podría lograr una doctrina crítica y se podía alcanzar la paz social. Si
existían males políticos la ciencia no lo podía remediar; la concepción
positiva del progreso es superior y cosiste en una extensión de la libertad y
la gradual expansión de los poderes humanos porque no deben cambiarse las
instituciones económicas y políticas básicas y esto es lo que facilitara la
relación entre la clase trabajadora y los líderes de la sociedad. Pero el
objetivo real de Comte era la escuela revolucionaria.
*El método positivo y su aplicación a los fenómenos sociales
El orden y el progreso son aspectos muy importantes en el desarrollo y que
distingue el espíritu científico. El orden se refiere a la armonía que
prevalece entre las diversas condiciones de la existencia, mientras que el
progreso apunta al desarrollo ordenado de la sociedad de acuerdo con leyes
sociales naturales. Y otra idea fundamental era que debería existir la
armonía por que formaba parte del todo porque el mundo es un todo y no
debe ser vistió por partes. También destaco en su método las técnicas de
observación, experimentación y comparación y resaltando la importancia de
la observación en esta teoría. Y recalcando que la familia es la verdadera
unidad social pues esta es la escuela de la vida social y como hipótesis
principal es la sociedad lo es todo y el individuo nada, sometiéndose a las
reglas pero obteniendo recompensas de ella para alcanzar un mejor mundo
posible basado en valores, sentimientos e intereses de la burguesía pero
predisponiendo que el hombre no solo es un objeto sino más bien un sujeto
activo.
8. Orientaciones filosóficas
Comte insistía en el mejoramiento así que la clase trabajadora tenía que
adecuarse al periodo presente y decía que la mejor manera de solucionar los
problemas eran debatiendo entre ellos sino reconciliándose y sacando las
mejores ideas de cada una para crear un mundo social orgánico y libre de
conflictos y es aquí donde entra Marx quien categoriza al hombre en
“hombre natural” y dice que es infinitamente perfectible.
El sistema capitalista que estaba invadiendo su época abordaba tanto al
hombre que hasta lo privaba de sus necesidades naturales como comer,
dormir y respirar, y fue ahí donde el hombre comenzó a tener una calidad
de vida muy baja y miserable; a esta deshumanización del hombre se le
conoció como “alienación” que era más bien un fenómeno social manifestado
desde los tiempos de Hegel y este proceso comenzaba con separar al
hombre primeramente de sus propiedades y para no tener que morir de
hambre tiene que vender su fuerza de trabajo; establecen una relación con
la persona u órgano que lo contrato pero además de ello el trabajo que
realiza es tan excesivo que comienza a perderse el control y noción de sus
propias necesidades, tanto físicas como psicológicas y produce que el
hombre sea más pobre de lo que ya era y ahora no solo económicamente sino
hasta emocionalmente. Además el proceso de producción no considera al
hombre como algo estrechamente ligado con él porque es considerado más
bien un objeto más y es cuando el hombre deja de ser feliz y pasa a ser
desdichado, su trabajo es forzado y ve perdida su libertad.
*Estilo del pensamiento
Volvemos a retomar a Hegel; la historia había demostrado que el proceso
dependía de la conciencia y voluntad del hombre y que la verdad puede serlo
realizando todas las posibilidades objetivas; porque decía que la verdad era
algo subjetivo.
Todo el proceso que veíamos e intentábamos resolver era solo temporales,
era una verdad temporal y parcial a nuestros ojos, porque él siempre tenía
presente el carácter transitorio de los hechos que solo eran negativos en un
proceso histórico incesante. Y entonces Marx dice que la afirmación de que
las relaciones de producción determinan el carácter de los hombres,
incluyendo su conciencia es tomando como un hecho sociocultural.; porque la
relación existente entre la conciencia y la existencia social es una relación
falsa, pero el objetivo principal era juntar ambas para poder crear una
manera consiente de su propio destino.
Después de este análisis se comenzó a dar la abolición de la propiedad
privada y la socialización que fueron los primeros índices del derrumbe del
trabajo alienado. Y es aquí donde se da el principio de creer que cada
hombre es libre de desarrollarse en una esfera particular y en el ámbito que
él elija. Pero se dan las desigualdades porque una clase cuenta con los
medios de producción y unos no. Hasta este punto es donde Hegel y Marx se
contradicen.
9. De la filosofía social a la teoría social
Aquí Marx habla de la dialéctica algo considerado como un escándalo por la
burguesía porque según ellos es como admitir la negación del Estado el cual
era visto más bien como su mundo material reflejado por la mente humana y
traducido a formas de pensamiento. Marx sostenía que la religión no es la
base sino la manifestación de condiciones seculares. Y entra en conflicto
con Bauer, el cual sostiene una crítica religiosa y en el cual entra al
escenario el tema de los judíos. Porque Bauer no decía que se volvieran al
cristianismo pero que era más difícil su condición porque tenían que
dividirse en dos concepciones y Marx expone su propio enfoque que es
sociológico porque sabe que existe la condición de la sociedad y
revolucionario porque esta condición se debe seguir para que desaparezca;
Marx piensa que la misma religión era un estado de alienación porque el
hombre hace la religión, no la religión al hombre, es la realización fantástica
del ser humano porque no posee una realidad verdadera más bien es el opio
del pueblo. Y otra premisa importante de Marx era la de distinguir el
idealismo y el materialismo a la par que ambas constituye la unificación de la
verdad de ambos
* La teoría general
El hombre tiene que crear sus propios medios para poder sobrevivir por
tanto se la pasa jugando en dos papeles diferentes en el ámbito natural y
artificial al cual se le considera homo Faber, además se tiene que adecuar a
los cambios que sufra su entorno. El proceso de trabajo no es solo natural
sino también social además el modo de producción es la actividad de esos
individuos y es el proceso en el cual los hombres interactúan
simultáneamente en con la naturaleza y entre sí. Y el modo de producción de
la vida material determina también las demás características de la sociedad
como los procesos sociales, políticos y espirituales de la vida. Porque según
sus teorías una fuerza productiva es una fuerza social, por tanto el trabajo
se organiza de acuerdo con los instrumentos que se disponga. Y aquí se
vuelven a dar a notar las diferencias entre clases porque los hombres
trabajan entre hombres pero también trabajan para hombres y los que
cuentan con el capital y los medios para producir son solo unos pocos.
Entonces el modo de producción se divide en: relaciones de propiedad y
fuerzas productivas, y desde este punto se establece que las ideas y las
concepciones se vinculan con la actividad material y el intercambio social de
los hombres reales. Surge una nueva división de trabajo y con ello una nueva
variedad de ideologías las cuales se estudian en su obra: El Capital.
10. La sociología marxista del trabajo alienado
Otra vez Marx este relacionado con este tema. Creo su obra más
importante llamada “El Capital” el cual es un estudio relacionado
directamente con el trabajo alienado, relacionado con una cooperación
simple en la cual los hombres reciben una paga por sus servicios y el
capitalista recibe mucho más de lo que paga, a eso es lo que él llama fuerzas
productivas. Y empieza una cadena de cooperaciones mutuas entre obreros
y el empresario; uno prestando sus servicios y los otros aumentando su
capital. Ya no importa demasiado el grado de creatividad que tenga el
obrero lo importan es que sea un grupo grande para poder lograr crear más
mercancía en mas poco tiempo. Se da entonces cada vez más de la
especialización del trabajo y esto aliena más al hombre y lo descredita
porque no es tratado como humano sino más bien como una herramienta más
del modo de producción. Además el hombre ya no tiene tanto afecto a
afinidad a las cosas que crea porque él simplemente no es parte de la
producción, no interviene en nada solamente es parte del proceso mas no del
producto y de cierta manera esto también ayuda crear la condición de la
alienación.
11. Max Weber
Tenía más o menos las mismas ideas que Marx aunque diferían en algunas
ideas. Y siempre se creyó que atacaba a Marx aunque la verdad era que lo
que intentaba hacer era complementar sus ideas. Su principal intento era
estudiar la civilización oriental y occidental. Weber pronto se apartó de
esta y se convenció de que es indispensable asignar un importante papel a
las ideas en las explicaciones de los grandes procesos históricos.
*Fundamentos metodológicos
En una de sus obras se pretendía incluir conocimientos generales sobre la
condición de todos los países, problemas socioeconómicos. Weber entendía
que el aspecto económico era de primera importancia. El Estado cuenta con
multiplicidad de aspectos y realiza actividades económicas; además las
políticas del Estado son consecuencias para la vida económica y diversas
políticas condicionadas. Lo económico es para Weber la lucha material por la
existencia. Pretende analizar una sociedad total como un sistema social,
adoptando estas diversas perspectivas y siguiéndolas lo más sistemática y
objetivamente posible.
El conocimiento de lo universal o general nunca es válido en sí mismo y
carece de sentido de análisis objetivo de los sucesos culturales que proceda
de acuerdo con la tesis según la cual el ideal de la ciencia es la reducción de
la realidad empírica a leyes. Weber afirma que cuando más generales y
universales son las proposiciones de las ciencias de la cultura, tanto más
intrascendentes e inútiles resultan; además la ética protestante que tenía
una tesis solo se aplicaba a determinado contexto histórico y al mismo
tiempo el surgimiento del capitalismo el cual es producto de la interacción y
la convergencia de una variedad de procesos histórico particulares.
*Tipos ideales
El tipo ideal era posible lograr una concepción cada vez más satisfactoria
del fenómeno en estudio porque puede aplicarse los más variados criterios
para la selección de las características que entraran en la construcción de
una concepción típica-ideal acerca de una cultura particular. Más bien una
utopía a la que se ha llegado por la acentuación analítica de ciertos
elementos de la realidad. El tipo ideal brinda una guía para la construcción
de hipótesis.
Weber consideraba el método de abstracción de Marx en particular su
modelo de dos clases, como un método que había brindado importantes
conocimientos sobre la naturaleza del sistema económico moderno. Weber
destacó la creciente concentración de los medios de administración, de
violencia, de investigación, etc.
*La tesis de Weber: protestantismo y capitalismo
La ética protestante examina las implicaciones económicas de una ética
religiosa específica, problema que no había recibido la atención que merecía.
Aquí se define el capitalismo como un sistema muy complejo de instituciones
de un carácter racional en sumo grado y producto de una serie de procesos
de desarrollo peculiares de la civilización occidental. El protestantismo
ascético había contribuido en algo al desarrollo total del sistema económico
moderno. El factor que produjo el capitalismo es la empresa racional.
La falta de autoconfianza es el resultado de la fe insuficiente, la propia
vocación es interpretada aquí como un deber de lograr la certidumbre de la
propia elección y justificación en la lucha cotidiana de la vida. Y lo que hizo
Weber fue tomar mucho en cuenta y basarse en las ideas de Benjamín
Franklin diciendo que el sistema manufacturera que sirve al bien del mayor
número posible entonces hubo una convergencia de la ética protestante y el
ethos capitalista y además la afinidad electiva entre las normas del nuevo
movimiento religioso y los requisitos psicológicos del nuevo sistema
económico que eran útiles o tal vez inútiles en el proceso económico, pero su
pensamiento o el conocimiento que tiene de Franklin era muy escaso así que
por tanto no surgió mucho efecto y no fue tan efectivo el movimiento.
15. Emile Durkheim
El hablo de la división del trabajo social y compartió su pensamiento de
solidaridad orgánica. Propuso una filosofía positiva y constructiva para
contrarrestara la filosofía critico-negativa de los socialistas. La precaución
de Durkheim por la solidaridad se relaciona con su temor por los conflictos
sociales y políticos de su época y tomo mucho en cuenta a Saint-Simón.
*Durkheim y Saint-Simón
Saint-Simón era el maestro de Durkheim. Creía que las nuevas condiciones
llevarían a un orden jerárquico pero orgánico, caracterizado por la paz social
y la estabilidad. Las ideas son el cemento real de una sociedad; y una
sociedad de ideas es por sobre todo una comunidad de ideas. Pensaba que la
filosofía contemporánea debía ser constructiva y organizativa y servía como
antídoto contra ideas críticas y revolucionarias. La sociedad es sobre todo
una verdadera maquina organizada, cuyas partes contribuyen todas de
diferente modo al movimiento de la totalidad. Admitía que no era posible
restaurar el viejo orden por lo tanto el nuevo debía ser integrador; debe
crearse nueva ley y nueva moral para expresar los diversos matices y
variaciones de la sociedad industrial y de este modo se puede contribuir a
integrar todas las partes y funciones y en realidad estarán definitivamente
en equilibrio solo cuando se organicen sobre una base industrial pura. En
medida en que la civilización progresa, la división del trabajo, consideraba
tanto en su aspecto espiritual como en el secular, aumenta en la misma
proporción y no pueden existir cambios en el orden social sin cambios en la
propiedad.
La división de trabajo no era una distribución de funciones coordinadas; por
el contrario era un sistema de desigualdades estructurales y es aquí donde
entran los sentimientos colectivos que están grabados con gran intensión en
todas las conciencias individuales. Un acto es criminal precisamente porque
se lo ejecutaba en oposición a las sentimientos colectivos; todo lo que
ofende o viola la conciencia común amenaza a la solidaridad. Ahora bien si la
división de trabajo no daba como resultado la solidaridad nos
encontrábamos ante una estructura anormal pero esto tenía que ver con el
conflicto existente desde muchos años atrás el cual se distingue por la
diferencia de clases con el nacimiento de la industria en gran escala
entonces el debilitamiento de la conciencia colectiva era normal e inevitable.
Por supuesto por precisa que sea la regulación, siempre habrá lugar para
muchas permutaciones. El papel de la solidaridad no es suprimir la
competencia, sino moderarla y es ahí donde se da la división forzada del
trabajo no hay otra salida que modificar el orden establecido y crear uno
nuevo.