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Los Pueblos

Indígenas de México
Pueblos Indígenas del México Contemporáneo

Niño en la Danza de los Viejitos. Michoacán.


Fotógrafo: Benjamín Lucas, 2008.
Acervo personal.
Pueblos Indígenas del México Contemporáneo

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Nota sobre el autor
Federico Navarrete Linares es doctor en estudios mesoamericanos por la Universidad Nacional Autónoma de México
(unam). Se ha especializado en el estudio de los grupos indígenas del México prehispánico, colonial y contemporá-
neo; ha analizado aspectos que abarcan desde la vida cotidiana, el estudio de la mitología, la narrativa y la literatura,
hasta el análisis de obras históricas indígenas.

Fotografía 1a. de forros y portadilla: mujer otomí. Temoaya, Estado de México.


Fotógrafo: Fernando Rosales, 2004. Fototeca Nacho López, cdi.

Fotografía página 7: Parador artesanal tzotzil. Venustiano Carranza, Chiapas. Fotógrafo: Josué Anaya
Cruz, 2006. Acervo personal.
Fotografía página 25: Niño en la Danza de los Viejitos. Michoacán. Fotógrafo: Benjamín Lucas, 2008.
Acervo personal.
Fotografía página 45: Cora de Jesús María. El Nayar, Nayarit. Fotógrafo: Fernando Rosales, 2005.
Fototeca Nacho López, cdi.
Fotografía página 69: Ixcateco tocando la tuba. Santa María Ixcatlán, Oaxaca. Fotógrafo: Teúl Moyrón,
2005. Fototeca Nacho López, cdi.
Fotografía página 95: Indígena otomí. Michoacán. Fotógrafo: Fernando Rosales, 2004. Fototeca Nacho
López, cdi.
Fotografía página 123: Amuzgo. San Cristóbal, Tlacoachistlahuaca, Guerrero. Fotógrafo: Miguel Bracho,
2006. Fototeca Nacho López, cdi.

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Los pueblos
indígenas de México
Federico Navarrete Linares

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CDI
972.004
C65
N38p
Navarrete Linares, Federico
Los pueblos indígenas de México [texto] / Federico Navarrete Linares – México : CDI, 2008.
141 p. : mapas, tabs., fots. – (Pueblos Indígenas del México Contemporáneo)
Incluye bibliografía
ISBN 978-970-753-157-4

1. INDÍGENA (CONCEPTO) 2. INDIOS DE MÉXICO – HISTORIA 3. INDIOS DE MÉXICO –


VIDA SOCIAL Y COSTUMBRES 4. INDIOS DE MÉXICO – ORGANIZACIÓN SOCIAL 5. INDIOS
DE MÉXICO – POLÍTICA Y GOBIERNO 6. INDIOS DE MÉXICO – RELIGIÓN Y MITOLOGÍA 7.
LENGUAS INDÍGENAS – MÉXICO 8. INDIOS DE MÉXICO – CONDICIONES SOCIOECONÓMICAS
9. MIGRACIÓN INDÍGENA 10. IDENTIAD ÉTNICA I. t. II Ser.

Catalogación en la fuente: GYVA

D.R. © 2008 Federico Navarrete Linares

D.R. © 2008 Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas


Av. México Coyoacán 343, Col. Xoco, Delegación Benito Juárez,
C.P. 03330, México, D.F.

D.R. © 2008 Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo


Av. Presidente Mazarik 29, Col. Chapultepec Morales, Delegación Miguel Hidalgo,
C.P. 11570, México, D.F.

Primera edición, 2008

ISBN 978-970-753-157-4 / Los pueblos indígenas de México


ISBN 978-970-753-006-5 / Pueblos Indígenas del México Contemporáneo

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Queda prohibida la reproducción parcial o total del contenido de la presente obra, sin contar previamente con la
autorización del titular, en términos de la Ley Federal del Derecho de Autor y, en su caso, de los tratados internacionales
aplicables. La persona que infrinja esta disposición se hará acreedora a las sanciones legales correspondientes.

Impreso y hecho en México

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Índice

¿Qué significa ser indígena en el México de hoy? 7


Los indígenas vistos desde afuera 8
La ley y el gobierno frente a los indígenas 13
Las identidades indígenas 18
La gran pluralidad de los indígenas 21

Las herencias históricas 25


Las raíces prehispánicas 25
Conquista y Colonia, las diferentes experiencias 29
La vida de los indígenas en el México independiente 34
El siglo xx 40

Las comunidades indígenas: su vida política y social 45


El territorio y la tierra 47
Las formas de gobierno, una compleja historia 52
Los sistemas de cargos 54
Los consejos de ancianos 56
Las asambleas comunitarias 56
El consenso 57
La comunidad y el exterior 58
El trabajo comunitario 61
Los sistemas jurídicos 63
Cambios en la vida política 65

Las realidades culturales indígenas 69


Las lenguas indígenas hoy 69
Lenguas indígenas y escritura 73
Las lenguas indígenas y el español 75
Las cosmovisiones indígenas 78

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Pueblos Indígenas del México Contemporáneo

Las religiones indígenas 85


Las nuevas religiones 92

La situación socioeconómica de los indígenas 95


La agricultura de subsistencia y sus problemas 101
Las formas de la marginación 105
Género y marginación 112
Las nuevas realidades socioeconómicas 114
Los proyectos de desarrollo y las culturas indígenas 118

Los indígenas y la nación, hoy y mañana 123


Las sociedades indígenas en la encrucijada 123
“Nunca más un México sin nosotros” 129
La autonomía indígena 130
¿Problema indígena o problema nacional? 136
Hacia un México verdaderamente plural 137

Bibliografía recomendada 139

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Los pueblos indígenas de México

¿Qué significa ser indígena


en el México de hoy?

¿Quiénes son los indígenas de México? ¿Cuántos son? ¿Cuántos diferentes 


pueblos indígenas existen en nuestro país? ¿Cómo podemos distinguir a quie-
nes son indígenas de quienes no lo son? ¿Qué es lo que hace indígena a un indígena?
¿Cómo debemos llamarlos, indígenas o indios?
En esta monografía veremos que las respuestas a tales preguntas no son nada
sencillas, pues existen múltiples debates alrededor de cada aspecto de la vida y la
cultura de los pueblos indígenas mexicanos. Para empezar, como veremos en este
apartado, los grupos no indígenas de nuestro país tienen concepciones sobre los
indígenas a veces erróneas y simplistas que les impiden conocer y valorar mejor
sus culturas. Por otro lado, las leyes y el gobierno también han definido a estos gru-
pos desde afuera, creando diferentes instituciones y políticas para tratar con los
diversos aspectos de su vida. Estas visiones y prejuicios externos han influido y
afectado a las sociedades indígenas; por ello tenemos que tomarlas en cuenta y ana-
lizarlas antes de poder conocer mejor esas sociedades.
En este libro utilizaremos el término indígena, que significa “originario de un
país” en su acepción más básica, pero que tiene también diversos significados cul-
turales, económicos y políticos. Éste es el que se emplea oficialmente en las leyes

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Pueblos Indígenas del México Contemporáneo

Utilizaremos el término indígena como “originario de un país”;


es empleado oficialmente en las leyes e instituciones de nuestro
país porque no tiene la carga despectiva que se asocia
al término indio.

e instituciones de nuestro país y no tie- nal”, el castellano; son ellos los que tienen
ne la carga despectiva que, desgracia- costumbres diferentes, los que se visten
damente, en ciertos círculos se asocia al de otra manera, los que no se han “inte-
término indio que les fue dado a los ha- grado” plenamente a la nación y a la ma-
bitantes originales por los conquistado- yoría mestiza. Por eso se suele concluir
res españoles en el siglo XVI. que la existencia de esta “minoría” indíge-
na constituye un “problema” para México,
Los indígenas vistos desde el cual debe ser resuelto integrando a los
 afuera indígenas a la nación, es decir, haciendo
Cuando escuchamos la palabra indio o que su cultura, su lengua y sus formas de
indígena inmediatamente nos vienen a vida se conformen a la norma definida por
la mente imágenes e ideas que suelen los mestizos.
reflejar más nuestros prejuicios e igno- Esta concepción es simplista en dos
rancia que las realidades y las culturas frentes. Por un lado, al concebir a los
de esos grupos. indígenas como una minoría, los uni-
En primer lugar, concebimos a los indí- fica entre sí a partir de sus diferencias
genas como una “minoría” que se distin- con los mestizos, pero se olvida que en
gue con claridad de los mestizos, quienes este país existen más de 62 grupos et-
supuestamente constituyen la “mayoría” nolingüísticos distintos y que hay gran-
de los mexicanos. Esta concepción colo- des diferencias entre ellos, pues tienen
ca a los indígenas en una posición subor- sus lenguas propias, sus tradiciones par-
dinada, pues los define no en función de ticulares y conservan características de
sí mismos, sino de sus diferencias con los sus formas de vida ancestrales. Por otro
demás mexicanos: son ellos los que ha- lado, ignora que la “mayoría” mesti-
blan idiomas distin­tos a la “lengua nacio- za también está compuesta por grupos

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Los pueblos indígenas de México

Cuadro 1. México indígena, 2005


Población total 103 263 388

Población indígena 9 854 301

Porcentaje respecto al total 9.54%

Grupos etnolingüísticos 62

Hablantes de lengua indígena 5 988 557

Población bilingüe 5 131 226

Población monolingüe 719 645

No especificados 137 686

Porcentaje de analfabetismo 15 años y más 25.4%

Porcentaje de inasistencia escolar 6 a 14 años 8.4%

Fuente: cdi / pnud, Sistema de Indicadores sobre la Población Indígena de México,


con base en inegi, xii Censo General de Población y Vivienda, México, 2000.

muy diferentes entre sí, marcados por nuales o para pedir limosna en las ca-
profundas distancias sociales, cultura- lles. Es por eso que en nuestra sociedad 
les y regionales. Resulta más exacto afir- la palabra indio se suele asociar con
mar que en México no existe una ma- el estigma de la pobreza, el atraso y la
yoría mestiza y una minoría indígena, ignorancia. Así, los indígenas son con-
sino muchos grupos con culturas y for- cebidos como un grupo al que se debe
mas de vida diferentes, algunos indíge- ayudar; de esta manera también se cons-
nas y otros no. tituyen en un “problema” para nuestro
Otra visión generalizada de los indí- país y corresponde a los no indígenas
genas mexicanos recuerda su margina-
ción económica y social. Las imágenes
que vienen a la mente son las de hombres En México no existe una mayoría
y mujeres, ancianos y niños empobre­
mestiza y una minoría indígena,
cidos, sea que vivan en comunidades
sino muchos grupos con culturas
rurales aisladas y atrasadas, “como han
vivido desde hace siglos”, o que hayan y formas de vida diferentes,
emigrado a las ciudades para trabajar en algunos indígenas y otros no.
el servicio doméstico, las labores ma-

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asistir, educar y redimir a sus hermanos cho a lo largo de su historia y desean


menos afortunados. hacer en la actualidad. Esa actitud es el
La relación de identidad entre “ser fundamento de múltiples políticas pa-
indígena” y “ser pobre” corresponde en ternalistas que han intentado ayudar a
gran medida a la realidad de los pue- los indígenas desde afuera, sin tomar en
blos indígenas de nuestro país, pues pa- cuenta lo que esos pueblos querían o
decen de un grado de marginación so- necesitaban realmente, lo que las ha lle-
cial y económica muy alto, en muchos vado al fracaso.
casos mayor al del resto de la población Otra trampa implícita en esta visión
mexicana. Esta lacerante situación es re- consiste en atribuir la marginación que
sultado de siglos de explotación y dis- padecen al supuesto atraso de sus cultu-
criminación, pero se ha acentuado y se ras y sus formas de vida. En esta lógica,
ha hecho más visible en las últimas dé- se afirma que las culturas indígenas son
cadas, afectando, sin duda, a los grupos tradicionalistas y por ello contrarias al
indígenas de nuestro país y dificultándo- progreso y la modernidad, lo que es la
les el desarrollo y su florecimiento. causa principal de las carencias econó-
10 Sin embargo, concebir a los indí- micas y sociales de estos pueblos. Cul-
genas como víctimas necesitadas de par a los propios indígenas de su mar-
la ayuda de los mestizos y del gobier- ginación es inexacto e injusto, pues
no significa negarles, aunque sea con la significa negar o menospreciar las for-
mejor de las intenciones, su propia ca- mas de racismo, explotación y discrimi-
pacidad de valerse por sí mismos y de nación a las que han sido sometidos du-
intentar resolver sus problemas, algo rante los últimos cinco siglos por parte
que todos los pueblos indígenas han he- de los otros grupos que viven en nues-

La discriminación hacia los indígenas que usan su propia


lengua o su vestimenta típica, o incluso por sus rasgos físicos, les
afecta seriamente, pues muchas veces les impide el acceso
a servicios, trabajos y oportunidades que sí están disponibles
para otros mexicanos.

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Los pueblos indígenas de México

tro país. En realidad, la marginación de nas suelen ser presentados como tontos,
los pueblos indígenas es producto de la igno­rantes y vulgares. Estas representa-
combinación perversa de factores in- ciones fomentan y agravan el racismo
ternos a sus sociedades y de factores y que se practica en la sociedad.
fuerzas externas. El racismo contra los indígenas es
Además, existe en nuestro país otra una de las principales barreras que en-
visión de los indígenas que es abier­ frentamos para comprender las com-
tamente racista y que se alimenta de plejas realidades de estos pueblos, pa-
las concepciones anteriores. En muchos ra reconocerlos y darles su lugar en la
círculos sociales de México, la palabra sociedad mexicana. El mejor antídoto
indio se ha convertido en sinónimo frente a esta actitud tan negativa es, sin
de “atrasado”, “ignorante” e incluso duda, el conocimiento. Mientras mejor
“tonto” y se utiliza como insulto. En mu- conozcamos las culturas y las formas de
chas ciudades y pueblos de nuestro país vida de los pueblos indígenas de Méxi-
es frecuente que a los indígenas se les co, más capaces seremos de cuestionar
trate mal y se les discrimine porque ha- las visiones prejuiciosas y aprendere-
blan una lengua diferente o se visten de mos a respetarlos, a tratarlos realmente 11
manera distinta a los mestizos, o sólo como conciudadanos y compatriotas.
por sus rasgos físicos. Estas actitudes ra- Claro que no todas las concepciones
cistas afectan seriamente a hombres, de los indígenas son negativas. Muchas
mujeres y niños indígenas, pues muchas veces, cuando pensamos en ellos, recor-
veces les impiden el acceso a servicios, damos con orgullo a “nuestros antepa-
trabajos y oportunidades de mejora- sados”, los pueblos prehispánicos, y sus
miento que sí están disponibles para gloriosas civilizaciones, sus pirámides y
otros mexicanos. sus monumentos. Desde pequeños los
Por otra parte, la televisión mexica- mexicanos aprendimos en nuestras es-
na practica otra forma de racismo con- cuelas que somos descendientes de esos
tra los indígenas, y contra muchos no pueblos, y que somos los herederos de
indígenas de piel oscura, pues casi la sus glorias culturales. Sin embargo, el
totalidad de los actores que aparecen en respeto y admiración que sentimos por
programas y publicidad tienen un físico los indígenas del pasado no siempre se
europeo, que se asocia con belleza y so- extiende a los del presente. A lo largo de
fisticación; los pocos con rasgos indíge- los últimos dos siglos, muchos pensado-

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res, incluso antropólogos, han lamenta- pánicos, y es lamentable que las “pier-
do el estado “miserable” de los pueblos dan”, al usar el español, emplear la tec-
indígenas contemporáneos, en compa- nología moderna o vestirse como los no
ración con las glorias de los indígenas indígenas.
de tiempos prehispánicos, y han culpa- Pese a que reconoce los méritos y los
do de ello a los estragos de la conquista valores de las culturas indígenas, esta
española. Así, se suele hacer una injus- visión resulta problemática, pues identi-
ta distinción entre el “indio muerto”, es fica a los pueblos de hoy con un pasa-
decir, las culturas indígenas del pasado, do distante casi cinco siglos y concibe
dignas de admiración, y el “indio vivo”, cualquier transformación en sus cultu-
o sea, las culturas indígenas del presen- ras y sus realidades como algo negativo
te, dignas de desprecio y lástima. porque implica una pérdida de sus au-
Otra visión menos negativa concibe ténticas raíces prehispánicas.
a los indígenas de hoy como herederos Incluso desde esta perspectiva su-
y custodios legítimos de las gloriosas puestamente más favorable, se termi-
tradiciones prehispánicas y los admi- na por concebir a los pueblos indígenas
12 ra por tal razón. Desde este punto de como grupos pasivos, aferrados a su pa-
vista, es encomiable que los indígenas sado y amenazados por fuerzas externas
conserven las costumbres, las formas de que les son completamente ajenas, las
vida y las lenguas que han mantenido, cuales amagan con destruir lo que tie-
supuestamente, desde tiempos prehis- nen de más valioso y de más auténtico.
Desde este punto de vista, los indígenas
también requieren la asistencia de los
Los pueblos indígenas han sobrevivido no indígenas, en este caso para conser-
var y defender sus tradiciones. De esta
durante los últimos cinco siglos porque
manera los pueblos indígenas son redu-
han sabido adaptarse a las nuevas
cidos a pintorescas reliquias del pasado
realidades. Ser indígena no ha significado perdido y se les niega el derecho a cam-
aferrarse al pasado, sino saber armonizar biar y progresar.
el cambio con la continuidad, la fidelidad En este libro veremos que los pueblos
a las tradiciones con la capacidad indígenas han sobrevivido durante los
de adaptación. últimos cinco siglos porque han sabido
adaptarse a las nuevas realidades, apren-

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Los pueblos indígenas de México

der de la cultura europea y de las cultu- La conciencia de su identidad indíge-


ras africanas que llegaron a nuestro país, na deberá ser criterio fundamental pa-
así como de las grandes transformacio- ra determinar a quiénes se aplican las
nes que ha traído la independencia y la disposiciones sobre pueblos indígenas.
modernización del país. Ser indígena no
ha significado aferrarse al pasado, sino En primer lugar, el texto constitucional,
saber armonizar el cambio con la conti- reformado en 2001, define a los indíge-
nuidad, la fidelidad a las tradiciones con nas como los descendientes de las pobla-
la capacidad de adaptación. ciones que vivían en lo que hoy es el te-
rritorio mexicano antes de la llegada de
La ley y el gobierno frente a los españoles en 1517. Sin embargo, como
los indígenas este criterio de origen podría aplicarse a
Las leyes y el gobierno de México tam- muchos otros mexicanos, aclara a conti-
bién han tratado de definir cuáles son nuación que serán indígenas únicamen-
los pueblos indígenas y quiénes son sus te aquellos que conserven total o parcial-
miembros, para así establecer cuáles mente las culturas, las instituciones y las
son sus derechos y qué políticas e insti- formas de vida de estos pueblos prehis- 13
tuciones deben consagrarse a ellos. pánicos. Debido a que este factor tampo-
La primera parte del Artículo 2º de la co sería suficiente para distinguir a los in-
Constitución Política de los Estados Uni- dígenas de muchos otros mexicanos, se
dos Mexicanos afirma lo siguiente: añade un tercer criterio determinante: la
conciencia de la identidad indígena, es
La Nación Mexicana es única e indivi- decir, que una persona, grupo o comu-
sible. nidad se considere como tal. Los grupos
La Nación tiene una composición plu- humanos que reúnan estas tres caracte-
ricultural sustentada originalmente en rísticas serán considerados pueblos indí-
sus pueblos indígenas que son aquellos genas y les corresponderán una serie de
que descienden de poblaciones que derechos específicos detallados por el
habitaban en el territorio actual del mismo artículo, principalmente el dere-
país al iniciarse la colonización y que cho a gobernarse de manera autónoma:
conservan sus propias instituciones so-
ciales, económicas, culturales y políti- El derecho de los pueblos indígenas a
cas, o parte de ellas. la libre determinación se ejercerá en

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un marco constitucional de autonomía


que asegure la unidad nacional. El re- Los diferentes criterios que
conocimiento de los pueblos y comu- emplean nuestras leyes y nuestras
nidades indígenas se hará en las cons-
instituciones para definir quiénes
tituciones y leyes de las entidades
son indígenas no siempre coinciden
federativas, las que deberán tomar en
cuenta, además de los principios gene- con las complejas identidades
rales establecidos en los párrafos ante- indígenas.
riores de este artículo, criterios etnolin-
güísticos y de asentamiento físico.
Por ello, las cifras oficiales de la po-
El tema de la autonomía indígena será blación indígena mexicana se refieren a
abordado extensamente en el último ca- “Hablantes de Lengua Indígena” (HLI) y
pítulo de esta monografía, pero podemos hasta hace unos años no incluían a los
adelantar que en la última década se menores de cinco años, pues se consi-
ha convertido en uno de los principales deraba que todavía no eran hablantes
14 asuntos de debate en torno a los pueblos fluidos de sus idiomas (lo mismo que del
indígenas de nuestro país, pues implica español), lo que llevaba a subestimar la
establecer una relación nueva entre ellos población indígena de nuestro país. Pa-
y el resto de la sociedad mexicana. ra compensar esta subestimación, en los
La segunda parte de este artículo cons- últimos años se ha añadido a las cifras
titucional detalla las políticas que deberá de HLI a la población menor de cinco
establecer el gobierno para garantizar el años que vive en hogares donde uno
acceso de los indígenas a la justicia y su de los padres o abuelos habla una len-
desarrollo económico, cultural y social. gua indígena, y a la población de cinco
Aunque la Constitución no mencio­ años y más que habita en hogares don-
na explícitamente que los indígenas pue­ de, igualmente, al menos unos de los
dan ser identificados por los idiomas padres o abuelos habla una lengua indí-
que hablan, durante varias décadas ése gena. De esta manera se ha conseguido
ha sido el criterio empleado en los cen- estimar cifras más precisas de la pobla-
sos y otras estadísticas gubernamentales ción indígena de nuestro país.
para definir quiénes son o no indígenas En el cuestionario ampliado del Cen-
en nuestro país. so de Población y Vivienda 2000 se le

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preguntó a la gente que vivía en las 2.2 buscaba usar los aportes de la ciencia
millones de viviendas seleccionadas por antropológica para conocer mejor las
muestreo si se identificaba a sí misma culturas indígenas y así poder promover
como indígena. Muchos de los encues- más eficientemente su “aculturación”; es
tados que no hablan una lengua indíge- decir, la adopción voluntaria por parte
na se definieron como indígenas; pero de los indígenas de los elementos cen-
también muchos otros que sí la hablan trales de la “cultura nacional”, que es-
no se identificaron como tales. Esto de- taba definida a partir de la cultura de la
muestra que los diferentes criterios que mayoría “mestiza” del país. De esta ma-
emplean nuestras leyes y nuestras ins- nera los indígenas podrían incorporarse
tituciones para definir quiénes son in- plenamente a la “nación mexicana”, es
dígenas no siempre coinciden, pues las decir, el México de los mestizos, sin por
identidades indígenas son complejas y ello renunciar a sus raíces particulares y
tienen muchas dimensiones. su identidad.
A lo largo del siglo XX el Estado mexi- El instrumento principal de esta la-
cano ha creado distintas instituciones y bor de incorporación debía ser la educa-
definido múltiples políticas para atender ción; por lo tanto, el gobierno mexicano 15
a este sector de la población, bajo la educó a amplios grupos de jóvenes in-
premisa de que sus características espe- dígenas, enseñándoles español y la cul-
ciales requerían de un tratamiento espe- tura nacional, con la idea de que ellos,
cial. Tales instituciones han tratado con a su vez, educaran al resto de la pobla-
diversos aspectos de la compleja reali- ción de sus comunidades y le enseñaran
dad de los pueblos indígenas. las ventajas de lo que habían aprendido.
La más importante de ellas fue el Ins- Más allá de esas políticas indigenistas, el
tituto Nacional Indigenista (INI), que fue INI proporcionó a muchas comunidades
establecido en 1948. La doctrina que indígenas servicios de salud, asistencia
guiaba a la institución era el “indige- técnica y educación que contribuyeron
nismo”, que había sido definido a prin- a mejorar sus condiciones de vida.
cipios del siglo por antropólogos como En el 2003 el INI se transformó en la
Manuel Gamio y a mediados del siglo Comisión Nacional para el Desarrollo
fue convertido en una política del Es- de los Pueblos Indígenas. Los objetivos
tado por otros, como Alfonso Caso y actuales de este organismo son contri-
Gonzalo Aguirre Beltrán. Esta doctrina buir al desarrollo integral y sustentable

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de los pueblos indígenas, y coadyuvar a señaban únicamente en español, pues su


su libre determinación y al ejercicio de su objetivo era contribuir a la integración
autonomía, de acuerdo con el texto de los indígenas, de acuerdo con la doc-
de la Constitución mexicana. También trina indigenista imperante. Sin embargo,
coordina y evalúa las acciones de todas en esa década, en buena parte gracias a
las secretarías y organismos del gobier- las propuestas de los propios maestros
no relacionados con los pueblos indíge- indígenas, el gobierno comenzó a favo-
nas, para velar el cumplimiento de los recer la educación bilingüe, enseñando a
objetivos mencionados arriba. Esto ha los niños indígenas a leer y escribir en su
permitido que instituciones que antes propia lengua, en vez de en español. Pa-
no tomaban en cuenta las particularida- ra impulsar esta política, en las últimas
des culturales y sociales de la población tres décadas la sep ha formado a miles
indígena tengan ahora elementos para de maestros bilingües y publicado miles de
hacerlo. Además, la cdi tiene un Conse- libros, incluidos libros de texto, en más
jo Consultivo integrado mayoritariamen- de 50 idiomas y variantes.
te por indígenas, el cual permite vincu- Desde hace unos años, tanto los maes­
16 lar sus acciones con las demandas de tros como muchas organizaciones indí-
estos pueblos. genas han demandado que la educación
Otra institución gubernamental que para los niños indígenas no sólo se im-
se ha involucrado con los pueblos in- parta en sus lenguas maternas, sino que
dígenas es la Secretaría de Educación incluya contenidos e ideas propias de
Pública (SEP), que desde principios del sus pueblos. Por ello, el gobierno ha re-
siglo XX estableció escuelas especiales definido la educación para los indígenas
para niños indígenas, dentro del mar- como una educación “intercul­tural” que
co de sus proyectos de educación rural. debe incluir contenidos adecuados para
Hasta los años setenta estas escuelas en- cada pueblo indígena y que también de-

Diversas son las instituciones que han implementado programas


y políticas en pro del desarrollo de los pueblos indígenas, como la sep,
que ha formado a maestros bilingües y publicado libros, incluidos libros
de texto, en más de 50 idiomas y variantes indígenas.

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Los pueblos indígenas de México

Huicholes.
Distrito Federal.
Fotógrafo: Víctor Rico, 1997.
Fototeca Nacho López, cdi.

be enseñar al resto de los mexicanos so- rrero, para ayudar al desarrollo de la


bre la pluralidad cultural de nues­tro país. infraestructura que suele faltar en esas
Otras dependencias de gobierno que regiones a través de proyectos produc­ti­ 17
tratan con los pueblos indígenas son vos. Igualmente, otras instituciones, como
aquellas que se encargan del combate a la Secretaría de Salud, han generado pro­
la pobreza, pues, como hemos visto, gramas dirigidos específicamente a la
muchas comunidades indígenas se encuen­ población indígena.
tran entre las más pobres de México. Otras instancias del gobierno tratan
Desde hace al menos tres décadas se con los pueblos indígenas sin por ello
han creado programas y políticas dirigi- tener políticas diseñadas especialmen-
das a tratar de aliviar la marginación de te para ellos. Por ejemplo, empresas co-
los indígenas y a mejorar los servicios mo Petróleos Mexicanos (PEMEX) y la
de salud, educación, comunicaciones, Comisión Federal de Electricidad (CFE)
electricidad, agua potable y drenaje. En han realizado importantes obras de ex-
la actualidad la Secretaría de Desarrollo ploración y explotación petrolera y de
Social tiene varios programas dirigidos generación de electricidad en regiones
específicamente a las regiones indíge­­ indígenas, pero rara vez han tomado en
nas más pobres del país, sobre todo en cuenta las necesidades y preocupacio-
los estados de Chiapas, Oaxaca y Gue- nes de los habitantes de estas regiónes.

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De esa manera, obras pensadas para el su identidad y su cultura particulares.


beneficio de otros sectores de la socie- No obstante, la pobreza de los indíge-
dad han provocado el despojo de tierras nas y su rezago con respecto al resto de
indígenas o el deterioro del medio am- la población en materia de educación y
biente de sus regiones. A lo largo de las salud son problemas muy reales que el
últimas décadas diversos pueblos indí- gobierno no ha logrado resolver, pese a
genas se han opuesto a la construcción los diversos programas promovidos por
de presas para la generación de energía secretarías e instituciones para intentar
hidroeléctrica en sus territorios, como atender esta situación.
en la Sierra Mazateca, en Oaxaca y Ve- Por otro lado, otras instituciones pú-
racruz, y la cuenca del Río Balsas y La blicas, empresas y personas privadas
Parota, en Guerrero. han buscado y buscan explotar los re-
En general, se puede afirmar que las cursos naturales de los territorios indíge-
leyes y las políticas gubernamentales di- nas: desde los bosques y otros recursos
rigidas a los indígenas se han modifica- animales y vegetales, hasta el petróleo y
do en las últimas décadas. Anteriormen- los minerales del subsuelo, así como las
18 te se pensaba que la existencia misma bellezas naturales atractivas para el turis-
de los pueblos indígenas constituía un mo. En muchas ocasiones estas empre-
“problema” para la nación, pues su cul- sas han visto a los indígenas como obs-
tura y su identidad diferentes les impe- táculos para el desarrollo del país, y para
dían formar parte de la “cultura nacio- su propio enriquecimiento, y han busca-
nal”; es decir, la cultura de los llamados do despojarlos de tierras y riquezas. Por
mestizos, por lo que la única manera de ello, un problema fundamental para los
resolver ese problema debía ser acultu- pueblos indígenas en la actualidad, co-
rándolos e integrándolos a esa cultura. mo lo ha sido desde hace 100 años, es la
En la actualidad es común que las dife- defensa de sus tierras y territorios.
rencias culturales de los indígenas no
sean ya consideradas, en general, un Las identidades indígenas
problema, sino una realidad positiva y Independientemente de la manera en
una riqueza del México actual. En este que el resto de la sociedad mexicana los
tenor, las políticas del gobierno buscan concibe, y más allá de la forma en que
promover el desarrollo y bienestar de los leyes y políticas del gobierno definen
pueblos indígenas, para defender mejor quiénes son, el hecho es que un am-

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Los pueblos indígenas de México

plio sector de mexicanos se identifica a to, cuenta con sus propias formas de vi-
sí mismo como indígena, es decir, co- da, sus propias leyes y formas de justi-
mo perteneciente a una comunidad o a cia, sus propias autoridades políticas y
un pueblo indígena. Esta identificación su propio territorio.
es individual, pero a la vez colectiva. Los pueblos indígenas de nuestro
En México existen individuos indígenas país tienen identidades culturales y étni-
porque hay pueblos indígenas. cas muy fuertes. A lo largo de esta mo-
Cada miembro de una comunidad nografía habremos de referirnos conti-
comparte con sus vecinos una serie de nuamente a ellas y a los elementos que
elementos culturales, como la lengua, las constituyen y las refuerzan. Sin em-
el territorio, los cultos religiosos, las for- bargo, ahora es necesario hacer dos
mas de vestir, las creencias, la histo- aclaraciones importantes.
ria, todo lo cual le permite decir que es En primer lugar, aunque se ha hecho
parecido a ellos y que comparten una frecuente que llamemos “grupos étnicos”
identidad común que lo distingue de a los pueblos indígenas para distinguir-
otros seres humanos, sean los vecinos los de los grupos no indígenas; este uso
de la comunidad más próxima, los habi- es equivocado, pues estos últimos tam- 19
tantes no indígenas de su región o de la bién tienen una identidad étnica: preci-
ciudad, o los extranjeros. samente la de los mestizos mexicanos,
Este sentido de identidad cultural tal como los ha definido la “ideología del
compartida se refuerza en las fiestas del mestizaje” creada por el gobierno y los
santo patrono del pueblo, en las cere- intelectuales afines desde principios del
monias públicas, en las luchas políticas, siglo xx. Es más exacto afirmar que en
en la defensa de la propiedad de las tie- nuestro país existen muchos grupos ét-
rras de la comunidad y en las relaciones nicos y que los diferentes grupos indíge-
y conflictos que establece la comunidad nas forman parte de la diversidad étnica
con los grupos vecinos y con el propio de nuestro país, al igual que los no indí-
gobierno. Así se conforma lo que los an- genas. Igualmente hay que cuestionar la
tropólogos llaman identidad étnica; es existencia de una raza indígena y de una
decir, la idea que tienen los miembros raza mestiza, pues en el interior de estos
de una comunidad de formar una co- grupos hay una gran diversidad.
lectividad claramente distinta a las otras La segunda aclaración es que si bien
con las que conviven y que, por lo tan- las comunidades y pueblos indígenas tie-

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al calificar a un grupo como indígena


Los pueblos indígenas demandan o al hablar de los indígenas de México
una nueva posición en la nación en general, los observadores externos
mexicana como miembros activos corren el riesgo de borrar las diferencias
e identidades particulares que les resul-
y reconocidos de la comunidad
tan tan importantes.
nacional, con derechos y con la
Finalmente, hay que señalar que las
capacidad de gobernarse a sí identidades indígenas se encuentran en
mismos de acuerdo con sus culturas la actualidad en un complejo proceso
y tradiciones. de transformación, como ha ocurrido ya
muchas veces a lo largo de su historia.
Los pueblos indígenas han participado
nen identidades étnicas y culturales de- en los cambios económicos, políticos y
finidas, esto no quiere decir que posean sociales que ha experimentado México
una identidad “indígena”. En efecto, los en las últimas décadas y están buscan-
habitantes de una comunidad tzotzil de do nuevas formas de organización social,
20 Chiapas, de una tepehua de Veracruz o económica y política. Como parte de esa
de una yaqui de Sonora se reconocen, búsqueda, están demandando una nue-
en primer lugar, como miembros de ese va posición en la nación mexicana, ya no
pueblo o comunidad y así definen su como minoría marginada y atrasada, si-
identidad. Incluso muchas veces no re- no como miembros activos y reconocidos
conocen compartir una identidad étni- de la comunidad nacional, con derechos
ca con los miembros de la comunidad propios y, sobre todo, con la capacidad
vecina, aunque hablen la misma len- de gobernarse a sí mismos de acuerdo
gua. Esto quiere decir que las identida- con sus culturas y sus tradiciones.
des étnicas indígenas son esencialmente Así, las últimas décadas han visto el
comunitarias y locales y que con fre- surgimiento de un gran número de orga-
cuencia no construyen identidades más nizaciones indígenas que buscan partici-
amplias, como sería la de un pueblo que par en la vida política y económica de
habla la misma lengua, o la identidad sus regiones y del país; y han visto tam-
en común de todos los “indígenas” fren- bién el florecimiento de la literatura y
te a los llamados mestizos. Aunque lo las artes indígenas, la aparición de im-
están haciendo cada vez más. Por ello, portantes intelectuales indígenas por to-

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do el país que escriben y hablan sobre mero de hablantes de cada lengua, que
sus pueblos. Las voces de los indígenas va desde varios millones hasta menos de
mexicanos en el presente se escuchan en 100. Como veremos, esta diferencia tam-
todo el país y más allá de sus fronteras. bién es producto de los orígenes y las
Por ello, cualquier descripción que historias diferentes de cada pueblo.
hagamos de las identidades y las reali- Igualmente, aunque la Constitución
dades culturales y sociales de los pue- los define como los descendientes de los
blos indígenas tendrá que ser una pelí- pueblos que vivían en nuestro país an-
cula en movimiento y no una foto fija; tes de la llegada de los españoles en el
será también un complejo mosaico he- siglo XVI, existen varios grupos indíge-
cho de muchas piezas y un coro forma- nas que no comparten este origen: los
do por muchas voces. kikapús de Coahuila llegaron a lo que
hoy es México entre el siglo XVIII y el
La gran pluralidad XIX, pro­venientes de Norteamérica; en
de los indígenas el siglo XX diversos grupos de mayas
El primer paso para aproximarse a las cul­ guatemaltecos se han establecido en
turas indígenas de México es reconocer nuestro país, primero como refugiados 21
su gran pluralidad, y la riqueza cultural y de la terrible guerra civil que asolaba su
humana que ésta implica, así como sus país y luego como inmigrantes.
profundas raíces históricas. El mapa 1 También son muy grandes las dife-
muestra las lenguas indígenas que se ha- rencias en los medios geográficos y los
blan en nuestro país y su distribución en ecosistemas en que viven los diferentes
el territorio nacional. pueblos: desde los desiertos de Sonora
El gran número de lenguas registra- y de Baja California y las frías montañas
das en ese mapa no agota la diversidad de Chihuahua, hasta las áridas sierras
de las que se hablan, pues hay debate del Bajío y de Oaxaca, los bosques tro-
sobre si algunas de ellas deben ser divi- picales de la Huasteca y de Chiapas, las
didas en variantes o consideradas una sabanas de Yucatán y las lluviosas serra-
sola. Además, estas lenguas pertenecen nías de Puebla y de Veracruz. Para so-
a varios grupos lingüísticos diferentes, lo brevivir en estos medios tan distintos,
que nos señala que los pueblos indíge- estos grupos han desarrollado a lo largo
nas mexicanos tienen orígenes históricos de los milenios formas de vida y de pro-
distintos. Otra gran diferencia es el nú- ducción igualmente variadas.

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Cuadro 2. Población total e indígena por sexo


y entidad federativa, México, 2005

Población total Población indígena


Entidad Total Hombres Mujeres Total Hombres Mujeres
Total nacional 103 263 388 50 249 955 53 013 433 9 854 301 4 837 126 5 017 175
Aguascalientes 1 065 416 515 364 550 052 6 644 3 351 3 293
Baja California 2 844 469 1 431 789 2 412 680 69 675 35 470 34 205
Baja California Sur 512 170 261 288 250 882 13 776 7 540 6 236
Campeche 754 730 373 457 381 273 174 853 87 926 86 927
Coahuila 2 495 200 1 236 880 1 258 320 13 225 6 853 6 372
Colima 567 996 280 005 287 991 6 304 3 222 3 082
Chiapas 4 293 459 2 108 830 2 184 629 1 261 752 624 547 637 205
Chihuahua 3 241 444 1 610 275 1 631 169 141 337 71 980 69 357
Distrito Federal 8 720 916 4 171 683 4 549 233 279 210 134 003 145 207
Durango 1 509 117 738 095 771 022 39 912 19 690 20 222
Estado de México 14 007 495 6 832 822 7 174 673 810 311 394 474 415 837
Guanajuato 4 893 812 2 329 136 2 564 676 24 408 12 177 12 231
Guerrero 3 115 202 1 499 453 1 615 749 534 624 257 997 276 627
Hidalgo 2 345 514 1 125 188 1 220 326 507 050 245 890 261 160
22 Jalisco 6 752 113 3 278 822 3 473 291 76 586 37 935 38 651
Michoacán 3 966 073 1 892 377 2 073 696 179 013 85 375 93 638
Morelos 1 612 899 775 311 837 588 56 377 27 402 28 975
Nayarit 949 684 469 204 480 480 59 126 29 832 29 294
Nuevo León 4 199 292 2 090 673 2 108 619 57 731 28 468 29 263
Oaxaca 3 506 821 1 674 855 1 831 966 1 575 736 754 949 820 787
Puebla 5 383 133 2 578 664 2 804 469 909 426 439 078 470 348
Querétaro 1 598 139 772 759 825 380 43 852 21 333 22 519
Quintana Roo 1 135 309 574 837 560 472 342 572 176 610 165 962
San Luis Potosí 2 410 414 1 167 308 1 243 106 343 179 173 035 170 144
Sinaloa 2 608 442 1 294 617 1 313 825 60 021 32 072 27 949
Sonora 2 394 861 1 198 154 1 196 707 112 606 58 942 53 664
Tabasco 1 989 969 977 785 1 012 184 101 581 50 971 50 610
Tamaulipas 3 024 238 1 493 573 1 530 665 47 936 24 265 23 671
Tlaxcala 1 068 207 517 477 550 730 61 382 29 991 31 391
Veracruz 7 110 214 3 423 379 3 686 835 969 439 475 043 494 396
Yucatán 1 818 948 896 562 922 386 966 787 482 681 484 106
Zacatecas 1 367 692 659 333 708 359 7 870 4 024 3 846
CDI / PNUD, Sistema de Indicadores sobre la Población Indígena de Mexico, con base en INEGI, ii Conteo de Población y
Vivienda, México, 2005.

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Seri.
Punta Chueca, Desemboque,
Sonora.
Fotógrafo: Fernando Rosales,
2005.
Fototeca Nacho López, cdi.

La diversidad de lenguas, orígenes, técnicas y su cultura, enriquecidas por


formas de vida y ecosistemas se traduce las que trajeron los africanos y los mu-
en una inagotable diversidad cultural. chos otros inmigrantes que han venido a 23
Los mitos y rituales, las tecnologías y las México de todos los continentes.
costumbres, las formas de vestir y las de Podemos decir que uno de los ele-
hablar, las ideas y las creencias varían mentos comunes a casi todos los pueblos
mucho entre los diferentes pueblos indí- indígenas es la religión católica, aunque
genas. Sin embargo, esta diversidad no cada uno la ha reinterpretado a su ma-
quiere decir que los distintos grupos no nera y existen muchos indígenas que se
tengan nada en común. Tras milenios de han convertido a religiones protestantes
historia compartida antes de la llegada en las últimas décadas. Igualmente, la
de los europeos y los africanos a este te- lengua española se ha convertido en un
rritorio, los pueblos indígenas comparten elemento común, pues la mayoría de los
importantes elementos de su herencia indígenas son bilingües; ese idioma com-
cultural. Igualmente, los han acercado, partido les permite comunicarse entre sí.
aunque parezca paradójico, las experien- Desde luego, en las últimas décadas un
cias compartidas desde que los españoles creciente número de indígenas mexica-
conquistaron el país y trajeron su religión nos ha aprendido a hablar inglés cuando
católica, sus creencias, sus animales, sus han ido a trabajar a Estados Unidos.

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Asimismo, los grandes cambios que grantes indígenas que se han estableci-
han experimentado los indígenas en las do en ciudades y granjas de México y
últimas décadas han promovido la diver­ Estados Unidos han prosperado más que
sificación de su situación social, econó- otros y, en muchos casos, han contribuido
mica y cultural. Si bien se puede afirmar al mejoramiento económico de sus fa-
que, en general, estos pueblos se en- milias y comunidades por medio del en-
cuentran hoy, como se han encontrado vío de remesas y regalos.
desde hace varios siglos, entre los sec- En suma, la migración, la educación,
tores más marginados y empobrecidos las conversiones religiosas y los cambios
de la sociedad mexicana, existen algu- económicos y sociales han impactado de
nas comunidades que gozan de un me- manera diferente a las comunidades y
jor nivel de vida, como los totonacos, pueblos indígenas. Sus culturas son hoy
que producen vainilla en el norte de Ve- más diversas que nunca, como lo es la
racruz, o los comerciantes zapotecos de sociedad mexicana en general. Además,
la ciudad de Juchitán. los indígenas son cada vez más cons-
Por otro lado, hoy en día ya no se cientes de su derecho a mantener y mo-
24 puede afirmar que la inmensa mayoría dificar sus formas de vida particulares,
de los indígenas se dedica a la agricul- como a ellos les parezca mejor. Por estas
tura, como lo hicieron durante miles de razones, la diversidad cultural y étnica
años, pues cientos de miles viven en las de los indígenas, y de México en su con-
ciudades dedicados a actividades muy junto, se ha convertido en uno de los te-
diferentes, incluyendo un buen número mas de discusión más importantes de la
de profesionistas. Algunos de los emi- cultura contemporánea de nuestro país.

La migración, la educación,
las conversiones religiosas
y los cambios económicos
y sociales han impactado 
La CDI ha publicado una amplia colección de mo-
de diversas formas a las nografías que describen la cultura y la vida de los
comunidades y pueblos diversos pueblos indígenas de nuestro país: Pueblos
Indígenas del México Contemporáneo. Se pueden
indígenas. consultar en línea en la siguiente dirección: http://
www.cdi.gob.mx/index.php?id_seccion=89

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Las herencias históricas

La diversidad cultural y étnica de los pueblos indígenas de México es pro- 25


ducto de su milenaria historia y de las formas en que estos pueblos han
creado, mantenido y transformado sus culturas y sus identidades particulares a lo
largo de los siglos, siempre en estrecho contacto e intercambio con los otros grupos
indígenas y, después, con los grupos europeos, africanos y otros que han llegado a
nuestro país.

Las raíces prehispánicas


La historia de los pueblos indígenas me­xicanos se inició hace más de 10 mil años,
cuando los primeros grupos de seres humanos provenientes de Asia y del norte de
América llegaron al territorio de lo que hoy es nuestro país. Ya desde entonces es-
tos grupos hablaban idiomas diferentes y tenían tradiciones culturales distintas, pero
todos vivían de lo que los antropólogos llaman la “caza y la recolección”, es decir,
de cazar y pescar animales y recoger plantas y frutos silvestres. Al distribuirse en
los diversos ecosistemas que existían en México, las diferencias entre estos grupos
crecieron, pues cada uno adaptó su forma de vida y su cultura a sus particulares
condiciones medioambientales.

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El proceso de sedentarización promovido por la agricultura


no se dio en las regiones más norteñas de nuestro país porque la
falta de lluvias hacía mucho más difícil cultivar plantas; los
pobladores de estas zonas siguieron dependiendo principalmente
de la caza y la recolección. Así surgió la distinción entre dos grandes
áreas culturales de los pueblos indígenas: Mesoamérica, al sur,
y Aridoamérica, al norte.

Estas diferencias se hicieron más pro­ zación original. Hace 3 mil años se le-
fundas hace aproximadamente 7 mil años, vantaron las primeras ciudades en esa
cuando los pueblos que vivían en el sur región y surgieron los primeros gobier-
de lo que hoy es México comenzaron a nos centralizados, que cobraban tribu-
cultivar plantas, como el maíz, la calaba- tos a las comunidades de agricultores
26 za, el chile y el frijol. Estos pueblos agri- a cambio de darles protección política,
cultores se establecieron en aldeas hace militar y religiosa. Así surgió la distin-
aproximadamente 4 mil años. El proceso ción social entre la mayoría de la po-
de sedentarización promovido por la agri- blación dedicada a trabajar la tierra y
cultura no se dio en las regiones más nor- producir alimentos y las élites que se
teñas de nuestro país porque la falta de encargaban del gobierno, la guerra y la
lluvias hacía mucho más difícil cultivar religión. La religión se hizo central pa-
plantas y los pobladores de estas zonas ra la vida de estas sociedades, pues los
siguieron dependiendo principalmente de mesoamericanos creían que la llegada
la caza y la recolección. Así surgió la dis- de las lluvias y el crecimiento del maíz
tinción entre dos grandes áreas culturales y las otras plantas cultivadas dependía
de los pueblos indígenas: Mesoamérica, de los dioses, y por ende mantener una
al sur, y Aridoamérica, al norte, en una buena relación con ellos, por medio de
vasta área que abarca también el suroeste ofrendas y sacrificios, era esencial pa-
de Estados Unidos. ra que los humanos pudieran sobrevi-
Con el tiempo los agricultores de vir. Igualmente, los pueblos mesoame-
Mesoamérica desarrollaron una civili- ricanos construyeron grandes edificios

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de gobierno, templos y monumento ar- cuales ponían a los diferentes pueblos en


tísticos dedicados a ensalzar a sus dio- contacto y les permitían compartir ideas,
ses y a sus gobernantes, y desarrolla- creencias y tecnologías.
ron complejos sistemas de escritura A lo largo de varios milenios surgieron
para organizar su gobierno y registrar ciudades por toda Mesoamérica, como
su historia. La Venta, Monte Albán, Teotihuacán,
Los gobiernos de las diferentes ciuda- Tikal, Palenque, El Tajín, Tula y Chichén
des mesoamericanas vivieron en constan- Itzá, que alcanzaron gran poder y rique-
te competencia y conflicto por controlar za, pero luego fueron abandonadas y, en
a las poblaciones de agricultores, obte- ocasiones, destruidas. Estos constantes
ner las mejores tierras para el cultivo y cambios políticos se debían a que los
acceder a los bienes y productos consi- pueblos de la región nunca se unificaron
derados muy valiosos. Al mismo tiempo, ni política, ni culturalmente.
el comercio entre las diferentes regiones Los pueblos que vivían en el norte
de Mesoamérica era constante, pues cada de México tuvieron un desarrollo histó-
una producía plantas y productos diferen- rico diferente, pues la mayoría siguieron
tes. También había peregrinaciones reli- practicando la caza y la recolección y 27
giosas a los grandes centros religiosos, las sólo algunos adoptaron la agricultura.

Cuadro 3. Principales etapas históricas del periodo


prehispánico en Mesoamérica

Periodo Duración Principales centros urbanos Principales características


Preclásico 2 500 a.C. a 200 d.C. Tlatilco, La Venta, San Lorenzo, Surgimiento de las primeras ciudades y construc-
Izapa, Monte Albán, Uaxactún y ción de los primeros grandes templos. Surgen los
Cuicuilco sistemas de escritura. Gran influencia de la cultura
olmeca.
Clásico 200 d.C. a 650 d.C. Teotihuacán, Monte Albán, Palen- Florecimiento de grandes ciudades independientes.
que, Tikal, Piedras Negras, Copán, Gran auge del comercio y del intercambio cultural.
El Tajín y Cholula. Gran influencia de la cultura teotihuacana.
Epiclásico 650 d.C. a 900 d.C. Xochicalco, Teotenango, Cacaxtla Grandes transformaciones históricas, migraciones y
y Cantona surgimiento de nuevas culturas.
Posclásico 900 a 1 519 d.C. Tula, Chichén Itzá, Mitla, México- Surgimiento de grandes imperios de tradición
Tenochtitlan, Tzintzuntzan y tolteca.
Tlaxcala

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posible practicar la agricultura, adopta-


A lo largo de varios milenios surgieron ron el cultivo del maíz y de otras plan-
ciudades por toda Mesoamérica, como tas provenientes de Mesoamérica. Estos
La Venta, Monte Albán, Teotihuacán, Tikal, pueblos desarrollaron pronto formas de
Palenque, El Tajín, Tula y Chichén Itzá, que vida parecidas a la mesoamericana, con
alcanzaron gran poder y riqueza. ciudades y gobiernos centralizados, di-
ferencias sociales entre los agricultores
y los gobernantes, construcción de mo-
Esto no significa, sin embargo, que fue- numentos y una religión organizada. Así
ran atrasados en comparación con los fue como surgió una nueva área cultu-
pueblos mesoamericanos. Para poder ral, llamada Oasisamérica.
sobrevivir en medios tan difíciles como Pese a las grandes diferencias que
los desiertos de Altar y de Coahuila, las existían entre los pueblos de Mesoamé-
áridas costas de Sonora y los fríos bos- rica, Aridoamérica y Oasisamérica, és-
ques de la Sierra Madre, los pueblos de tos estuvieron siempre en contacto. Las
Aridoamérica tuvieron que desarrollar migraciones de un área a la otra eran
28 tecnologías y formas de conocimiento constantes, así como el comercio y el
muy complejas que les permitían apro- intercambio cultural. Por ello, en las re-
vechar lo más posible el agua y los es- giones del norte encontramos plantas,
casos alimentos. Como su forma de vida objetos e ideas venidas de Mesoaméri-
los obligaba a moverse continuamen- ca, y en esta área podemos identificar
te, desarrollaron también un gran senti- pueblos, tradiciones y prácticas venidas
do de la libertad y de la autonomía per- del norte.
sonal, pues cada quien era responsable La gran pluralidad social, cultural y
de su propia supervivencia. Por ello, en étnica que existía en las tres áreas cul-
esta región imperaron formas de organi- turales del México antiguo es el origen
zación social igualitarias y no surgieron de la pluralidad cultural de los pueblos
gobiernos centralizados. indígenas de la actualidad. Además, la
Por otro lado, hace aproximadamen- mayoría de estos grupos pueden trazar
te 2 mil años, algunos pueblos que vi-
vían en lo que hoy es el norte de México

Para una historia y una descripción general de
las áreas culturales del México antiguo, se puede
y el suroeste de Estados Unidos, en zo- consultar El pasado indígena, de Alfredo López
nas donde las lluvias y el terreno hacían Austin y Leonardo López Luján, 1996.

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Hace aproximadamente 2 mil años, algunos pueblos que vivían en


lo que hoy es el norte de México y el suroeste de Estados Unidos,
en zonas donde las lluvias y el terreno hacían posible practicar
la agricultura, adoptaron el cultivo del maíz y de otras plantas
provenientes de Mesoamérica. Estos pueblos desarrollaron formas
de vida parecidas a la mesoamericana y surgió una nueva área
cultural llamada Oasisamérica.

sus raíces culturales hasta los pueblos las realidades y las culturas de los pue-
prehispánicos. Esta continuidad es inne- blos indígenas en los últimos 500 años.
gable en la agricultura del maíz, práctica
común de los pueblos mesoamericanos Conquista y Colonia, las
y oasisamericanos, y en otras formas diferentes experiencias
de subsistencia que aún utilizan los de Los españoles llegaron a lo que hoy es 29
Aridoamérica. Es igualmente percepti- México en 1517 y en los siguientes 50
ble en las concepciones que muchos de años conquistaron la mayor parte de
estos pueblos actuales tienen respecto al Mesoamérica, cambiando radicalmente
mundo, a los dioses, al papel del hom- la vida de los pueblos indígenas de esa
bre en el cosmos y a la salud y la enfer- zona cultural. Sin embargo, el impacto
medad. La continuidad persiste también de la conquista fue diferente en cada re-
en las lenguas que hablan. gión y para cada pueblo.
Reconocer la profunda relación exis- En el centro de México la conquista
tente entre los pueblos indígenas con- militar española fue muy rápida porque
temporáneos y las culturas y pueblos muchos pueblos indígenas, como el to-
prehispánicos no nos debe llevar, sin em- tonaco de Veracruz y el nahua de Tlax-
bargo, a concebir a las culturas actuales cala, se aliaron con los recién llegados
como simples continuaciones de las anti- para ayudarlos a derrotar a los poderosos
guas, ni a valorarlas exclusivamente por aztecas, o mexicas, a quienes considera-
sus raíces prehispánicas. Como veremos ban sus peores enemigos. Posteriormen-
a continuación, mucho ha cambiado en te, estos pueblos, más los vencidos mexi-

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cas, ayudaron a los españoles a extender indígenas. En primer lugar, los españoles
su dominio a otras regiones de Meso- fueron los primeros en llamar “indios” a
américa, como Michoacán, Oaxaca, la los habitantes de estas tierras y en agru-
zona maya de Chiapas y Yucatán y tam- par a todos bajo esta categoría, pese a las
bién Guatemala y Centroamérica. Igual- grandes diferencias que existían entre
mente, emprendieron juntos la coloniza- ellos. Este término se origi­nó en un equí-
ción de Aridoamérica y Oasisamérica. voco, pues en un principio los explorado-
La consecuencia más devastadora de res europeos pensaron que América era
la conquista española fueron las epide- parte de las Indias, como llamaban a
mias que llegaron con los españoles. La Asia, y llamaron indios a sus habitantes.
viruela, la peste, el tifo e incluso la gripe Para los españoles todos los indios tenían
eran enfermedades desconocidas en Amé- varias cosas en común. En primer lugar,
rica y por eso sus habitantes no tenían de- eran paganos. Es decir, no practicaban la
fensas contra ellas. A lo largo de los siglos religión católica y por ello debían ser
XVI y XVII sucesivas epidemias los asola- conquistados y evangelizados, esto es,
ron, provocando en México la muerte de forzados a convertirse a esa religión. En
30 más de la mitad de la población indíge- segundo lugar, los españoles pensaban
na. El impacto de esta mortandad sobre que los indios eran inferiores a ellos en
las culturas indígenas fue terrible, pues todos los aspectos, por lo que debían go-
perdieron fuerza, conocimientos y capa- bernarlos y protegerlos. En tercer lugar,
cidad de resistencia. En algunos casos, en tanto colonizados, los españoles obli-
grupos enteros desaparecieron a causa garon a los indios a trabajar para ellos y a
de estas enfermedades. pagar tributos a la Corona; es decir, al rey
Por otro lado, el régimen colonial es- de España. En suma, la categoría de indio
tablecido por los españoles modificó mu- implicó desde su origen en el siglo XVI
chos aspectos de la vida de los pueblos una relación de inferioridad y dominio, y
a todo lo largo del periodo colonial los

La visión indígena de la conquista española es reco- nuevos indios, o sea todos los pobladores
gida en Visión de los vencidos. Relaciones indígenas indígenas de México, fueron tratados de
de la conquista, de Miguel León-Portilla y Ángel
M. Garibay, eds., 2006. Para una visión general esa manera. De hecho, muchos de los
de la conquista se puede consultar “La conquista prejuicios racistas que existen hoy en
europea y el régimen colonial”, de Federico Nava-
rrete Linares, en Historia antigua de México, vol. 3,
contra de los indígenas se originan en es-
pp. 371-405, 2000. ta concepción colonial de los “indios”.

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Los pueblos indígenas de México

Pese a relegar a los indígenas a un


estatus inferior y subordinado, el régi- Los pueblos de Aridoamérica, que no
men español no buscó exterminarlos, estaban acostumbrados a tener un
ni hacerlos desaparecer, ni integrarlos a
gobierno ni a pagar tributos, no estuvieron
los grupos españoles que se establecie-
dispuestos a aceptar la dominación
ron en México. Esto se debió a que el
trabajo y el tributo de los indígenas fue colonial, por ello la colonización fue mucho
siempre una fuente de riqueza para el más lenta y enfrentó violenta resistencia
gobierno y para los españoles y criollos en esta zona.
(hijos de españoles nacidos en Améri-
ca) que se establecieron en estas tierras.
Les convenía que los indios siguieran En cambio, los pueblos de Arido-
existiendo y continuaran trabajando y américa, que no estaban acostumbrados
produciendo. Debido a esto, las leyes a tener un gobierno ni a pagar tributos
españolas reconocieron el derecho de o trabajar para otros, estuvieron mucho
las comunidades indígenas a ser dueñas menos dispuestos a aceptar la domina-
de suficiente tierra para poder cultivar ción colonial. Por ello, en estas regiones 31
y sobrevivir, y también les permitieron la colonización española, asistida por
defender esta propiedad comunitaria en indígenas de Mesoamérica, fue mucho
los tribunales coloniales. más lenta y enfrentó resistencia más vio-
Gobernar a los indígenas y explo- lenta. En muchos casos, los grupos ari-
tar su trabajo resultó mucho más fácil doamericanos, que tenían pocos miem-
en Mesoamérica, donde las poblacio- bros, fueron exterminados; en otros, se
nes indígenas ya estaban acostumbra- les forzó a modificar radicalmente su
das a obedecer a un gobierno y a pagar forma de vida, volviéndolos agricultores
tributo. Sin embargo, en esta área cul- sedentarios, lo que implicó un etnoci-
tural hubo pueblos que aceptaron más dio, es decir, la destrucción de sus cul-
fácilmente la dominación española, so- turas y sus identidades étnicas, aunque
bre todo los que se habían aliado con no su muerte como personas.
los conquistadores en el Altiplano cen- Ante las imposiciones del régimen
tral, y otros que se resistieron mucho colonial español, los pueblos indígenas
más a ella, como los mayas y los mixes de México buscaron defender sus for-
de Oaxaca. mas de vida, sus gobiernos locales, su

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32

Zongolica, Veracruz.
Fotógrafo: Fernando Rosales, 1998.
Fototeca Nacho López, cdi.

cultura y sus valores. Para lograr estos tieron básicamente en comunidades de


objetivos utilizaron diversas estrategias: campesinos preocupadas principalmen-
desde la colaboración con los españo- te por defender sus tierras y mantener su
les para obtener concesiones y privile- identidad comunitaria. Estos pueblos
gios, hasta la rebelión abierta, pasando aceptaron rápidamente el catolicismo y
por diversas formas de resistencia. convirtieron a sus santos patronos en
Por ejemplo, los pueblos del Altipla- símbolos de su identidad étnica. Así pu-
no central fueron integrados desde muy dieron sobrevivir bajo el gobierno espa-
temprano a la economía y al sistema po- ñol, adaptándose y colaborando con sus
lítico español, perdiendo con ello a sus dominadores. Significativamente, en el
antiguos gobernantes, así como la cultura centro de México no hubo ninguna re-
y la religión que practicaban. Se convir- belión importante contra los españoles

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a lo largo de los tres siglos que duró la Algo parecido sucedió con los yaquis,
Colonia. Sin embargo, hay que se­ñalar los seris y los pápagos de la zona desér-
que esta adaptación fue tan exitosa que tica de Sonora.
esas comunidades han logrado sobrevi- Por otra parte, los españoles trajeron
vir hasta la fecha, defendiendo sus tie- consigo nuevas plantas y animales, ideas
rras y celebran­do a sus santos patronos, e instituciones, tecnologías y objetos.
aunque la mayoría habla español y ya Llegaron vacas, cerdos, ovejas, chivos,
no se considera indígena. caballos y burros, que pronto se con-
En otras regiones de Mesoamérica, virtieron en parte esencial de la vida de
como la zona maya y el actual estado de muchos pueblos indígenas; llegaron el
Michoacán, el régimen español era más trigo y el arroz, que se incorporaron a su
débil y permitió que los pueblos indíge- dieta. Casi todos los pueblos indígenas
nas conservaran aspectos claves de su de nuestro país fueron evangelizados por
cultura y de su religión, lo que les dio he- los misioneros católicos y sus antiguas
rramientas para resistir más abiertamente religiones fueron perseguidas y elimina-
el dominio español y organizar impor- das. Sin embargo, finalmente las viejas
tantes rebeliones armadas en su contra. creencias terminaron combinándose con 33
A su vez, pueblos que vivían en re- las creencias católicas y surgieron nue-
giones montañosas de difícil acceso, co- vas religiones híbridas que han durado
mo los mixes de Oaxaca, los huicholes hasta nuestros días. Los españoles tam-
y coras de Nayarit y Jalisco y los tara- bién impusieron a los indígenas institu-
humaras de Chihuahua, pudieron esca- ciones nuevas, como la del gobernador
par al dominio español durante varios de los pueblos de indios, las cofradías y
siglos. Sólo fueron dominados indirecta- mayordomías para el culto a los santos.
mente por medio de los misioneros ca- Sin embargo, los indígenas las supieron
tólicos que se establecieron en su zona. modificar y adaptar a sus necesidades
y así surgieron los sistemas de cargos y

Sobre el impacto de la conquista entre los pueblos las mayordomías, centrales para la vi-
nahuas se puede consultar Los nahuas después de da de las comunidades indígenas hasta
la conquista. Historia social y cultural de los indios
del México central, del siglo xvi al xviii, de James la fecha. Lo mismo sucedió con las for-
Lockhart, 1999.

La sociedad maya bajo el dominio colonial. La 
Entre el desierto y la sierra. Las naciones o’odham
empresa colectiva de la supervivencia, Nancy M. y tegüima de Sonora, 1530-1840, Cynthia Radding,
Farriss, 1992. 1995.

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Considerables contingentes indígenas formaron parte del ejército


encabezado por Miguel Hidalgo en 1810 y luego continuaron participando
en los ejércitos que lucharon por la independencia del país, bajo la
dirigencia de José María Morelos y Vicente Guerrero.

mas de vestir: se incorporaron prendas y diferentes, muchas veces hostiles, del ré-
materiales europeos, como la lana, pe- gimen colonial, lo que les permitió rein-
ro adaptados de una manera original por ventar sus culturas. En esta reinvención
los indígenas. Las lenguas tampoco esca- se perdió mucho de lo que existía, pero
paron a este proceso y tomaron a présta- también se ganaron muchas cosas nue-
mo incontables palabras españolas. vas. El resultado son las culturas indíge-
Los pueblos indígenas también inte- nas que conocemos en la actualidad.
ractuaron con hombres y mujeres africa-
nos traídos a México como esclavos de La vida de los indígenas en el
34 los españoles. Muchos se casaron con México independiente
hombres y mujeres indígenas, pues así Con la independencia de México las re-
podían conseguir su libertad. Por este glas del juego volvieron a cambiar radi-
medio, y por otros, los indígenas adop- calmente para los pueblos indígenas. El
taron ideas, costumbres, instrumentos y naciente Estado-nación mexicano pro-
formas musicales africanas. clamó la igualdad de todos sus habitan-
Los profundos cambios que experi- tes, lo que en teoría debería favorecer a
mentaron los pueblos indígenas y sus los indios al librarlos del estatus de in-
culturas bajo el régimen colonial no de- ferioridad al que habían sido relegados
ben ser vistos únicamente como impo- durante la Colonia. Sin embargo, en la
siciones extranjeras que debilitaron sus práctica las élites criollas, luego mesti-
auténticas culturas, sino también valo- zas, que gobernaron el país utilizaron
rados como resultado de la capacidad la igualdad para atar elementos funda-
de aprendizaje y de la voluntad de su- mentales de la vida y la seguridad de las
pervivencia de los propios pueblos. Gra- comunidades indígenas, lo que puso en
cias a ello los indígenas de México pu- serio peligro su supervivencia como ta-
dieron adaptarse a las circunstancias les. Sin embargo, los indígenas no fue-

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ron víctimas pasivas de estos gobiernos.


Por el contrario, desde el nacimiento de En el siglo xix los grupos
la nación participaron activamente en la liberales buscaron que
política para defender sus intereses y pos­
el país se desarrollara
teriormente organizaron importantes rebe­
económicamente bajo un
liones en todo el territorio nacional.
Considerables contingentes indígenas
sistema capitalista, comenzaron
formaron parte del ejército encabeza- los grandes despojos de tierras
do por Miguel Hidalgo en 1810 y conti- indígenas en todo el país,
nuaron participando en los ejércitos que particularmente en el Altiplano
lucharon por la independencia del país, central, e impusieron el español
bajo la dirigencia de José María More-
como lengua nacional.
los y Vicente Guerrero, entre otros. Es-
tos grupos indígenas buscaban librarse
de los tributos y cargas que les imponía
el régimen colonial por el solo hecho de ral y étnica de México. Para empezar,
ser indios. Por ello defendían la idea de llama la atención que las leyes que la 35
la igualdad de todos los mexicanos. declararon estaban escritas únicamen-
Esta reivindicación era comparti- te en español, cuando la mayoría de la
da por muchos otros grupos del país: po­blación del nuevo país era indígena y
los criollos que querían tener acceso a hablaba otros idiomas. Esto indica que
cargos y privilegios que antes eran sólo para los grupos criollos, y más adelante
para los españoles; los negros que que- mestizos, que tomaron las riendas de la
rían escapar de la esclavitud; los mesti- nueva nación y eran hablantes de cas-
zos y mulatos que buscaban el mismo tellano con una cultura occidental, la
trato que los blancos. Por ello, la igual- igualdad debía significar homogenei-
dad fue adoptada por todas las leyes de dad y ser definida por ellos a partir de
la nueva nación; de golpe se abolieron su propia cultura y su identidad étnica.
todas las distinciones entre grupos esta- Así, pensaban que todos los mexicanos
blecidas por el régimen colonial. debían ser iguales porque todos debían
Sin embargo, la igualdad, por más tener la misma cultura occidental, ha-
deseada que fuera, era difícil de conse- blar la lengua española y practicar la re-
guir en un país con la pluralidad cultu- ligión católica.

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Sin embargo, los indígenas no po-


dían cumplir con las nuevas condiciones
impuestas por el liberalismo, pues tenían
una cultura distinta a la occidental, ha-
blaban muy diversas lenguas y practica-
ban una religión que no era idéntica al
catolicismo de los grupos criollos; pero,
sobre todo, tenían un sistema económi-
co diferente, basado en la propiedad co-
munitaria de la tierra, y no buscaban en-
riquecerse como individuos.
Los gobernantes criollos y mesti-
zos consideraron que la existencia de
los grupos indígenas era un “problema”
para la naciente nación, pues su atraso
y diferencia cultural eran un obstáculo
36 para el progreso. Asimismo, decidieron
que el objetivo del gobierno debía lo-
grar la homogeneidad cultural de todos
Mexicanero. San Pedro Xícoras, Mezquital, los mexicanos, lo que significaba que
Durango.
debían terminar con la pluralidad cul-
Fotógrafo: Fernando Rosales, 2005.
Fototeca Nacho López, cdi. tural del país y hacer que los indígenas
dejaran de serlo.
Más tarde, en el siglo XIX, los grupos Para conformar una nación moder-
liberales buscaron que el país se desa- na y capitalista, los gobiernos liberales
rrollara económicamente bajo un siste- comenzaron por desconocer legalmente
ma capitalista, como el que imperaba todas las corporaciones, incluyendo a la
en Estados Unidos y Europa. La adop- Iglesia, pero también las comunidades
ción de ese sistema añadió nuevos ele- indígenas, a las que les negaron su de-
mentos a su noción de ciudadano, pues recho de propiedad. Así fue como, ba-
ahora también debían ser propietarios
individuales de la tierra y buscar la acu- 
Las relaciones interétnicas en México, Federico
mulación de riqueza. Navarrete Linares, 2004.

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jo el gobierno independiente mexicano, misma de las comunidades indígenas,


los pueblos indígenas de México perdie- pues ésta era la garantía de su vida y de
ron el derecho a la tierra que el régimen su autonomía, además de ser un elemen-
colonial español les había respetado. to central de su identidad. Naturalmen-
A partir de mediados del siglo xix te, ante esta amenaza a su superviven-
comenzaron los grandes despojos de cia, y ante la imposición de una noción
tierras indígenas en todo el país, par­ de igualdad y de ciudadanía que los ex-
ticularmente en las regiones más férti- cluía y agredía, los indígenas no se que-
les y pobladas, como el Altiplano cen- daron cruzados de manos. Cuando el
tral. Por otro lado, se impuso al español camino de la negiciación no rindió fru-
como lengua nacional: toda la educa- tos organizaron protestas e incluso rebe-
ción se impartió en ese idioma, las le- liones armadas, que estallaron aun entre
yes se escribieron en él y los tribunales los nahuas del Valle de México, donde
y oficinas de gobierno, el congreso, los no había habido ninguna rebelión du-
periódicos y los libros, lo emplearon ex- rante todo el periodo colonial; entre los
clusivamente. mayas de Yucatán y en Chiapas, donde
Esta política lingüística discriminaba las rebeliones habían sido más frecuen- 37
abiertamente a la mayoría de la pobla- tes; en lo que hoy es Nayarit y en Sono-
ción nacional. Sin embargo, la pérdida ra, donde los huicholes, coras y yaquis
de la tierra amenazaba la supervivencia habían vivido fuera del control español
la mayor parte de la Colonia.
Las rebeliones indígenas cimbraron
al país y, paradójicamente, confirma-
A lo largo del siglo xix los ron a ojos de muchos liberales que era
indígenas participaron indispensable terminar con los indios, a
activamente en la política, tanto quienes veían como salvajes que ame-
a nivel local como estatal y nazaban la paz, la unidad y el progreso
de la nación.
nacional, demandaron por medio
Las políticas “etnocidas” de los go­
de la ley, y en ocasiones por
biernos decimonónicos, que culminaron
medio de revueltas, el respeto a
sus derechos. 
Las rebeliones campesinas en México (1819-1906),
Leticia Reina, 1986.

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Cuadro 4. México: composición étnica reflejada en los censos


de 1808, 1885 y 1921

Año Total Indígenas % Mestizos % Europeos %

1808 6 162 985 3 676 281 60 1 388 706 23 1 097 998 18

1885 10 447 984 3 970 234 38 4 492 633 43 1 985 117 19

1921 14 334 780 4 179 449 29 8 504 541 59 1 404 718 59

Fuente: Justo Sierra, “México social y político. Apuntes para un libro. Capítulo Primero”, en Justo Sierra.
Textos. Una antología general, Catalina y Cristina Barros (eds.), 1982, pp. 191-197.

en el largo gobierno de Porfirio Díaz, cum- mil indígenas dejaron de definirse como
plieron parcialmente su objetivo, pues tales y pasaron a considerarse mestizos.
durante este periodo la población mexi- ¿Qué implica esta transformación?
cana pasó de ser mayoritariamente indí- Desde luego, no puede atribuirse a la
gena a ser mayoritariamente no indígena, mezcla racial, que es la manera en que
38 o “mestiza” como era llamada en la época. se ha definido tradicionalmente al mes-
Si nos atenemos a las cifras de los tizaje en nuestro país. En efecto, no se
censos de la época, que no son comple- antoja creíble que en 100 años varios
tamente confiables, entre 1808 y 1921 millones de hombres y mujeres indíge-
la proporción de indígenas en la pobla- nas se hayan casado con personas de
ción mexicana bajó de 60% a 29%, otras razas y hayan tenido hijos de ra-
mientras que la de mestizos aumentó de za mixta. El cambio que aconteció en
23% a 59%. Esto no significó que los el siglo xix fue más bien cultural y sobre
indios fueran masacrados o que murie- todo identitario. Los millones de mexi-
ran en grandes cantidades, sino que su canos que se convirtieron en mestizos
número aumentó mucho menos rápida- aprendieron a hablar castellano, deja-
mente que el de los mestizos. La única ron de hablar lenguas indígenas, cam-
explicación posible de este cambio es biaron su estilo de vestir y, en muchos
que aproximadamente 3 millones 500 casos, también su lugar de residencia;
modificaron su definición identitaria

Los indios en los censos de población, Luz María
para dejar de considerarse miembros
Valdez, 1995. de una comunidad indígena y pasar a

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considerarse ciudadanos de la nación


mexicana. Es por ello que el antropó- El proceso de mestizaje en el
logo Guillermo Bonfil se ha referido a México moderno ha sido un
este proceso como “desindianización”, proceso de cambio cultural e
pues afirma que a estos millones de per- identitario impulsado desde el
sonas se les obligó, o se les convenció, Estado.
a abandonar su identidad y su cultura
indígenas.10
En suma, el proceso de mestizaje en nal con la identidad del grupo defini-
el México moderno ha sido un proceso do como mestizo, y que se construyó
de cambio cultural e identitario impulsa- en la época y sigue teniendo gran fuer-
do desde el Estado con el fin explícito de za en nuestro país, aunque ha sido cri-
“integrar” o hacer desaparecer a los gru- ticada por muchos pensadores y gru-
pos indígenas. Sin embargo, su éxito se pos sociales. Muchos de estos nuevos
debe también al desarrollo capitalista del mestizos siguieron viviendo en las mis-
país, que provocó el crecimiento de las mas comunidades de antes, continua-
grandes haciendas exportadoras, de he- ron sembrando maíz y otras plantas tra- 39
nequén en Yucatán, de café en Chiapas dicionales y siguieron defendiendo su
y de caña de azúcar en Morelos y Vera- identidad étnica local, centrada en la
cruz, que despojaron a las comunidades figura de su santo patrono y en la de-
indígenas y campesinas de sus tierras y fensa de sus tierras.
transformaron a sus habitantes en peo- Desde entonces la frontera entre in-
nes, o los obligaron a emigrar a las ciu- dígena y mestizo ha sido bastante tenue
dades donde las nacientes industrias los y permeable, permitiendo que grupos e
emplearon como obreros. individuos se muevan de un lado a otro
Sin embargo, como el mismo Bon- según las circunstancias políticas. Esto
fil señala, este cambio no fue tan ab- se debe a que no se trata de una fron-
soluto como parece, o como lo quiere tera racial, ni tampoco de una frontera
hacer creer la ideología del mestizaje, cultural absoluta, sino de definiciones
que identificaba a la identidad nacio- de identidades individuales y colectivas,
así como de políticas estatales que cam-
10
México profundo. Una civilización negada, Gui-
bian continuamente.
llermo Bonfil Batalla, 1990.

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El siglo XX comunidades mestizas que habían sido


En la revolución de 1910 estallaron los indígenas unos años atrás.11
conflictos creados por las políticas Pese a esta importante modificación
libera­les del siglo XIX, por el despojo de en la política agraria, el régimen revo-
tierras de las comunidades indígenas y lucionario continuó aspectos claves de
no indígenas, por la imposición unilate- las políticas de los gobiernos liberales
ral de una idea de ciudadanía que excluía respecto a los indígenas. Desde el punto
en los hechos a la mayor parte de la po- de vista de los nuevos gobernantes, que
blación del país y por la búsqueda de la estaban tan comprometidos con la idea
homogeneización cultural del país de de la modernidad occidental como los
acuerdo con un modelo minoritario y anteriores, la pluralidad cultural y étni-
elitista. Diferen­tes grupos de campesinos ca de México siguió siendo un problema
e indígenas de muy diversas regiones del nacional y un obstáculo para el progre-
país se levanta­ron en armas luchando so y la homogenización de la población
por la restitución de las tierras de sus co- mexicana. Por ello la “integración”, es
munidades, que eran la base de su su- decir, la desaparición de los indígenas,
40 pervivencia como grupos humanos. siguió siendo el objetivo de las políticas
Por ello, la Constitución de 1917 re- culturales, educativas y sociales del go-
conoció oficialmente en el artículo 27 bierno revolucionario.
la existencia de la propiedad comunita- Pese a esto, el nuevo régimen reco-
ria en el país bajo la forma del ejido. Se noció, al menos en el nivel de los dis-
restituyó, de alguna manera, el régimen cursos políticos, los libros de texto de
colonial de propiedad de la tierra y se historia, los murales de artistas como
prometió que las tierras que habían sido Diego Rivera y las exposiciones de arte
despojadas a las comunidades durante que mostraban los esplendores del
el siglo xix serían restituidas. Aunque arte prehispánico, la aportación cultural
esta promesa tardó varias décadas en de los indígenas a la nación y fomentó
cumplirse, y no completamente, abrió el orgullo de todos los mexicanos por el
un camino legal y pacífico para la solu- glorioso pasado prehispánico, algo que
ción de los conflictos agrarios, y así ya se había comenzado a hacer desde el
cerró el ciclo de rebeliones del siglo xix.
Estas nuevas leyes beneficiaron a los 11
Los indios mexicanos en el umbral del milenio,
pueblos indígenas, así como a muchas Arturo Warman, 2003.

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gobierno de Porfirio Díaz. El nuevo ré- su partido; en otros, impuso nuevas au-
gimen impulsó así la trágica dicotomía toridades favorables. Igualmente, apo-
que existe en la cultura mexicana entre yó el surgimiento de cacicazgos: hom-
el “indio muerto”, digno de admiración bres fuertes que ejercían el poder más
y respeto, y el “indio vivo”, víctima de allá de la ley, muchas veces por medio
discriminación, digno de lástima y me- de la violencia. Integró a las comunida-
recedor de caridad y asistencia. des indígenas a las organizaciones cam-
Entre los años 30 y 40 del siglo XX el pesinas del partido oficial y, en los años
régimen revolucionario formuló la polí- 70, creó consejos indígenas que supues-
tica indigenista que buscaba utilizar la tamente habrían de representar a los di-
ciencia, la acción social y la educación ferentes pueblos del país. De esta forma
para integrar a los indígenas a la nación. los indígenas pasaron a formar parte del
Pretendía lograr la integración por me- sistema político nacional, aunque de
dios pacíficos y no por medio del despo- una manera subordinada y sin muchos
jo, como en el siglo xix, y por medio del derechos democráticos.
convencimiento y no de la imposición. Junto con las políticas oficiales, el
Esta política fue institucionalizada con la desarrollo económico de México a lo 41
fundación del ini y se aplicó durante tres largo del siglo xx continuó y aceleró el
décadas. Como hemos visto, entró en cri- proceso de mestizaje, es decir, la trans-
sis a partir de los años 70 y ha sido aban- formación de comunidades e individuos
donada oficialmente por el Estado. indígenas en mestizos. La creciente ur-
Por otro lado, el régimen incorporó a banización condujo a que muchas per-
las comunidades indígenas a su sistema sonas recién establecidas en las ciuda-
político. En algunos casos, reconoció des abandonaran sus lenguas indígenas y
a sus autoridades tradicionales, a cam- adoptaran las formas de vestir y de com-
bio de que fueran leales al gobierno y portarse de los mestizos urbanos. En el

México es un país cultural y étnicamente plural, como lo ha sido


desde hace miles de años. Esta pluralidad es una realidad viviente
y dinámica que se ha adaptado a todos los cambios experimentados
en nuestro país.

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42

Huaves.
San Francisco del Mar, Oaxaca.
Fotógrafo: Miguel Bracho, 2006.
Fototeca Nacho López, cdi.

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campo, en muchas comunidades se dejó diferentes grupos étnicos de nuestro


de hablar la lengua indígena y se adoptó país y la tradicional marginación de los
el español, muchas veces gracias a la la- pueblos indígenas.
bor de las escuelas oficiales y del INI. La ya difícil situación de los indíge-
Este proceso de mestización parece nas ha empeorado en las últimas dos
haberse modificado en los últimos 30 décadas debido a que el gobierno mexi-
años. Las más recientes generaciones de cano ha abandonado las políticas agra-
indígenas que han emigrado a las ciuda- rias que estableció después de la Revo-
des o a trabajar en granjas en otras re- lución y ha terminado con el reparto
giones de México y Estados Unidos, no agrario, al tiempo que ha eliminado los
han abandonado sus idiomas como lo subsidios y la protección comercial que
habían hecho las generaciones anterio- antes daba a los productores agrícolas
res, ni han perdido sus vínculos con sus de las comunidades campesinas, mesti-
comunidades originales. De hecho, es- zas e indígenas. Esto ha producido una
tos migrantes han redefinido y fortaleci- terrible crisis en la agricultura tradicio-
do sus identidades indígenas. nal de estas comunidades. En la actua-
Hay que señalar que el desarrollo lidad ya no es redituable en términos 43
económico experimentado por Méxi- económicos plantar maíz de la manera
co en la segunda mitad del siglo XX no en que muchos pueblos indígenas ve-
benefició a los indígenas tanto como a nían haciéndolo durante varios miles de
otros sectores de la población mexica- años. Como veremos en los capítulos
na. Por su relativo aislamiento geográ- siguientes, esto ha provocado cambios
fico, por su dedicación a la agricultura, radicales en las formas de vida de las
una de las actividades menos favorecidas comunidades indígenas.
por el modelo de desarrollo de la épo- En suma, a principios del siglo XXI
ca, y por la continuación de actitudes México es un país cultural y étnicamente
racistas y discriminatorias en las regio- plural, como lo ha sido desde hace miles
nes donde vivían, las comunidades in- de años. Esta pluralidad, lejos de ser una
dígenas quedaron mayormente al mar- carga o una herencia muerta del pasado,
gen de las mejoras en el transporte, la es una realidad viviente y dinámica que
educación, la salud y el nivel de vida. se ha adaptado a todos los cambios ex-
Esto acentuó las desigualdades existen- perimentados en nuestro país. Desgracia-
tes desde el periodo colonial entre los damente, México también es una nación

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brutalmente desigual, como lo ha sido ta contradictoria y dinámica realidad, bus-


durante siglos, y esta desigualdad pro- cando la manera de ser parte del presente
voca hoy también conflictos y violencia. y del futuro de nuestro país, como lo han
Los pueblos indígenas sobreviven en es- sido de su pasado.

44

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Los pueblos indígenas de México

Las comunidades indígenas:


su vida política y social

La vida de los indígenas mexicanos gira alrededor de su comunidad, es decir, 45


del pueblo o comarca donde nacieron ellos y sus antepasados y en el que
suelen buscar esposo o esposa. La comunidad es el espacio donde celebran sus fies-
tas y veneran a su santo patrono. También es el lugar donde la mayoría de ellos culti-
va la tierra y consigue su sustento, aunque cada vez más personas se dedican a otras
actividades. Por ello, están dispuestos a defender sus tierras y el territorio que
las rodea, pues es la base de su supervivencia como personas y de la comunidad
misma. En la comunidad deciden sus asuntos y rigen su vida cotidiana.
Por todo esto, las comunidades son el centro de la identidad étnica de los in-
dígenas de nuestro país que se definen, en primer lugar, como pertenecientes a su
pueblo particular y, por lo tanto, como diferentes a sus vecinos, aunque éstos ha-
blen su misma lengua y tengan una cultura muy parecida.
Incluso en la actualidad, cuando una gran parte de los indígenas ha emigrado de
manera temporal o permanente a lugares muy distantes de sus pueblos de origen, su
comunidad original sigue siendo un punto de referencia muy importante en su vida: a
ella procuran volver en ocasión de las grandes fiestas; muchos siguen buscando en ella
a su cónyuge; los que pueden, envían dinero para ayudar a sus familiares y también

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Para los indígenas que han emigrado fuera de sus pueblos de origen, su
comunidad sigue siendo un punto de referencia muy importante en su vida.

para contribuir a las fiestas y a las obras gracias al compromiso que sus miem-
colectivas del pueblo; igualmente, mu- bros sienten con ellas a todos los nive-
chos participan desde lejos en los asun- les, físico, espiritual e ideológico. Esto
tos y el gobierno de su comunidad. es lo que Díaz Gómez entiende como
El intelectual y dirigente político comunalidad. Así define sus cinco ele-
mixe Floriberto Díaz Gómez acuñó el mentos claves:
término “comunalidad” para referirse a
las características esenciales de las co- • La Tierra, como Madre y como terri-
munidades indígenas. Según él, la co- torio.
munidad no es un simple conglomerado • El consenso en asamblea para la to-
de personas que viven en un lugar: ma de decisiones.
46
• El servicio gratuito, como ejercicio
No se entiende una comunidad indígena de autoridad.
solamente como un conjunto de casas • El trabajo colectivo, como un acto
con personas, sino de personas con his- de recreación.
toria, pasada, presente y futura, que no • Los ritos y ceremonias, como expre-
sólo se pueden definir concretamente, sión del don comunal.
físicamente, sino también espiritualmen-
te en relación con la Naturaleza toda.12 En este capítulo analizaremos los prime-
ros cuatro elementos y veremos cómo se
En efecto, las comunidades indígenas manifiestan en los diferentes pueblos indí­
han podido sobrevivir a 300 años de co- genas; en el capítulo siguiente analizare­
lonización española, y luego a casi 200 mos el quinto, al hablar de las religiones
años de una relación difícil y a veces indígenas.
violenta con los gobiernos mexicanos, Cabe aclarar que la organización y las
características de las comunidades varían
12
“Derechos humanos y derechos fundamentales de mucho entre los diferentes pueblos indíge-
los pueblos indígenas”, Floriberto Díaz Gómez, en La
Jornada Semanal, 31 de noviembre de 2001. nas, particularmente entre los pertenecien-

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tes al área de Mesoamérica y a la de Arido-


américa. A lo largo del texto señalaremos El intelectual y dirigente
algunas de estas diferencias.
político mixe Floriberto Díaz
Gómez acuñó el término
El territorio y la tierra
La vida de las comunidades indígenas
“comunalidad” para referirse a
es inseparable de sus tierras y su terri- las características esenciales de
torio. En primer lugar, los pueblos in- las comunidades indígenas que
dígenas mesoamericanos han vivido de tienen que ver con su historia,
la agricultura desde hace miles de años su futuro y la relación con el
y por ello las tierras de cultivo se han
entorno natural.
vuelto fundamentales para su supervi-
vencia física y para la continuidad de
sus comunidades. Tradicionalmente, los
agricultores mesoamericanos cultiva- vez más agricultores se han dedicado a
ban maíz, frijol, calabaza y chile, entre plantar productos agrícolas comerciales,
otras plantas nativas, y hasta hace poco como café, cacao o frutas.13 47
usaban tecnologías milenarias, como el Debido a la importancia central de la
bastón plantador, o coa, para hacer los agricultura en la vida indígena, la histo-
hoyos en la tierra donde se colocan las ria de las comunidades es inseparable de
semillas de maíz, y el método de cultivo la defensa de sus tierras: las disputas ju-
de tumba, roza y quema, del que habla- rídicas, las luchas políticas e incluso las
remos más adelante. Esta producción y rebeliones armadas del pasado por esta
la crianza asociada de animales, como causa son recordadas por los miembros
guajolotes, pollos y ovejas, satisfacía to- de los pueblos y sirven de ejemplo para
das o casi todas sus necesidades de sub- sus luchas en el presente y en el futuro.
sistencia, por lo que se llama “agricul- Es muy importante señalar que la de-
tura de autosubsistencia”, aunque desde fensa de las tierras de la comunidad va
hace ya más de un siglo se ha ido ha- más allá de los campos utilizados direc-
ciendo insuficiente en la mayoría de tamente para el cultivo, pues incluye
comunidades. En reacción, muchos in-
dígenas han tenido que buscar traba- 13
Los indios mexicanos en el umbral del milenio,
jo afuera de sus comunidades y cada Arturo Warman, 2003.

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48
Popolocas en faena. San Juan Zacabasco, Puebla.
Fotógrafo: Teúl Moyrón, 2004.
Fototeca Nacho López, cdi.

bosques, montañas y tierras no cultiva- tura de roza, tumba y quema que prac-
das que las rodean, llamadas general- tican consiste en limpiar un terreno de
mente “monte”, así como las fuentes de bosque, quemarlo para fertilizarlo y lue-
agua que las riegan. Una noción prefe- go usarlo entre uno y cinco años para
rida en la actualidad por los movimien- plantar maíz y otros cultivos; al cabo de
tos indígenas es el concepto de “territo- este periodo la parcela es abandonada
rio”, que engloba todos estos terrenos, para que se regenere la tierra y la vege-
los recursos minerales del subsuelo y es tación silvestre, y los agricultores proce-
más amplia que la noción de “tierra”, den a limpiar un terreno diferente. Esto
que suele asociarse únicamente con los significa que por cada terreno en culti-
campos agrícolas. vo debe existir varios más en barbecho
El monte es esencial para la vida de y que el monte, aparentemente baldío,
las comunidades indígenas. La agricul- es en realidad una reserva agrícola.

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nocimiento de las plantas y los animales


En general, el conocimiento de las del monte es muy importante para los
plantas y los animales del monte es miembros de la comunidad, y existen
muy importante para los miembros especialistas en el tema, como los lla-
de la comunidad, y existen mados yerberos.14
Los pueblos costeños, como el huave
especialistas en el tema, como los
y el seri, también incluyen en su territo-
llamados yerberos.
rio las costas y el mar donde pescan.
En la actualidad se reconoce cada
vez más la importancia ecológica de la
En Mesoamérica, pero sobre todo en biodiversidad, es decir, de la variedad
el norte de México, entre pueblos como el de especies de seres vivos que existen
tarahumara, el pima y el pápago, donde en un territorio; los biólogos y los ecó-
la falta de lluvias implica que la produc- logos han señalado que los territorios
ción agrícola sea insuficiente para dar de indígenas se cuentan entre los que tie-
comer a la comunidad, el monte se con- nen una mayor biodiversidad en nuestro
vierte en una fuente importante de otros país. Esto no es casual, pues a lo largo 49
alimentos: plantas y frutos silvestres, ani- de miles de años los pueblos indígenas
males para cacería e incluso insectos, han sabido conservar sus montes y pre-
que son altamente nutritivos. Estos ali- servar la gran variedad de especies que
mentos complementan y enriquecen la viven ahí. Además, ellos mismos han
dieta de maíz y otras plantas cultivadas contribuido a aumentar esta biodiversi-
y proporcionan también una alternativa dad, intercambiando plantas de su región
de supervivencia en caso de que falle la con las de otras zonas y fomentando
cosecha. Además, la leña que se obtie- aquellas muy variadas especies que les
ne en el monte ha sido usada tradicio­ resultaban útiles. Por ello, se puede afir-
nalmente como la principal fuente de mar que la biodiversidad no sólo es un
energía en los fogones, que son parte patrimonio natural, sino un patrimonio
esencial de la mayoría de los hogares cultural de los pueblos indígenas.
indígenas. Por otro lado, en el monte Las fuentes de agua son también una
se encuentran plantas medicinales y parte esencial de los territorios comuni-
otras especies que se utilizan en los ri-
tuales y en la magia. En general, el co- 14
Tarahumaras, Ana Paula Pintado Cortina, 2004.

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nidades en zonas como el Valle de


Los territorios indígenas se México, Toluca y Puebla.
cuentan entre los que tienen una Las principales formas de propie-
mayor biodiversidad de especies dad de la tierra en las comunidades in-
dígenas son la comunal y la ejidal. Esto
de seres vivos en nuestro país.
significa que la comunidad en su con-
junto es dueña de las tierras y del mon-
te, y asigna parcelas a las familias que
tarios, pues sirven para el consumo di- la integran para que las cultiven por su
recto de los miembros de la comunidad, cuenta. Estas familias pueden conser-
para regar los cultivos, donde esto es var sus parcelas durante varias genera-
posible, y para el mantenimiento del ciones, heredándolas de padre a hijos,
monte. Históricamente el control del agua pero no pueden venderlas ni separarlas
por las comunidades ha sido tan impor- legalmente de la tierra comunal. La pro-
tante como la defensa de la tierra; la piedad comunitaria ha sido la principal
pérdida de las fuentes del vital líquido forma de organización de los pueblos
50 ha debilitado terriblemente a las comu- de indígenas, y de muchos pueblos de
campesinos de origen indígena, desde
el periodo prehispánico, y ha contribui-
do a mantener su unidad y a fortalecer
su sentido de comunalidad, pues las lu-
chas por la defensa de la tierra han sido
colectivas y se han vinculado con la su-
pervivencia misma de la comunidad.15
A lo largo de los siglos las comuni-
dades indígenas se han enfrentado a las
haciendas y otras formas de propiedad
de personas no indígenas por el control
de las tierras y también de las fuentes de
agua y de los recursos del monte.
Tojolabal.
Las Margaritas, Chiapas.
Fotógrafo: Teúl Moyrón, 2005.
15
Las relaciones interétnicas en México, Federico
Fototeca Nacho López, cdi. Navarrete Linares, 2004.

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También han existido conflictos den- herencia recibida de los antepasados


tro de las propias comunidades por el que lo consiguieron y lo han defendido,
reparto de la tierra. En las últimas déca- y también como un legado que deberán
das, debido al aumento de la población dejar a sus descendientes. En general, el
y al agotamiento de muchas parcelas de territorio de la comunidad está cargado
cultivo, las tierras han escaseado, por lo de historias y recuerdos que vinculan a
que muchos miembros de las comunida- la iglesia, cada capilla, parcela, bosque,
des no han tenido acceso a ellas, lo que riachuelo, cañada y cerro con sus habi-
ha provocado todo tipo de conflictos e tantes, muertos y vivientes, con sus san-
incluso expulsiones de las comunida- tos y sus dioses.
des. Por otro lado, existen comuni­dades Por ello, el territorio es sagrado. A lo
indígenas que han adoptado el régimen largo del año los miembros de la comu-
de pequeña propiedad. nidad realizan rituales en diversos pun-
El territorio se vincula de otras ma- tos y dan ofrendas a las deidades que
neras con la vida de las comunidades. habitan ahí y permiten la vida de la co-
Cada comunidad relata historias de có- munidad y sus miembros. Si estos “due-
mo fue fundado su pueblo, ya fuera por ños”, como los llaman muchos pueblos, 51
la decisión de un grupo de inmigrantes están contentos, caerán las lluvias, las
que venían de otro territorio, como pa- milpas crecerán y habrá animales pa-
sa entre los nahuas de Guerrero, o por ra cazar y plantas para recolectar; si se
la elección de su santo patrono que se enojan, faltará la lluvia y la comida.
apareció o decidió quedarse a vivir en Por todas estas razones, para las co-
ese lugar, e incluso que creó él mismo munidades indígenas el territorio no es
el territorio, como relatan otros muchos sólo un escenario vacío donde viven y
pueblos. Estas historias establecen una producen, ni una naturaleza ajena que
vinculación directa entre el territorio y
la historia e identidad de la comunidad.
Hay pueblos, como el tzotzil de
Chiapas, que creen que sus antepasados El territorio constituye para los indígenas
viven en las montañas que rodean sus una parte fundamental de su historia, de su
comunidades, desde donde protegen y identidad y de su vida misma; un elemento
vigilan a sus descendientes. Otros pue- esencial e inalienable de su comunalidad.
blos conciben su territorio como una

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deben dominar y transformar, mucho me- pueblo. Entre los grupos del norte del
nos una mercancía que pueda ser vendi- país, como el tarahumara y el huichol,
da o comprada, sino que constituye una tienen gran importancia las rancherías,
parte esencial de su historia, su identidad pequeños asentamientos dispersos para
y su vida misma, un elemento esencial e aprovechar los recursos de la sierra. Es-
inalienable de su comunalidad. tas rancherías se agrupan en redes más
Desgraciadamente las relaciones de amplias que constituyen las comuni-
los pueblos indígenas con su territorio no dades. Igualmente, en muchos pueblos
siempre pueden ser armónicas. En las úl- mesoamericanos existen barrios con una
timas décadas el crecimiento de la po- vida propia que también se integran en
blación en las comunidades indígenas ha la comunidad más amplia.
hecho que éstas alteren y afecten su me- Tradicionalmente, cada comunidad
dio ambiente, en algunos casos agotan- indígena ha tenido sus propias autorida-
do y destruyendo sus recursos naturales. des, electas de acuerdo con las costum-
Asimismo, a lo largo de los siglos la rique- bres locales y encargadas de resolver los
za forestal, biológica y mineral de los te- asuntos internos y de representarla fren-
52 rritorios indígenas ha atraído gente y em- te a las autoridades externas. Sin embar-
presas exteriores, lo que ha provocado go, las comunidades indígenas nunca
nuevos despojos o ha forzado a las comu- han vivido aisladas, sino que han forma-
nidades a replegarse a zonas menos ricas do parte de entidades políticas más am-
y más hostiles, donde su vida se ha hecho plias que han incidido en sus asuntos e
muy precaria. influido en su organización política.
Las comunidades mesoamericanas
Las formas de gobierno, te­nían dirigentes hereditarios, que eran
una compleja historia generalmente miembros de ciertas fami-
Otros tres elementos centrales de la co- lias nobles del pueblo. Durante el pe-
munalidad indígena definida por Flori- riodo colonial estos dirigentes tradicio-
berto Díaz Gómez tienen que ver con nales tuvieron diferente fortuna: entre
sus formas de gobierno y con las obliga- los pueblos del centro de México des-
ciones que tienen las autoridades y los aparecieron casi por completo y fueron
miembros de las comunidades. sustituidos por nuevos gobernantes in-
La organización interna de las co- dígenas nombrados, o aprobados, por
munidades indígenas varía de pueblo en los españoles; en cambio, en Oaxaca,

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Chiapas y Yucatán los antiguos dirigen- algunas asambleas han incorporado


tes lograron mantener sus posiciones de también a las mujeres.
mando, aunque vieron muy disminui- Los cargos “externos”, es decir, aque-
do su poder. Por otro lado, las formas llos que tienen que ver con la estructura
de gobierno prehispánicas se combina- del gobierno nacional, tienen un peso
ron con instituciones y cargos impues- diferente en las distintas comunidades:
tos por los españoles, como los cabil- hay algunas que han sustituido los car-
dos y las cofradías, las mayordomías y gos tradicionales, mientras en otras no
las gubernaturas. En el siglo xix el Esta- son más que un complemento. Por otro
do mexicano independiente impuso la lado, existen muchas comunidades indí-
organización municipal con sus propios genas que no se han podido organizar
cargos: presidente municipal, síndico, como municipios y que son gobernadas
agente municipal, secretario del ayun- por las autoridades municipales de otros
tamiento; en el xx la Ley Agraria creó pueblos o ciudades que en muchos ca-
los ejidos con su comisario y su asam- sos no son indígenas. En esos casos, sus
blea ejidal. Las comunidades indígenas autoridades tradicionales no tienen rela-
adoptaron estas formas de organización ción con las autoridades legales de los 53
y las combinaron con sus formas tradi- municipios.
cionales de gobierno. Entre los pueblos indígenas del nor-
El resultado de este largo proce- te del país la historia fue diferente, pues
so histórico ha sido la conformación originalmente no tenían gobernantes co-
de complejos sistemas de cargos, que
combinan elementos religiosos y civi-
les en la mayoría de las comuni­dades Los sistemas de cargos consisten
mesoamericanas. En la cima de estos
en una jerarquía de puestos
sistemas se encuentran los consejos de
religiosos y políticos que van
ancianos o principales, la autoridad su-
prema en muchos pueblos. Otro ele-
desde los muy modestos, como
mento de creciente importancia son las topil o alguacil, hasta los más
asambleas comunitarias, que reúnen a elevados, como mayordomo,
todos los adultos varones de la comuni- gobernador o presidente
dad y donde se discuten los asuntos que municipal.
afectan a todos; en tiempos recientes

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políticos que van desde los muy mo-


destos, como topil o alguacil, hasta los
más elevados, como mayordomo, go-
bernador o presidente municipal. A lo
largo de su vida, los miembros de la co-
munidad (anteriormente sólo varones
y ahora, en ocasiones, también mu-
jeres) van ascendiendo esa jerarquía,
ocupando cargos civiles y religiosos
cada vez más importantes, en los que
adquieren más poder y prestigio. Final-
mente, si llegan a los cargos más altos,
Fiesta tradicional del curi-curi. San Antonio se incorporan al consejo de principales
Necua, Ensenada, Baja California. o ancianos.
Fotógrafo: Víctor Fernández Martínez, 2005.
Acervo personal. Por ello, el sistema de cargos puede
ser concebido como una pirámide que se
54 mo los que existían en Mesoamérica, ya asciende escalón por escalón hasta llegar
que en su organización social no exis- a la punta. Para lograr escalar es nece-
tía un poder centralizado. Fueron los sario que el individuo demuestre com-
misioneros católicos y las autoridades promiso y responsabilidad, así como
españolas quienes les impusieron una disponibilidad a trabajar gratuitamente
forma de gobierno más jerárquica; por para cumplir sus funciones, y también a
ello muchos de sus cargos tienen un ori- financiar y organizar fiestas, banquetes
gen claramente colonial, como en el ca- y convites, a veces muy opulentos, pa-
so de los yaquis. Otros pueblos, como ra el resto de la comunidad, además de
el tarahumara, han mantenido autorida- comprar regalos y ofrendas para los san-
des tradicionales con relativamente po- tos a los que debe cuidar. Estos gastos
co poder y han dado gran importancia a van creciendo conforme más alto es el
las asambleas comunitarias. cargo que ocupa.
La condición de que los cargos no
Los sistemas de cargos sean remunerados y de que quien los
Los sistemas de cargos consisten en ejerce contribuya con sus propios re-
una jerarquía de puestos religiosos y cursos al desempeño de su posición, es

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fundamental para la comunalidad indí-


gena, como señalaba Díaz Gómez. Im-
plica que los gobernantes conciben su
cargo como un espacio para servir a la
comunidad y no como una posición pa-
ra beneficiarse personalmente. Esto se
relaciona con la idea de que las auto-
ridades deben “mandar obedeciendo”,
es decir, deben subordinar su voluntad
y su persona al interés de su comuni-
dad. Mientras más trabajo, compromiso
y riquezas estén dispuestos a contribuir
para el desempeño de su cargo, mayor
será el respeto y el prestigio que gana- Santa María Ocotán, Mezquital, Durango.
rán dentro de su comunidad. Fotógrafo: Fernando Rosales, 2006.
Fototeca Nacho López, cdi.
En algunos casos, este sistema sirve
para reducir las diferencias económicas con la comunidad. En muchos casos es- 55
entre los miembros de las comunidades, tos cargos son desempeñados por sus
pues los individuos más prósperos gas- esposas, rompiendo así el principio tra-
tan para ocupar los cargos y así se igua- dicional que los hacía exclusivos para
lan econó­micamente con los menos los varones.
afortunados, a cambio de lo cual reci- El sistema de cargos también tiene as-
ben el reconocimiento de la comuni- pectos problemáticos. Los antropólogos
dad. En otros casos, sin embargo, los han calculado que los gastos que aca-
miembros más pobres de la comunidad
tienen que endeudarse para cubrir los
gastos de un cargo y eso daña su situa-
El funcionamiento de los
ción económica. Por otro lado, en los
últimos años se ha hecho frecuente que
diferentes sistemas de cargos
los emigrantes, en regiones como la depende de las circunstancias de
Mixteca, utilicen el dinero obtenido en cada comunidad y de su relación
sus trabajos para participar en el sistema con la sociedad mexicana.
de cargos y mantener así sus vínculos

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rrean los cargos indígenas pueden ser Lo que sí se puede afirmar es que al
terriblemente onerosos. En el caso del participar en él los individuos refren-
pueblo tzotzil de Zinacantán, Chiapas, dan su lealtad hacia la comunidad y su
en 1960 un mayordomo podía gastar voluntad de invertir trabajo y dinero
en un año de ejercer su cargo el equi- en servirla.
valente a lo ganado en 10 de trabajo.
Por ello, para allegarse los recursos ne- Los consejos de ancianos
cesitaba del apoyo de sus familiares y En muchas comunidades el consejo de
sus vecinos y muchas veces terminaba ancianos, o de principales, tiene una
por endeudarse terriblemente. Esto sig- autoridad suprema. Por lo general está
nifica que sólo las personas más ricas integrado por las personas, casi exclu-
pueden ocupar cargos importantes; así sivamente varones, que han ocupado
combinan riqueza, prestigio y poder, los cargos más elevados del sistema de
mientras que los más pobres quedan cargos, por lo que suelen ser de edad
excluidos del sistema.16 avanzada y tienen un gran prestigio en
En otras comunidades, como San la comunidad. En ocasiones un dirigen-
56 Juan Chamula, los propios principales, te joven puede integrarse a ese conse-
esto es, las autoridades más altas, pres- jo y ser considerado “anciano”, aunque
tan dinero con muy altas tasas de in- no tenga esa edad. Por su composición,
terés a quienes tienen que ocupar los estos consejos suelen ser conservado-
cargos. Además les venden el alcohol res, es decir, suelen defender las cos-
que deben comprar para organizar las tumbres y tradiciones del pueblo frente
fiestas. De este modo lucran con el sis- a los cambios que vienen de afuera o de
tema, acrecentando su riqueza y empo- adentro.
breciendo a los que participan en él.
Es muy difícil hacer generalizacio- Las asambleas comunitarias
nes sobre el funcionamiento del siste- Los sistemas de cargos, y los consejos
ma de cargos, pues depende de las cir- de ancianos, no son la única autoridad
cunstancias de cada comunidad y de en las comunidades indígenas, pues tie-
su relación con la sociedad mexicana. nen que convivir con las asambleas co-
munitarias, que han cobrado crecien-
16
Economía y prestigio en una comunidad maya.
El sistema religioso de cargos en Zinacantán, Frank
te importancia en muchas comunidades
Cancian, 1989. en los últimos años y donde se discu-

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El consenso tiene una gran importancia para la comunalidad; en


general, los consejos de ancianos y las asambleas buscan el acuerdo
de todos los participantes para tomar una decisión.

ten y deciden los asuntos de la comuni- les convienen e incluso expulsar a los
dad. Este es un mecanismo democrático miembros que no estén de acuerdo con
de participación y decisión que ayuda a sus posiciones.17
mantener la solidaridad entre los miem- Como los sistemas de cargos, las
bros y el compromiso con las decisiones asambleas comunitarias se han modifi-
colectivas. cado recientemente con los cambios en
La mayoría de las asambleas inclu- las sociedades indígenas. En algunas co-
yen únicamente a los varones adultos, munidades las mujeres han exigido y
en ocasiones sólo si están casados; se conseguido la participación; en otras, se
excluye así a la mayoría de los miem- han adoptado métodos más democráti-
bros de la comunidad, particularmen- cos de decisión. 57
te mujeres y jóvenes. Por otro lado, no
todos los miembros de la asamblea tie- El consenso
nen el mismo peso en las decisiones. En Díaz Gómez señaló la importancia del
general, la voz de los principales o an- consenso para la comunalidad. En ge-
cianos es más escuchada y respetada y, neral, los consejos de ancianos y las
por lo tanto, tiene mayor influencia en asambleas buscan el acuerdo de todos
las decisiones comunitarias. Reciente- los participantes para tomar una deci-
mente también han adquirido creciente sión. De esta manera procuran mante-
prestigio e influencia las personas con ner la unidad de la comunidad y evitar
riqueza y las que cuentan con educa- que se divida y se debilite frente al
ción, que tienen mayor experiencia en mundo exterior. El consenso se corres-
lidiar con la sociedad exterior. Entre ponde con la obligación que tienen to-
ellas, los maestros. dos los miembros de participar en los
Estos individuos y grupos influyen-
tes pueden manipular o presionar a la 17
Los indios mexicanos en el umbral del milenio,
asamblea para que tome decisiones que Arturo Warman, 2003.

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trabajos comunitarios y de contribuir a nicipales, estatales y federal, pues el po-


la vida política y ceremonial de su pue- der en las comunidades no reside sólo en
blo: el cumplimiento de estos deberes sus autoridades propias. Los diferentes
les da el derecho a que su opinión sea pueblos indígenas tienen formas muy di-
tomada en cuenta a la hora de las deci- ferentes de interactuar con las autorida-
siones. des externas, dependiendo de la historia
Sin embargo, como no siempre hay de sus relaciones con el gobierno y de
acuerdo entre las diferentes partes, lle- sus características regionales. Como sería
gar a un consenso a veces toma mucho imposible describirlas todas, mencionare-
tiempo y grandes esfuerzos de concilia- mos sólo algunos ejemplos particulares.
ción entre las posiciones encontradas. Muchas comunidades del estado de
En ocasiones el acuerdo es imposible y Oaxaca y de las Tierras Altas de Chia-
la comunidad puede quedar paralizada, pas han conformado municipios, algu-
incapaz de resolver sus problemas. Esto nos desde principios del siglo pasado,
lleva, paradójicamente, a la agudiza- lo que les ha permitido integrarse de
ción de sus conflictos y a que éstos se manera relativamente exitosa al sistema
58 expresen de manera violenta o por me- político nacional. En estos casos, las au-
dio de expulsiones de algún sector en toridades municipales constitucionales,
desacuerdo, generalmente el más débil es decir, aquellas que son definidas por
o el minoritario. la ley y reconocidas por el gobierno es-
Por otro lado, hay que señalar que tatal y federal, son elegidas por la pro-
la existencia de diferentes autoridades, pia comunidad y suelen corresponder a
legales y tradicionales, civiles y religio- sus autoridades internas.
sas, colectivas e individuales, así como En el pueblo de San Juan Chamula,
la ingerencia de autoridades y poderes Chiapas, por ejemplo, el gobierno de
externos, a nivel municipal, estatal y fe- Lázaro Cárdenas pactó en los años 30
deral, crea una compleja dinámica polí- del siglo XX con las autoridades indíge-
tica en las comunidades indígenas. nas y les permitió controlar el gobier-
no municipal, a cambio de que fueran
La comunidad y el exterior fieles al gobierno. Desde entonces, las
Los sistemas de gobierno de las comuni- personas que ocupan los puestos más
dades indígenas conviven, cooperan y a altos en el sistema de cargos tradicional
veces se enfrentan con los gobiernos mu- son elegidas también como autoridades

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municipales. Sin embargo, el gobierno bleas comunitarias en tales comunida-


estatal nombra un “secretario de ayun- des indígenas; aunque, como veremos
tamiento” que no es indígena y que se más adelante, existen sectores que de-
encarga de la administración del gobier- mandan nuevas formas de participación
no municipal, por lo que también tiene política. Sobre todo el femenino. Sin
una gran autoridad.18 embargo, no todos los pueblos indíge-
Desde 1992 el gobierno del estado nas de Oaxaca ni de otros estados utili-
de Oaxaca reconoció el derecho que zan el sistema de usos y costumbres. Los
tienen las comunidades indígenas a ele- zapotecos, los mixes y los huaves del
gir sus autoridades municipales por el Istmo de Tehuantepec, por ejemplo, han
sistema de “usos y costumbres”, es de- preferido el método de los partidos polí-
cir, de acuerdo con sus propios métodos ticos; muchos han apoyado a un partido
y tradiciones y no necesariamente por local, la Coalición Obrera Campesina
medio de partidos políticos, como suce- Estudiantil del Istmo (COCEI), mientras
de en los municipios no indígenas. En la que otros han optado por el Partido Re-
actualidad 418 municipios de ese esta- volucionario Institucional (PRI) o por el
do utilizan el método de usos y costum- Partido de la Revolución Democráti- 59
bres; mientras que 152 realizan elec- ca (PRD). La participación de los parti-
ciones por medio de partidos. En otros dos políticos no ha debilitado la identi-
estados del país también se realizan dad indígena de estas comunidades y el
elecciones por usos y costumbres pero, sistema de cargos ha sobrevivido en su
como sucedía en Oaxaca anteriormen- aspecto religioso, pues las mayordomías
te, las autoridades electas son luego in- siguen siendo de gran importancia.
corporadas a la fórmula de algún par- En los últimos años diversas comuni-
tido político para ser refrendadas en la dades de la región de la Selva Lacando-
elección oficial. na, Chiapas, que han apoyado al Ejér-
Esto ha significado un fortalecimien- cito Zapatista de Liberación Nacional
to del sistema de cargos y de las asam- (EZLN), se han constituido en munici-
pios “autónomos”, que aunque no son
18
“La Comunidad Revolucionaria Institucional: La reconocidos constitucionalmente bus-
subversión del gobierno indígena en los Altos de can gobernarse a sí mismos de acuerdo
Chiapas, 1936-1968”, Jan Rus, en Chiapas, los
con las normas y valores comunitarios.
rumbos de otra historia, Pedro Viqueira y Mario
Humberto Ruz, eds., 1995, pp. 251-278. Además de marcar una posición política

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a favor de la autonomía indígena, con aparecido, mientras que los cargos re-
los municipios autónomos se busca pa- ligiosos, como las mayordomías, han
liar el abandono al que han estado so- adquirido una gran importancia.19 En
metidas las comunidades por parte de el otro extremo tenemos a los tarahu-
sus cabe­ceras municipales, que son re- maras de Chihuahua, que gracias a su
motas y están en manos de otros grupos. relativo aislamiento habitan en una de
Para ello han creado sus propias escue- las sierras más remotas y agrestes del
las y utilizado el tequio y la ayuda de país y han conservado sus autoridades
grupos simpatizantes, mexicanos y ex- tradicionales casi intactas, pese a que
tranjeros, para realizar obras, construir viven en municipios que no están bajo
hospitales y mejorar sus condiciones su control. La autoridad mayor la ejer-
de vida. De esta manera han adquirido ce un siriame, elegido entre los hom-
un mayor control sobre su propia vida bres mayores por su prestigio, sabiduría
comunitaria. y capacidad de convencer y conciliar
No obstante, la mayoría de las co- entre los miembros de su comunidad;
munidades indígenas no se constituyen lo auxilian varios otros cargos y las de-
60 en municipios y muchas veces son go- cisiones más importantes se toman en
bernadas por autoridades municipales una asamblea en la que participan to-
no indígenas. En esos casos, los delega- dos los varones.
dos o agentes municipales, muchas ve- Otro tipo de autoridades, existentes
ces no indígenas, tienen gran poder den- en muchas comunidades, son los llama-
tro de las comunidades. En algunas de dos “caciques”, personas que pueden ser
éstas, las autoridades tradicionales se tanto indígenas como no indígenas y ejer-
han convertido en comisarios ejidales, cen un gran poder sobre la comunidad
lo que les ha dado cierto reconocimien- por medios extra legales, sea porque
to oficial. En general, estas comunidades controlan grupos armados o porque tie-
gozan de una menor autonomía y están nen monopolios comerciales o de trans­
más desprotegidas que aquellas que se portes, o porque están a la cabeza de
han podido organizar como municipios. organizaciones sociales o políticas im-
Entre los otomíes del Estado de Mé­ portantes. Muchos caciques ejercieron
xi­co que viven en municipios urba-
nos, como Toluca y Atlacomulco, las 19
Otomíes del Estado de México, Guadalupe Ba-
auto­rida­des comunitarias han casi des- rrientos López, 2004.

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originalmente algún cargo en la comuni-


dad o en el gobierno municipal; después
de dejarlo mantuvieron su poder, influ-
yendo en las decisiones de la comuni-
dad o de toda la región e imponien­do
en los cargos comunitarios a gente fiel.
Los caciques suelen recurrir a la violen-
cia para mantener su poder, persiguien-
do e incluso asesinando a quienes se
les oponen. Entre los mixes y otros pue-
blos ha habido caciques que son recor-
dados por su brutalidad a décadas de su
muerte. Tlapa de Comonfort, Guerrero.
Por otro lado, también son impor- Fotógrafo: Héctor Vázquez Valdivia, 2003.
Fototeca Nacho López, cdi.
tantes en las comunidades indígenas
los funcionarios públicos de los gobier- cos u otro tipo de asistencia que pueden
nos estatales y federal que controlan los dar a las comunidades.20 61
programas gubernamentales ahí aplica-
dos: desde funcionarios, asesores y doc- El trabajo comunitario
tores del INI, hoy CDI, hasta delegados Otro elemento esencial de la comunali-
de la Secretaría de Desarrollo Social dad indígena señalado por Díaz Gómez
o de Salud, maestros y funcionarios de es la participación de todos los miem-
la Secretaría de Educación Pública y re­ bros de la comunidad en las labores co-
pre­sentantes de pemex. Las autoridades lectivas. Esta participación es concebida
indígenas deben negociar con estos fun- como obligación y como requisito para
cionarios para defender los intereses de que una persona pueda ser considerada
sus comunidades y, a veces, los suyos miembro pleno de su comunidad.
propios. Estas relaciones muchas ve- Una de las formas más importantes
ces son dificultadas por el racismo de de esta participación es el trabajo que
los representantes del gobierno o por el
clientelismo, mediante el cual éstos exi-
20
El indigenismo en la Tarahumara: identidad,
comunidad, relaciones interétnicas y desarrollo
gen obediencia política o apoyo electo- en la Sierra de Chihuahua, Juan Luis Sariego
ral a cambio de los recursos económi- Rodríguez, 2002.

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todos los adultos varones deben reali- número creciente de personas no lo rea-
zar en las obras colectivas de beneficio lizan directamente, sea porque no quie-
general, como la construcción de cami- ren o porque están viviendo lejos de la
nos, edificios públicos, obras de drenaje comunidad. Para cumplir con su obliga-
y electrificación, clínicas e iglesias y ca- ción ante la comunidad, esas personas
pillas, de acuerdo con un sistema de tur- pueden contratar a un trabajador asala-
nos. Este trabajo es llamado tequio, ma- riado para que cubra sus turnos de tra-
no vuelta, gozona, tarea y con muchos bajo. Aunque respetan el sistema, tales
otros términos en las diferentes lenguas prácticas debilitan el ideal igualitario.
indígenas. No es remunerado, pues se Existen miembros de la comunidad
considera obligatorio.21 que se niegan a cumplir con la obliga-
La movilización de todos los miem- ción, ya sea directa o indirectamente,
bros de la comunidad permite realizar por razones personales o porque les pa-
obras públicas de una manera más ba- rece injusto. En muchas comunidades
rata y eficiente. Por otro lado, es un las personas que se han convertido al
elemento que iguala a los más ricos protestantismo rechazan esta forma de
62 y prestigiosos con los más pobres. Así trabajo, que suele vincularse con la vi-
refuerza la idea de la unidad de la co- da religiosa de la comunidad. Por otro
munidad y los lazos de intercambio re- lado, muchos no indígenas consideran
cíproco, es decir, igual y correspon- que el tequio es una forma de trabajo
diente, que existen entre sus miembros. forzoso que no debe existir en una re-
Como tal, ha sido considerado por los pública democrática y moderna como
intelectuales y por los movimientos in- México.
dígenas como un rasgo esencial de la Es frecuente que las comunidades
identidad y los valores de sus pueblos, castiguen a quienes no quieren cumplir
el cual los distingue del individualismo con el trabajo colectivo, sea multándo-
y la desigualdad que impera en la so- los, quitándoles sus tierras comunitarias
ciedad no indígena. o incluso expulsándolos del pueblo. En
Sin embargo, este trabajo obligatorio ocasiones las personas castigadas han
también puede generar conflictos. Un acudido a tribunales estatales y han de-
mandado que se mantengan sus dere-
Los pueblos indígenas de México. 100 preguntas,
21 chos como miembros de la comunidad.
Carlos Zolla y Emiliano Zolla Márquez, 2004. Estos conflictos son significativos pues

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Los sistemas de justicia indígena, o sistemas consuetudinarios, les permiten


resolver los diferendos y conflictos entre sus miembros, basados
en principios, procedimientos y castigos distintos al nacional; ven
la transgresión a la ley como un peligro para la comunidad y el equilibrio
del cosmos mismo, por ello suele importar más reparar la falta que
castigar al culpable.

muestran la dificultad para conciliar los rios”. Estas características los contrapo-
valores colectivos tradicionales de la co- nen al derecho escrito, basado en prin-
munidad con los nuevos valores religio- cipios generales que rige al resto de la
sos, económicos y políticos que ponen sociedad mexicana y conocido como
mayor énfasis en el individualismo. “derecho positivo”.
Hay que señalar, sin embargo, que
Los sistemas jurídicos las comunidades indígenas no quedan 63
Otro elemento esencial en la vida de las fuera de la jurisdicción de las leyes y tri-
comunidades indígenas son sus sistemas bunales mexicanos, pues sus autorida-
de justicia, que permiten resolver los di- des están subordinadas a las autoridades
ferendos y conflictos entre sus miem- municipales, estatales y nacionales. Esto
bros. Estos sistemas de justicia difieren significa que el ámbito en que se apli-
del existente en la sociedad mexicana can los sistemas jurídicos de las comu-
porque se basan en principios y concep- nidades es reducido; suele limitarse a
tos diferentes y tienen procedimientos y los conflictos entre los propios miem-
castigos distintos. bros de la comunidad y a delitos y pro-
Como las normas y preceptos en que blemas menores o que tienen que ver
se basan no han sido escritos, se les lla- con la cultura y los valores comunita-
ma también sistemas de usos y costum- rios. Los delitos graves, como homicidio
bres. Además, como han sido cons- o narcotráfico, son turnados a los tribu-
truidos gradualmente por medio de la nales estatales o federales.
resolución de casos particulares, se les Al resolver asuntos como disputas
conoce como sistemas “consuetudina- domésticas, conflictos intercomunita-

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rios por la posesión de la tierra, dife- entre miembros de la comunidad son


rencias sobre el cumplimiento o no de vistos como un peligro para su unidad
las obligaciones de tequio o faltas al or- y, muchas veces, también como un pe-
den público, estos sistemas refuerzan la ligro para el equilibrio del cosmos mis-
ideología de la comunalidad y procuran mo, pues las comunidades indígenas
mantener la unidad comunitaria. Las au- no se consideran separadas del mundo
toridades principales de la comunidad natural. Por ello, para evitar un daño
suelen cumplir con la función de jueces mayor, los jueces conducen y a veces
y a veces, como en el caso de los tara- presionan a las partes en busca de un
humaras, se apoyan en la asamblea co- acuerdo. En ocasiones pueden meter en
munitaria, que avala sus decisiones. prisión a una o ambas partes, no con la
En los sistemas legales indígenas intención de castigarla por su culpabili-
el juez no funciona como una auto- dad, sino de forzarla a tranquilizarse y
ridad absoluta que dicte una senten- reconsiderar su posición.22
cia que debe ser acatada por todas las Para la justicia indígena suele im-
partes. Su trabajo consiste más bien en portar más reparar la falta que casti-
64 con­ciliar entre las partes en disputa pa- gar al culpable. Así, es frecuente que
ra procurar que lleguen a un acuerdo. alguien que cometió un robo o un daño
En este terreno impera también la idea en propiedad ajena sea obligado a tra-
del consenso, tan importante en la vi- bajar para los afectados. Más controver-
da política. El conflicto y la disensión sialmente, existe en algunos pueblos el
principio de que un violador debe casar-
se con la mujer que ultrajó. En algunos
El trabajo de un juez en las casos se aplican penas corporales, el
comunidades indígenas consiste encierro o el uso del cepo,23 por ejem-
plo, a borrachos pertinaces que pueden
en conciliar entre las partes
en disputa para procurar que 22
“Derecho indígena: herencias, construcciones y
lleguen a un acuerdo, en estos rupturas”, María Teresa Sierra, en La antropología
sociocultural en el México del milenio. Búsquedas,
casos también impera la idea del encuentros y transiciones, Guillermo de la Peña y
consenso, tan importante en la Luis Vázquez León, coords., 2002, pp. 247-294.
23
Un instrumento de madera que inmoviliza a las
vida política. personas, generalmente rodeando su cuello y sus
brazos.

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convertirse en molestia o peligro públi- grupos diferenciados, empezando por


co. Sin embargo, en muchas comunida- los hombres y las mujeres, los ancia-
des se han abandonado estas formas de nos y los jóvenes, los que participan del
castigo pues no son compatibles con las sistema de cargos y los que son exclui-
leyes nacionales. dos, los que tienen tierra y los que no la
Los sistemas jurídicos indígenas son pueden obtener, los que profesan una
orales y se aplican casuísticamente, ca- religión diferente a la religión tradicio-
so por caso, por ello no están sistemati- nal de la comunidad, los que han tenido
zados ni construyen normas universales acceso a una educación formal y los que
que deban aplicarse siempre. Es impor- no, los que han emigrado.
tante recordar esto porque en la actuali-
dad muchas comunidades están en pro-
ceso de poner por escrito sus normas y
leyes tradicionales; existen miembros de
las mismas, así como antropólogos, pre-
ocupados de que esto provoque una
rigidez parecida a la del sistema legal 65
nacional, a diferencia de los sistemas in-
dígenas, caracterizados por su flexibili-
dad y su capacidad para adaptarse a las
nuevas circunstancias. Particularmente,
las organizaciones de mujeres en varias
comunidades indígenas temen poner
por escrito normas y prácticas que las
discriminan y violan sus derechos, ya
que eso puede darle a tales prácticas
mayor fuerza y provocar que sea más
difícil cambiarlas.

Cambios en la vida política


Como hemos visto, las comunidades in- Mujeres otomíes labrando la tierra. Amealco de
Bonfil, Querétaro.
dígenas no son homogéneas ni necesa-
Fotógrafo: Fernando Rosales, 2005.
riamente armoniosas. En su interior hay Fototeca Nacho López, CDI.

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Las mujeres han modificado su posición en la comunidad; se han


tenido que encargar de labores que antes eran exclusivas de los
varones, desde plantar la milpa hasta ejercer los cargos y participar
en las asambleas comunitarias.

En las últimas décadas estas comuni- participar en las asambleas comunita-


dades han experimentado cambios tan rias. Esto las ha llevado a cuestionar ex-
profundos como el resto de la sociedad clusiones y subor­dinaciones a las que
mexicana. Debido a la explosión demo- eran sujetas tradicionalmente y a exigir
gráfica, han visto su población duplicarse un nuevo reconocimiento por parte de
desde 1970 hasta la fecha, lo que sig- la comunidad.
nifica que la tierra no alcanza ya para Una de las maneras en que se ha ex-
todos, y aun los que tienen parcela en- presado claramente el descontento de las
cuentran que la antigua agricultura del mujeres y de los sectores excluidos de
66 maíz es cada vez menos rentable e insu- los sistemas de poder comunitarios ha si-
ficiente para alimentarse. Tampoco hay do la conversión religiosa al protestantis-
suficientes cargos para todos los miem- mo. Como veremos en el próximo capí-
bros de algunas comunidades y mu- tulo, generalmente los protestantes dejan
chos quedan excluidos del sistema, de de participar en el sistema de cargos por-
su prestigio y del poder que se maneja que está vinculado con la religión tradi-
a través de él, o establecen sistemas de cional; así, rechazan la estructura de po-
cargos secundarios en los barrios y co- der que existe en sus comunidades. Es
marcas de sus comunidades. frecuente escuchar que estas conversio-
Las mujeres también han modifica- nes religiosas dividen y enfrentan a las
do su posición en la comunidad. Como comunidades, pero es más exacto afir-
un número creciente de hombres, han mar que revelan divisiones y enfrenta-
dejado las comunidades para trabajar mientos que ya existían previamente.
en el campo y la ciudad, se han tenido Las últimas décadas también han vis-
que encargar de labores que antes eran to el surgimiento de movimientos políti-
exclusivas de los varones, desde plan- cos indígenas que se oponen a los ca-
tar la milpa hasta ejercer los cargos y cicazgos, demandan mayores derechos

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para las mujeres o cuestionan otros as-


pectos de la vida política y social de las Al igual que el resto de
comunidades y reclaman nuevas formas la sociedad mexicana, las
de gobierno y de convivencia. comunidades indígenas están
Esto no es muy distinto a lo que ha buscando nuevas formas de
pasado en el resto de la sociedad mexi- participación política.
cana, donde nuevos movimientos socia-
les y los partidos políticos de oposición
han luchado por la democratización del los Altos de Chiapas la inflexibilidad
país. de las autoridades ha llevado a conflictos
El sistema político de partido casi violentos y a la expulsión de los grupos di-
único que imperó en México a lo largo sidentes, con el argumento de que al
del siglo XX creó un sistema autoritario oponerse al sistema tradicional amena-
que se extendió también a las comuni- zan la supervivencia de éste. En otros
dades indígenas. Los gobiernos naciona- casos, sin embargo, las comunidades han
les y estatales apoyaban a los caciques encontrado maneras de dar un nuevo
y les permitían ejercer violentamente su lugar a los disidentes y satisfacer algunas 67
poder, a cambio de que mantuvieran la de sus demandas. Así, han modificado su
“paz social” y dieran votos al partido vida política e incluso han redefinido
oficial. En otros casos, reconocían a las su identidad.
autoridades tradicionales y los usos y Un ejemplo interesante son las co-
costumbres de las comunidades a cam- munidades fundadas en la Selva Lacan-
bio de que éstas se postularan en las dona de Chiapas por los migrantes de
elecciones oficiales por medio del par- las tierras altas del estado. En ellas las
tido oficial. De esta manera, el autorita- asambleas tienen mucho más poder y
rismo de la sociedad nacional mexicana cuentan con la participación de las mu-
reforzaba el autoritarismo dentro de las jeres, quienes también pueden ejercer
comunidades indígenas. los cargos comunitarios. Igualmente, hay
Al igual que en el nivel nacional, los una mayor tolerancia religiosa, pues las
poderes establecidos en los pueblos in- comunidades están conformadas por
dígenas no siempre han aceptado las personas que fueron expulsadas o salie-
presiones democratizadoras de los nue- ron de sus comunidades tradicionales
vos movimientos. En ciertos pueblos de precisamente porque practicaban una

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religión diferente. También es frecuente y en ambos ha habido conflictos y en-


que se hablen varias lenguas indígenas, frentamientos. Sin embargo, la vitalidad
como tzeltal, tzotzil, tojolabal y chol, y de muchas comunidades muestra que
esto ha llevado a una nueva definición son capaces de transformarse. Por otro
de la identidad indígena comunitaria, lado, no hay que olvidar que los movi-
más amplia e incluyente.24 mientos indígenas han contribuido de
Al igual que el resto de la sociedad manera importante a la democratización
mexicana, las comunidades indígenas bus- de la sociedad mexicana. Por ello, cual-
can nuevas formas de participación políti- quier proyecto democrático para nuestro
ca para incluir a grupos tradicionalmente país debe incluir a los indígenas y sus
marginados que demandan el fin de las comunidades, dándoles a éstas la auto-
prácticas autoritarias. En ninguno de los nomía para que modifiquen sus propias
dos casos ha sido sencilla la transición formas de organización.

68

24
Una tierra para sembrar sueños. Historia reciente
de la Selva Lacandona, 1950-2000, Jan de Vos, 2002.

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Las realidades culturales


indígenas

En el presente capítulo trataremos tres aspectos claves de la cultura de los 69


pueblos indígenas: las lenguas que hablan y sus características; sus visiones
del mundo y sus formas de conocimiento, y sus religiones. Como veremos, la cul-
tura es una parte fundamental de la vida social y política de las comunidades y del
sentimiento de comunalidad que definimos en páginas anteriores. Sin embargo, co-
mo todos los aspectos de las sociedades indígenas, la cultura también está cambian-
do y redefiniéndose para adaptarse a las nuevas realidades que viven.

Las lenguas indígenas hoy


Hablar una lengua indígena es un elemento central de la vida y la identidad de las co-
munidades originarias de nuestra nación. Es también el criterio con el que el gobier-
no y, en general, la sociedad mexicana identifican y distinguen a la población indíge-
na. Como han señalado pensadores indígenas y antropólogos, la lengua es más que un
modo de comunicación, pues también incluye la forma de concebir el mundo y expre-
sa los valores de la comunidad que la habla. La lengua es inseparable de la cultura.
Lo primero que llama la atención de las lenguas indígenas mexicanas es su diver-
sidad. El gobierno mexicano reconoce 62 lenguas diferentes, pero hay lingüistas que

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afirman que en realidad se hablan más de dígenas, aunque también se puede afirmar
100. Esta discrepancia se debe a que hay que las diferentes comunidades que ha-
discusión sobre si ciertas lenguas, como blan un mismo idioma, por más que se
el zapoteco o el mixteco, deben ser divi- consideren distintas entre sí, comparten
didas en varias diferentes o considerarse importantes elementos culturales. Estos
una sola, pues existen grandes divergen- ejemplos nos muestran la compleja re-
cias entre sus variantes o dialectos. lación entre las lenguas indígenas y la
Desde el gobierno y desde la socie- identidad étnica y cultural.
dad no indígena se agrupa, en primer lu- Por otro lado, existen grandes dife-
gar, a los indígenas en función del idio- rencias en la distribución geográfica y
ma que hablan. Así, hablamos de los el número de hablantes entre las distin-
tzotziles de Chiapas, de los mayas de Yu- tas lenguas indígenas. Algunas, como la
catán o de los nahuas. Sin embargo, como motozintleca, la chocholteca o la seri,
hemos visto, para los indígenas lo más son habladas en comunidades o regio-
importante es la identidad de su comu- nes muy pequeñas y perfectamente loca-
nidad, de modo que los hablantes de ná- lizadas, mientras que otras se distribuyen
70 huatl de Milpa Alta se consideran dife- por regiones bastante más amplias, como
rentes de los que hablan ese idioma en la mixteca, la zapoteca y la maya; a su
Durango, Guerrero o Veracruz, pues in- vez, la otomí y, sobre todo, la náhuatl, se
cluso les resulta difícil entenderse entre hablan en diversas regiones que no son
sí al hablar dialectos distintos. De hecho, contiguas y que abarcan varios estados.
muchos hablantes de náhuatl dicen ha- Esta distribución es resultado de la his-
blar mexicano, no una lengua indígena. toria de los pueblos hablantes de cada uno
Por ello, se puede decir que las lenguas de estos idiomas: desde hace cientos o mi-
no definen propiamente a los pueblos in- les de años, los nahuas y, en menor medi-

Hablar una lengua indígena es un elemento central de la vida y la identidad


de las comunidades originarias de nuestra nación. Es también el criterio
con el que el gobierno y, en general, la sociedad mexicana identifican y
distinguen a la población indígena.

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Los pueblos indígenas de México

En la actualidad hay idiomas que son hablados por menos de 1 000 y hasta
100 personas, como el motozintleco, el kiliwa y el paipai, mientras que
otros, como el maya, el zapoteco y el mixteco, son hablados por cientos de
miles o, en el caso del náhuatl, millones.

da, los otomíes han emigrado por diversos nas porque tradicionalmente las socieda-
territorios llevando consigo su lengua (el des de esta región no tenían poblaciones
náhuatl se ha hablado desde la época pre- muy numerosas, debido a que su forma
hispánica y se habla hoy hasta El Salvador y de vida centrada en la caza-recolección
Nicaragua). Esta distribución también refle- implicaba que tenían que dispersarse por
ja las desigualdades políticas entre los pue- amplios territorios. En el caso de otras
blos indígenas. Mientras que el náhuatl era lenguas, sus hablantes han sido persegui-
el idioma del imperio mexica y se convirtió dos y casi eliminados por la sociedad no
en una lengua hablada en toda Mesoaméri- indígena, y a veces incluso por otros gru-
ca, y el maya, el zapoteco y el mixteco eran pos o pueblos indígenas. Así, en la fron- 71
idiomas de intercambio comercial y cultu- tera con Guatemala el gobierno mexica-
ral en una zona muy amplia, otras lenguas no procuró que desaparecieran la mam
eran habladas por grupos más pequeños y otras lenguas mayas que se hablaban
y débiles que las defendían precisamente también en aquel país. Igualmente, en
para mantener su identidad y diferenciarse Guerrero existen comunidades que antes
de los grupos e idiomas dominantes. hablaban amuzgo u otras lenguas y que
En la actualidad hay idiomas que son cambiaron al náhuatl poco antes o inclu-
hablados por menos de 1 000 y hasta 100 so después de la conquista española.
personas, como el motozintleco, el kiliwa Hay que señalar, sin embargo, que
y el paipai, mientras otros, como el ma- el hecho de que una lengua tenga po-
ya, el zapoteco y el mixteco, son habla- cos hablantes no significa necesariamen-
dos por cientos de miles o, en el caso del te que esté en peligro de desaparecer.
náhuatl, millones. Esta diferencia es pro- Un idioma bien arraigado en una co-
ducto de esos y otros factores históricos. munidad, que lo considere parte esen-
Por ejemplo, muchas lenguas de Arido- cial de su identidad y tenga la intención
américa son habladas por pocas perso- y los medios para defenderlo, puede so-

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Mapa 1. Lenguas indígenas de México, 2000

72

Fuente: cdi / pnud , Sistema de Indicadores


sobre la Población Indígena de México,
con base en inegi, xii Censo General de
Población y Vivienda, México, 2000.

brevivir aunque sea hablado por pocos los mexicas y con las glorias del Méxi-
cientos o miles de personas. En cambio co prehispánico, tan valoradas por el
el náhuatl, la lengua más hablada de nacionalismo, y está siendo recuperado
nuestro país, es el que ha perdido ha- por sus hablantes en la región y también
blantes más rápidamente; en ciertas re- por personas no indígenas y por extran-
giones, como el Valle de México, pare- jeros.25 En los últimos años, muchas co-
ciera estar a punto de desaparecer, pues
el crecimiento de la zona metropolitana
25
La CDI ha estudiado la situación de tres lenguas
indígenas que están en riesgo de desaparecer: seri,
de la ciudad de México ha favorecido kiliwa y pápago. Estos estudios están disponibles en
la adopción del español. Sin embargo, las siguientes direcciones de internet:
http://www.cdi.gob.mx/lenguas_riesgo/seris__len-
en los últimos años aquél ha adquirido guas_riesgo_cdi.pdf
un valor cultural, porque se asocia con http://www.cdi.gob.mx/lenguas_riesgo/kiliwas_len-

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munidades indígenas en todo el país han


tomado una creciente conciencia del valor
cultural e identitario de sus lenguas y las
han revitalizado .
Con lo expuesto hasta aquí es posible
ver que las lenguas indígenas son produc-
to de una historia larga y compleja, que
su situación actual y su supervivencia a
futuro son inseparables de las condicio-
nes políticas, económicas y sociales de
mujeres, hombres y niños que las hablan.

Lenguas indígenas y escritura


Más allá de estas diferencias, todas las
lenguas indígenas de nuestro país se
transmiten por medios orales, es decir,
por la palabra hablada, y algunas ape- 73
nas se están comenzando a alfabetizar
y escribir. En realidad todas las lenguas
del mundo son originalmente orales: to-
Indígenas chatinas. Santa Cruz Zenzontepec,
dos aprendemos primero a escucharlas Oaxaca.
y hablarlas que a leerlas y escribirlas. Fotógrafo: Teúl Moyrón, 2005.
Fototeca Nacho López, cdi.
Sin embargo, en lenguas como el espa-
ñol la escritura tiene gran importancia y
en la sociedad mexicana, como en to- se les llame “dialectos”, un término des-
das las sociedades modernas, se asocia pectivo e inexacto que pretende distin-
directamente con el conocimiento y el guirlas de una “lengua verdadera” o “ci-
poder. Por ello, la falta de escritura de vilizada”, como el español.
las lenguas indígenas ha sido vista co- Aunque lenguas como la náhuatl, la
mo una deficiencia y ha llevado a que mixteca, la zapoteca y la maya tenían
diferentes sistemas de escritura en tiem-
guas_riesgo_cdi.pdf
http://www.cdi.gob.mx/lenguas_riesgo/papa-
pos prehispánicos, que combinaban las
gos_lenguas_riesgo_cdi.pdf pictografías y los elementos fonéticos,

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éstos fueron abandonados durante el pe- plo, registró más de 20 mil palabras en
riodo colonial. Entonces, los sacerdotes esa lengua, muchas más de las que se
católicos encargados de cristianizar a emplean comúnmente en español. Tam-
los indígenas desarrollaron alfabetos pa- poco significa que carezca de reglas y
ra escribir éstas y otras muchas lenguas; de gramática, pues todas las lenguas in-
forma de escritura que fue utilizada por dígenas tienen estructuras y reglas claras,
algunos hablantes indígenas, sobre todo a veces de gran complejidad. Tampoco
por las autoridades de las comunidades, quiere decir que sus formas de expresión
pero no se difundió entre toda la po- sean menos desarrolladas. Como los ha-
blación. En las últimas décadas los lin- blantes de español, los hablantes de esas
güistas han desarrollado alfabetos para lenguas saben claramente distinguir en-
la mayoría de las lenguas indígenas, los tre el habla cotidiana y el habla culta y
que han sido utilizados en la educación elegante que se utiliza en las ceremonias
bilingüe impartida en las escuelas, pero religiosas, en las reuniones políticas y en
su uso no se ha generalizado entre los los grandes eventos públicos.26
hablantes de esas lenguas. Por otro lado, las lenguas indígenas
74 ¿Qué significa que una lengua sea tienen una rica y viva literatura oral que
primordialmente oral? No quiere decir, es parte esencial de la cultura de esos
de ninguna manera, que sea más pobre o pueblos. Esta literatura incluye formas de
imperfecta que una lengua que se escri- canto y poesía, plegarias, oratoria, na-
be. Un diccionario de tzotzil, por ejem- rraciones, mitos y cuentos. Cada uno de
estos géneros se distingue por su conte-
nido, por sus formas de expresión, que
Las lenguas indígenas tienen incluyen ricas metáforas, y por el contex-
una rica y viva literatura oral to en que es empleado. Por otro lado, en
las últimas décadas ha surgido un grupo
que es parte esencial de la
importante de escritores indígenas que
cultura de esos pueblos. Esta
escriben novela, cuento y poesía en sus
literatura incluye formas de propias lenguas, explorando su capaci-
canto y poesía, plegarias,
oratoria, narraciones, mitos y
26
Los chamulas en el mundo del Sol. Tiempo y
cuentos. espacio en una tradición oral maya, Gary Gossen,
1989.

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Los pueblos indígenas de México

Niños tzeltales. Nuevo


Montes Azules, Ocosingo,
Chiapas.
Fotógrafo: Teúl Moyrón,
2005.
Fototeca Nacho López, cdi.

dad expresiva y su creatividad y reflejando dientes han considerado que este idioma
la riqueza de su tradición cultural. es el único que se debe hablar en México,
En las sociedades indígenas el uso pues es la única lengua civilizada y mo-
75
correcto y elocuente de las palabras tie- derna. Todas las leyes se han escrito en
ne un gran peso, pues son ellas las que ese idioma, la educación se impartió sólo
permiten encontrar los consensos entre en español hasta hace muy poco y todos
los miembros de los consejos de ancia- los asuntos del gobierno, y de los secto-
nos y de las asambleas comunitarias. Por res más ricos y poderosos de la sociedad,
ello las autoridades deben hablar clara y se han manejado casi exclusivamente
convincentemente; el poder de la pala- en español. Esto ha significado que para
bra es una parte esencial de su poder. defender sus derechos ante el gobierno,
participar del comercio, conseguir traba-
Las lenguas indígenas jos fuera de sus comunidades y para po-
y el español derse educar y ascender socialmente, los
Más allá de su pluralidad, todas las len- indígenas han tenido que aprender espa-
guas indígenas de México comparten una ñol. Así, a lo largo de estos dos siglos ha
relación desigual con la lengua dominan- aumentado el número de indígenas bilin-
te de nuestro país: el español. Desde ha- gües, que hablan el castellano además de
ce casi 200 años, los gobiernos indepen-

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su lengua materna, y en la actualidad ya Tal actitud de desprecio hacia las


son la inmensa mayoría. lenguas indígenas ha sido fomentada
Este bilingüismo es positivo porque por la escuela. Hasta hace muy poco,
les permite comunicarse con el resto en el ámbito escolar se prohibía e in-
de los mexicanos, incluidos los que ha- cluso se castigaba el uso de las lenguas
blan otras lenguas nativas diferentes a nativas. Aun ahora que la educación es
la suya. Sin embargo, implica una pro- bilingüe y los niños indígenas apren-
funda desigualdad entre el idioma do- den a leer y escribir en sus lenguas ma-
minante, que se utiliza en los contextos ternas, los con­tenidos más importantes
más importantes, y la lengua indígena, se suelen impartir en español y a veces
que queda relegada al ámbito comuni- existe una actitud de desprecio hacia la
tario y familiar. Por esta razón son muy lengua indígena.
pocos los hablantes de español que ha- En las últimas décadas la radio y la
blan también una lengua indígena. Por televisión han dado una mayor fuerza al
lo mismo, el bilingüismo ha sido en mu- español: la inmensa mayoría de los me-
chos casos un camino para el abandono dios en nuestro país son monolingües y
76 de las lenguas nativas: es muy frecuente no dan ningún espacio a las otras len-
que los padres bilingües decidan no en- guas que se hablan en México. Sin em-
señar la lengua nativa a sus hijos y ha- bargo, existe una red de estaciones re-
blen con ellos sólo en español, porque gionales de radios, patrocinadas por la
consideran que así les abrirán más ca- CDI, donde se utilizan las lenguas indí-
minos de avance social y los librarán genas y sirven como importante herra-
del estigma de ser indígenas en una so- mienta de comunicación entre sus ha-
ciedad racista como la nuestra. blantes.

El bilingüismo ha sido en muchos casos un camino para el abandono de


las lenguas nativas: es muy frecuente que los padres bilingües decidan no
enseñar la lengua nativa a sus hijos y hablen con ellos sólo en español. Sin
embargo, también es una condición positiva que permite a los indígenas
comunicarse con el resto de los mexicanos.

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Mapa 2. Sistema de Radiodifusoras Culturales Indigenistas, México, 2006

77

Nombre de la radio Siglas Cobertura Sede


(en km)
La Voz del Valle XEQIN 130 San Quintín, Baja California
La Voz del Corazón de la Selva XEXPUJ 80 Xpujil, Campeche
La Voz de los Vientos XECOPA 80 Copainalá, Chiapas
La Voz de la Frontera Sur XEVFS 130 Las Margaritas, Chiapas
La Voz de la Sierra Tarahumara XETAR 130 Guachochi, Chihuahua
La Voz de la Montaña XEZV 80 Tlapa de Comonfort, Guerrero
La Voz del Pueblo Ñha-ñhu XECARH 80 Cardonal, Hidalgo
La Voz de los Purépechas XEPUR 110 Cherán, Michoacán
La Voz Mazahua Otomí XETUMI 80 Tuxpan, Michoacán
La Voz de los Cuatro Pueblos XEJMN 130 Jesús María, Nayarit
La Voz de la Sierra Juárez XEGLO 130 Guelatao de Juárez, Oaxaca
La Voz de la Chinantla XEOJN 130 San Lucas Ojitlán, Oaxaca
La Voz de la Mixteca XETLA 80 Tlaxiaco, Oaxaca
La Voz de la Costa Chica XEJAM 130 Santiago Jamiltepec, Oaxaca
La Voz de la Sierra Norte XECTZ 130 Cuetzalan, Puebla
La Voz del Gran Pueblo XENKA 80 Felipe Carrillo Puerto, Quintana Roo
La Voz de las Huastecas XEANT 130 Tancanhuitz de Santos, S.L.P.
La Voz de los Tres Ríos XEETCH 80 Etchojoa, Sonora
La Voz de la Sierra Zongolica XEZON 130 Zongolica, Veracruz
La Voz de los Mayas XEPET 130 Peto, Yucatán

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Las actitudes de desprecio debilitan naturales y con la manera en que interac-


a las lenguas indígenas y amenazan su túan con la naturaleza, organizan su vida
supervivencia. Mientras los mexicanos social y religiosa, se comportan en el mundo
que hablan español no reconozcan la ri- y se relacionan con los dioses y con otros se-
queza y el valor de las lenguas nativas res que existen en el mundo.
y les den un espacio mayor en la socie- Aunque cada pueblo indígena tiene
dad, aceptando su uso en las oficinas de una cosmovisión particular, relacionada
gobierno y los medios de comunicación, con su lengua, su historia y su medio na-
e incluso estén dispuestos a aprenderlas tural, las cosmovisiones indígenas com-
ellos mismos, las lenguas indígenas de parten muchos elementos esenciales. Por
nuestro país estarán amenazadas. ejemplo, casi todos los pueblos conside-
ran que los seres de este mundo tienen
Las cosmovisiones indígenas elementos, o fuerzas, calientes y fríos. Los
Otro elemento esencial de las culturas elementos calientes se asocian con el sol,
indígenas es su visión del mundo: la el cielo, los varones, el orden, la luz, la vida;
concepción de la forma que tiene el los fríos, con la luna, la tierra, las mujeres,
78 cosmos, de la naturaleza, de los dioses, de el desorden, la oscuridad y la muerte. Aun-
la condición de los seres humanos y que los elementos calientes son considera-
de su papel en ese cosmos. Esta concep- dos superiores a los fríos, esto no significa
ción es conocida por los antropólogos que aquéllos sean buenos y éstos malos,
como “cosmovisión”, es decir, visión del pues ambos son igualmente necesarios
cosmos o del mundo. La cosmovisión de para la vida. La fertilidad de las plantas,
los pueblos indígenas influye en cada as- por ejemplo, depende del calor del sol, pe-
pecto de su vida, pues tiene que ver con la ro también de las fuerzas frías de la muer-
forma en que se explican los fenómenos te y de la tierra. Si bien los varones tienen

La cosmovisión o visión del mundo de las culturas indígenas tiene


que ver con la manera en que se explican los fenómenos naturales,
se relacionan con la naturaleza, organizan su vida social y
religiosa, se comportan en el mundo y se relacionan con los dioses
y otros seres.

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más elementos calientes, también nece-


sitan elementos fríos para estar sanos; las La idea de equilibrio es
mujeres requieren a su vez elementos ca- fundamental para las
lientes. Igualmente, existen enfermedades cosmovisiones indígenas, que
calientes que aumentan excesivamente el conciben el cosmos como
calor del cuerpo hasta causarle daño y en-
una realidad en constante
fermedades frías que lo enfrían demasia-
movimiento y en perpetuo
do. Lo importante, según las cosmovisio-
nes indígenas, es el equilibrio entre estas
cambio. La labor de los seres
fuerzas para mantener la salud del cuerpo conservar humanos es mantener
humano, para mantener la tranquilidad en este movimiento en una relativa
la sociedad y también más allá, para que armonía que impida desajustes y
las plantas crezcan y la vida pueda conti- catástrofes.
nuar.27
En general, la idea de equilibrio es
fundamental para tales cosmovisiones, Otra forma de mantener la armonía es
que conciben el cosmos como una rea- rindiendo culto a los dioses, que incluyen 79
lidad en constante movimiento y en per- las deidades y santos católicos, junto con las
petuo cambio. La labor de los seres hu- antiguas deidades indígenas, como los se-
manos es mantener este movimiento en ñores de la lluvia y los dueños del monte y
una relativa armonía que impida des- de los animales. Los huicholes, por ejemplo,
ajustes y catástrofes. Cuando hay un rinden culto a Cristo y a la Virgen de Gua-
conflicto en el seno de la comunidad, la dalupe, pero también a Nakawé, la Madre
justicia indígena prefiere que se solucio- Tierra. Las relaciones con los dioses se ba-
ne por medio de la conciliación, pues san en el principio de reciprocidad que ri-
su continuación, o la imposición de una ge las relaciones entre los hombres en el
parte sobre la otra, podría poner en pe- seno de la comunidad: hay que dar para
ligro no sólo el orden social sino todo el recibir y nunca hay que dejar de agrade-
equilibrio cósmico. cer lo recibido. Si los dioses no recibiesen
ofrendas y sacrificios de los hombres, sim-
plemente dejarían de ofrecerles sus dones
27
Cuerpo humano e ideología. Las concepciones y la vida humana no podría continuar.
de los antiguos nahuas, Alfredo López Austin.

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Ritual cora en Jesús María.


El Nayar, Nayarit.
Fotógrafo: Fernando
Rosales, 2005.
Fototeca Nacho López, cdi.

Por otro lado, según las cosmovisio- En las cosmovisiones indígenas son
nes indígenas el mundo está poblado por muy importantes los mitos, o historias sa-
fuerzas anímicas que habitan en seres hu- gradas, narraciones que relatan el origen
80 manos, dioses, animales e incluso objetos del mundo y de los seres que lo habitan,
inanimados, como las montañas o las pie- como los dioses, los propios seres huma-
dras. Así, una persona y un animal pueden nos, los animales, las plantas y los elemen-
compartir un alma porque nacieron el mis- tos importantes del paisaje y el territorio
mo día; de esta manera sus destinos esta- de las comunidades. Estas narraciones, que
rán vinculados. Esta creencia en los anima- forman parte de las ricas tradiciones orales
les-compañeros está generalizada por toda de los pueblos indígenas, generalmente
Mesoamérica y vincula a la sociedad huma- son relatadas con gran solemnidad en oca-
na con la naturaleza. Además, algunos indi- sión de las fiestas y ceremonias religiosas.
viduos tienen la capacidad de transformar- Aunque hablan del pasado más remoto,
se en sus anima­les-compañeros, en rayos u del origen del mundo, también tratan del
otros fenó­me­nos naturales. Estos seres ex- presente, pues a través de ellas los indíge-
traordinarios, llamados generalmente na- nas explican y ordenan su mundo, definen
guales, pueden usar sus poderes para bien las características que tienen ellos mismos
de la sociedad o para practicar la brujería, y los otros pueblos con los que conviven,
como creen muchos pueblos mayas. las de los animales y plantas y también las
de los dioses. Por ejemplo, los chamulas de

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Chiapas narran historias de sus guerras con ejemplo, incorporan ideas, imágenes y
españoles, guatemaltecos, mexicanos y símbolos tomados de los medios de co-
franceses. Por ello los mitos son una parte municación. Por ejemplo, en las danzas
esencial de las cosmovisiones indígenas y de Semana Santa de los coras de Nayarit
un tema de gran interés para los antropó- y de Jalisco los demonios usan máscaras
logos, que han publicado cientos de com- de personajes de los dibujos animados
pilaciones de relatos de casi todos los pue- que se muestran en televisión.
blos indígenas. Para las cosmovisiones indígenas la
Estos elementos de las cosmovisio- naturaleza no está realmente separa-
nes indígenas actuales tienen un claro da de la sociedad. Esto significa que lo
origen en las cosmovisiones y religiones que sucede en un ámbito tiene conse-
de los pueblos prehispánicos. El historia- cuencias en el otro: un conflicto social
dor Alfredo López Austin ha propuesto puede tener consecuencias en el resto
la existencia de una serie de elementos del cosmos; cazar un animal salvaje sin
centrales en ellas que han sobrevivido el permiso del dueño del monte puede
desde hace milenios, a través de los in- provocar un daño a las personas; hacer
mensos cambios que han experimentado uso de las aguas de un manantial sin dar 81
las sociedades indígenas; los denomina ofrendas y regalos a su dios puede pro-
“núcleo duro”, por su constancia e im- vocar que aquél se seque.
portancia. El núcleo duro, sin embargo, Los pueblos indígenas conocen su
no es una herencia muerta, ni una pieza medio ambiente, sus riquezas y sus de-
de museo, sino una realidad que conti- bilidades de una manera profunda y son
núa porque sigue sirviendo para explicar los primeros interesados en evitar su de-
el mundo y para articular a la sociedad
con su medio ambiente.28
Por otro lado, las cosmovisiones in-
La interrelación entre
dígenas han incorporado elementos de naturaleza y sociedad indígena
origen europeo y africano, adaptándolas ha permitido, en muchas
a las nuevas realidades de la vida de los ocasiones, el desarrollo de
pueblos originarios. El día de hoy, por prácticas ecológicamente
sustentables que permiten su
28
Tamoanchán y Tlalocan, Alfredo López Austin, supervivencia.
1994.

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terioro pues, como vimos en el capítulo que permiten la supervivencia e incluso


anterior, para las comunidades su terri- el enriquecimiento de ecosistemas frági-
torio es inseparable de su identidad y de les, como la selva tropical, los bosques,
su supervivencia; no es visto como un los desiertos, las costas, etcétera.29
simple recurso que pueda ser explotado En este sentido, las cosmovisiones
y utilizado. Esta íntima interrelación en- indígenas son la base de formas de co-
tre la naturaleza y la sociedad ha permi- nocimiento muy complejas. Por ejem-
tido, según afirman biólogos y antropó- plo, los médicos tradicionales indígenas
logos, que grupos indígenas desarrollen conocen cientos de plantas y animales
prácticas ecológicamente sustentables que usan para curar todo tipo de males
y también para realizar actos de magia
o brujería. El uso de estas plantas está
basado en la experiencia, en la cuida-
dosa observación de sus efectos en las
personas, pero también en las ideas de
cosmovisión, pues se considera que al-
82 gunas son calientes y deben ser usadas
para curar enfermedades provocadas
por el exceso de elementos fríos.
Tan valiosos son los conocimientos
indígenas sobre plantas y animales que las
universidades y las compañías que pro-
ducen medicinas y cosméticos pagan a
los yerberos indígenas para que les ense-
ñen las plantas que conocen y sus efec-
tos. Sin embargo, esta práctica ha sido
llamada biopiratería, pues a partir del
conocimiento indígena algunas compa-
ñías han desarrollado medicinas que les
han dado enormes ganancias, las cuales

Mayas. Hopelchén, Campeche.


Fotógrafo: Teúl Moyrón, 2004.
29
Pluriverso. Un ensayo sobre el conocimiento indí­
Fototeca Nacho López, cdi. gena contemporáneo, César Carrillo Trueba, 2006.

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Para los indígenas la salud se logra manteniendo un equilibrio entre


frío y calor en el cuerpo, pero también manteniendo un equilibrio
entre las varias almas que tiene cada persona y las fuerzas externas
con las que interactúan.

no han compartido con los dueños ori- Existen enfermedades, como el “susto”,
ginales del conocimiento. producidas cuando una de las almas de-
Existen otros aspectos del conoci- ja el cuerpo de una personas a resultas
miento indígena que pueden parecer precisamente de un espanto. Cuando un
falsos o incluso absurdos desde la pers- enfermo de este mal acude con un mé­
pectiva de la ciencia moderna, como la dico moderno, de nada sirve que éste di-
creencia en los naguales o las ideas y ga que su enfermedad no existe o que la
prácticas que utilizan ciertas personas, idea del susto es falsa desde la perspecti-
llamadas graniceros, para intentar con- va de la ciencia médica, pues la persona
trolar el clima. Sin embargo, antes de se encuentra realmente enferma y puede 83
descalificar estas formas de pensar y ac- llegar a morir a resultas de su mal.
tuar, hay que recordar que resultan lógi- A esa luz, los médicos indígenas son
cas y racionales en el marco de la cos- muy importantes en las comunidades,
movisión indígena y que son parte de pues comparten la cosmovisión de los
la particular relación con la naturaleza pacientes y pueden encontrar los reme-
que han establecido estos pueblos. dios adecuados a muchos de sus males,
Un terreno en el que se hacen par- utilizando plantas medicinales, rezos,
ticularmente notorias las discrepan- pases mágicos y formas de adivinación
cias entre el conocimiento indígena y que les permiten averiguar, por ejemplo,
el científico es el de la salud y la enfer- dónde está el alma perdida del enfermo
medad. Para los indígenas la salud es re- por susto y regresarla a su cuerpo.
sultado de mantener un equilibrio entre Esto no significa, desde luego, que los
frío y calor en el cuerpo, pero también indígenas no acudan a doctores y que no
de mantener un equilibrio entre las va- se beneficien de los antibióticos, las va-
rias almas que tiene cada persona y las cunas y otros avances de la medicina
fuerzas externas con que interactúan. moderna, aun cuando tienen mucho me-

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nos acceso a ellos que el resto de los muy peligroso para una persona y toda
mexicanos, debido a su situación de mar- la comunidad.
ginación social, como veremos en el Las normas de comportamiento tam-
próximo capítulo. Lo que quiere decir bién varían para varones y mujeres. En-
es que tienen una concepción diferente tre los tzotziles de Chiapas, por ejem-
acerca de su propio cuerpo y de lo que plo, éstas tienen que cubrirse la cabeza
significa estar sano o enfermo, y que dicha cuando salen al sol; como son más frías,
concepción debe ser tomada en cuenta el calor podría hacerles daño, mientras
para lograr su curación. que los hombres no pueden sentarse en
A partir de sus cosmovisiones y su el piso, pues el contacto con la tierra los
conocimiento, los pueblos indígenas han enfriaría peligrosamente.
desarrollado concepciones éticas parti- Otro imperativo ético, vinculado a la
culares sobre cómo debe ser el compor- cosmovisión y a los valores de la comu-
tamiento de hombres y mujeres en su nalidad, es la obligación de compartir
relación con otras personas y con el cos- las riquezas personales con la comuni-
mos. En general, estas reglas no son ab- dad y en el culto a los dioses. En mu-
84 solutas ni universalmente válidas, como chos pueblos indígenas se cree que las
tampoco lo son las normas de sus sis- personas que se enriquecen individual-
temas jurídicos, sino que se aplican en mente, sin compartir su riqueza con los
función de contextos particulares. Así, demás, han hecho un pacto con el dia-
una persona que ocupa un cargo religio- blo, contraviniendo todas las reglas mo-
so importante y va a entrar en contac- rales de su comunidad. Este principio
to con una divinidad, como el santo pa- ético está presente en una fábula chi-
trono de la comunidad, debe abstenerse nanteca, derivada de una fábula euro­
de tener relaciones sexuales desde unos pea, que cuenta que la cigarra tenía
días antes; aunque, en otras circunstan- hambre porque había pasado todo el
cias, no está impedido para ello. Igual- mes de mayo cantando para Dios y por
mente, se considera necesario ingerir eso le quiso comprar maíz a la hormi-
alcohol en ciertas festividades, pues au- ga, que había trabajado en ese periodo
menta el calor del cuerpo y evita que el y tenía mucho grano. Pero ésta se negó
contacto con las divinidades lo dañe. Sin a ayudarla, pues dijo que era floja y que
embargo, en otro contexto el exceso de debió haber trabajado como ella. Enton-
calor provocado por la furia puede ser ces la cigarra fue con Dios. Éste le di-

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Las religiones que practican los pueblos indígenas son inseparables de sus
cosmovisiones. De hecho, se puede decir que aquéllas son la aplicación
práctica de las ideas y concepciones contenidas en éstas.

jo que la hormiga era una mezquina y la fidelidad a los principios básicos de la


que él mismo le daría de comer. Desde ética y la vida comunitaria. Aquel que
entonces las cigarras tienen un pico lar- lo logre disfrutará de una vida tranquila,
go que les permite chupar el jugo de los con el reconocimiento de su comunidad,
palos y no tienen que preocuparse por y encontrará una muerte igualmente sa-
comida.30 tisfactoria. Después se podrá incorporar
Esta versión chinanteca invierte la al grupo de los antepasados que vigilan y
moraleja de la fábula original de Sama- cuidan a sus comunidades desde el mun-
niego, donde la hormiga era considera- do de los muertos.
da la buena, pues trabajó mucho, y la 85
cigarra era la mala, pues se dedicó so- Las religiones indígenas
lamente a cantar. En cambio, desde la Las religiones que practican los pueblos
perspectiva indígena, la cigarra hizo lo indígenas son inseparables de sus cos-
correcto al rendirle culto a Dios con sus movisiones. De hecho, se puede decir
cantos y la hormiga se comportó mal al que aquéllas son la aplicación práctica
no querer compartir con ella el fruto de de las ideas y concepciones contenidas
su trabajo. en éstas. En el culto que rinden a sus
En suma, la ética indígena busca el dioses, los indígenas buscan mantener
equilibrio dentro del individuo y entre él, una relación equilibrada que permita
su comunidad y el cosmos. Este equili- que las plantas crezcan, los animales
brio es cambiante y debe mantenerse por sobrevivan, la comunidad prospere, los
medio de constantes ajustes en las for- dioses estén contentos y no haya catás-
mas de comportarse, pero también por trofes en ninguno de estos ámbitos.
Como todos los aspectos de la vi-
da y la cultura indígenas, la religión es
Relatos, mitos y leyendas de la Chinantla, Roberto
30

Weitlaner, comp., 1977. producto de la larga y compleja histo-

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86

Fachada de iglesia mixteca. Chigmecatitlán, Puebla.


Fotógrafo: Teúl Moyrón, 2004.
Fototeca Nacho López, cdi.

ria de estos pueblos. Tiene importantes importantes en el culto, en la mitología


elementos de origen prehispánico, des- y en las fiestas religiosas, que siguen el
de algunos dioses, hasta formas rituales, calendario cristiano. Estos elementos
creencias y rezos. Tiene también impor- han sido reinterpretados por los indíge-
tantes componentes católicos, resultado nas de acuerdo con sus cosmovisiones.
de la cristianización que impusieron los Por ejemplo, Cristo se asocia con el sol
conquistadores españoles a partir del si- y con el polo caliente y masculino del
glo xvi y fue aceptada por muchos indí- mundo, mientras que la Virgen se vin-
genas. Entre ellos se cuentan los santos cula con la luna y con el polo frío y fe-
patronos de casi todas las comunidades menino, por lo que a veces son tratados
indígenas, las figuras divinas de Cristo y como una deidad dual, como hermanos
la Virgen María, y la cruz, que son muy e incluso como pareja. Igualmente, en-

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tre los mayas de Quintana Roo la cruz nas han sido llamadas “indocristianas”
se ha convertido en una deidad en sí mixtas o híbridas. En muchas comuni-
misma, asociada con los antiguos árbo- dades son conocidas simplemente como
les cósmicos del periodo prehispánico. la “costumbre”, pues son las que se han
Como veremos a continuación, los practicado habitualmente.
ele­mentos prehispánicos y cristianos con­ Como muestran las cifras del cen-
viven y dialogan, aunque muchas veces so, la mayoría de la población indígena
ocupan ámbitos diferentes de la vida co- se reconoce formalmente católica, pero
munitaria. Por esto, las religiones indíge- existe una importante minoría que no lo

Mapa 3. Población indígena según religión predominante


en municipios indígenas, México, 2000

87

Religión
Católica
Protestante y evangélica
Otra religión
Sin religión y/o no especificado
Límite estatal

Fuente: cdi / pnud, Sistema de Indicadores sobre la Población Indígena de México, con base
en inegi, xii Censo General de Población y Vivienda, México, 2000.

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hace, sobre todo en los pueblos que fue- en su corazón mismo, que es donde re-
ron cristianizados durante menos tiempo, side el santo patrono. Es frecuente que
como el huichol y el tarahumara. Existe el santo sea llevado en procesión para
también un importante grupo de protes- recorrer los linderos del territorio co-
tantes, de los que hablaremos abajo. munitario.
La religión tradicional está íntima- El gran gasto en comida, bebida,
mente vinculada con la identidad de las flores, adornos y en fuegos artificiales
comunidades: cada una tiene su santo que realizan en estas fiestas confirma que
patrono y el culto que le rinden es fun- para los miembros de la comunidad es
damental para reforzar el sentimiento prioritario mantener su identidad colec-
de pertenencia de sus miembros y pa- tiva, su vinculación con el santo patro-
ra definir sus diferencias con las otras no y los lazos que los unen entre sí, por
comunidades. Esto se manifiesta par- encima del enriquecimiento personal.
ticularmente en las grandes fiestas co- Por esta razón varios antropólogos han
munitarias celebradas el día del santo, afirmado que las comunidades indíge-
cuya organización requiere de un enor- nas (y también muchas comunidades
88 me esfuerzo y una considerable inver- campesinas no indígenas) practican una
sión por parte de los mayordomos y economía “ceremonial”, que da más im-
otras personas que ocupan cargos reli- portancia al gasto en las grandes fiestas
giosos. Para refrendar su pertenencia a y a la contribución de los individuos a
la comunidad, a estas festividades acu- la vida de la comunidad, en vez de a la
den muchas veces los miembros que economía de “acumulación” que existe
han emigrado. Las fiestas se realizan en en el resto de la sociedad mexicana y
la iglesia y la plaza principal, es decir,

Las comunidades indígenas practican una economía “ceremonial”,


que da gran importancia al gasto en las grandes fiestas y a la contribución
de los individuos a la vida de la comunidad, antes que a una economía
de “acumulación”, que privilegia el enriquecimiento individual
y la búsqueda de ganancias.

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Cuadro 5. Ocupación de la población indígena, 2000*

Población indígena ocupada 3 298 342

Población indígena ocupada en el sector primario 42.5%

Población indígena ocupada sin ingresos 23.4%

Población indíena ocupada que recibe menos de 2 salarios mínimos 53.5%

*Información no disponible para 2005.


Fuente: cdi / pnud, Sistema de Indicadores sobre la Población Indígena en México, con base en inegi, xii Censo General
de Población y Vivienda, México, 2000.

que privilegia el enriquecimiento indivi- del dinero que ganan en el trabajo para
dual y la búsqueda de ganancias. cubrir los gastos de fiestas y ceremonias
La economía ceremonial se ha vuel- de su pueblo, es decir, para la econo-
to esencial para la identidad indígena mía ceremonial, ha confirmado y refor-
en los últimos 150 años. En ese periodo zado su pertenencia a la comunidad y
una parte creciente de los miembros de su identidad colectiva. De esta manera, 89
las comunidades ha tenido que incor- la economía ceremonial ha creado en
porarse a la economía nacional mexi- las comunidades indígenas un ámbito
cana, como trabajadores del campo, al- económico e identitario distinto al del
bañiles y peones, personal de servicio resto de la sociedad mexicana, regido
doméstico y en otras ocupaciones, pa- por otras reglas y valores, que ha permi-
ra complementar los ingresos y los ali- tido la supervivencia de las comunida-
mentos que obtiene de la agricultura de des como grupos sociales diferenciados,
autosubsistencia. Esta participación po- pese a su creciente integración econó-
dría haber llevado a que los miembros mica con esta sociedad.31
de las comunidades asimilaran los va- Otras festividades religiosas impor-
lores económicos y culturales del resto tantes tienen que ver con el calendario
de la sociedad mexicana y abandonaran de las fiestas cristianas. La Semana San-
su identidad comunitaria o comenza- ta, por ejemplo, tiene gran importancia
ran a buscar su enriquecimiento indivi-
dual. Sin embargo, el hecho de que ha- 31
Los indios mexicanos en el umbral del milenio,
yan continuado destinando buena parte Arturo Warman, 2003.

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Purépechas.
Cuanajo, Michoacán.
Fotógrafo: anónimo.
Fototeca Nacho López, cdi.

entre muchos pueblos; desde los tara­ cosecha del maíz, tienen una gran rele­
90 humaras en el norte y los coras en el vancia dioses de origen prehispánico,
occidente, hasta los tzotziles en el sur. como los dueños de la lluvia y el monte
Generalmente representa el combate y los espíritus de la vegetación. Muchas
entre la fuerza solar y caliente de Cristo, de estas fiestas se realizan lejos del pue-
identificado con la propia comunidad, y blo, en las milpas o cuevas donde se
la fuerza terrestre y fría del Diablo, iden- cree que residen estos dioses. Por ello,
tificado muchas veces con la sociedad entre los mayas se establece una clara
no indígena que la rodea y amenaza. distinción entre el culto realizado en la
De esta manera, dichas celebraciones iglesia y el pueblo, que es más católico,
refuerzan el sentido de identidad étnica y el realizado en la milpa y el monte.
de los indígenas. Igualmente importan- Otras celebraciones importantes son
tes son las celebraciones de la Santa las danzas de Moros y Cristianos, o de
Cruz, a principios de mayo, que se aso- la Conquista, que se suelen realizar en
cian con la llegada de la época de llu- vera­no entre los días de San Juan y San-
vias y el tiempo de sembrar. tiago. Estas danzas se originaron en
En estas ceremonias y todas las que España y conmemoraban la victoria de
acompañan el crecimiento y luego la los españoles católicos frente a los mu-

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sulmanes que vivían en la Península


ibérica en la Edad Media. Los españoles
las trajeron a México en el siglo XVI y las
usaron para celebrar su victoria sobre
los indígenas, a quienes identificaban
con los infieles musulmanes. Hasta el
día de hoy muchos pueblos indígenas
las celebran y se identifican, interesan-
temente, con los cristianos vencedores
frente a sus enemigos infieles, que pue-
den ser los indígenas prehispánicos,
otros pueblos indígenas vecinos, los
moros de España o enemigos extranje-
ros, como los franceses. Esto muestra la Cementerio kiliwa. Ejido Kiliwas, Ensenada,
manera en que las identidades indíge- Baja California.
Fotógrafo: Fernando Rosales, 2005.
nas modernas han asimilado profunda-
Fototeca Nacho López, cdi.
mente elementos e identidades de ori- 91
gen europeo.32 tera. Ahí se invoca a las divinidades, se
Las fiestas de fin de año suelen rela- hacen ofrendas, se utilizan yerbas me­
cionarse con el sistema de cargos, pues dicinales y objetos cargados de poder
es cuando se renuevan las posiciones en mágico. Estos rituales combinan anti-
toda la jerarquía civil y religiosa. En estas guos elementos prehispánicos con otros
ceremonias, las principales autoridades tomados del catolicismo y también de la
reciben el bastón de mando, un cetro de magia europea y africana.
madera que simboliza los elementos re- Las religiones indígenas tradiciona-
ligiosos y políticos de su poder. les forman sistemas completos que se
A todo lo largo del año también se relacionan íntimamente con la vida pro-
realizan ceremonias religiosas y mágicas ductiva, política y social de la comu­
vinculadas con la vida cotidiana: ritua- nidad y son esenciales para definir y
les de curación, de adivinación, etcé­ mantener su identidad. Por ello, las fiestas
religiosas son también una dimensión
32
La Danza de Moros y Cristianos, Arturo Warman,
esencial de la comunalidad, tal como la
1972. definió Díaz Gómez.

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Tepehuanos.
San Antonio de Padua,
Mezquital, Durango.
Fotógrafo: Lorenzo Armendáriz,
1991.
Fototeca Nacho López, cdi.

Las nuevas religiones Las razones detrás de estas conver-


92 En las últimas décadas un número cre- siones son múltiples. Entre las más im-
ciente de indígenas mexicanos se han portantes se cuentan, sin duda, la ex-
convertido a nuevas religiones, dife- presión de una disidencia política y
rentes de la religión tradicional de sus la búsqueda de cambios en este terre-
comunidades. La mayoría de estas re- no. Como en muchas comunidades, la
ligiones son protestantes y son muy di- “costumbre” es inseparable del sistema
ferentes entre sí. Otros indígenas han de cargos y del funcionamiento de la
adoptado formas nuevas de catolicismo, vida política, los grupos que se sienten
incompatibles con la “costumbre” de descontentos con este sistema suelen ex-
sus pueblos. presarlo convirtiéndose a una religión

La conversión a religiones distintas de la católica provoca en ocasiones


un rompimiento con el sistema político comunitario, pues implica la no
participación en los cargos tradicionales y el trabajo comunitario.

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ten que los protestantes cumplan con el


tequio que no esté vinculado al servicio
religioso y participen en los cargos civi-
les de la comunidad, que son distingui-
dos de los cargos religiosos.
En otros casos son las mujeres las que
cambian de religión en busca de una
mejor posición en las sociedades indí-
genas. Como hemos visto, el sistema de
cargos privilegia a los hombres y margi-
Triquis. na a las mujeres, por lo que el protestan-
Oaxaca. tismo les resulta atractivo. Igualmente,
Fotógrafo: José Luis Mallard, 1979.
Fototeca Nacho López, cdi. en muchas comunidades las ceremonias
religiosas se asocian con el consumo de
protestante. La conversión religiosa
alcohol y éste puede producir violencia
marca un rompimiento con el sistema
contra ellas, por lo que a veces las mu-
político comunitario, pues, en general,
jeres fomentan la conversión de toda su 93
los protestantes rechazan los diferentes
familia para así reducir el consumo de
elementos de la comunalidad: no acep-
alcohol de sus maridos.33
tan los cargos tradicionales, rechazan
Los conflictos provocados por la con-
la participación en los sistemas de tra-
versión al protestantismo han llevado a
bajo comunitario porque se vinculan
diversos observadores a ver las nuevas
con la “costumbre”; además, no par-
religiones como una amenaza a la super-
ticipan en el culto colectivo al santo
vivencia de las comunidades y culturas
patrono.
indígenas. También lamentan que fuer-
Esto provoca conflictos en el seno de
zas externas, como los misioneros pro-
la comunidad y ha llevado a que diver-
testantes, que con frecuencia son extran-
sas comunidades expulsen a los nuevos
protestantes, pues consideran que ya no 33
Los problemas vinculados con el alcoholismo en
están cumpliendo con sus deberes como las comunidades indígenas han sido estudiados
por la Secretaría de Salud; los resultados pueden
miembros. Sin embargo, otras comuni- consultarse en “Retos para la atención del alco-
dades, como algunas otomíes de Hidal- holismo en pueblos indígenas”: http://www.cdi.
go, han llegado a acuerdos que permi- gob.mx/participacion/alcoholismo/retos_alcoholis-
mo_pueblos_indigenas.pdf

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jeros, estén inmiscuyéndose en su vida y indígenas e interpretados de acuerdo con


provocando esos problemas. Sin embar- su cosmovisión. Aunque en un primer
go, hay que tener en cuenta que las con- momento las religiones protestantes pa-
versiones son muchas veces producto de recen romper radicalmente con las tra-
conflictos y problemas que ya existían en diciones culturales y políticas comunita-
el seno de las comunidades, más que sus rias, hay indicios de que con el tiempo
causas. En este sentido, permiten la ex- los nuevos conversos van reincorporan-
presión de descontentos que no tenían do algunas de ellas a sus nuevas creen-
cabida dentro del sistema tradicional y cias, reinterpretando éstas a la luz de sus
reflejan la creciente pluralidad de las so- propias tradiciones. Por ejemplo, acuden
ciedades indígenas. Por otro lado, no hay a los médicos tradicionales para curarse
que olvidar que las religiones y las cul- de enfermedades como el susto.
turas de pueblos indígenas han cambia- En todo caso, las conversiones al
do a lo largo de la historia y que muchos protestantismo son un aspecto más de
de los elementos que hoy se consideran las profundas transformaciones que han
parte esencial de sus tradiciones, como experimentado las sociedades indígenas
94 el culto a los santos, también fueron im- en las últimas décadas y están condu-
puestos por personas venidas de fuera, ciendo a la definición de nuevas identi-
pero fueron asimilados por los propios dades y nuevas formas de ser indígena.

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Los pueblos indígenas de México

La situación socioeconómica
de los indígenas

Una realidad dolorosa y evidente de los pueblos indígenas es su margina- 95


ción y pobreza. En promedio, los indígenas son más pobres que el resto de
los mexicanos y sus salarios, cuando los tienen, son más bajos. Igualmente, tienen
menos educación que los demás; más hombres y, sobre todo, mujeres indígenas
son analfabetas y tienen menos acceso a los servicios de salud. También es mayor
el número de hogares indígenas que no cuentan con luz eléctrica, agua potable ni
drenaje. En suma, en casi todos los indicadores de nivel de vida y de desarrollo hu-
mano34 los indígenas están por debajo del resto de la población. Esta marginación y

34
Para medir el desarrollo humano de las personas, el Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo
(pnud) generó un índice para medir las capacidades básicas de las personas a partir de tres componentes:
salud, educación e ingresos. El concepto de desarrollo humano, incorporado por el pnud, es definido como
la generación de capacidades y oportunidades para que las personas puedan lograr el tipo de vida que
más valoran y ansían. Dicha concepción subraya la importancia de los progresos sociales, las libertades
políticas y los vínculos sociales como pilares constitutivos del bienestar de la población y, por lo mismo,
como factores determinantes del desarrollo. El Índice de Desarrollo Humano (idh) parte de la premisa
de que existen ciertas capacidades básicas y comunes a todas las sociedades y a todos los tiempos, que
son esenciales para que las personas tengan la libertad de escoger el tipo de vida que más valoran. Para
mayor información, ver el Informe sobre desarrollo humano de los pueblos indígenas de México 2006,
que publicó la cdi y el pnud.

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pobreza tiene causas muy profundas, poderosos dominaban y explotaban el


tanto internas a las sociedades indíge- trabajo de los más débiles, además de
nas como externas, producto de su re- despojarlos de sus mejores tierras. Des-
lación con el resto de la sociedad mexi- pués del siglo xvi todos los pueblos origi-
cana y, particularmente, con los grupos narios fueron agrupados bajo la catego-
no indígenas que viven en sus regiones. ría de “indios” y forzados a trabajar para
Empezaremos a revisarlas desde afuera los españoles y a pagar un tributo espe-
hacia adentro. cial a la Corona. Al mismo tiempo fueron
La principal causa externa de la mar- despojados de muchas de sus mejores
ginación indígena ha sido, desde hace ya tierras. Con la Independencia desapa-
siglos, la discriminación, la explotación y recieron formalmente las leyes que los
el despojo. Desde antes de la llegada de discriminaban, pero muchas de las prác-
los españoles, los grupos indígenas más ticas discriminatorias y de explotación

Mapa 4. Índice de Desarrollo Humano indígena


por municipio, México, 2000

96

Fuente: cdi / pnud, Informe sobre Desarrollo Humano de los Pueblos Indígenas de México, 2006.
cdi / pnud, Sistema de Indicadores sobre la Población Indígena de México, con base en
inegi, xii Censo General de Población y Vivienda, México, 2000.

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Mapa 5. Índice de Desarrollo Humano no indígena


por municipio, México, 2000

97

Fuente: cdi / pnud, Informe sobre desarrollo humano de los pueblos indígenas de México, 2006.
cdi / pnud, Sistema de Indicadores sobre la Población Indígena de México, con base en
inegi, xii Censo General de Población y Vivienda, México, 2000.

forzosa continuaron; además, se agravó peraron su autosuficiencia y los indíge-


el despojo de tierras al desconocerse la nas se vieron obligados a continuar tra-
propiedad legal de las comunidades. Co- bajando en haciendas, fincas y, cada vez
mo resultado, muchas comunidades per- más, en las ciudades, por salarios muy
dieron las tierras que les permitían pro- bajos. Además, los gobiernos del siglo xx
ducir la comida para sobrevivir. Por ello, no apoyaron la agricultura tradicional de
sus pobladores fueron obligados a traba- autosubsistencia centrada en el maíz, a
jar en haciendas y fincas de la región. Si la que consideraban atrasada y poco efi-
bien la Revolución cambió las leyes agra- ciente. Finalmente, las reformas econó-
rias y de manera lenta fue restituyendo micas que se han impuesto en nuestro
muchas tierras comunitarias, la mayoría país en los últimos 20 años han afectado
de las comunidades indígenas no recu- a los indígenas aún más que al resto de

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Localidad tojolabal. Bajuco, Las


Margaritas, Chiapas.
Fotógrafo: Teúl Moyrón, 2005.
Fototeca Nacho López, CDI.

la población, reduciendo sus salarios y su tablemente, estas tierras pobres fueron


bienestar, aunque ya eran el sector más sobreexplotadas, de modo que la ero-
98 vulnerable. sión y la desertificación han tornado a
Estos siglos de discriminación y ex- muchas de ellas aún menos adecuadas
plotación han influido profundamen- para la subsistencia.
te en la realidad económica, social y Como resultado, una alta propor-
geográfica de los pueblos indígenas. ción de indígenas vive en pequeñas
Debido a los despojos, y en un inten- rancherías o comarcas de menos de
to por huir de las fuerzas que las acosa- 100 habitantes, aisladas de los mayores
ban, muchas comunidades se han visto centros de población. Desde el punto
forzadas a moverse a las regiones más de vista del gobierno, resulta muy ca-
agrestes y aisladas del país: serranías, ro llevar servicios a estas comunidades
bosques y desiertos. En muchas de es- tan pequeñas. Como resultado, las co-
tas regiones los indígenas consiguieron munidades indígenas frecuentemente
mantener una cierta autonomía, pero carecen de servicios que otros mexica-
no la autosuficiencia, pues las tierras y nos damos por sentados: electricidad,
las condiciones climatológicas no eran agua potable y drenaje. Esto es particu-
adecuadas para una buena producción larmente cierto en el caso de los hui-
agrícola o de caza y recolección. Inevi- choles de Nayarit y Jalisco y de los ta-

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Si bien la Revolución cambió las leyes agrarias y de manera lenta fue


restituyendo muchas tierras comunitarias, la mayoría de las comunidades
indígenas no recuperaron su autosuficiencia y los indígenas se vieron
obligados a continuar trabajando en haciendas, fincas y, cada vez más, en
ciudades, por salarios muy bajos.

rahumaras de Chihuahua, que habitan Según se­ñaló, estos asentamientos no


en algunas de las serranías más abrup- están com­pletamente aislados, sino que
tas de México. establecen relaciones de dependencia y
En contraste, existen comunidades explotación con las ciudades no indígenas
indígenas, como San Mateo del Mar o existentes en sus regiones. Estas “ciudades
San Juan Chamula, que padecen de primadas”, según la terminología de Agui-
una terrible sobrepoblación que difi- rre Beltrán, fungen como centros comer-
culta mucho la vida de sus habitantes y ciales, econó­micos y políticos para las co-
los obliga a sobreexplotar y degradar su munidades indígenas que las rodean; 99
medio ambiente. desde ellas la élite no indígena de la re-
El antropólogo Gonzalo Aguirre Bel- gión domina y explota al resto de la pobla-
trán bautizó como “regiones de refugio” ción. Por ejemplo, los comerciantes com-
las zonas en que históricamente los indí- pran muy barato los productos de los
genas fueron obligados a refugiarse. indígenas y les venden muy caro los ali-

Cuadro 6. Viviendas particulares habitadas


según servicios, 2005

Servicios Nacional % Indígena %

Viviendas particulares habitadas 24 006 357 2 035 913

Con agua entubada 21 086 978 87.8 1 416 527 70.5

Con drenaje 20 825 049 86.3 1 088 855 55.6

Con electricidad 23 194 511 96.6 1 813 302 90.1

Fuente: CDI / PNUD, Sistema de Indicadores sobre la Población Indígena de México, con base
en INEGI, ii Conteo Nacional de Población, México, 2005.

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mentos y productos manufacturados que


requieren; igualmente, los dueños de las En las comunidades totonacas
fincas y haciendas, así como los emplea- de Papantla o en las zapotecas
dores urbanos, se ponen de acuerdo para de Juchitán la identidad
mantener bajos los salarios que pagan a
indígena no está reñida con
los trabajadores indígenas. Finalmente, las
la obtención de riquezas
élites mestizas urbanas monopolizan el
poder municipal y estatal y lo utilizan para por medio del comercio y la
mantener a los indígenas sin representa- producción.
ción polí­tica, recurriendo muchas veces a
la represión violenta.35
Con variantes, esta forma de rela-
ción entre indígenas y no indígenas se do incluso siglos y han debilitado a los
encuentra desde la zona tarahumara pueblos participantes, pues les han im-
de Chihuahua hasta las tierras altas de pedido, para empezar, formar un frente
Chiapas y es una de las causas más pro- común ante los grupos no indígenas que
100 fundas y duraderas de la marginación los discriminan y explotan. Igualmente,
indígena. Más allá de esta causa exter- han provocado violencia, muertes y ci-
na, existen otras, internas, que ahondan clos de venganza que debilitan y empo-
la pobreza de las comunidades. Una es brecen a las comunidades.
la existencia de conflictos intercomunita­ Según algunos antropólogos, como
rios por el control de la tierra, de los Arturo Warman, otra causa interna de la
bosques y de las fuentes de agua. Las pobreza indígena es la economía cere-
comunidades, obligadas a replegarse a monial de la que hemos hablado, pues
las zonas más agrestes del territorio, han hace que los indígenas gasten dinero en
competido unas contra otras para tener fiestas y rituales y no lo inviertan de ma-
acceso a los recursos que requieren pa- nera productiva para mejorar sus nive-
ra sobrevivir. En el centro de México, les de vida. Estos estudiosos señalan que
en la Mixteca o en la Región Mixe, estos muchas veces los beneficiarios econó-
conflictos intercomunitarios han dura- micos de ese sistema son los no indíge-
nas que venden las bebidas alcohólicas,
35
Regiones de refugio: el desarrollo de la comu-
nidad y el proceso dominical en Mesoamérica,
Gonzalo Aguirre Beltrán, 1991.

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los cohetes y los otros productos que se la pregunta sería, ¿por qué esto no ha sido
utilizan en las fiestas.36 posible en todas las regiones indígenas de
Hemos visto que es difícil hacer ge- México?
neralizaciones respecto al funciona- Por otro lado, no hay que olvidar que
miento de los sistemas de cargos entre la economía ceremonial indígena impli-
las diferentes comunidades indígenas, ca una crítica moral y ética a las formas
por lo que tampoco se puede aceptar económicas individualistas y acumulati-
que este argumento sea cierto siempre. vas que existen en el resto de la socie-
En todo caso, se podría decir que las co- dad mexicana y que podría ser la base
munidades indígenas han tomado la difí- para un desarrollo diferente, más colec-
cil decisión de defender su identidad co- tivo y recíproco, tal como lo han plan-
munitaria y evitar su disolución en la teado diversas organizaciones indíge-
sociedad más amplia, aun a costa de una nas. En todo caso, el problema muestra
economía ceremonial que no les permi- que las formas que tome el desarrollo
te acumular riquezas, adquirir bienes y indígena deberán ser decididas por esos
servicios, o invertir en el sector produc- pueblos, de acuerdo con sus propios va-
tivo. En este caso, cabría preguntarse por lores morales y económicos. 101
qué razón la sociedad mexicana no les
dio la oportunidad de mantener su iden- La agricultura de subsistencia
tidad a la vez que progresaban económi- y sus problemas
camente, es decir, por qué la ideología Las últimas décadas han visto una pro-
del mestizaje y la práctica del indigenis- funda revolución en la vida indígena
mo y de las políticas estatales han hecho provocada por la crisis en la forma de vi-
virtualmente imposible avanzar econó- da que mantuvieron muchas comunida-
mica y socialmente sin dejar de ser indí- des desde hace siglos: la agricultura de
gena. En las comunidades totonacas de autosubsistencia centrada en el maíz.
Papantla o en las zapotecas de Juchitán Esta crisis se hizo evidente en los
vemos que la identidad indígena no está años sesenta del siglo XX, cuando la
reñida con la obtención de riquezas por agricultura ejidal y comunitaria del país
medio del comercio y de la producción; llegó a su punto máximo de producción
histórica y luego empezó a declinar len-
36
Los indios mexicanos en el umbral del milenio, tamente. Hasta ese momento la agricul-
Arturo Warman, 2003. tura tradicional había crecido gracias al

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Mazorcas de colores.
Fotógrafo: Josué Anaya Cruz, 2006.
Acervo personal.

esfuerzo de los agricultores de tempo- del campo a la ciudad, que considera-


102 ral, muchos de ellos indígenas; en ese ba indispensable para el progreso na-
momento se alcanzaron los límites de cional, y dificultaba aún más la vida de
productividad de las tierras con tecno- los campesinos.
logía e insumos tradicionales. Duran- Paralelamente, en los años sesen-
te décadas el gobierno había preferido ta se acentuó la explosión demográfica
apoyar a productores no tradicionales, que había comenzado en todo el país
que plantaban productos para expor- hacía unas décadas, de modo que la
tación y los mercados urbanos, y ha- población de indígenas y campesinos
bía dejado desamparados a los campe- comenzó a aumentar aceleradamente,
sinos ejidatarios y comuneros, quienes al tiempo que su producción agrícola
no contaron con recursos para obras dejaba de crecer.
de riego ni para mejorar sus tierras. Por El resultado de esta crisis ha sido
otro lado, el gobierno adoptó una polí- mencionado en varias ocasiones: los
tica de castigar los precios de los pro- campesinos indígenas intentaron au-
ductos agrícolas para que los alimentos mentar aún más su producción provo-
fueran más baratos en las ciudades. De cando el deterioro de sus tierras, talaron
esta manera fomentaba la emigración sus bosques para abrir nuevas parcelas,

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que no fueron muy productivas y sí pro- En los años noventa el gobierno rea-
vocaron erosión y reducción en las llu- lizó dos reformas legales que afectaron
vias; dividieron las parcelas entre sus profundamente a la agricultura tradi-
hijos, creando campos de cultivo de- cional del maíz. La primera fue el fin de
masiado pequeños para ser eficientes. la reforma agraria y la modificación a las
Por otro lado, un número creciente tuvo leyes de propiedad de la tierra en 1992.
que salir de sus comunidades a buscar Esta reforma cerró a muchas comunida­
trabajo; algo que ya venía sucediendo des la posibilidad de obtener mejores
desde hacía más de 100 años, pero que tierras y, pese a que introdujo salva-
se hizo imperativo en estas últimas dé- guardas para las tierras comunitarias,
cadas. amenazó su propiedad sobre las tierras
Ante esta crisis, el gobierno fomentó que ya tenían. El descontento ante es-
que los campesinos indígenas abando- tos cambios, con la percepción de que
naran la producción de autosubsistencia rompían el pacto con los campesinos
de maíz y comenzaran a producir cose- establecido durante la Revolución mexi-
chas comerciales, como café, tomate o cana, ha sido una de las causas princi-
frutas. Sin embargo, esta opción implicó pales de las movilizaciones indígenas 103
serios problemas, pues hizo dependien- de los últimos años, empezando por la
tes a las familias indígenas de los mer- rebelión del EZLN en 1994.
cados de tales productos, cuyos precios Por otro lado, el gobierno terminó
variaban mucho por causas fuera de su con la política de precios de garantía en
control. Por ejemplo, la caída brutal de el campo y dejó que los precios de los
los precios del café a principios de los productos agrícolas fueran fijados por
años noventa dejó en ruina comunida- el mercado, además de abrir las fronte-
des enteras de cultivadores indígenas (y ras a las importaciones de maíz barato
no indígenas). de otros países. Estos cambios afectaron
profundamente a la agricultura de auto-

Con la explosión demográfica, en los años sesenta la población indígena


y campesina comenzó a aumentar aceleradamente, al tiempo que su
producción agrícola dejaba de crecer.

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Cuadro 7. Población indígena ocupada según sector de actividad


y nivel de ingresos, México, 2000*

Sector de actividad
Ocupados Primario Secundario Terciario No especificado
Sin ingresos 771 512 634 124 53 951 75 653 7 784
Menos de 1 SM 869 715 473 111 146 349 246 729 3 526
De 1 a 2 SM 893 451 222 553 294 556 367 330 9 012
Más de 2 SM 609 021 33 833 181 004 382 469 11 715
No especificado 154 643 38 831 28 516 55 143 32 153
TOTAL 3 298 342 1 402 452 704 376 1 127 324 64 190
* Información no disponible para 2005.
Fuente: CDI / PNUD, Sistema de Indicadores sobre la Población Indígena de México, con base en INEGI, xii Censo General
de Población y Vivienda, México, 2000.

subsistencia, pues ahora resultaba más Eso se debe a varias razones. La pri-
barato comprar el maíz en la tienda que mera es que tal forma de vida, por más
producirlo directamente; por ello la pro- ineficiente e insuficiente que sea, da un
104 ducción de los campesinos no encontra- mínimo margen de seguridad alimenticia
ba un mercado en México. a los campesinos. En cambio, si falla una
Las reformas de los años noventa ace- cosecha de jitomate, si caen mucho los
leraron la migración de indígenas y otros precios del café o si no hay trabajo en las
campesinos a las ciudades, a las grandes fincas o las ciudades, no tienen nada qué
fincas agrícolas y a Estados Unidos. Sin comer ni dinero para comprar alimentos.
embargo, pese a todos los pronósticos Así, muchas familias han decidido se-
que anunciaban su fin, la agricultura de guir plantando maíz, aunque pierdan di-
autosubsistencia no ha desaparecido de nero. Lo hacen también porque conside-
las comunidades indígenas. ran que el maíz que ellos producen es de

Para el año 2000, 45 de cada 100 indígenas ocupados en el sector primario


no recibían ingresos, manteniéndose de lo que ellos mismo producían
o intercambiaban. Y 34 de cada 100 que trabajaban en el mismo sector
recibían menos de un salario mínimo.

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mejor calidad que el que pueden com-


prar en las tiendas. Desde los niños hasta los
Por otro lado, la agricultura de auto- ancianos, la población indígena
subsistencia es la base de todo un sistema tiene menor acceso que el resto
de producción, pues las partes del maíz de la población a servicios de
no aprovechadas por los seres humanos
educación y salud.
pueden ser consumidas por sus animales,
usadas como combustible o para fabricar
otros productos. Además, como hemos Tener menor educación y peor salud
visto, esta forma de producción está vincu­ afecta negativamente otros aspectos de
lada con la identidad, la cosmovisión y la la vida económica y social de los indí-
religión indígenas. Por ello, muchos cam- genas: la falta de educación hace que
pesinos la mantienen como un elemento tengan menos acceso a trabajos bien pa-
esencial de su vida. gados, las enfermedades que padecen
Esto demuestra que en la agricultura, les quitan fuerza para trabajar y los obli-
como en tantos otros campos de la acti- gan a gastar en médicos y medicinas,
vidad humana, las consideraciones eco- etcétera. De esta manera, la margina- 105
nómicas no son las únicas, que las di- ción indígena en este terreno reproduce
mensiones culturales y sociales también la pobreza y la marginación en todos los
pesan. Como veremos en el capítulo si- demás terrenos.
guiente, la agricultura tradicional indíge- Las cifras en estos campos son alar-
na es un componente fundamental de la mantes. En el de la educación, por ejem-
diversidad cultural y biológica de Méxi- plo, mientras que 9.4% de la población
co y, por lo tanto, debería ser protegida nacional mayor de 15 años no sabe
como parte del patrimonio nacional. leer, 27.26% de los indígenas son anal-
fabetas. La cifra aumenta aún más entre
Las formas de la marginación las mujeres: el analfabetismo asciende
Otras formas en que se expresa la mar- a 34.44%. En este terreno existen gran-
ginación indígena es en el menor acce- des desigualdades entre los estados. En
so que tienen hombres, mujeres, niños y Guerrero, por ejemplo, el analfabetis-
ancianos a los servicios básicos que pro- mo de los indígenas asciende a 51.1%;
porciona el gobierno de México, par­ en Chihuahua, a 47.9%, y en Quintana
ticularmente a la educación y la salud. Roo, a 16.8%.

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Cuadro 8. Población indígena de 15 a 64 años


analfabeta 2000-2005

Población analfabeta de 15 a 64 años


2000 % 2005 %
Nacional 4 392 339 7.6 3 968 172 6.3
Indígena 1 351 897 23.9 1 220 511 21.6
Hombres 458 726 16.8 426 307 15.7
Mujeres 893 171 30.6 794 204 27.1
Fuente: cdi / pnud, Sistema de Indicadores sobre la Población Indígena de México, con base en inegi, xii Censo General
de Población y Vivienda, México, 2000, y ii Conteo Nacional de Población, México, 2005.

En cuanto a la asistencia a la escue- mientras que en Quintana Roo es de


la, la desventaja de los indígenas es tam- 13.7%.
bién clarísima: de la población indígena Otro indicador importante de la
entre seis y 14 años, 12.8% no asiste a marginación indígena es el rezago edu-
la escuela. En el estado de Chihuahua cativo; el porcentaje de alumnos que
106 30.9% de los niños indígenas no va a la no avanzan en los grados escolares de
escuela, y en Chiapas, 19.9%, mientras acuerdo con su edad o que no logra
que en Quintana Roo es apenas 6.9%. completar la primaria. Hay que señalar,
Entre los mayores es aún más alto el nú- sin embargo, que el municipio zapoteca
mero de quienes no asistieron a la es- de Guelatao de Juárez, Oaxaca, se cuen-
cuela: 25.8% a nivel nacional, 45.4% ta entre los cinco con un índice educa-
en Guerrero y 40.8% en Chihuahua, tivo más alto en todo el país, lo que in-

Cuadro 9. Porcentaje de población indígena de 6 a 14 años


que asiste a la escuela, México, 2005

Asistencia escolar de 6 a 14 años

Total %

Nacional 18 201 308 94.7

Indígena 2 049 611 91.5


Fuente: CDI / PNUD, Sistema de Indicadores sobre la Población Indígena de México,
con base en INEGI, ii Conteo Nacional de Población, México, 2005.

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por vivir en las regiones más remotas del


El rezago educativo es una país, las comunidades indígenas no han
condición común entre la recibido los mismos servicios educativos
población indígena, y consiste en que otros grupos y comunidades. El pe-
queño tamaño de muchos asentamientos
que los estudiantes no avanzan
indígenas también hace muy costoso y
en los grados escolares de
poco eficiente proporcionarles servicios
acuerdo con la edad establecida educativos; por ello, en la mayoría de
oficialmente o no logran los poblados las escuelas son demasiado
completar la primaria. pequeñas para tener todos los grados.
A estos factores de índole económica
se añaden otros de índole cultural. La
dica que el rezago no es el mismo en educación se ha impartido tradicional-
todas las comunidades indígenas. mente en español, lo que ha dificultado
Estas cifras muestran una realidad el avance de los niños indígenas para
que es necesario explicar. La clara des- los que ésta es una segunda lengua. Pe-
ventaja de los indígenas en el terreno se al avance de la educación bilingüe 107
educativo se debe, en primer lugar, a la en las últimas décadas, los grados su-
tradicional desatención por parte del go- periores de primaria y casi toda la edu-
bierno: por hablar una lengua diferente, cación media se siguen impartiendo

Aula escolar tepehuana


de Santa María Ocotán.
Mezquital, Durango.
Fotógrafo: Fernando
Rosales, 2005.
Fototeca Nacho López, CDI.

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Cuadro 10. Nivel de instrucción de la población indígena


de 15 a 64 años, México, 2005

Nivel de instrucción
Sin instrucción Primaria completa Secundaria completa Media superior Superior
Nacional 3 859 126 11 171 236 14 299 439 12 517 010 9 091 209
Indígena 1 079 863 1 126 099 960 986 607 783 275 268
Fuente: CDI / PNUD, Sistema de Indicadores sobre la Población Indígena de México, con base en INEGI, ii Conteo Nacional
de Población, México, 2005.

únicamente en español, para desventa- Todo esto explica por qué la educa-
ja de los indígenas. El racismo muchas ción ha sido uno de los medios funda-
veces impide reconocer esta realidad y mentales de la aculturación o desindia-
el rezago escolar se atribuye a la inca- nización. Los niños y jóvenes indígenas
pacidad de los niños y no a las dificul- que tienen éxito en el sistema escolar, y
tades lingüísticas. cada vez los hay más, muchas veces se
Por otro lado, los contenidos de la ven forzados a abandonar su cultura ori-
108 educación están vinculados con una cul- ginal y adoptar la cultura nacional. En
tura urbana y muchas veces no tienen re- muchos casos el avance educativo los
lación con la cultura campesina e indí- aleja de sus comunidades, incluso por-
gena, por lo que resultan poco atractivos que las preparatorias y universidades
y comprensibles para los alumnos de las se encuentran lejos. Algunos vuelven y
comunidades. En ciencias naturales, por buscan maneras de intervenir positiva-
ejemplo, se presenta el conocimiento mente en la vida de sus comunidades,
científico occidental como el único vá- aprovechando los conocimientos y he-
lido y no se reconocen los conocimien- rramientas que recibieron en la escuela;
tos indígenas sobre el medio ambien- otros, en cambio, se quedan lejos y pier-
te. Igualmente, los programas de historia den sus vínculos con la comunidad.
glorifican a los pueblos prehispánicos, En la educación, como en otros te-
pero apenas mencionan a los indígenas rrenos, los indígenas se enfrentan al di-
contemporáneos y sus realidades.37 lema de escoger entre la mejoría social
y conservar su identidad. En muchas
37
La educación indígena en México, Elisa Ramírez ocasiones la mejoría en términos edu-
Castañeda, 2006. cativos y económicos suele implicar

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Cuadro 11. Población indígena de 15 a 59 años con carrera técnica


y comercial, según las más estudiadas, México, 2000*

Nombre de la carrera
Hombres Mujeres Total
(nivel medio superior)
Producción industrial 1 383 690 2 073
Mecánica, reparación y mantenimiento 1 760 44 1 804
Electricidad y electrónica 1 518 59 1 577
Computación e informática 2 957 3 368 6 325
Educativas 240 1 360 1 600
Secretariales 381 22 614 22 995
Contables y financieras 7 117 6 617 13 734
Económico-administrativas 734 1 458 2 192
Enfermería 377 5 191 5 568
Atención social 251 1 266 1 517
* La información especificada por carrera sólo se tiene para 2000, pues el conteo de
2005 no la incluye.
Fuente: CDI / PNUD, Sistema de Indicadores sobre la Población Indígena de México, con
base en INEGI, xii Censo General de Población y Vivienda, México, 2000.

la renuncia a su identidad y a aspectos ción del resto de los mexicanos, para em-
importantes de su cultura, pues la socie- pezar a combatir frontalmente el racismo 109
dad mexicana no ha sido capaz de crear contra los indígenas y la ignorancia que
espacios en los que obtengan beneficios lo alimenta. Pese a estas desventajas, un
en sus propios términos. creciente número de indígenas ha tenido
En los últimos años, sin embargo, la
Secretaría de Educación Pública ha in-
tentando definir un nuevo tipo de edu- Las carreras técnicas o
cación para los indígenas, no sólo bilin- comerciales más estudiadas
güe sino bicultural; que tome en cuenta entre la población indígena
su cultura y sus valores. Igualmente, en
masculina son, en primer lugar,
algunos municipios autónomos de Chia-
las contables y financieras,
pas se han creado escuelas dirigidas por
los propios indígenas, cuyos programas
en segundo, computación
reflejan las preocupaciones y valores e informática, y en tercero,
de sus comunidades. Sin embargo, un pa- mecánica, reparación y
so que queda pendiente es introducir los mantenimiento.
contenidos pluriculturales en la educa-

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Cuadro 12. Población indígena de 15 a 59 años con nivel superior,


según carreras más estudiadas, México, 2000*

Nombre de la carrera Hombres Mujeres Total general


Ingeniería en computación e informática 4 440 2 760 7 200
Ingeniería civil y de la construcción 4 453 378 4 831
Educación secundaria y normal 5 967 4 701 10 668
Educación primaria, educación básica 14 403 11 696 26 099
Educación preescolar 616 7 350 7 966
Contaduría 9 577 8 288 17 865
Administración 5 823 5 318 11 141
Derecho 9 625 5 718 15 343
Medicina 4 265 2 894 7 159
Agronomía 5 341 751 6 092
* La información especificada por carrera sólo se tiene para 2000, pues el conteo de 2005 no la
incluye.
Fuente: CDI / PNUD, Sistema de Indicadores sobre la Población Indígena de México, con base en INEGI,
xii Censo General de Población y Vivienda, México, 2000.

los niños indígenas menores de cinco


Las carreras de nivel superior años padecen desnutrición, lo que afec-
110
más estudiadas por la población ta también su salud y sus posibilidades
indígena femenina son, maestras educativas. Como resultado de la desnu-
de nivel primaria, contaduría y trición, 44% de los niños indígenas mi-
educadoras de nivel preescolar.
contundente las condiciones de vida de la población.
Un factor que incide de manera importante en la
reducción de la mortalidad infantil es el nivel de es-
acceso a la educación superior, como lo colaridad de la madre, ya que repercute en el cuidado
muestran los cuadros 10 y 11. de los hijos. Otros factores son las condiciones ade-
cuadas de sanidad en la vivienda que se ven influidas
En el terreno de la salud los pueblos por la disponibilidad de agua entubada y drenaje,
indígenas también se encuentran en cla- entre otros. Las enfermedades infecto-contagiosas
ra desventaja frente al resto de la pobla- siguen siendo las principales causas de muerte de
los niños en México, ya que tres de los cinco princi-
ción mexicana. En primer lugar, más ni- pales padecimiento que ocasionan las muertes son
ños indígenas mueren antes de cumplir transmisibles. Para mayor información ver “Situación
demográfica”, en Las mujeres indígenas de México:
su primer año de vida, como se mues- su contexto socioeconómico, demográfico y de salud,
tra en el cuadro 13.38 Hasta 80% de México, 2006. Los cuadros A3 a A10 del anexo del
documento citado contienen más información esta-
38
El nivel de mortalidad en los menores de un año dística sobre tasas de mortalidad y causas de muerte
es uno de los indicadores que refleja de manera más para diferentes grupos de edad.

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Cuadro 13. Mortalidad infantil en población total e indígena,


comparativo 2000-2005, México

2000 2005
Población total Población indígena Población total Población indígena
Mortalidad infantil* 23.3 34.4 18.8 27.9
* Defunciones en menores de un año por cada mil nacimientos.
Fuente: para población indígena, estimaciones de CONAPO, en http://www.conapo.gob.mx/00cifras/proy/RM.xls
http://www.conapo.gob.mx/00cifras/indigenas/repMexicana.xls
Para población total, Secretaría de Salud.

den menos de lo que deberían, frente a Otro problema de salud que afecta
17% en la población en general, y 58% seriamente a muchas comunidades indí-
tiene un peso menor del esperado. genas es el alcoholismo, como vimos en
Además, los indígenas tienen una es- el capítulo anterior. El consumo excesi-
peranza de vida menor a la de la pobla- vo de alcohol se vincula con la religión
ción en general, lo que indica que su esta- tradicional en muchas comunidades. Ha
do de salud es más precario. De acuerdo sido fomentado también por empresas y
con estimaciones de CONAPO para el año comerciantes que promueven sus bebi- 111
2000, la esperanza de vida de las muje- das en ocasión de fiestas y ceremonias
res indígenas llegó a 74.8 años, mientras públicas. Además de los daños a la salud,
que para los hombre era de 69.5. El mis- el alcoholismo genera violencia domés-
mo indicador para la población mexicana tica y afecta a mujeres y menores. Por
en general es 1.7 años mayor en la mu- ello, la reducción en esta enfermedad
jeres y 2.1 en los hombres.39 Asimismo, es una de las principales demandas de
mueren con más frecuencia de enferme- salud en muchas comunidades.40
dades infecciosas curables, como las gas- Estos problemas de salud tienen oríge-
trointestinales y las pulmonares, lo que nes muy similares a los educativos: falta
muestra que tienen menos acceso a tra- de inversión pública en clínicas y hospi-
tamiento médico y refleja que un menor tales de regiones indígenas, un menor nú-
número de sus viviendas tiene agua pota- mero de médicos, menor capacidad de
ble y otros servicios higiénicos.
40
Sobre este tema se puede consultar un docu-
39
Ver “Situación demográfica”, en Las mujeres mento de la CDI en internet: http://www.cdi.gob.
indígenas de México: su contexto socioeconómico, mx/participacion/alcoholismo/alcoholismo_indige-
demográfico y de salud, 2006, p. 62. nas_final.pdf

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Cuadro 14. Prevalencia de déficit de talla por tipo de municipio,


México, 2004

Tipo de municipio*
Población Sin población
Año Nacional
Indígena Con presencia indígena indígena
dispersa dispersa
2004 31.2 5.8 7.1 5.9 8.9

* Municipios indígenas: con más de 40% de población indígena (PI). Municipios con presencia:
con menos de 40% de PI y más de 5 mil indígenas. Municipio con PI dispersa: con menos de 40%
de PI y menos de 5 mil indígenas.
Fuente: CDI / PNUD, Sistema de Indicadores sobre la Población Indígena de México, a partir de SSA,
Censo Nacional de Talla, e INEGI, xii Censo General de Población y Vivienda, 2000.

los indígenas para adquirir medicamentos difícil la comunicación y afectan la aten-


o pagar atención médica privada. Tam- ción médica a los indígenas.
bién existe, como en la educación, un
componente cultural, relacionado con la Género y marginación
diferencia entre las concepciones indíge- Aunado a los problemas de educación y
112 nas de la salud y la enfermedad y las con- salud que generan condiciones de margi-
cepciones de la medicina moderna, pro- nación entre la población indígena, exis-
vocando que en ocasiones los indígenas te otro elemento importante que agrava
no reciban el tratamiento adecuado. Igual- la situación: las diferencias de género.
mente, la falta de dominio del español de Se puede afirmar que la mayoría de las
los pacientes indígenas y el nulo conoci- mujeres indígenas son más pobres, más
miento de las lenguas nativas por parte de analfabetas, han recibido menos educa-
la inmensa mayoría de los doctores, hacen ción y tienen mayores problemas de sa-
lud que los hombres. También, son más
susceptibles de ser víctimas de violencia
La mortalidad infantil es el
familiar. Esto se debe a la desigualdad de
número de defunciones en género existente en las sociedades indí-
menores de un año por cada mil genas y en toda la sociedad mexicana,
nacimientos. En el 2005, entre la que relega a las mujeres a una posición
población indígena morían 27.9 subordinada respecto a los hombres, de-
niños por cada mil que nacían. valuando su trabajo y su contribución in-
dispensable a la vida familiar y social.

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ro la tasa sube a 4.4% y 4.5%, respecti-


vamente. Esto significa que las mujeres
indígenas empiezan a tener hijos más
jóvenes (en promedio a los 18 años) y
pasan más tiempo embarazadas y crian-
do a sus hijos, lo que reduce sus posibi-
lidades de estudiar y trabajar fuera del
hogar para ganar dinero por su cuenta.
Las mujeres indígenas en edad repro-
ductiva también tienen un riesgo mayor
de desnutrición, lo que afecta su salud
física y la de sus hijos. En Chiapas la es-
tatura promedio de las mujeres de esta
edad es de 1.46 cm, 14 centímetros me-
nos que el promedio nacional.
Hay que señalar, sin embargo, que te-
ner muchos hijos en el campo no es lo 113
mismo que en la ciudad. En las regiones
rurales los hijos pueden ayudar al trabajo
Mujer mazahua. México, D.F. de los padres desde muy pequeños, con-
Fotógrafo: Josué Anaya Cruz, 2007.
Fototeca Nacho López, CDI.
virtiéndose en una fuente de riqueza para

Si bien las cosmovisiones indígenas


reconocen la importancia y el valor del
Una medida de la desnutrición crónica
polo femenino del cosmos, los sistemas
de gobierno y jurídicos de las comuni-
en la infancia puede hacerse a partir
dades suelen negarle derechos. Un indi- del indicador de déficit de talla, que
cador que refleja la situación de las mu- representa el retraso severo de la
jeres indígenas es el de su fecundidad, estatura de un niño respecto a su edad.
el número de hijos que tienen en pro- En México, la mayor cantidad de niños
medio. A nivel nacional es de 2.5 hijos que presentan un déficit de talla viven en
por mujer, pero entre las mujeres indí-
municipio predominantemente indígenas.
genas es de tres. En Chiapas y Guerre-

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Pueblos Indígenas del México Contemporáneo

Mujer y niña. Sierra


Negra de Puebla,
Tlacotepec de
Porfirio Díaz, Puebla.
Fotógrafo: Josué
Anaya Cruz, 2007.
Acervo personal.

la familia. Ésta es una de las causas de la Las nuevas realidades


deserción escolar entre los niños indíge- socioeconómicas
114 nas. Por otro lado, significa que reducir Como hemos visto, en las últimas déca-
la tasa de natalidad en las comunidades das un número creciente de hombres y
indígenas no necesariamente es tan bené- cada vez más mujeres y niños indígenas
fico para las mujeres y para las familias, han emigrado de sus comunidades en
como lo es en las zonas urbanas, pues busca de trabajo. Estas emigraciones pue-
les quita un elemento que contribuye al den ser temporales, esto es, de unas cuan-
bienestar familiar. Este ejemplo muestra tas semanas a una región cercana; cícli-
que las soluciones a los problemas de las cas, o repetidas regularmente a lo largo
mujeres indígenas deben ser buscadas y del año, generalmente de acuerdo con el
decididas por ellas mismas, de acuerdo ritmo de las cosechas, y permanentes,
con sus necesidades y sus valores.41 cuando las personas se establecen en el
lugar al que emigran y sólo regresan de
visita a la comunidad.
41
Sobre la situación de las mujeres indígenas se
puede consultar el estudio del Instituto Nacional de En el caso de los mixtecos, que han
las Mujeres, el Consejo Nacional de Población, la emigrado ya por más de 100 años, exis-
Secretaría de Salud y la CDI, Las mujeres indígenas
de México: su contexto socioeconómico, demográ-
ten complejas rutas migratorias que pa-
fico y de salud, 2006. san por Veracruz, la ciudad de Méxi-

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Cuadro 15. Promedio de hijos nacidos vivos de mujeres de 15 a 49 años


en hogares indígenas por nivel de fecundidad* según tipo de municipio,
México, 2000

Tipo de municipio
Nivel de fecundidad Total general
Indígena** Con presencia***
TGF menor a 2.5 Baja 2.1 1.9 1.9
TGF 2.5 a 2.95 Media 2.4 2.5 2.4
TGF 2.96 a 3.56 Alta 2.7 3.0 2.8
TGF 3.57 a 6.27 Muy alta 3.0 3.1 3.0
General 2.7 2.1 2.5
* La tasa global de fecundidad (TGF) es la fecundidad alcanzada al final del periodo reproductivo
de la mujer; se considera que este periodo es entre los 15 y los 49 años.
** Los municipios indígenas son aquellos en los que más del 40% de la población es indígena.
*** Los municipios con presencia son aquellos en los que hay menos de 40% de población indígena
y presencia de hablantes de lenguas minoritarias.
Fuentes: CDI / PNUD, Sistema de Indicadores sobre la Población Indígena de México, 2002, a partir
de INEGI, xii Censo General de Población y Vivienda 2000, y CONAPO, Tasa Global de Fecundidad
(TGF) por municipio, México, 2000.

115
co, Sinaloa, Sonora y Baja California y Chiapas, son ahora realizados por inmi-
llegan hasta Estados Unidos. Las fami- grantes guatemaltecos.
lias mixtecas van moviéndose de región La migración ha permitido que mu-
en región al ritmo de la oferta de traba- chas familias indígenas aumenten sus
jo en la cosecha de diversos productos ingresos y puedan adquirir bienes que
agrícolas. En otros casos se han crea- antes no tenían, como electrodomésti-
do verdaderas escaleras migratorias: los cos o automóviles. Las remesas de los
habitantes de una región, como el Dis-
trito Federal o Morelos, migran a Esta-
dos Unidos y los habitantes de regiones Las mujeres indígenas en edad
más pobres, como Guerrero o Oaxaca,
reproductiva tienen un riesgo
migran a esos estados para trabajar en
mayor de desnutrición, lo
los campos agrícolas; igualmente, mu-
chos de los trabajos que antes cubrían que afecta su salud física y la
los indígenas chiapanecos en las fincas de sus hijos.
cafetaleras de la región del Soconusco,

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peones, y en las ciudades, como albañi-


les, trabajadores de la calle y personal de
servicio doméstico, suele ser mal pagado
y en muchos casos no incluye las pres­
taciones de ley (seguridad social, pago
de vacaciones y aguinaldo, etcétera). Las
condiciones de explotación en las gran-
jas donde se emplean trabajadores indí-
genas suelen ser terribles, con pago a
destajo, jornadas de trabajo de sol a sol y
pésimas condiciones de vivienda y de sa-
lubridad. Es frecuente que se contraten
familias enteras, con lo que se hace tra-
bajar a los niños, en violación de las
leyes laborales de nuestro país. Además,
muchos de estos trabajos son peligrosos,
116 pues exponen a quienes los realizan a
sustancias tóxicas, como pesticidas, y
a accidentes de trabajo.
Mujer otomí con globos y niño. Temoaya, Estado Particularmente grave resulta el ca-
de México. so de las familias que se mueven de re-
Fotógrafo: Fernando Rosales, 2004.
Fototeca Nacho López, cdi. gión en región en busca de trabajo en
las granjas y que, por lo tanto, no pue-
emigrantes ayudan a las familias de las den mantener a sus hijos en la escuela,
comunidades a paliar algunos efectos de ni reciben atención médica sistemática.
la pobreza y han subsidiado, por ejem-
plo, la continuación de la agricultura de
autosubsistencia que, como vimos ante- En las últimas décadas un número
riormente, ya no es rentable. creciente de hombres y cada vez
Sin embargo, la emigración también más mujeres y niños indígenas han
crea nuevos problemas sociales y eco­ emigrado de sus comunidades en
nómicos. Para empezar, el trabajo de los
busca de trabajo.
emigrantes indígenas en las granjas, como

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Mapa 6. Población indígena ocupada por municipio según sector


de actividad predominantes y categoría migratoria, México, 2000

117

* Municipios con al menos 10 indígenas ocupados y con 50% y más de predominancia del sector de actividad. Excluye a los no especificados.
Fuente: cdi / pnud, Sistema de Indicadores sobre la Población Indígena de México, con base en inegi, xii Censo General de Población y Vivienda, México, 2000.

Pese a que se han hecho esfuerzos por En Estados Unidos, su condición de


llevar escuelas a las granjas donde tra- trabajadores indocumentados los ex-
bajan los niños indígenas, su movilidad pone a mayores abusos. De esta mane-
constante hace muy difícil proporcio- ra, la emi­gración reproduce y aumenta
narles el servicio. la margina­ción indígena en nuevos es-
En general, el racismo contra los in- cenarios.42
dígenas hace que sean discriminados
también fuera de sus comunidades; se 42
Para más información sobre la migración se
pueden consultar los materiales reunidos en in-
les paga menos por su trabajo y se les ternet por la CDI: http://www.cdi.gob.mx/index.
somete a peores condiciones laborales. php?id_seccion=1809

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Por esta razón, los proyectos de


Las remesas de los emigrantes desarrollo dirigidos a los pueblos indí-
ayudan a las familias de las genas hasta hace poco, han sido acultu-
comunidades a paliar algunos radores y han fomentado la educación
efectos de la pobreza. en español y la enseñanza de los valo-
res y la cultura nacional; han buscado
el aumento de la producción agrícola y
Los proyectos de desarrollo artesanal de acuerdo con los principios
y las culturas indígenas de rentabilidad de la economía capi­
La pobreza y marginación de los indí- talista dominante en el país, y han pro-
genas mexicanos han sido reconocidas puesto la mejoría de sus formas de vida,
como un problema de importancia na- como higiene y costumbres, según las
cional desde que México consiguió su concepciones imperantes en la ciencia
independencia. En la perspectiva del y la sociedad occidentales de la época.
gobierno y de muchos antropólogos y De esta manera el gobierno construyó ca­
observadores ligados a éste, se ha consi- rreteras, fundó empresas, introdujo obras
118 derado necesario aliviar o resolver esta de riego y fertilizantes, financió empre-
situación tanto por el bien de los indios sas, construyó escuelas y clínicas con el
mismos como por el bien de la nación, objetivo de ayudar a los indígenas a su-
pues son vistos como un lastre para to- perar su pobreza y, al mismo tiempo, a
do el país. dejar de ser indígenas.
Desde el siglo xix, la pobreza indíge- Aunque algunos proyectos lograron
na ha sido vinculada con su cultura y se mejorar el nivel de vida de ciertas comu-
ha atribuido fundamentalmente al atra- nidades, lo mismo que las acciones del
so cultural, a las costumbres “primitivas”, Instituto Nacional Indigenista (hoy conti-
a la dieta insuficiente e incluso a la infe- nuadas por la CDI), de la SEP, de la SEDE-
rioridad racial. Por ello se ha considera- SOL y de la Secretaría de Salud, no todos
do que la única solución verdadera a ese han tenido el éxito deseado y en oca-
problema tenía que ser el abandono de la siones han resultado contraproducentes
cultura indígena y la integración de la po- o rechazadas por los propios indígenas.
blación de las comunidades a la nación Tal es el caso del programa de los años
moderna, que supuestamente estaba ya setenta dedicado al desarrollo del Valle
encaminada en el rumbo del progreso. del Mezquital, que no logró resolver los

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Los pueblos indígenas de México

Mazahuas.
San Felipe del Progreso,
Estado de México.
Fotógrafo: Héctor Vázquez,
2005.
Fototeca Nacho López, cdi.

problemas de marginación de los habi- mexicana y por la concepción que asocia-


tantes otomíes de la región. Igualmente, ba la cultura indígena con la pobreza y el 119
en los años setenta y ochenta se fomentó atraso, compartida incluso por muchos an-
que los agricultores indígenas de Chia- tropólogos y funcionarios indigenistas. En
pas y Veracruz abandonaran sus culti- efecto, si el problema de los indígenas era
vos tradicionales para plantar café, pero su ignorancia y las deficiencias de sus cul-
cuando los precios del producto cayeron turas y sus costumbres, entonces no se les
a nivel mundial la economía de las co- podía preguntar cómo era que podían y
munidades fue seriamente afectada. querían mejorar sus vidas. La solución de-
Esto se debe, en primer lugar, a que bía venir de fuera y debía buscar redimir a
estas iniciativas, por más intencionadas los indígenas. Los maestros que llevaban
y adecuadas que parecieran en el papel y la luz del conocimiento a las apartadas co-
desde la perspectiva de los funcionarios no munidades, los ingenieros que construían
indígenas que las concebían y aplicaban, caminos y viviendas, los médicos que lle-
no tomaban en cuenta los deseos y nece- vaban vacunas y medicinas, los agróno-
sidades de los propios indígenas, tal como mos que introducían nuevos cultivos y los
ellos mismos los concebían. Esto era difí- funcionarios que traían planes de gobier-
cil por el racismo imperante en la sociedad no, se concebían como misioneros cuya

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Algunos proyectos de desarrollo dirigidos a los pueblos indígenas


han buscado el aumento de la producción agrícola y artesanal;
han propuesto la mejoría de las formas de vida, como higiene y
costumbres; han fomentado la educación en español y la enseñanza
de los valores y la cultura nacional, sin considerar las particularidades
culturales de los pueblos indígenas, por lo que han resultado
contraproducentes o rechazados por los propios indígenas por no
corresponder a sus necesidades e intereses.

labor era la redención de los indefensos usando sus conocimientos tradicionales,


y postrados indígenas. redujeron la degradación ecológica pro-
Desde luego, la realidad era y es muy vocada por la tala de la selva y lograron
diferente. Los tarahumaras, por ejemplo, un producto comercial sin abandonar
no gustan de las casas de mampostería y la producción de otros cultivos para su
120 techo de zinc que les construyó el go- autosubsistencia.
bierno, pues son inadecuadas al clima Lo que estos ejemplos muestran es
extremoso de la sierra de Chihuahua; que el desarrollo de las comunidades in-
por ello muchos prefirieron continuar dígenas debe darse de acuerdo con sus
viviendo en sus casas tradicionales de propios parámetros culturales, tomando
adobe y palma con piso de tierra. Los en cuenta sus prioridades y respetan-
chinantecos de la selva tropical de la do sus costumbres y formas de conoci-
cuenca del Papaloapan, en Oaxaca, acep­ miento. No debe venir de afuera, sino
taron cultivar café, a sugerencia de las crecer desde adentro. Esto no quiere de-
instituciones gubernamentales, pero no cir, desde luego, que el Estado no deba
aceptaron las técnicas de los agrónomos, ayudar a los indígenas a superar su mar-
que proponían un monocultivo con uso ginación y pobreza, sino que lo debe
intensivo de fertilizantes. En cambio, inte­ hacer tomando en cuenta sus diferentes
graron la planta a sus técnicas tradiciona­ realidades culturales.
les de cultivo, combinándola con muchas Ésta ha sido una demanda de los mo-
otras especies y plantándola a la sombra vimientos indígenas desde hace décadas
de árboles silvestres. De esta manera, y poco a poco ha sido adoptada por las

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instituciones gubernamentales. Desde fi-


nes de los años setenta el ini abandonó El desarrollo de las comunidades
su política indigenista y adoptó el prin- indígenas debe darse de acuerdo a
cipio de autogestión, buscando que fue- sus propios parámetros culturales,
ran las propias comunidades las que de- tomando en cuenta sus prioridades
finieran los programas dirigidos a ellas.
y respetando sus costumbres y
Sin embar­go, las estructuras burocráti-
formas de conocimiento.
cas en las dife­rentes ramas del gobierno
no permitieron que se cumpliera ese
ideal. Desde los años noventa la partici- cada vez más claro que el desarrollo de
pación de las comu­nidades en la defini- los pueblos indígenas será inseparable
ción de las políticas para ellas ha sido del reconocimiento de su diversidad cul-
una de las deman­das centrales del mo- tural.
vimiento indígena. Hacia el futuro, queda

121

Cuicatecos. Tendido de carne. Santos Reyes Pápalo, Oaxaca.


Fotógrafo: Teúl Moyrón, 2005.
Fototeca Nacho López, cdi.

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Los indígenas y la nación,


hoy y mañana

Las sociedades indígenas en la encrucijada 123


Han sido tantos los cambios en la vida social, económica, política y cultural
de los pueblos indígenas, que se puede afirmar que ser indígena mexicano
a principios del siglo xxi es muy diferente a lo que era serlo hace medio siglo. Lo
mismo puede decirse del resto de los mexicanos, que han experimentado muchos
de los mismos cambios que las comunidades indígenas de nuestro país. En este
momento todos los mexicanos, indígenas y no indígenas, nos cuestionamos sobre
nuestra identidad y nuestro futuro.
Para empezar, la forma de vida tradicional de la mayoría de las comunidades in-
dígenas, y de muchas comunidades campesinas no indígenas, centrada en la agri-
cultura de autosubsistencia, ha entrado en una profunda crisis: las cosechas no son
suficientes, la tierra se agota, los precios comerciales del maíz son tan bajos que no
es negocio cultivarlo, por lo que un número creciente de indígenas ha tenido que
dedicarse a otras actividades. La crisis se inició hace más de 100 años, pero se ha
profundizado en los últimos 15, afectando en primer lugar la subsistencia de las fa-
milias, que han tenido que buscar nuevas fuentes de alimentos y de ingresos, mu-
chas veces fuera de sus pueblos. Afecta también la autonomía de las comunidades,

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pues las ha hecho crecientemente de- en las comunidades las contradicciones


pendientes del mundo exterior, y de la entre grupos con mayor y menor poder,
economía nacional y mundial. Sin em- entre los que tienen acceso a las mejo-
bargo, como hemos visto, la agricultura res tierras y los que no, entre los que
del maíz es central para la vida religiosa participan y se benefician de los siste-
y para la identidad de las comunidades mas de cargos y los que están exclui-
indígenas, sobre todo en la antigua dos o son explotados, entre los que han
Mesoamérica. Por ello, frente a la pre- tenido una mejor educación y los que
sente crisis muchas familias y comuni- no, entre jóvenes y viejos, entre hom-
dades reafirman su identidad al seguir bres y mujeres. Estas contradicciones
cultivando esta planta, aunque ya no han provocado conflictos políticos y
sea suficiente para comer ni resulte ren- a veces violencia, y han llevado a los
table, subsidiando su cultivo con ingre- grupos descontentos a cuestionar e in-
sos obte­nidos en otras actividades. Pese cluso a rechazar los usos y costumbres,
a este esfuerzo, el hecho es que su rela- las estructuras de poder y las formas de
ción con este elemento central de su identidad de sus comunidades. Las mu-
124 identidad se ha modificado: no es lo jeres, los protestantes, los emigrantes
mismo cultivar maíz porque es la base que han fundado nuevas comunidades,
de la subsistencia y la vida económica y los expulsados, buscan nuevas formas
el centro de la actividad ritual de la co- culturales y comienzan a definir nue-
munidad, que cultivarlo con gran es- vas identidades, sin por ello abandonar
fuerzo para mantener una costumbre su identidad étnica, como mixes o hui-
apreciada. choles, como otomíes o tepehuas, etcé-
Por otro lado, hemos visto que en tera. Igualmente, muchas comunidades
las últimas décadas se han acentuado

La diversidad en las comunidades indígenas aumenta con la movilidad


de su población, con la entrada de nuevas religiones, con la generación
de nuevas dinámicas económicas, lo que ha propiciado la definición de
nuevas identidades, sin que por ello se abandone la identidad étnica,
como mixe o huichol, como otomí o tepehua, etcétera.

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han abandonado el sistema de cargos


y ahora eligen a sus autoridades por el
sistema de partidos, sin que hayan de-
jado por ello de ser indígenas, sino que
han encontrado nuevas formas de defi-
nir su identidad.
Las comunidades indígenas se ven
cada vez más expuestas a la interven-
ción e influencia de fuerzas externas,
para bien y para mal. Regiones como
la Sierra Tarahumara de Chihuahua y la
Montaña de Guerrero, donde conviven
nahuas, chatinos, amuzgos y mixtecos,
han sido invadidas por el narcotráfico
que recluta, en muchos casos, por la
fuerza a los indígenas o los orilla a refu-
giarse en zonas cada vez más agrestes y 125
aisladas para escapar a la violencia. Los
taladores ilegales también amenazan la
tranquilidad de muchas comunidades,
Mixe.
además de destruir su medio ambiente. Tlahuitoltepec, Oaxaca.
Las empresas que buscan explotar los Fotógrafo: Memo García Navarro, 2007.
Acervo personal.
recursos naturales de los territorios in-
dígenas, desde Petróleos Mexicanos y Los servicios públicos de salud y edu-
la CFE hasta compañías mineras y far- cación, electricidad y comunicaciones
macéuticas, a veces les han significa- llegan a más de ellas; el INI, ahora CDI,
do dinero y empleo, pero también, en ha establecido centros regionales en
otras ocasiones, contaminación y des- zonas donde anteriormente no llegaba.
pojos. Estas acciones de gobierno han aca-
En las últimas décadas las diver- rreado beneficios a los indígenas y la
sas ramas del gobierno han tenido una asistencia social ha paliado, en cierta
creciente participación en la vida y los medida, los efectos negativos de la cri-
asuntos de las comunidades indígenas. sis en la economía de subsistencia. Sin

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La creciente migración indígena a las ciudades y a otras regiones de


México y de Estados Unidos ha provocado importantes cambios. La salida
de hombres, mujeres y niños altera la vida familiar, las relaciones entre los
sexos y la vida política de las comunidades.

embargo, también han traído una ma- que hacer cargo de la educación de los
yor injerencia del gobierno en la vida nietos. Los emigrantes que regresan a
interna de las comunidades. Al mismo sus comunidades tras haber trabajado o
tiempo, el aumento en las comunica- estudiado afuera piensan de manera
ciones ha permitido un mayor contacto diferente y su relación con la tradición
de los indígenas con el mundo exterior. comunitaria es distinta.
Por ejemplo, un gran número de jó- Por otro lado, la cultura y la identi-
venes se enlista en el ejército mexica- dad de los indígenas migrantes se modi-
no, lo que los hace dejar sus pueblos, fica, pues ya no viven en su territorio tra-
126 aprender castellano y entrar en contac- dicional, ni se dedican a las actividades
to con personas, culturas y tradiciones acostumbradas, ni participan de manera
diferentes, entre ellas, las de otros pue- continua en las fiestas, el sistema de car-
blos indígenas. gos y la vida comunitaria. Sin embargo,
Como hemos visto, la creciente mi- esto no significa que pierdan completa-
gración indígena a las ciudades y otras mente su relación con su comunidad, ya
regiones de México y Estados Uni- que mantienen vínculos estrechos con
dos también ha provocado importantes ella por medio del teléfono o el internet y
cambios. La salida de tantos hombres, regresan, cuando pueden, a sus pueblos
mujeres y niños altera desde la vida fa- para participar en fiestas y ceremonias
miliar y las relaciones entre los sexos, importantes. Igualmente, es frecuente
hasta la vida política de las comunida- que los migrantes busquen establecer-
des: las mujeres se tienen que encargar se cerca de otras personas de su misma
de tareas que antes eran exclusivas de comunidad para intentar mantener ele-
los hombres; los cargos son ocupados mentos claves de su vida comunitaria:
por personas que se encuentran fuera hablar su lengua, preparar su comida a la
de la comunidad; los abuelos se tienen manera tradicional y celebrar sus fiestas

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y ceremonias. De esta manera reprodu- indígena, que incluye a otros pueblos


cen su identidad en un contexto diferen- vecinos, como el triqui y el zapoteco.
te, pues, por ejemplo, tienen que buscar Todos los mexicanos se han vis-
nuevos lugares sagrados donde realizar to expuestos a la globalización econó-
ofrendas a los dueños de la vegetación mica y cultural de las últimas décadas.
o de los animales. Así van construyendo Los indígenas, también han estado en
nuevos territorios, en zonas a veces muy contacto constante con la cultura glo-
distantes de su territorio original. bal de los medios de comunicación, la
En sus nuevos lugares de residencia moda, los aparatos electrónicos, la pu-
es frecuente que los migrantes se rela- blicidad, y participan de esta cultura
cionen con habitantes de pueblos veci- adoptando modas y costumbres de la
nos que hablan su misma lengua y des- cultura global, dentro de la medida de
cubran que, más allá de las diferencias sus posibilidades económicas, que mu-
y rivalidades que podían existir en sus chas veces son limitadas. Esto ha llevado
comunidades de origen, comparten len- a muchos a devaluar sus propias tradi-
guas, cultura y muchos otros elementos ciones, pues no gozan del prestigio y del
de su identidad que los hermanan en un poder asociados con los medios de co- 127
contexto donde las diferencias con los municación. Este fenómeno, que afecta a
otros grupos con los que conviven son otros sectores de la sociedad mexicana,
mucho mayores. Esto los puede llevar es particularmente fuerte entre los jóve-
a una redefinición de su identidad, que nes que cuestionan e incluso rechazan la
antes se centraba únicamente en su co- cultura e identidad de sus padres.
munidad y ahora se hace más amplia, Sin embargo, la globalización no ha
para incluir a los pueblos vecinos e in- significado únicamente la imposición
cluso a todo su grupo etnolingüístico. de la cultura de los medios de comu­
Tal es el caso de los mixtecos que han nicación, sino también el renacer de las
emigrado a la ciudad de México, a Baja identidades particulares y locales, que
California y a Estados Unidos, quienes han adquirido un nuevo valor y un nuevo
ahora defienden una identidad mixteca interés a nivel mundial. Algunos pueblos
que se extiende a todos los hablantes de indígenas, como el huichol y el maya,
las diversas variedades de la lengua, in- han aprovechado el fenómeno y han
dependientemente de su comunidad de logrado que su cultura, su arte y su
origen, y también una nueva identidad identidad sean reconocidas a nivel

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y el internet, para difundir su cultura,


sus ideas y sus luchas.
Por otro lado, los movimientos indíge-
nas mexicanos se han vinculado con mo-
vimientos similares en otros países y han
aprendido de sus demandas y sus estrate-
gias. Por ejemplo, la demanda de autono-
mía, que se ha vuelto central para muchos
movimientos en México, se inspiró en las
luchas de pueblos de otros países, como
los miskitos de Nicaragua, así como en
convenios internacionales, como el 169
de la Organización Internacional del Tra-
bajo, que define el derecho de los pue-
blos indígenas a su autodeterminación.
El gobierno mexicano también ha
128 respondido a estos ejemplos e influen-
cias extranjeras, que lo han sensibiliza-
do al valor de la pluralidad cultural y lo
Niña con blusa y calabacín. México, D.F. han presionado para que respete los de-
Fotógrafo: Josué Anaya Cruz, 2007.
Fototeca Nacho López, CDI.
rechos de los pueblos indígenas. En este
sentido, la Organización de las Naciones
mundial. Esto les ha dado ciertas venta- Unidas y otros organismos internaciona-
jas económicas y culturales respecto a les han jugado un papel muy importan-
otros pueblos indígenas e incluso res- te al vigilar de cerca la situación de los
pecto a los pueblos no indígenas de sus pueblos indígenas mexicanos y señalar
regiones. Por ejemplo, las comunidades los abusos cometidos contra ellos.
mayas de Chiapas que apoyaron al ezln En suma, los cambios en la vida, la
recibieron la solidaridad de muchos cultura y la identidad de los indígenas,
grupos internacionales en buena medi- como los que han experimentado el res-
da debido a que eran indígenas. Estos to de los mexicanos, abarcan desde lo
grupos también han sabido utilizar las personal y familiar hasta lo comunitario,
tecnologías más modernas, como el video lo regional, lo nacional y lo mundial. Es-

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to no es algo sin precedentes en la histo- “Nunca más un México sin


ria de estos pueblos y de nuestro país: la nosotros”
Conquista, la Independencia y la Revo- Esta frase, acuñada por los rebeldes za-
lución trajeron también transformaciones patistas en los años noventa y retomada
muy profundas en todos los ámbitos. por los congresos nacionales indígenas
Como sucedió también en esas oca- que se han celebrado desde entonces,
siones, en la actualidad tanto los indí- expresa una de las principales demandas
genas como el conjunto de la población de los indígenas y de sus movimientos
están a la búsqueda de nuevas formas políticos, ser reconocidos como parte
de relaciones personales, políticas y so- esencial de la nación y disfrutar de los
ciales, de nuevas maneras de definir y derechos que derivan de este reconoci-
defender sus identidades. Esta búsque- miento: respeto a sus derechos huma-
da es un proceso complejo y contradic- nos, a decidir el futuro de sus comuni-
torio, porque existen opiniones y posi- dades, a ejercer un control sobre su
ciones diferentes en cada comunidad y territorio y sobre sus recursos naturales
en toda la nación; igualmente, los cam- y humanos, a participar en la definición
bios en las identidades indígenas afec- de las políticas públicas dirigidas a 129
tan la identidad de los demás mexica- ellos, a mantener y defender su iden­
nos y viceversa. Por ello los debates en tidad y su cultura, incluyendo, desde
torno a la posición de los indígenas en la luego, su lengua; a gozar del mismo ni-
nación mexicana y a la relación entre vel de vida y recibir servicios públicos
ellos y los otros sectores de nuestra so- equivalentes al del resto de los mexi­
ciedad se han hecho muy intensos en canos, y a no ser discriminados en su
los últimos años, particularmente des- propio país.
pués de la insurrección del ezln en enero Detrás de todas estas reivindicacio-
de 1994. nes particulares se encuentra una más

Los cambios en la vida, la cultura y la identidad de los indígenas, como los


que han experimentado el resto de los mexicanos, han abarcado desde
lo personal y familiar hasta lo comunitario, lo regional, lo nacional y lo
mundial.

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general: el derecho de las comunidades paña, los miskitos de Nicaragua, los cu-
y pueblos indígenas a mantener y defen­ nas de Panamá, los innuit de Canadá,
der su autonomía cultural, es decir, su etcétera, puede decidir sus asuntos polí-
capacidad de decidir su propio futuro, ticos internos, manejar su educación en
sus formas de participación en México y su propia lengua y controlar hasta cierto
en el mundo, de acuerdo con los valores punto los recursos naturales que se en-
e ideas de su propia cultura. El reconoci- cuentran a su territorio. Sin embargo,
miento y el respecto efectivo de estos de- estos grupos autónomos no son inde-
rechos implicarían cambios muy profun- pendientes del país en que se encuen-
dos en la vida de los pueblos indígenas tran, pues no tienen ni fuerzas armadas
y en las relaciones existentes entre ellos propias, ni fronteras, ni soberanía plena
y el resto de la sociedad y el gobierno sobre su territorio y sus leyes se subordi-
mexicanos. Como un paso esencial para nan a las leyes nacionales.
lograr este objetivo, una parte importante A lo largo del siglo XX diversos países
de los movimientos indígenas, empezan- del mundo, España e Italia en Europa, la
do por el ezln, han demandado la auto- India en Asia, y Panamá, Nicaragua, Ca-
130 nomía para las comunidades indígenas. nadá y Colombia en América, han otor-
gado diferentes grados de autonomía a
La autonomía indígena pueblos que son diferentes, cultural y
¿Qué es la autonomía? En términos gene- lingüísticamente, de la mayoría de su
rales, es la capacidad que tiene una per- población. La autonomía ha permiti-
sona o comunidad para decidir su desti- do que estos pueblos tengan una mayor
no con relativa independencia de fuerzas capacidad de decisión sobre su propio
y poderes externos. En términos políticos,
se refiere a la capacidad que se reconoce
a ciertos grupos sociales que forman par- La autonomía politíca es la
te de una nación, y que pueden ser una capacidad que se reconoce a
comunidad, una región o un pueblo, pa- ciertos grupos sociales que forman
ra ejercer una forma limitada de sobera- parte de una nación para ejercer
nía dentro de esa misma nación, sin lle-
una forma limitada de soberanía
gar a ser independientes.
dentro de ella, sin llegar a ser
En la práctica la autonomía quiere
decir que un grupo, los catalanes de Es- independiente.

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131

Huicholes en Nurío. Paracho, Michoacán.


Fotógrafo: Fernando Rosales, 2001.
Fototeca Nacho López, CDI.

destino y puedan defender su lengua y integrada por miembros del Congreso,


su cultura sin tener que separarse de la redactó una propuesta de reforma cons-
nación a la que pertenecen. titucional para establecer la autonomía
Desde 1995, cuando se inició la se- indígena; fue aceptada por el ezln, pero
gunda ronda de negociaciones de paz fue rechazada posteriormente por el go-
con el ezln, la autonomía se convirtió bierno y nunca llegó a hacerse ley.
en la demanda central de los zapatistas Muchos hombres y mujeres indíge-
y de otros movimientos indígenas mexi- nas, y muchos otros mexicanos que se
canos. En octubre de ese año el gobier- han sumado a esta demanda, piensan
no y los zapatistas firmaron los Acuer- que con la autonomía las comunidades
dos de San Andrés sobre el tema y la y los pueblos indígenas podrán tener
Comisión de Concordia y Pacificación, mayores derechos, más capacidad de

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autogobierno y podrán defender mejor centro de la vida política y de la identi-


sus culturas y su identidad. Sin embar- dad de los indígenas. En cambio si se
go, desde que fue planteada, la deman- elegían regiones más amplias, se tendría
da despertó un gran debate nacional so- que reconocer que en ellas convivían
bre las diferentes formas que podría diferentes grupos y pueblos, indígenas y
tomar la autonomía indígena y sobre los no. Por ello nació la propuesta de que
problemas y posibles peligros que impli- se crearan regiones indígenas pluriétni-
caba. En este debate participaron los cas donde participarían comunidades
propios movimientos indígenas, así co- hablantes de distintas lenguas. Por otro
mo antropólogos, periodistas, intelec- lado, elegir a los grupos etnolingüísti-
tuales y políticos de todo el país. cos, a todos los hablantes de una len-
Entre los puntos que se discutieron gua, significaría crear regiones muy am-
estuvo el problema de distinguir qué plias, que en ocasiones abarcarían
grupos y qué regiones serían definidos varios municipios e incluso estados y
como indígenas para, por lo tanto, obte- nunca habían funcionado como entida-
ner su autonomía. Esto no es asunto sen- des políticas, pues los hablantes de ná-
132 cillo. Como hemos visto, es muy difícil huatl, de maya yucateco o de tarahuma-
definir claramente quién es indígena o ra, por dar sólo tres ejemplos, nunca
quién no. También existe el problema han formado una comunidad.43
de decidir qué pasaría con los munici- También se discutieron los alcan-
pios o regiones con una población in- ces de la autonomía. Un tema particu-
dígena minoritaria, o con la población larmente álgido fue si las comunidades
no indígena que vive en los municipios indígenas tendrían control solamen-
mayoritariamente indígenas. te sobre sus tierras, de acuerdo con
Igualmente, se discutió cuáles debe- la definición tradicional de la propie-
rían ser las entidades políticas que ejer- dad agraria, o también sobre sus terri-
cerían la autonomía. Si se elegía a las torios, que abarcan sus montes y tie-
comunidades, se corría el riesgo de una rras baldías y podrían llegar a incluir
atomización de las autonomías que les los recursos del subsuelo. Otro tema
restaría eficacia, pues habría centenares de discusión fue el alcance y los lími-
de regiones autónomas relativamente
pequeñas, pero se reconocería el hecho 43
México diverso: el debate por la autonomía,
de que éstas han sido históricamente el Héctor Díaz Polanco, 2002.

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tes del poder de las autoridades autó- un sector de la clase política y de la opi-
nomas: si sus decisiones se aplicarían a nión pública se opuso totalmente a la
todas las personas, incluso a los no in- demanda autonómica. Estas personas
dígenas, que estuvieran en su territorio; argumentaban que el establecimiento
si se extenderían al derecho civil, para de la autonomía indígena sería perju­
resolver disputas comerciales o de pro- dicial para el país porque rompería el
piedad, o incluso al derecho penal, pa- principio de igualdad jurídica de todos
ra resolver crímenes. Más generalmen- los mexicanos y terminaría con la uni-
te, se discutió si las formas de gobierno versalidad de la ley; se trataría de un re-
y de elección de las comunidades indí- troceso al régimen de castas que existía
genas eran compatibles con las leyes y en el periodo colonial. Otro argumen­
las prácticas democráticas, todavía en to en contra era que las autonomías
consolidación, del resto de la sociedad fragmentarían a la nación y serían peligro­
mexicana. sas para su soberanía y unidad. También
Igualmente, se debatió la relación se argumento que, lejos de ayudar a me-
entre las costumbres y los sistemas ju- jorar la situación de los indígenas, las
rídicos indígenas y las leyes y los dere- autonomías servirían para marginarlos y 133
chos nacionales. Se señaló que la tra- aislarlos del resto de la sociedad, crean-
dicional subordinación de las mujeres do “reservaciones indígenas”, como las
en los sistemas de cargos y los sistemas existentes en Estados Unidos, donde
legales comunitarios podría ir en con- los pueblos nativos viven en el aisla-
tra de la igualdad jurídica reconocida miento y la pobreza.
en la Constitución. Se señaló que cier- Los defensores de la autonomía refu-
tas prácticas jurídicas indígenas, como taron cada uno de estos argumentos, argu­
los castigos corporales, eran contrarias yendo que los indígenas continuarían
a los derechos humanos. En vista de es- sometidos a las mismas leyes que el resto
tas discordancias, se discutieron diversas
maneras de armonizar ambos ámbitos
jurídicos y garantizar los derechos indi- En el año 2001 el Congreso aprobó
viduales y colectivos de mujeres y hom- la reforma al Artículo 2o de la
bres indígenas. Constitución, el cual reconoce la
Más allá de estas discusiones sobre autonomía indígena.
las formas y alcances de la autonomía,

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de los mexicanos, pero que el régimen riores de este artículo, criterios etnolin-
autonómico permitiría reconocer sus güísticos y de asentamiento físico.
particularidades culturales en relación A. Esta Constitución reconoce y ga-
con ellas. Igualmente, arguyeron que las rantiza el derecho de los pueblos
autonomías, lejos de fragmentar y debili- y las comunidades indígenas a la
tar a la nación, la harían más fuerte, pues libre determinación y, en conse-
permitirían que los indígenas participa- cuencia, a la autonomía para:
ran plenamente en su vida política, econó­ I. Decidir sus formas internas de
mica y social. Por esta misma razón, las convivencia y organización social,
autonomías no segregarían a los indíge- económica, política y cultural.
nas, sino que les darían mayores herra- II. Aplicar sus propios sistemas nor-
mientas para participar en la sociedad mativos en la regulación y solu-
nacional y mundial.44 ción de sus conflictos internos,
Finalmente, tras cinco años de dis- sujetándose a los principios ge-
cusiones y movilizaciones indígenas, en nerales de esta Constitución, res-
el año 2001 el Congreso aprobó la re- petando las garantías individua-
134 forma al Artículo 2º de la Constitución, les, los derechos humanos y, de
que reconoce la autonomía indígena en manera relevante, la dignidad e
los siguientes términos: integridad de las mujeres. La ley
establecerá los casos y procedi-
El derecho de los pueblos indígenas a mientos de validación por los jue-
la libre determinación se ejercerá en ces o tribunales correspondientes.
un marco constitucional de autonomía III. Elegir de acuerdo con sus normas,
que asegure la unidad nacional. El re- procedimientos y prácticas tradi-
conocimiento de los pueblos y comu- cionales, a las autoridades o re-
nidades indígenas se hará en las cons- presentantes para el ejercicio de
tituciones y leyes de las entidades sus formas propias de gobierno
federativas, las que deberán tomar en interno, garantizando la participa-
cuenta, además de los principios gene- ción de las mujeres en condicio-
rales establecidos en los párrafos ante- nes de equidad frente a los varo-
nes, en un marco que respete el
44
Autonomía y derechos indígenas en México, pacto federal y la soberanía de los
Francisco López Bárcenas, 2005. estados.

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IV. Preservar y enriquecer sus len- VIII. Acceder plenamente a la jurisdic-


guas, conocimientos y todos los ción del Estado. Para garantizar
elementos que constituyan su cul- ese derecho, en todos los juicios y
tura e identidad. procedimientos en que sean par-
V. Conservar y mejorar el hábitat y te, individual o colectivamente, se
preservar la integridad de sus tie- deberán tomar en cuenta sus cos-
rras en los términos establecidos tumbres y especificidades cultu-
en esta Constitución. rales respetando los preceptos de
VI. Acceder, con respeto a las formas esta Constitución. Los indígenas
y modalidades de propiedad y te- tienen en todo tiempo el dere-
nencia de la tierra establecidas en cho a ser asistidos por intérpretes
esta Constitución y a las leyes de y defensores que tengan conoci-
la materia, así como a los derechos miento de su lengua y cultura.
adquiridos por terceros o por inte- Las constituciones y leyes de las
grantes de la comunidad, al uso y entidades federativas establecerán
disfrute preferente de los recursos las características de libre deter-
naturales de los lugares que ha- minación y autonomía que mejor 135
bitan y ocupan las comunidades, expresen las situaciones y aspira-
salvo aquellos que corresponden a ciones de los pueblos indígenas
las áreas estratégicas, en términos en cada entidad, así como las nor-
de esta Constitución. Para estos mas para el reconocimiento de las
efectos las comunidades podrán comunidades indígenas como en-
asociarse en términos de ley. tidades de interés público.
VII. Elegir, en los municipios con po-
blación indígena, representantes Según sus críticos, esta ley restringe
ante los ayuntamientos. Las cons- los alcances de la autonomía indígena:
tituciones y leyes de las entidades la limita a las comunidades dentro de
federativas reconocerán y regula- municipios individuales, no reconoce
rán estos derechos en los munici- el control de las comunidades sobre su
pios, con el propósito de fortalecer territorio y limita la jurisdicción de sus
la participación y representación autoridades y sus sistemas de justicia.
política de conformidad con sus Por esta razón, muchas organizaciones
tradiciones y normas internas. indígenas, empezando con el propio

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que se cumpla la demanda indígena de


Los no indígenas son tan diversos “Nunca más un México sin nosotros”,
y tan plurales como los indígenas, todos los mexicanos debemos estar dis-
con culturas diferentes en las puestos a cambiar. Desgraciadamente,
distintas regiones, en el campo y en el debate sobre el problema indígena en
la ciudad. nuestro país se ha centrado sólo en esos
pueblos, y en sus justas demandas, pero
no ha abordado la parte que correspon-
EZLN, quedaron insatisfechas con la re- de a los demás grupos sociales mexica-
forma y continúan demandando la ela- nos. Hemos olvidado que los indígenas,
boración de una ley más cercana a los pese a tener identidades propias y cul-
Acuerdos de San Andrés y a la propues- turas particulares, no son tan diferentes
ta de la cocopa. a los demás mexicanos. También hay
Los siguientes estados han legislado que recordar que los grupos no indíge-
hasta el momento sobre la autonomía nas son tan diversos y tan plurales como
de los pueblos indígenas que viven en los indígenas, pues entre los grupos que
136 su territorio: Oaxaca (1998), Quintana hablan español existen muchos que tie-
Roo (1998), Chiapas (1999), Campeche nen culturas diferentes y propias, en sus
(2000), Estado de México (2001), San distintas regiones, en el campo y en la
Luis Potosí (2003) y Nayarit (2004). En ciudad.
el año 2006 la autonomía indígena si- Muchos de los problemas más graves
gue siendo un debate abierto y una de- que padecen los indígenas, como la po-
manda central para muchos movimien- breza y la marginación, la baja calidad
tos indígenas de nuestro país. de los servicios educativos y de salud,
la falta de democracia en su vida polí-
¿Problema indígena o problema tica y de respeto a sus derechos huma-
nacional? nos, la poca participación en las deci-
Más allá de la autonomía, para estable- siones gubernamentales que los afectan,
cer una nueva relación de los indígenas son problemas compartidos por amplios
mexicanos con el resto de la sociedad sectores de la sociedad mexicana. Por
se requerirá de profundas transformacio- esta razón muchos grupos no indígenas-
nes en la vida política, económica, so- podrían compartir las demandas de los
cial y cultural de todo nuestro país. Para movimientos indígenas: una mayor au-

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tonomía local y comunitaria, respeto a


sus derechos humanos y a defender sus
formas de pensar y su cultura.
En suma, para dar a los indígenas el
lugar que demandan y merecen tener en
nuestra nación, tendremos que dárse-
lo también a todos los grupos diferentes
que habitan en él, reconociendo real-
mente el carácter radicalmente plural de
nuestro país y redefiniendo nuestras re-
laciones políticas, económicas y socia-
Rincón de Santa Catarina, Baja California.
les en función de ese carácter.
Fotógrafo: Óscar Necoechea, s.f.
Fototeca Nacho López, cdi.
Hacia un México
verdaderamente plural la piel blanca y las facciones europeas.
En un México pluricultural todos los Estos cambios deben abarcar a toda la
mexicanos deberemos modificar nues- sociedad, desde los individuos hasta las 137
tras actitudes hacia los que son diferen- instituciones de gobierno, desde los me-
tes de nosotros para aprender a convivir dios de comunicación hasta las empre-
y aprender de nuestras diferencias. sas privadas.
Los mexicanos no indígenas deben Al mismo tiempo, los miembros de
comenzar por abandonar el racismo que las comunidades indígenas deben cues-
ejercen contra los indígenas. Esto impli- tionar el racismo que practican en oca-
caría cuestionar los prejuicios que tie- siones contra quienes no pertenecen a
nen contra las culturas indígenas, a las ellas. Esto implicaría procurar resolver
que ven más primitivas y menos valiosas los conflictos intercomunitarios que los
que la suya. Implicaría también recono- enfrentan con sus vecinos, muchas veces
cer el valor de las lenguas diferentes al hablantes de la misma lengua y practi-
español y darles espacio en la vida pú- cantes de la misma o parecida cultura.
blica y política, en los medios de comu- Igualmente implicaría redefinir sus re-
nicación y en la vida social. Implicaría laciones con los no indígenas para que
cuestionar los valores estéticos imperan- éstas se puedan dar auténticamente en
tes, que asocian la belleza y el éxito con pie de igualdad.

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En suma, todos los mexicanos debe- Esto implicaría dejar definitivamente


mos ser más tolerantes, estar más dis- atrás la manera en que los no indígenas
puestos a aceptar y respetar a quienes se han relacionado con los indígenas en
hablan, piensan y se visten diferente a nuestro país desde hace casi 500 años:
nosotros. Pero la pluralidad necesita ir evangelizándolos, educándolos, moder-
más allá de la tolerancia. No sólo es ne- nizándolos, integrándolos; enseñándoles
cesario aceptar la diferencia, sino estar lo que creían era lo correcto, convenci-
dispuesto a entablar un diálogo constan- dos de que los otros eran incapaces de
te con los que son distintos. No se trata conocerlo por sí mismos. Es momen-
de que los mexicanos vivamos separados to de que todos los mexicanos comen-
en nuestros diferentes ámbitos cultura- cemos a escuchar y aprender de los in-
les y sociales, sino de que aprendamos dígenas. De que sus voces se oigan en
a comunicarnos más y mejor entre noso­ cada ámbito de nuestro país, desde la
tros. Esto es imperativo, porque en el política y la economía hasta la cultura,
mundo actual ni los indígenas ni los para que juntos construyamos el México
otros mexicanos viven aislados de realmente plural y más justo que todos
138 los demás. Todos oímos la radio y vemos anhelamos.
televisión, todos emigramos a las ciu­ Volviendo a la demanda de “Nun-
dades y fuera del país, todos usamos ca más un México sin nosotros”, podría-
los servicios públicos y todos participa- mos concluir que no sólo los indígenas
mos en la vida política local, estatal se beneficiarían de ser incluidos plena-
y nacional. Esa convivencia requiere mente en la vida política, económica y
que nos conozcamos mejor, que reco- social de México, sino que todo el país
nozcamos que todos los grupos sociales podría beneficiarse de la inmensa rique-
y culturales de nuestro país tienen algo za humana, social y cultural de la que
que enseñar a los demás, y que también son portadores y herederos los pueblos
tienen algo que aprender de ellos. indígenas.

En un México pluricultural todos los mexicanos debemos modificar


nuestras actitudes hacia los que son diferentes, para aprender a convivir
y aprender de nuestras diferencias.

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México, D.F.
Fotógrafo: Josué Anaya Cruz, 2007.
Acervo personal.

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Los pueblos indígenas de México, de Federico
Navarrete Linares, se terminó de imprimir en
noviembre de 2008 en los talleres de Impresora
y Encuadernadora Progreso, S.A. de C.V., San
Lorenzo 244, Col. Paraje San Juan, Deleg.
Iztapalapa, C.P. 09830, México, D.F. La tirada
fue de 6 000 ejemplares.

Corrección de estilo: Esteban Martínez Sifuentes.


Formación: Ángela Trujano.

El cuidado de edición estuvo a cargo de la


Coordinación Editorial de la cdi.

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