O Tanya

Parte 1- Introduo

Quando o Tanya foi mostrado pela primeira vez a Rabi Levi Yitschac de Berditchev, ele
expressou sua admirao tanto pelo livro quanto pelo autor: " um milagre" - disse ele - "que o
autor tenha conseguido encerrar um D'us to poderoso e impressionante num volume to
pequeno!" por esse motivo que esta obra bsica da Chassidut de Chabad tem recebido tanta
reverncia, sendo chamada de "O Sagrado Tanya" por todos.
Durante quarenta anos Rabi Shneur Zalman de Liadi absorveu os ensinamentos de seus
mestres, tanto nos aspectos revelados quanto ocultos da Tor, at que eles se tornaram parte
de sua essncia. Nos dez anos seguintes, no Shabat antes de Rosh Chdesh, e nos Dias
Festivos, ele ensinou em pblico aquilo que tinha aprendido de seus professores. Assim o
Tanya comeou a tomar forma.

Estes ensinamentos foram originalmente registrados de memria por alguns dos discpulos de
Rabi Shneur Zalman, e circulavam no formato de panfletos. No entanto, devido aos muitos
erros que inevitavelmente apareciam nos manuscritos, e especialmente porque alguns eram
alterados por aqueles que se opunham aos caminhos da Chassidut, Rabi Shneur Zalman
finalmente decidiu publicar seus ensinamentos no formato impresso. Isso se provaria como
sendo um benefcio sua prpria gerao, bem como das geraes futuras.

A Estrutura do Tanya

O Tanya conhecido como o Shulchan Aruch da Chassidut Chabad. Correspondendo ao

Shulchan Aruch, o Tanya tambm dividido em quatro partes: A primeira seo do Tanya,
Likutei Amarim, "Coletnea de Ensinamentos", corresponde primeira parte do Shulchan
Aruch, Orach Chaim.

A segunda seo, Sha'ar ha'Yichud ve;ha-Emunah, "O Portal da Unidade e Crena" -

corresponde segunda seo do Shulchan Aruch, Yoreh De'ah.

A terceira seo do Tanya, Iguret ha'Teshuv, "Carta de Arrependimento" - comparada a

Even ha-Ezer, e a quarta parte do Tania, Iguret ha-Kdesh, "Carta Sagrada", conhecida
como a Choshen Mishpat dos ensinamentos chassdicos.

A orientao para o servio dirio de um judeu ao Todo Poderoso, servio este permeado por
amor e reverncia a D'us, o tema central de Likutei Amarim. Nos cinqenta e trs captulos
que compreendem esta seo do Tanya, Rabi Shneur Zalman sistematiza os conselhos que
tinha dado a seus inmeros discpulos e seguidores no decorrer dos anos. Aqui, revelada ante
nossos olhos, est uma maravilhosa tapearia de idias sobre o mundo e sua natureza, sobre
o judeu e a composio de sua alma, e sobre o elevado status das mitsvot da Tor e seu
relacionamento com o mundo fsico.

O contedo da seo seguinte do Tanya sugerido por seu nome, Sha'ar ha'Yichud vehaEmunah, "O Portal da Unidade e Crena". Em seus doze captulos, aprendemos sobre a
crena como compreendida no pensamento chassdico. Aprendemos sobre o Criador e Seu
mundo, e como o Eterno, Bendito seja, cria Suas criaturas, e como Ele continuamente as
sustm. Aprendemos como a existncia de todos os seres criados anulada em relao a Ele.

Nos doze captulos de Iguret ha'Teshuv, bem como o aprendizado sobre os princpios
fundamentais do arrependimento, que so expressos no abandono do caminho do pecado,
aprendemos tambm sobre como um homem pode retificar os danos que suas aes negativas
causaram.

Os trinta e dois captulos de Iguret ha'Kdesh discutem assuntos relacionados ao servio do

homem a D'us por meio do estudo da Tor, prece, caridade e tica. Kuntres Acharon, o
"Tratado Definitivo", com o qual se encerra o Tanya, uma anlise penetrante dos conceitos
cabalsticos que foram mencionados na primeira seo do Tanya, Likutei Amarim.

A Tor Escrita

Em geral, o Tanya considerado como a "Lei Escrita" da filosofia chassdica. O motivo para
isso no somente porque cada expresso absolutamente precisa em seu significado, mas

tambm porque cada palavra, e at mesmo cada letra, foi cuidadosamente pesada e
considerada antes de ser escrita. Est registrado que Rabi Shneur Zalman certa vez disse a
seu irmo, que o encontrou escrivaninha, profundamente mergulhado em reflexo: "Esta a
terceira semana consecutiva que estou analisando esta palavra especfica, debatendo se
coloco ou no um 'e' antes dela!"

O Tanya foi escrito para todo judeu, e considerado o po de cada dia para um chassid. O
Rebe Anterior, Rabi Yossef Yitschac Schneersohn, que sua alma descanse no Gan Eden,
lembrou que certa vez quando seu pai comeou a estudar o Tanya com ele, explicou: "O Tanya
como o Chumash, os cinco livros da Tor. Todo judeu, do mais notvel at o mais simples todos eles aprendem Chumash, e cada um tenta entender aquilo que pode. Mas na verdade,
ningum entende por completo, e quanto maior a pessoa, mais sabe o quanto est longe do
entendimento."

Rabi Hillel de Paritsh, um dos mais notveis discpulos do autor, declarou: "Ao ensinar o
alfabeto a uma criana de trs anos, se a pessoa ensinar a partir do Tanya, com certeza ele
no ser um ateu. E um devoto total...? Certamente!"

Alm de suas profundezas intelectuais, deve-se enfatizar os outros maravilhosos benefcios do

Tanya, que se expressam tanto em assuntos espirituais quanto materiais. Quem reza pedindo
para ter filhos ser abenoado, se estabelecer horrios regulares para o estudo do Tanya; ler
este livro benfico para fortalecer os olhos; aprender o Tanya de cor purifica a atmosfera
espiritual do mundo, retifica os pecados da juventude, fortalece a memria e impede que se
tenha dvidas nos assuntos da f.

A Pgina Ttulo

O Tanya se inicia com a pgina ttulo da primeira seo do livro, Likutei Amarim, "Coletnea de
Ensinamentos". A pgina ttulo da obra no apenas um preldio ao seu contedo - ela,
tambm, considerada uma parte integral dos ensinamentos do Tanya. O ilustre neto do autor,
o Tzemach Tsedec, explicou longamente a pgina ttulo, palavra por palavra, a seu filho, Rabi
Shmuel, mais conhecido como o Maharash. Por sua vez, quando Rabi Shmuel comeou a
estudar o Tanya com seu filho, que se tornaria o Rebe Rashab, ele explicou as intenes do
autor na pgina ttulo, a respeito do servio do homem a D'us.

Quando Rabi Shneur Zalman escreveu a pgina ttulo, ali encerrou o contedo e a essncia de
todo o livro. Aqui, aprendemos sobre o ttulo da obra, sobre as fontes das quais o material foi
coletado, e sobre um princpio fundamental - que a obra relevante para cada judeu.

geralmente aceito nas Escrituras que o nome de uma pessoa ou local indicativo da
natureza de sua existncia, seu carter ou sua composio. Se o objeto nossa frente pode
ser visto sob vrios ngulos diferentes, adquire diversos nomes. Portanto, Rabi Shneur Zalman
chama a primeira parte de sua obra por dois nomes: "Likutei Amarim (Coletnea de
Ensinamentos), que intitulado Sefer shel Benonim."

Coletnea de Conselhos

A primeira parte do ttulo, Likutei Amarim, expressa a natureza prtica dessa obra. Da mesma
maneira que autoridades publicam responsa - solues para problemas que surgiram em
assuntos relacionados A Lei Judaica - assim tambm a primeira parte do Tanya uma
coleo de solues para problemas no servio de D'us - conselhos que Rabi Shneur Zalman
ofereceu durante muitos anos a milhares de seus discpulos que abriam o corao para ele.
Assim, o ttulo escolhido pelo autor retrata com maestria sua inteno - "responder com
palavras de verdade queles que buscam seu conselho" como declara o verso em Mishl
(22:21). (Veja no comentrio de Rashi).

Claramente, esta obra no foi publicada para aumentar a fama do autor, pois ele deu-lhe o
ttulo despretensioso de "Coletnea de Ensinamentos", alegando que ele tinha meramente
juntado e coletado os ensinamentos de outros. Ao contrrio, sua inteno era beneficiar os
membros de sua prpria gerao, e as geraes vindouras.

A segunda parte do ttulo, Sefer shel Benonim, expressa a meta desta obra - ajudar uma
pessoa a tornar-se um benoni, a pessoa "intermediria". Segundo o Tanya, uma pessoa
descrita segundo os poderes de sua alma interior, no segundo seu comportamento exterior e
suas aes. O nvel de um tsadic, algum perfeitamente justo, extremamente elevado, e no
pode ser exigido de todos. De modo oposto, "o nvel de benoni pode ser atingido por qualquer
pessoa, e todos deveriam se esforar para atingi-lo." O Tanya possibilita a cada pessoa tornarse um benoni, e a orienta rumo a este objetivo. Este o mago da expresso freqentemente

usada pelos chassidim: "Oh, ser pelo menos um benoni."

Caracterstico de sua grande humildade, Rabi Shneur Zalman declara que o livro frente do
leitor "coletado de livros sagrados, e de mestres com inspirao celestial" - como se no
houvesse nada de novo em seus ensinamentos, somente aquilo que foi reunido e extrado de
outras fontes. O termo, "livros sagrados", refere-se especificamente s obras do Rambam, aos
escritos do Maharal de Praga, e ao Shelah - Shenei Luchot ha'Berit - de Rabi Isaiah Hurwitz.
Os professores de "inspirao celestial" a que o autor se refere so principalmente o Bal
Shem Tov, o Maguid de Mezeritch e Rabi Menachem Mendel de Vitebsk, de quem Rabi Shneur
Zalman foi colega e aluno.

"Pois est perto de voc"

Rabi Shneur Zalman apoiou toda a obra no versculo "Pois isso est muito perto de voc"
(Devarim 30:14). O autor nos guia ao longo de uma larga trilha no servio de D'us, de uma
forma que Tor e mitsvot no so difceis de cumprir, nem distantes da pessoa. Ao contrrio,
so amadas por ela e prximas do seu corao. Obviamente, nem todas as pessoas so feitas
do mesmo molde. No entanto, o Tanya fala para cada um - para a pessoa comum, para aquela
cuja conduta passada no era desejvel, e tambm para aquela que j atingiu um nvel
espiritual elevado.

O autor enfatiza que explicar com clareza "como est muito prximo de voc, em um longo e
curto caminho." Rabi Shneur Zalman nos mostra dois caminhos no servio Divino. Um, o
"caminho curto", especificamente para aqueles cuja compreenso no conhecimento de D'us
limitada. Para eles, o autor oferece o despertar do amor natural, latente, que est enterrado no
corao de todo judeu. O segundo, "caminho longo", oferece uma trilha para servir a D'us com
amor e reverncia, que so conseguidas por extenuantes esforos intelectuais e muita
meditao sobre a grandeza do abenoado Infinito Criador.

Os Chassidim explicam que ao definir o Tanya como "um caminho curto e longo", a
metodologia de Chassidut Chabad cobre uma vasta rea de assuntos que, alm do
conhecimento em si, exigem grande esforo pessoal e servio rduo. Embora o caminho
sugerido por Rabi Shneur Zalman seja longo por si mesmo, mesmo assim tambm um
caminho curto, pois o mtodo mais eficaz de entrar no santurio interior.

Parte 2 Em Troca da Audincia Privada

Yechidut - audincia privada com o Rebe - de fundamental importncia no mundo da
Chassidut. O chassid entra na sala do Rebe, entrega-lhe um "balano", delineando seu status
espiritual no momento segundo sua opinio, e pede orientao e bnos em seu servio de
D'us. Grandes chassidim se preparavam por meses, at mesmo anos, para este encontro to
desejado. Aquilo que se esperava do chassid era deixado bem claro, e ele se devotaria a seu
servio Divino com todas as foras de sua alma, a fim de colocar em prtica os conselhos do
Rebe.

Durante muitos anos, Rabi Shneur Zalman recebeu seus chassidim em audincia privada. As
perguntas que ele respondia eram mltiplas, e cobriam todo o espectro da vida judaica; cada
pessoa era ajudada com seus problemas espirituais e dificuldades no servio de D'us.

Naturalmente, cada indivduo exige suas prprias solues pessoais, e embora os problemas
de duas pessoas possam ser idnticos, as solues devem ser especficas, dirigidas quele
indivduo em particular. Os conselhos que precisa receber, ajudando-o a superar seus
problemas, devem ser particularmente adequados a suas necessidades. Apesar dessa
dificuldade, Likutei Amarim essencialmente uma tentativa de colecionar, por escrito, todos os
conselhos que Rabi Shneur Zalman deu a seus chassidim. Fornece solues a todos os
problemas que um judeu possa enfrentar em seu servio ao Criador.

Assim, em sua introduo obra, intitulada "Prefcio dos Compiladores", o autor explica que
como no mais possvel para ele responder a todos individualmente e em detalhes a seus
problemas especficos, e alm disso, como o esquecimento comum, "Registrei portanto todas
as respostas a todas as perguntas, para serem preservadas como uma tabuleta, e para servir
como um lembrete a todos, para que no mais pressione para uma audincia particular
comigo."

As limitaes da palavra escrita

Como algum que compreende intimamente seus chassidim, Rabi Shneur Zalman estava
consciente de que eles no aceitariam facilmente um livro em troca de uma audincia privada.

De fato, em seu "Prefcio dos Compiladores", o autor explica a que ponto ouvir instrues
ticas diretamente numa audincia superior a v-las em livros. No entanto, ele enfatiza que
h uma distino, embora sutil, entre instrues ticas e orientao no servio de D'us. O livro
que ele apresenta aos chassidim diferente de livros sobre instruo moral, pois este um
livro de conselho ou orientao, que podem tambm ser recebidos na forma escrita.

Rabi Shneur Zalman explica que instruo tica escrita no ter o mesmo efeito sobre a
pessoa que ao ouvi-la diretamente de seu professor, embora as palavras sejam idnticas. Pois
o poder dos ensinamentos ticos no est apenas na sabedoria e opinies nele ocultas, mas
basicamente no esclarecimento que proporcionam. Uma pessoa que l um livro absorve o
contedo segundo sua maneira de servir a D'us, e segundo sua capacidade mental e
entendimento. Se sua mente est confusa, ou se vagueia no escuro em seu servio de D'us,
no conseguir perceber a luz oculta no livro. Isso no ocorre, porm, quando uma pessoa
viaja at seu mestre e leva os problemas a ele. O professor, conhecendo a alma do aluno, se
esforar para encontrar o caminho at seu corao, de modo que suas palavras iluminem o
discpulo, despertem-no e o influenciem. Assim, de fato, ouvir instruo tica diretamente numa
audincia privada bastante superior a v-la nos livros.

Orientao e tica

Rabi Shneur Zalman assim expressa e d credibilidade ao argumento que poderia ser
esperado dos chassidim que ficariam tristes ao trocar uma audincia privada por um livro. No
entanto, frisa ele, h uma clara distino entre instruo moral e orientao no servio de D'us.
O ltimo no tenta provar nada, nem doutrinar nem convencer o leitor. Aqueles que esto
interessados em procurar orientao so apresentados soluo adequada para seus
problemas, sem qualquer tentativa de convenc-los a aceit-la. dever do indivduo fazer o
esforo para colocar o conselho em prtica. Portanto, conclui o autor, os conselhos tambm
podem ser dados por escrito.

Esta, ento, a natureza singular do Tanya - um volume que oferece solues a todos os
problemas que tendem a incomodar aqueles que buscam devotar-se ao servio de D'us.
Evidentemente, como aquele que busca ainda no aprendeu todo o Tanya, estando portando
inconsciente de toda a gama de problemas e suas solues, ele pode ter dificuldade em
encontrar o local exato no livro que trata de seu problema especfico. Portanto, Rabi Shneur

Zalman escreve que esta pessoa deveria "discutir seu problema com os eruditos mais
destacados de sua cidade, e eles o solucionaro para ele." Apesar disso, em princpio, receber
conselhos do Tanya to benfico quanto receb-los do prprio Rebe.

Parte 3 Administrando um Juramento Alma

O autor do Tanya escolheu comear este livro com a declarao de Nossos Sbios que trata da
administrao de um juramento ao judeu antes de ele nascer: "Aprendemos: Um juramento
administrado a ele [antes de nascer, encarregando-o]: 'Seja justo, no seja perverso; e mesmo
que o mundo inteiro lhe diga que voc justo, considere-se perverso.'" Um judeu ganha o
privilgio de fazer este juramento antes de sua entrada no mundo exterior. Este vem depois de
um rico perodo de sua vida - nove meses no tero, durante os quais ele aprendeu toda a Tor.

Embora todo este estudo de Tor seja esquecido quando da entrada do recm-nascido no
mundo, pois Nossos Sbios declaram que um anjo d um tapa na boca da criana, fazendo-a
esquecer tudo que aprendeu, mesmo assim o juramento que fez permanece, e o acompanha
por toda a vida. Assim sendo, devemos entender a natureza desse juramento. Qual seu
objetivo? Que benefcios resultam dele?

Um pacto eterno

A administrao de um juramento pode ser comparada a um pacto feito entre dois amigos que
se amam muito, e desejam assegurar que sua amizade continuar para sempre. A vida
repleta de altos e baixos, e ningum pode ter certeza de que as vicissitudes do tempo no
traro circunstncias que enfraqueam a amizade que os dois tm um pelo outro, e que
logicamente pode at exigir que se corte todo o contato. Assim, para assegurar que isso no
acontecer, os amigos fazem uma aliana, ou pacto. Cada qual jura ao outro que sua amizade
jamais faltar. Em virtude desse pacto, sua amizade elevada do nvel de amor forado pelo
intelecto (que depende das circunstncias, e sobre as quais Nossos Sbios declararam:
"Quando mudam as circunstncias, o amor evapora") a um amor que est alm das convices

intelectuais - isso amor que no pode ser interrompido por coisa alguma.

Uma situao similar aplica-se alma. Como ela est acima, antes de descer ao corpo, a alma
vivencia amor e reverncia a D'us. No entanto, existe o temor de que quando a alma descer
para tornar-se envolvida no corpo fsico, e esteja distanciada de seu estado original, a
experincia elevada de amor e reverncia iro desaparecer. Alm do mais, existe o perigo de
que a alma ir sucumbir s sugestes e atrativos da alma animalesca pela qual ela se torna
envolvida. Este o motivo pelo qual um juramento administrado alma. Serve como um
pacto entre a alma e D'us, desta forma nem mesmo as condies do novo mundo ao qual ela
desce no podem impedi-la de aprender Tor e cumprir as mitsvot.

A diferena essencial entre uma resoluo comum e a expresso de um juramento pode ser
explicada enfatizando-se a importncia dos juramentos. Os ensinamentos chassdicos explicam
que o homem tem diversos poderes na alma, incluindo poderes que geralmente esto ocultos,
mesmo da pessoa na qual eles existem, pois ele simplesmente no sente seu efeito. Em
pocas de grande perigo estes poderes da alma podem se tornar revelados. De repente, uma
pessoa capaz de realizar atos que exigem tal fora que normalmente seriam considerados
alm de sua capacidade. Assim, o perigo pode despertar e revelar poderes ocultos. Juramentos
funcionam de maneira similar.

Os juramentos geralmente so vistos pelas pessoas sob uma tica muito sria. Algum que
no tenha o cuidado de dizer sempre a verdade dir apenas a verdade quando estiver sob
juramento, pois em virtude do juramento que fez, poderes ocultos da alma so revelados.
Algum que normalmente se esfora muito para cumprir sua palavra far de tudo para cumprir
um juramento.

por esses motivos que o homem ordenado a fazer um juramento - "seja justo", a respeito
de todos os mandamentos positivos, e "no seja perverso", quanto estrita observncia de
todas as proibies. Devido gravidade do juramento que fez, elevados poderes interiores da
alma sero revelados, e far todo esforo para superar os obstculos.

Juramentos satisfazem

Vale a pena enfatizar que a palavra juramento, Shvu em hebraico, est etimologicamente

relacionada palavra Sav, significando satisfao ou saciedade. A administrao do

juramento acima mencionado alma, antes de sua descida ao mundo, sacia a alma, dotando-a
de poderes elevados adicionais.

Da mesma maneira que a pessoa se sente de bom humor quando se alimentou bem, e pode
realizar seus deveres adequadamente, assim tambm com a alma. Quando esta est saciada
da maneira previamente mencionada, tem os poderes de dominar a m inclinao, o yetser
har, e a for-la ao reino da santidade. Isso sugere no apenas "afastar-se do mal e fazer o
bem", como tambm purificar a grosseria do corpo fsico, e retificar sua alma animalesca. Ele
possui o poder de conseguir sucesso em assuntos de Tor e mitsvot como indivduo, e de
transformar as trevas em luz no mundo em geral.

Parte 4 Como Louvar-se Corretamente

Ao descrever o juramento "seja justo, e no seja perverso", que administrado alma antes
que ela venha a este mundo, nossos Sbios fornecem tambm conselhos sobre como atingir
esta meta. A pessoa deve saber como elogiar-se adequadamente. Jamais deve considerar-se
perfeita. "Mesmo que o mundo inteiro lhe diga como voc justo, considere-se perverso."

Em geral, toda pessoa deveria estar consciente tanto de suas imperfeies quanto de suas
boas qualidades. Embora no seja pecado para algum que se aperfeioou saber que justo,
as conseqncias deste conhecimento podem ser perigosas. Nossos Sbios desaprovam o
sentimento que resulta quando algum escuta o mundo inteiro falar que ele justo. No faz
diferena se "o mundo inteiro" refere-se a um crculo de amigos, ou se est se referindo ao
prprio mundo interior - no tente se convencer que voc justo como resultado de seu
sucesso em "afastar-se do mal e fazer o bem". Ao contrrio, "considere-se perverso!"

Questes importantes

Declaraes de nossos Sbios que sejam difceis de entender no deveriam simplesmente ser

postas de lado como questionveis. Deve se fazer uma tentativa para entender qual foi a
inteno. Assim, Rabi Shneur Zalman escreve que a declarao "considere-se perverso" deve
ser entendida. A dificuldade que o autor tem com esta declarao que ela aparentemente
contradiz outra declarao de nossos Sbios, "No se considere perverso" (Avot 2:13).

Claramente, declaraes de nossos Sbios so todas verdadeiras, sendo "palavras do D'us

vivo", e no podem contradizer uma outra. Ao contrrio, cada declarao deve aplicar-se a
uma situao diferente, e como cada pessoa tem qualidades nicas e problemas individuais,
somente uma dessas declaraes relevante para ele. Portanto, nosso dever combinar o
conselho adequado ao problema.

Ao dar conselhos sua eficcia deve ser avaliada, e deveria tambm ser verificado que
nenhuma conseqncia negativa resultar dele. No caso atual, necessrio avaliar que
sentimentos e reaes sero aquelas de algum a quem se disse "considere-se perverso",
apesar do fato de que ele no uma pessoa comum, mas sim uma pessoa moralmente
correta, uma pessoa de valor, algum que cuidadoso em todos os assuntos pertinentes
Tor e mitsvot, e que considerado justo.

O observador atento notar que tal pessoa pode ter uma de duas possveis reaes: Ficar
"triste e deprimida" ou "no se deixar perturbar, de forma alguma" por este auto-elogio. Rabi
Shneur Zalman explica que ambas as reaes so indesejveis.

Se uma pessoa leva a srio esta auto-avaliao, e sente que apesar de todos seus esforos
ainda perversa, ento "ficar triste e deprimida, e no poder servir a D'us com jbilo e com o
corao contente." Como bem conhecido, os mestres da Cabal, e especialmente Rabi
Yisrael Bal Shem Tov, fundador do Chassidismo, e seus discpulos, baniram completamente a
depresso, pois a consideravam uma emoo profundamente feia. Conta-se que Rabi Aharon
de Karlin dizia freqentemente que embora a depresso em si no seja um pecado, pode jogar
a pessoa a tais profundezas mais baixas que qualquer pecado poderia faz-lo. Alm disso,
quando uma pessoa est deprimida, no pode cumprir sua obrigao de cumprir mitsvot e
estudar Tor com alegria.

Evidentemente, a reao oposta pode s vezes ocorrer - uma pessoa que demonstra falta de
interesse e apatia nos resultados de seu auto-elogio. Para que a instruo "considere-se como

perverso" no o jogue num estado de depresso, ele toma a firme deciso de no ser afetado
por esta auto-avaliao. Deve ser notado que esta atitude tambm insatisfatria, pois "se ele
no jamais perturbado, isso pode lev-lo irreverncia, D'us no o permita." Todo judeu
requer uma forte barreira separando-o do pecado. Se o fato de ele ser perverso no o
incomoda em absoluto, provvel que se torne irreverente, e zombe de todos os valores
judaicos. Tudo isso ocorrendo, por que deveriam nossos Sbios apresentar-nos a sugesto
acima mencionada, que parece no ter efeito positivo algum sobre a pessoa?

A necessidade de definies claras

Estes problemas que Rabi Shneur Zalman apresenta no incio do primeiro captulo do Tanya
agem como uma introduo ao repensamento de toda a estrutura de nossas idias. Mesmo
conceitos to simples e bem conhecidos como justo e perverso devem ser definidos
adequadamente a fim de entendermos suas verdadeiras implicaes. Com o conhecimento
detalhado dos assuntos que sero discutidos nos prximos captulos, veremos como so
benficas e exatas as declaraes de nossos Sbios.

Parte 5 Definio e Classificao

Antes que possamos entender as lies prticas que derivam das declaraes de Nossos
Sbios sobre o justo e o perverso, devemos primeiro definir exatamente estes conceitos. com
este objetivo que o autor do Tanya dedica a maior parte do primeiro captulo, onde recebemos
um quadro geral dos diversos nveis de integridade dentro dos quais as pessoas podem ser
classificadas.

A partir desta justaposio de vrias declaraes de Nossos Sbios sobre o justo e o perverso,
Rabi Shneur Zalman demonstra que deve ser feita uma distino clara entre expresses que
retratam o verdadeiro estado de alguma coisa e aquelas expresses que so simplesmente as
maneiras de falar normalmente aceitas. Em hebraico, h uma clara diferena semntica entre
um termo descritivo que expressa a verdadeira natureza de uma coisa e um termo emprestado
que faz uso figurativo do termo emprestado de seu uso real. Neste sentido, a palavra "tsadic"

geralmente usada para descrever qualquer pessoa ntegra que cumpre fielmente a Tor. E o
termo "benoni" usado a respeito de recompensa e punio quando referindo-se a uma
pessoa cujos atos e falhas esto igualmente balanceadas. No entanto, o significado correto
destes termos, "tsadic" e "benoni", completamente diferente.

Cinco nveis

Segundo a Guemara Berachot h cinco tipos distintos de pessoas: o justo que prospera; o justo
que sofre; o perverso que prospera; o perverso que sofre; e o intermedirio - o benoni. Vemos
ainda na Guemara que a condio material de uma pessoa um reflexo e uma expresso de
seu status espiritual, pois o sucesso do judeu na vida determinado em grande parte por sua
conduta espiritual. Fica claro, portanto, que um justo que prospera e um justo que sofre no
possuem a mesma estatura espiritual. O justo que prospera no mundo material um perfeito
tsadic, e o justo que sofre no mundo material um tsadic imperfeito.

A Ra'aya Mehemna (sees do Zohar atribudas a Mosh Rabeinu, que chamado ra'aya
mehemna - "o fiel pastor" - ensina que uma pessoa definida e classificada segundo seu
estado interior de alma. Isso implica que as expresses "prospera" e "sofre" tambm
descrevem o nvel espiritual de uma pessoa. Ora, o princpio fundamental enfatizado no Tanya
que todo judeu possui duas almas: uma "alma Divina" e tambm uma "alma animalesca", que
deve ser limpa e purificada e elevada santidade. O perfeito tsadic cujo amor a D'us absoluto
(pois ele atingiu o nvel de ahava beta'anugim - "deleite amoroso") conseguiu transformar todos
as foras de sua alma animalesca em bem e santidade. por este motivo que ele chamado
tsadic v'tov lo, literalmente, um tsadic no qual existe [apenas] o bem, significando que nenhum
trao do mal est presente nele. Em contraste, um tsadic incompleto, cujo amor a D'us no
absoluto, chamado tsadic v'ra lo, em quem existe um vestgio do mal, derivando de sua alma
animalesca. Ele ainda no completou sua misso, de limpar e purificar a alma animalesca e
elev-la totalmente santidade. Sim, "o mal que existe nele est subjugado pelo bem", e no
tem efeito sobre ele como tem sobre o perverso ou sobre a pessoa intermediria; mesmo
assim, de fato, o mal ainda no desapareceu completamente deste tsadic.

As inclinaes como juzes

A fim de dar uma idia mais ampla dos vrios nveis de integridade, Rabi Shneur Zalman cita a

declarao de Nossos Sbios a respeito do homem e suas inclinaes: "Os justos so julgados
por seu yetzer tov, sua boa inclinao; os perversos so julgados por seu yetzer har, sua m
inclinao; e os intermedirios so julgados por ambos." A razo pela qual o autor cita esta
declarao clara: o funcionamento das inclinaes do homem serve como um fator
importante no estabelecimento da natureza de uma pessoa.

Vale a pena enfatizar que estas inclinaes no coagem e dominam o homem. So como um
magistrado ou juiz, que apenas expressa uma opinio e oferece conselhos, sabendo que seus
colegas podem contestar sua opinio. O veredicto final ser de acordo com as palavras do
rbitro. Ao caracterizar as inclinaes como juzes, os Sbios do Talmud fornecem um
maravilhoso critrio para avaliar o status espiritual do homem.

"Os justos so julgados pela sua boa inclinao": O tsadic trabalhou em si mesmo com tanto
sucesso que a m inclinao no aparece nem mesmo como conselheira.

"Os perversos so julgados pela sua m inclinao": Alm das transgresses que o perverso
cometeu, tambm aconselhado somente pela sua m inclinao.

"Os intermedirios so julgados por ambos": O nico a mandar no benoni a boa inclinao,
de modo que, no que tange s suas aes, o intermedirio no comete pecados. Embora a m
inclinao expresse sua opinio, mesmo assim o benoni a deixa de lado e no permite que ela
o domine, nem sequer por um nico momento.

Parte 6 O Benoni

Em geral, as pessoas podem ser classificadas em cinco categorias: o justo que prospera; o
justo que sofre; o perverso que prospera; o perverso que sofre; e o intermedirio o benoni.

Neste captulo, comearemos a examinar a natureza do benoni, embora um completo

entendimento de todas suas caractersticas esteja alm de nosso alcance agora. A primeira

tarefa mo, ento, ser entender o que o benoni essencialmente no .

No primeiro captulo do Tanya, Rabi Shneur Zalman primeiro descarta a possibilidade de o

benoni ser algum cujos atos so "metade virtuosos e metade pecaminosos". Sim, no
apenas o yetser hatov, a boa inclinao, que ativa dentro dele. O yetser har, a m
inclinao, tambm bastante ativa. Mesmo assim, uma distino deve ser feita entre ser
ativo, embora com a maior energia, e o verdadeiro desempenho das transgresses. As aes
do benoni esto perfeitamente em ordem ele jamais vacilar, nem mesmo em assuntos
proibidos de menor importncia. E de modo correspondente, ele tenta cumprir todas as mitsvot,
mesmo aquelas que so difceis de desempenhar.

Rabah como um Benoni

Na mesma seo da Guemar que discute o funcionamento das duas inclinaes, "os justos
so julgados pela sua boa inclinao; os perversos so julgados pela sua m inclinao; e os
intermedirios so julgados por ambas", Rabah apresenta-se como um exemplo de benoni:
"Eu, por exemplo, sou um benoni!" Abbaye, no entanto, discorda dele, dizendo: "Mestre, voc
faz o viver impossvel para qualquer criatura" Se Rabah e aqueles como ele esto apenas na
categoria de benoni, ento no h homens justos neste mundo. Isso atiraria o mundo inteiro
num estado de caos. Alm disso, se Rabah, que considerado por todos como sendo um
tsadic, de fato apenas um benoni, em comparao com ele todos os demais seriam
classificados como perversos, e os perversos, mesmo estando vivos, so considerados mortos.

No se pode tentar resolver este problema declarando que o Rabah estava simplesmente
sendo humilde, ou que ele cometeu um erro a respeito de seu status espiritual. Em virtude da
humildade, uma pessoa diminuiria apenas parcialmente seu valor, mas no o negaria
totalmente. Ningum declararia, por humildade, que um animal em vez de um ser humano.
Ele tambm no poderia ter errado neste assunto, pois ningum erra a ponto de declarar que a
areia prata ou ouro. Um engano somente pode ocorrer quando distinguindo entre duas coisas
similares. Assim, se um benoni fosse algum cujas aes fossem metade virtuosas e metade
pecaminosas, Rabah jamais teria errado ao classificar-se como um benoni.

Como bem conhecido, Rabah se destacou por sua integridade e seu enorme apego
santidade, e est registrado que sua boca jamais cessou de estudar Tor, para que nem

mesmo o Anjo da Morte tivesse domnio sobre ele. Portanto, se uma pessoa to pura errou ao
considerar-se um benoni, fica claro que o nvel espiritual de um benoni deve ser extremamente
elevado, e a idia de transgresso deve ser completamente excluda.

A natureza do pecado

Rabi Shneur Zalman explica ainda que mesmo uma rpida verificao da natureza do pecado
nos levaria concluso de que o benoni no pode ser algum constitudo de metade mitsvot e
metade transgresses. Aps quantas transgresses uma pessoa pode ser classificada de m?
Faria bastante sentido dizer que uma pessoa que no obedece a seu Criador mesmo uma s
vez perversa. Enquanto a palavra mitsv (da palavra tsavta, significando "um n") expressa a
idia de ligar algum que cumpre a mitsv a seu Criador, a palavra para transgresso (aver)
implica que o pecador se transfere do domnio do Eterno, Bendito seja, a um domnio diferente.

De fato, mesmo se uma pessoa no est realmente transgredindo no presente, mas est
classificada como "aquele que peca" ou seja, est no rumo do pecado, e quando surge uma
oportunidade ele transgride ele, tambm, chamado totalmente perverso. (Isso
comparvel a um ladro, que chamado de ladro mesmo quando est dormindo).

Alm disso, para merecer o ttulo de "perverso", a pessoa no precisa necessariamente

transgredir as proibies mais srias. Mesmo aquele "que viola uma proibio de menor
importncia dos Rabis denominada perversa. E isso se aplica no somente quele que
transgride proibies, mas tambm quele que no suficientemente cuidadoso no
cumprimento dos preceitos positivos este, tambm, chamado perverso.

O benoni portanto uma pessoa livre de pecado.

Ainda no estamos conscientes de todas estas qualidades positivas, mas luz do acima
exposto podemos entender como Rabah poderia ter errado em considerar-se um benoni.

Parte 7 Todo Judeu tem Duas Almas

Rabi Shneur Zalman de Liadi certa vez contou a seu neto, Menachem Mendel (que se tornou o
terceiro Lubavitcher Rebe, mais conhecido como Tsemach Tsdec), o seguinte: "Quando eu
tinha cinco anos, j sabia o significado do versculo: 'E neshamot (almas) que eu fiz.' Eu sabia
que em todo judeu, homem ou mulher, residem duas almas, uma das quais a alma Divina, e a
outra a alma animalesca. Sempre me empenhei muito, fazendo grandes esforos, para
entender a profundidade de cada conceito, e assim passei muito tempo ponderando a diferena
entre estas duas almas. Afinal, ambas so formadas pelo Criador, e a respeito de ambas o
versculo declara: 'Eu fiz.'"

A idia de duas almas o princpio fundamental do Tanya, e serve como uma chave a todo o
mistrio do corao humano. Segundo o princpio de que todo judeu tem duas almas,
entenderemos a batalha travada entre elas no homem, e seu mau comportamento ocasional. E
seremos apresentados ao servio de itkafiya subjugao do yetser har que exigido do
benoni, e de it'hapcha sublimao, ou transformao do mal em bem, que foi atingida por um
tsadic.

Em todo judeu

No primeiro captulo do Tanya, baseado nos ensinamentos da Cabal "que cada judeu, seja
justo ou perverso, possui duas almas", Rabi Shneur Zalman afirma que estas duas almas so
encontradas em todo judeu, independentemente de seu status, sua posio ou sua viso do
mundo. Com estas duas almas o judeu nasce, e a existncia delas dentro dele um fato que
no depende de sua vontade. Evidentemente, us-las de uma maneira ou de outra, para o bom
ou para o melhor, segundo seu prprio entendimento, seu livre arbtrio.

Cada uma dessas almas tem um completo conjunto de poderes e qualidades. Entendimento
intelectual, atributos emocionais, desejos e nsias, so expressos por estas almas em
maneiras diferentes. H numerosos detalhes e combinaes de qualidades, e para entender
corretamente a natureza do homem, estas coisas devem ser entendidas claramente.

Na segunda metade do captulo Um, Rabi Shneur Zalman nos introduz de maneira geral alma
animalesca, nefesh ha-behamit. Seu motivo para comear esta anlise com a nefesh

ha'behamit que esta alma a primeira a ser revelada no homem, como declara o versculo:
"Pois a inclinao do corao do homem o mal, desde sua juventude." No captulo Dois, o
autor nos familiarizar com a natureza da Alma Divina (que se torna revelada num estgio mais
tardio, principalmente depois que a criana chega idade de bar/bat mitsv).

Almas e inclinaes

importante enfatizar que at este ponto, estvamos familiarizados com as fontes na Guemar
e no Midrash que descrevem as duas inclinaes, o yetser hatov e o yetser har. A idia de
"almas" algo novo. Superficialmente, almas e inclinaes poderiam parecer conceitos
paralelos. De fato, um exame mais detalhado mostrar grandes diferenas entre elas.
explicado na Chassidut Chabad que enquanto "alma" envolve os conceitos mais amplos de
vida e vitalidade ou fora de vida, "inclinao" expressa apenas as tendncias ou impulsos na
direo do bem e do mal. As emoes que derivam do intelecto da alma animalesca so
chamadas de yetser har, ao passo que as emoes derivadas do intelecto da alma Divina so
chamadas de yetser tov.

Rabi Shneur Zalman agora delineia algumas caractersticas fundamentais da alma animalesca
em todo judeu. Esta alma no est includa na categoria de santidade, mas ao contrrio,
origina-se na kelip (literalmente "invlucro", uma metfora para aquelas foras que ocultam a
fora de vida Divina encontrada em toda a criao, como uma casca ou concha que oculta o
fruto), e a sitr achra (literalmente, "o outro lado" a anttese da santidade e pureza). Esta
alma animalesca revestida pelo sangue de um ser humano, dando vida ao corpo, como
atesta o versculo: "Pois a nefesh [i.e., a fora de vida] est no sangue." Obviamente, o
conceito de nefesh tambm implica qualidades espirituais da alma, mas para enfatizar sua
proximidade especfica com a carne e com assuntos fsicos, tambm chamada "a nefesh,
alma, da carne". Desta alma derivam as qualidades humanas naturais, e juntamente com elas,
todas as ms caractersticas com as quais estamos familiarizados. Alm disso, "desta alma
brota tambm os bons traos inerentes ao carter de todo judeu".

No foi sem motivo que a "alma animalesca" recebeu este nome. Ela se caracteriza pela
vontade poderosa e forte paixo que so tpicas do reino animal. Apesar disso, estas
caractersticas no so necessariamente negativas. Embora sejam qualidades naturalmente
voltadas para coisas fsicas e materiais, o homem tem a capacidade de mudar sua direo, de

gui-las no rumo positivo, e a us-las para propsitos corretos, como explicado nos
ensinamentos chassdicos. Este o desafio do homem.

Parte 8 A Alma Animalesca

Dentro de todo judeu habitam duas almas, uma alma animalesca e uma alma Divina. Ao nos
apresentar de maneira geral alma animalesca, o autor do Tanya apresenta a ltima como
"originando-se da kelip e sitr achra", como foi explicado no captulo anterior.

O Eterno, Bendito seja, criou diferentes categorias em Seu mundo. Existem criaturas que esto
includas na categoria de santidade, e aquelas includas na categoria oposta. A alma
animalesca pertence ultima classe.

Aquelas criaturas que no se originam no lado da santidade so chamadas de "o mundo de

kelipot." Esta denominao no tem a inteno de diminuir ou insultar, mas sim expressar
exatamente a natureza dessas criaturas. Nesta categoria em si, deve-se assinalar, existem
duas divises: uma compreende aquelas criaturas que derivam sua existncia das trs kelipot
impuras, que so completamente ms. A segunda diviso compreende aquelas criaturas que
recebem sua fora de vida da kelip chamada "noga", que tambm possui algum bem. a
partir dessa kelip que a alma animalesca do judeu recebe sua fora vital.

Para ocultar e proteger

Assim como a casca ou a pele impede que se veja o fruto, da mesma forma o Eterno, Bendito
seja, criou foras espirituais no mundo que ocultam a Divina fora vital encontrada em todas as
coisas. Estas foras so as "kelipot", e nessa categoria a alma animalesca tambm est
includa.

Superficialmente, o conceito de kelip parece expressar um fenmeno completamente

negativo. No entanto, est explicado na Chassidut que os aspectos positivos das kelipot sero

revelados quando elas forem tratadas de maneira adequada. Sim, a kelip cobre e oculta o que
est dentro dela mas no devemos nos esquecer de que esta a maneira pela qual a casca
protege a fruta. Isso verdadeiro no mundo fsico, e tambm no mundo das kelipot espirituais.

No que diz respeito ao microcosmo, o judeu individual, possvel que sem superviso especial
sua alma animalesca de fato ocultaria o "fruto" dentro dele, sua alma Divina. Deixada sozinha,
a alma animalesca levaria a pessoa rumo a assuntos mundanos, e a impediria de aprender
Tor e cumprir mitsvot. No entanto, intelectualmente, o homem pode convencer sua alma
animalesca a desempenhar um papel subordinado ao "fruto". Ele pode convenc-la a investir
todos seus poderes, seus desejos, e sua forte vontade apenas em assuntos de santidade.
Ento esta kelip espiritual proteger o "fruto" ajudar a alma Divina.

As emoes da alma animalesca

Toda alma possui uma variedade de qualidades que a caracterizam. No primeiro captulo do
Tanya, Rabi Shneur Zalman descreve os traos de carter da alma animalesca.

O Rambam, em sua obra Yad ha-Chazak, escreve que cada criatura no universo, fsico ou
espiritual, um composto de quatro elementos: Fogo, gua, Ar e Terra. Rabi Shneur Zalman
enfatiza que estes quatro elementos na alma animalesca so a origem dos maus traos de
carter que aparecem dentre os judeus, cada trao derivando de seu elemento correspondente
que o provoca.

A fria inflama uma pessoa quando seu corao queima e se rebela, e o orgulho o estado de
considerar-se superior ao prximo. Estes derivam "do elemento do Fogo que tende a subir".
Paixo e deleite, ou seja, o apetite para o prazer fsico, retirado do elemento da gua.
Frivolidade, zombaria, gabolice e conversa ftil derivam do elemento do Ar. Indolncia e
melancolia, que se manifestam no peso dos membros, e que produzem apatia e falta de
interesse para progredir na vida, emanam do elemento Terra, que exibe caractersticas
similares (no possui em si nenhuma vida, e sempre puxada para baixo).

Um aspecto surpreendente deste sistema de pensamento a declarao de que no apenas

os maus traos de carter so armazenados na alma animalesca, como tambm as qualidades
positivas, tais como compaixo e benevolncia. Estas so qualidades encontradas na natureza

inata de cada judeu, e esto inerentes nele desde o dia em que nasceu. O motivo para a
presena destas qualidades positivas que a alma animalesca de um judeu deriva da kelip
noga, que no totalmente m; ao contrrio, contm algum bem. Do mal contido na alma
animalesca emanam traos negativos de carter; e do bem da alma animalesca bons traos de
carter, inerentes a cada judeu, so revelados.

Parte 9 Boas Aes

uma coisa maravilhosa viver com amigos, dentre os quais reinam a bondade e a gentileza.
No entanto, ao examinar a qualidade das aes do homem, no suficiente inspecionar
apenas suas verdadeiras aes, devemos tambm procurar saber o que se esconde por trs
delas. Quais so as motivaes da pessoa, qual alma a fora ativa por trs dessas aes?

A alma Divina, ou Nesham, encontrada apenas em um judeu no existe nada similar a ela
dentre as naes do mundo em geral. Esta alma inteiramente Divina e totalmente sagrada. A
alma animalesca de um judeu origina-se no kelip noga que contm algum bem. Esta alma
inclui tambm "os bons traos que so inerentes ao carter de todo judeu, tais como
compaixo e benevolncia."

A alma como motivadora

Quando um judeu faz uma boa ao, mesmo que seja motivada por sua alma animalesca, veio
do bem da alma animalesca. Origina-se nas boas qualidades que so inerentes natureza de
cada judeu desde o nascimento, como dizem Nossos Sbios: " a natureza de algum que
bom beneficiar os outros."

A caridade e bondade de um judeu

Quando um judeu auxilia seu prximo, se ele est motivado por sua alma animalesca,
possvel que possa ter alguma inteno egosta em mente. No entanto, sua principal inteno
beneficiar o outro. A prova disso , que quando seu amigo no mais precisa de sua assistncia,
se sentir feliz.

 um assunto completamente diferente no que tange aos traos da alma Divina onde a
motivao se manifesta em absoluta bondade, sem pensar em qualquer benefcio. Alm disso,
importante enfatizar que boas aes motivadas pela alma animalesca so realizadas
somente quando isso no abertamente difcil para a pessoa. Ele far caridade somente se
tiver algum dinheiro extra consigo.

Porm, quando os atos de bondade se originam na alma Divina, uma pessoa tirar de seu
prprio po para dar ao outro sendo que o mais importante fazer algo de bom pelo prximo.

Parte 10 A Alma Judaica

"Realmente uma parte do Dus acima." Com estas palavras, o Tanya expressa o elevado
calibre da alma. O elevado status da alma como "uma parte de Dus", e como originando-se
"acima" j fora expressa na literatura cabalista que precedeu o Tanya. Porm Rabi Shneur
Zalman no estava satisfeito com a declarao de que "a alma parte do Dus acima".
Adicionando a palavra "realmente" ou "na realidade", o Tanya enfatiza que esta descrio da
alma no exagerada. A alma de um judeu de fato "verdadeiramente uma parte de Dus", e
exigido de todo judeu saber que a Divindade sua prpria existncia!

Sim, quando a alma desce e se torna envolvida pelo corpo fsico e na alma animalesca,
descrita apenas como "uma parte de Dus." Apesar disso, como se sabe, os componentes e
qualidades de qualquer objeto material so encontrados mesmo na menor parte dele. Rabi
Yisrael Bal Shem Tov declarou essa idia da seguinte maneira: "Quando se entende mesmo
uma pequena parte da essncia, j se entendeu tudo." Por analogia, todas as vitaminas e
materiais que constituem uma fruta so encontrados em todo pedao dela, mesmo quando este
pedao est separado da fruta. Assim tambm quanto alma revestida no corpo embora seja
descrita como somente "uma parte de Dus", sua natureza e sua essncia so realmente
Divinas, e o Eterno, Bendito seja, realmente reside ali.

A fora de vida da alma e de outras criaturas

Na seo do Tanya intitulada "O Portal da Unidade e F", o autor explica que o processo de
criao o ato de imbuir fora de vida e vitalidade a cada criatura. Qual , ento, a diferena
entre a alma e outros seres criados? Que tipo de fora vital foi instilado na alma, e que tipo de
vitalidade foi conferido a todo o restante da criao?

Poderemos responder s questes acima quando esclarecermos o significado oculto das

diferentes expresses descrevendo o processo de criao que aparece na Tor e nos
Midrashim.

Quando o Eterno, Bendito seja, formou Adam, o primeiro homem (cuja alma era universal e
inclua todas as almas particulares das futuras geraes), declara o versculo: "E Ele soprou
em suas narinas uma alma de vida." Todo judeu, ao recitar as bnos matinais, diz: "Meu
Dus, a alma que Tu puseste dentro de mim pura Tu a sopraste dentro de mim." Em
contraste, a respeito do restante da criao, o versculo em Bereshit declara: "E Dus disse:
Que haja luz", "E Dus disse: Que haja um firmamento", etc.

Esta idia da criao surgindo por meio da fala enfatizada ainda mais em Pirk Avot: "O
mundo foi criado com dez pronunciamentos." Assim, podemos concluir que a penetrao da
fora vital na alma est expressa na Tor pelo conceito de "sopro", ao passo que a vitalidade
do restante da criao est indicada por palavras que significam fala.

Qual a diferena essencial entre "soprar" e "falar"? Em geral, ambos so produzidos pela
respirao que vem do interior do corpo. No entanto, o esforo despendido ao falar apenas
superficial (e portanto uma pessoa consegue falar por longos perodos sem se cansar), ao
passo que o esforo feito para expelir a respirao com fora muito maior. Tendo isso em
vista, o Zohar declara: "Aquele que sopra, sopra de seu interior", e como o Tanya, enfatiza: "de
seu mago e de seu ser interior."

Cada um de ns pode certamente achar reas de sua vida nas quais investe seus poderes
interiores, e outras reas onde investe apenas energia superficial. Qualquer pessoa pode
facilmente levantar uma pedra pequena, mas para levantar um rochedo necessrio fora e
muito esforo. Assim, levantar uma carga pesada revela claramente a extenso da fora de

uma pessoa.

No contexto da criao, aplica-se a mesma idia. Dus investiu somente um nvel superficial de
vitalidade naqueles aspectos da criao que foram criados por meio da fala. No entanto, no que
diz respeito alma, a expresso usada : "Ele soprou", indicando que o Criador infundiu uma
vitalidade interior, originada em "Seu mago e Seu Ser interior" no homem. Alm disso, este
processo direto "em suas narinas", sem qualquer interrupo, ou um terceiro agindo como
intermedirio. Esta a razo, ento para a alma ser chamada "uma parte de Dus".

"Acima" e "Na Realidade"

Quando estava com onze anos, Rabi Yossef Yitschac Schneersohn, o Rebe Anterior, ouviu de
seu pai a seguinte explicao: "As palavras 'acima' e 'na realidade' [na expresso
'verdadeiramente (ou na realidade) uma parte do Dus acima'] significam idias contraditrias. A
palavra 'acima' expressa o status espiritual extremamente elevado da alma, ao passo que as
palavras 'na realidade' [do hebraico mamash, significando mamashut substncia, realidade,
algo consistente], expressam a matria fsica mais bsica. A virtude da alma embora ela
seja to elevada e a criao mais espiritual de todas que ela afeta at mesmo os aspectos
mais materiais da criao.

Parte 11 A Alma e o Poder Divino

O mundo, e tudo que nele existe, foi criado com os "dez pronunciamentos" da Criao. Estes
dez atos de criao so chamados "pronunciamentos", pois essa palavra significa uma fora
externa superficial, comparvel fala humana, que meramente um poder superficial da
pessoa.

A alma de um judeu, no entanto, "verdadeiramente uma parte do Dus acima". por este
motivo que o Midrash compara a criao da alma origem do raciocnio, que um poder
elevado e interior, em contraste com a fala: "As almas judaicas se elevam no [Divino]

pensamento." Tambm h diferentes nveis no raciocnio no h comparao entre pensar

sobre alguma coisa de forma geral, e pensar sobre algo que o preocupa diretamente. O ltimo
obviamente muito mais forte e intenso. Assim, as palavras: "As almas judaicas se elevam
no [Divino] pensamento" significam que elas so atradas a partir do nvel mais elevado e mais
interior do pensamento do Criador.

importante assinalar que a diferena entre a alma e o restante da criao no est somente
na qualidade da fora vital que reside dentro delas, mas tambm na maneira pela qual a fora
de vida absorvida dentro delas, e sentida por elas. Esta idia pode ser entendida a partir
das diferentes maneiras pelas quais a fala e o raciocnio so utilizados pelo homem. Uma
pessoa fala quando deseja comunicar alguma coisa a algum, ao passo que pensa quando
precisa esclarecer algo para si mesmo quando deseja considerar algum assunto intelectual,
ou quer lembrar-se daquilo que j aprendeu, pensa, em vez de falar.

O Eterno, Bendito seja, criou o mundo de tal maneira que a fora vital na criao est
encoberta, oculta. (Assim, a palavra para "mundo" em hebraico olm deriva da palavra
heelam, que significa ocultao). Para enfatizar que o mundo foi criado para parecer como se
fosse algo separado e independente de Dus, nossos Sbios escolheram cuidadosamente a
expresso: "com dez pronunciamentos o mundo foi criado" comparando assim a fora vital do
mundo a uma pessoa comunicando-se com outra por meio da palavra. No entanto, no que diz
respeito alma, Nossos Sbios usam a expresso, "As almas judaicas sobem no [Divino]
pensamento", pois Ele as criou para Seu prprio bem com o propsito de revelar a Divindade
no mundo.

Israel como Filhos

Para ajudar-nos a ganhar um exato entendimento da natureza elevada da alma, o Tanya cita
dois versculos que descrevem o povo judeu como os filhos de Dus. Um versculo, "Israel
meu primognito", refere-se ao povo judeu como um todo. O outro "Vocs so filhos do Eterno,
seu Dus" filhos, no plural, infere que cada judeu individualmente um filho de Dus por direito
prprio. E de que maneira a alma aparentada a um filho? Rabi Shneur Zalman explica:
"Assim como um filho deriva do crebro de seu pai, assim tambm, por analogia, a alma de
todo judeu derivou do pensamento e sabedoria de Dus."

H duas pessoas a quem o crebro de algum afeta seu filho, e seu aluno. O filho
concebido pela gota de smen que deriva do crebro de seu pai, e a mente do aluno
desenvolve-se a partir do conhecimento e sabedoria que recebe do professor. Ambos recebem
do crebro do doador, porm cada qual afetado de maneira totalmente diferente. O professor
no concede ao aluno a essncia de seu intelecto somente seus aspectos externos, seu
entendimento e seu raciocnio num determinado assunto. Aquilo que o mestre revela a seu
aluno mencionado na sabedoria da Chassidut como a radincia de seu intelecto, mas no
sua essncia. O efeito que um pai tem sobre seu filho o oposto a essncia de sua
capacidade intelectual transferida criana. Portanto, a criana como seu pai, e possvel
at que "a capacidade da criana exceda a de seu pai".

Vale a pena destacar que a similaridade entre pai e filho no apenas superficial so
realmente iguais, pois o pai transferiu sua essncia ao filho. E assim como ocorre na analogia
do pai e do filho, assim tambm no que diz respeito s almas de Israel. Todo judeu, incluindo
o mais simples e iletrado, no somente aqueles que so notveis e importantes, "so extrados
do pensamento e da sabedoria de Dus". Portanto, todos os judeus so chamados filhos de
Dus, pois a essncia da sabedoria de Dus reside em toda alma judaica, que assim
considerada "uma parte do Dus acima".

Diferentes qualidades

Consideremos as palavras de Nossos Sbios em Pirk Avot [tica dos Pais] a respeito do amor
que o Eterno, Bendito seja, tem por Israel: "Amado o povo de Israel, pois eles so chamados
filhos de Dus," e "Amado o povo de Israel, pois um artigo precioso (a Tor) foi dado a eles".
Cada uma dessas declaraes expressa um tipo diferente de amor que Dus tem pelo povo
judeu. H o amor que Ele tem por Israel por causa da Tor, e existe o amor que Ele tem por
eles porque so Seus filhos. So dois tipos de amor. O autor do Tanya enfatiza que o povo
judeu chamado "os filhos de Dus", no por causa da Tor que lhes foi outorgada, mas por
sua prpria virtude por causa de suas almas, "que so extradas do pensamento e sabedoria
de Dus".

Parte 12 Todos os Homens So Iguais?

O No segundo captulo do Tanya, Rabi Shneur Zalman explica que as almas dos judeus se
originam na fonte idntica: "Assim como um filho derivado do crebro de seu pai, assim
tambm a alma de todo judeu derivada do pensamento e sabedoria de Dus." Tendo isso em
vista, no entanto, como explicamos que nem todas as almas so do mesmo nvel espiritual?

Todos os homens no so criados iguais. Nossos Sbios dizem: "Assim como as

caractersticas dos homens diferem, assim tambm suas opinies." E assim como as pessoas
diferem no aspecto fsico, na capacidade intelectual e nos traos de carter, tambm diferem
na natureza de sua alma. Estas diferenas esto expressas na medida da Divina revelao que
cada alma capaz de absorver. Uma alma mais elevada aquela capaz de conter uma maior
revelao da Divindade; uma alma de estatura espiritual menor pode conter menos luz Divina,
menos santidade. Dessa maneira, evoluem "mirades de diferentes gradaes de almas,
categoria aps categoria, at o infinito."

Nveis diferentes

De modo geral, pode-se fazer uma distino entre almas elevadas, como a dos Patriarcas e a
de Mosh nosso mestre, e as almas que so reveladas "em nossas geraes [que pertencem
ao] perodo precedendo a vinda de Mashiach".

explicado na Cabal que Adam, o primeiro homem, possua uma alma universal, que inclua
em si todas as almas dos judeus das geraes futuras. Algumas das almas eram da categoria
mais elevada o nvel da cabea e do crebro; almas de um nvel inferior estavam includas
nos outros membros; e as almas no perodo precedendo a vinda de Mashiach so do nvel dos
calcanhares do p. E assim como a vitalidade imbuda nos calcanhares no podem de modo
algum ser comparadas vitalidade intrnseca da cabea, da mesma forma no pode haver
comparao entre aquelas almas que so "do nvel dos calcanhares dos ps", e as almas
elevadas da categoria de "cabea" e "crebro".

Na verdade, esta hierarquia de almas judaicas, que passa por toda a gama de nveis da
"cabea" ao "calcanhar", encontrada em toda gerao: "Dentro de cada gerao" escreve

Rabi Shneur Zalman "existem aqueles que so os cabeas das multides de Israel, pois suas
almas esto na categoria de "cabea" e "crebro" em comparao com aquelas das massas e
dos ignorantes." Deduz-se ento que h uma gama imensa de nveis entre as almas, da
"cabea" at os "calcanhares".

A Analogia da Criana

A analogia acima mencionada, descrevendo o relacionamento entre uma criana e seu pai, nos
ajudar a entender sua contrapartida no reino das almas, "Israel, meu filho primognito". O filho
que deriva do crebro de seu pai possui 248 membros. Claramente, no afirmamos que cada
membro tem uma fonte separada no pai da criana a criana inteira deriva da mesma gota de
smen que destilada do crebro do pai. A diviso dos rgos e membros do filho em diversas
entidades provocada por um fator diferente "estar no tero da me durante nove meses".
Ali, os diferentes rgos e membros evoluem e se desenvolvem, da cabea s unhas dos ps
da criana.

Assim tambm no que tange a "Israel, meu primognito". H uma raiz de todas as almas,
seja da categoria mais elevada ou da inferior isto Chochm Ila' (Sabedoria Celestial). As
diferentes categorias encontradas entre as almas originam-se numa fonte diferente, secundria
da "ordem encadeada da descida dos mundos". Aquelas almas que so atradas do nvel de
Chochm (Sabedoria) de Atzilut (o nvel mais elevado do mundo mais sublime) so
correspondentemente s almas mais elevadas. Outras almas esto num nvel espiritual mais
baixo, correspondendo aos mundos inferiores que so chamados almas de Beri, ou almas de
Yetzir, ou almas de Assiy.

Alm disso, Rabi Shneur Zalman destaca, mesmo aps o nascimento de uma criana todos
seus membros continuam ligados a sua fonte original o crebro do pai da criana. At as
unhas de seus ps extraem nutrio do crebro de uma pessoa, e como o crebro da criana
como o de seu pai, de onde deriva, as unhas de seus ps tambm esto conectadas, e unidas,
com sua fonte original.

Assim como ocorre na analogia do corpo humano, assim tambm a respeito da comunidade
de Israel acima mencionada. Em toda gerao existem almas que esto ao nvel da cabea,
que nutre e vitaliza todos os outros "membros". Estas so as almas "dos justos e dos sbios, os

'cabeas' de Israel em sua gerao." Quando as almas "dos ignorantes e menos merecedores"
so conectadas aos justos e se apegam a eles, esto na verdade "conectadas e unidas com
sua essncia original e sua raiz na Sabedoria Celestial".

Parte 13 Apegando-de aos Sbios da Tor

Quanto s instrues da Tor, "ama a Dus, caminha em todos os Seus caminhos, e apega-te a
Ele", a Guemar pergunta: " possvel apegar-se Divina Presena, a Shechin? Certamente
a inteno do versculo instruir-nos que aquele que casa sua filha com um sbio de Tor, ou
que faz negcios com um sbio de Tor, ou que usa suas posses para beneficiar um sbio de
Tor, considerado pela Tor como se ele se apegasse Shechin." (Ketubot 111b).

Rabi Shneur Zalman acrescenta profundidade e uma nova dimenso explicao do Guemar
sobre a mitsv de "apegar-se a Ele." Adiciona uma nica palavra "ele considerado pela Tor
como se realmente se apegasse Shechin." A insero dessa palavra nos d um
entendimento muito diferente deste preceito, como ser explicado.

Porm primeiro, todo o ensinamento que iguala apegar-se a um sbio de Tor com apegar-se
Shechin precisa ser esclarecido. Podemos entender como uma pessoa que se ocupa com o
estudo de Tor, a sabedoria de Dus, considerada como apegando-se Divina Presena.
Mas e quanto pessoa comum, sem conexo sabedoria da Tor, Sabedoria Celestial?
Como podemos dizer que ao apegar-se aos sbios da Tor considera-se como se ele tivesse
se apegado Shechin?

Apegando-se Divina Presena

Das palavras de Nossos Sbios acima citadas, entendemos que um justo, um tsadic, age
apenas como um meio conectando uma pessoa Shechin. Ou seja, aqueles que se apegam
a um sbio de Tor esto conectados com um homem que ele prprio est conectado com
Divina Presena. Rabi Shneur Zalman, no entanto, acrescenta a palavra "realmente" "como
se ele realmente se apegasse Shechin", assim destacando que em virtude de apegar-se a

um sbio de Tor, uma conexo direta feita entre a pessoa que se apega ao sbio e
Shechin. O judeu simples que se apega a um tsadic to elevado por esta conexo que
"realmente se apega Shechin." Como isso pode ser explicado?

Este princpio declarado como uma continuao do conceito que Rabi Shneur Zalman
explicou na primeira metade do captulo dois, que todas as almas judaicas juntas formam uma
nica estrutura anloga ao corpo humano. Assim como todas as partes do corpo de um homem
de sua cabea s unhas dos ps derivam sua vitalidade do crebro enquanto fizerem parte
do corpo, assim tambm no que diz respeito comunidade de almas judaicas acima, Knesset
Yisrael.

O propsito da descida da alma a este mundo material cumprir a vontade do Criador aqui
neste mundo. Existem almas da categoria da "cabea", que permanecem no-afetadas e
inalteradas por sua descida a este mundo. E h outras almas que so adversamente afetadas
pela sua descida a este mundo, de forma que impossvel comparar seu status espiritual do
presente com o nvel original de suas almas antes de terem descido.

Quando um judeu simples apega-se a um sbio de Tor, "cabea", ele recebe vitalidade
espiritual do sbio, permitindo-lhe funcionar adequadamente em seu servio a Dus. Alm
disso, o sbio desperta e leva a um estado de revelao a raiz da alma da pessoa apegada a
ele, pois num judeu iletrado a raiz da alma na Sabedoria Celestial, Chochm Ila', est oculta.
Quando isso acontece, o judeu simples tambm sente seu apego Sabedoria Celestial, e
apega-se realmente Divina Presena.

Aqueles que se rebelam

E quanto queles judeus que no se apegam aos justos e aos sbios, os "pecadores
voluntrios e rebeldes contra os sbios de Tor", como so chamados pelo Tanya, mas que
mesmo assim no se rebelam contra o Eterno, bendito seja, Dus no o permita? Segundo sua
opinio eles esto conscientes do "endereo" do Eterno, eles prprios, e no requerem a
mediao de um tsadic.

J explicamos que todo o povo judeu constitui uma nica entidade, cuja estrutura anloga ao
corpo humano. No corpo humano no possvel que um dos membros ou rgos possa decidir

que no deseja receber sua nutrio da cabea, mas sim de uma fonte diferente. O mesmo
conceito se aplica s almas seja voluntariamente ou no, as massas recebem sua nutrio
espiritual e vitalidade atravs das almas "dos 'cabeas' de Israel em sua gerao." A nica rea
onde h livre arbtrio de que maneira esta vitalidade ser recebida se diretamente, a partir
do "semblante", e o aspecto de interioridade, ou indiretamente, da "parte posterior" e do
aspecto de superficialidade.

A influncia do tsadic sobre aqueles que se apegam a ele pode ser comparada a algum que
d um presente a um amigo d com alegria e prazer visveis. Isso anlogo maneira pela
qual um tsadic doa seu ser mais interior queles que se apegam a ele. Em contraste, embora
uma pessoa se rebela contra o tsadic tambm recebe dele sua nutrio espiritual, pois o tsadic
o canal para a nutrio da alma tambm daquele judeu, apesar disso, dado a ele numa
maneira comparvel a algum que d simplesmente a fim de cumprir uma obrigao de m
vontade e relutantemente. Este o significado de dar da "parte posterior", como algum que
atira um objeto a seu inimigo por cima do ombro. Cada pessoa pode escolher de que maneira
prefere receber a vitalidade de sua alma.

Parte 14 Os Poderes da Alma

A alma possui muitos e variados poderes. O presente ensaio abordar superficialmente o tema
dos poderes imanentes da alma (em oposio aos poderes transcendentes da alma, que sero
discutidos mais a fundo), que compreende trs faculdades intelectuais e sete emocionais. Nas
palavras do Tanya, captulo trs: "Estas dez faculdades correspondem s Dez Sefirot Celestiais
(manifestaes Divinas), das quais elas desceram." Alm do fato de que os poderes imanentes
da alma se originarem nas dez sefirot, de onde foram extrados, tambm esto arranjados em
formao idntica. Alm disso, estas duas categorias, as dez sefirot e as dez faculdades da
alma, esto divididas em atributos intelectuais e qualidades emocionais, e em ambos os
grupos, os atributos intelectuais do origem aos atributos emocionais. Em muitos outros
aspectos, tambm, os poderes da alma correspondem s Sefirot Celestiais.

Intelecto e Emoes

As trs faculdades intelectuais, chamadas ChaBaD (Chochm (sabedoria), Bin (entendimento)

e Da'at (conhecimento), so denominadas as "mes". Os sete atributos emocionais so
chamados de "filhos". [Estes esto agrupados juntos como: CHaGaT chesed (bondade),
Guevura (severidade), e Tiferet (beleza ou compaixo), e NeHYM Netzach (resistncia), Hod
(esplendor), Yesod (alicerce), e Malchut (realeza)]. O objetivo de denominar as trs faculdades
intelectuais de "mes" e os sete atributos emocionais de "filhos" sugerir que deve-se ver o
relacionamento entre as trs faculdades intelectuais e os sete atributos emocionais da alma
Divina como sendo similar ao relacionamento entre pais e filhos. Esta comparao aplica-se
forma que os atributos emocionais so revelados, e tambm maneira na qual eles so
apoiados e continuam a existir.

Embora as qualidades emocionais tambm sejam encontradas nos animais, no esto

baseadas no intelecto e na lgica. Ao contrrio, so meramente inatos e instintivos. A guia
por natureza amorosa com seus filhotes, o corvo inerentemente cruel. Entre os homens
tambm encontramos disposies similares: uma pessoa complacente por natureza; outra
naturalmente miservel. Os atributos emocionais da alma Divina, no entanto, no so ativados
pelo instinto, ou pelo fato de serem inatos. So as faculdades intelectuais que despertam e
desvelam os atributos emocionais. Cada tipo de idia ou percepo intelectual d origem a
uma reao emocional correspondente. No campo da santidade, o valor mais elevado
colocado sobre o amor e reverncia a Dus, que o homem adquire pelo esforo intelectual.
Portanto, para entender como um judeu, pelo esforo intelectual, consegue despertar em si
atributos emocionais positivos, emoes vindas do reino da santidade, devemos primeiro
entender a natureza do "intelecto" e tudo que ele abrange.

CHaBaD

explicado nos ensinamentos de Chabad que Chochm, Bin e Da'at no so termos

independentes que expressam funes individuais na alma do homem. O Tanya declara: "A
faculdade intelectual da alma racional que concebe qualquer assunto chamado Chochm
[que composto de duas palavras] "choch" e "m", o potencial de "que " [i.e., pensamento
nebuloso, embrinico]. Quando algum atrai o potencial ao real, ou seja, quando algum
pondera com seu intelecto [neste pensamento embrinico] a fim de entender por completo o

assunto, e mergulha em suas profundezas enquanto evolui do conceito que tinha formulado em
seu intelecto isso chamado Bin.

A faculdade de Chochm denota o primeiro ponto bsico de concepo de qualquer assunto

intelectual. Manifesta-se geralmente no homem como o lampejo intuitivo de iluminao que o
incio da revelao intelectual. Como a pessoa no conseguiu ainda decifrar a idia, pergunta a
si mesma: "O que isso? O que significa?" Isso significa apenas um entendimento superficial
de um assunto que a pessoa pretende aprender bem.

Bin, no entanto, significa o segundo estgio do processo de pensamento, no qual a pessoa

esfora-se para entender clara e profundamente o lampejo de Chochm. Nesta fase a pessoa
estuda o assunto a fundo, determinando os detalhes da idia embrinica, e elucidando-a por
meio de analogias e exemplos, a fim de compreender todo o assunto claramente. Deveria ser
destacado que estas duas faculdades, Chochm e Bin, so o "pai e a me", que do origem
aos atributos emocionais. Assim, quando uma pessoa ativa estas faculdades naquelas reas
de estudo que descrevem a grandeza do Criador, desencadeia em si mesmo o amor e a
reverncia a Dus. Aps a atividade de Chochm e Bin, a faculdade de Da'at mescla-se com
elas.

Etimologicamente, Da'at significa "apego e vnculo" com o assunto que a pessoa estuda. Da'at
familiariza intimamente a pessoa com o conceito que ela compreende. No apenas ele entende
a idia objetivamente e impessoalmente ele a vive conscientemente.

Temos tratado aqui do nascimento de atributos emocionais positivos, mas no nos enganemos
a ponto de pensar que estas emoes j esto presentes em ns. Poderia parecer-nos que
possumos amor e reverncia a Dus, mas esta somente a maneira que aparenta. Tais
sentimentos poderiam bem ser falsas iluses. s vezes, as emoes de uma pessoa podem
ser realmente despertadas, e apesar disso no ter efeito algum sobre ele. Tais emoes esto
na categoria de "fantasias vs", pois no tem benefcio algum para a pessoa. Atravs do efeito
de Da'at, todos os atributos emocionais positivos de uma pessoa podem tornar-se reais.
Podem vir a realizar-se.

Parte 15 Meditao e as Emoes

Em suas "Leis dos Fundamentos da Tor", o Rambam explica que a maneira de chegar ao
amor e reverncia a Dus atravs da meditao sobre as maravilhosas obras da criao. No
captulo trs do Tanya somos apresentados a um nvel ainda mais profundo de meditao
baseada na Cabal: A pessoa contempla como Dus preenche todos os mundos, como Ele
envolve todos os mundos, e como em Sua presena tudo considerado como um nada. Estes
conceitos explicam como o Eterno, Bendito seja, anima toda a criao com luz Divina imanente
e fora de vida, e como Ele ilumina os mundos com uma luz Divina que transcende todos os
mundos, e como todos os mundos so como nada em relao Sua bendita essncia.

Quando uma pessoa contempla profundamente estes assuntos, reaes emocionais sero
despertadas dentro dela. Estas emoes derivam da santidade. Exatamente quais emoes
sero despertadas, seja aquelas da categoria do amor, ou aquelas da categoria do temor,
depende do assunto que ele contempla, sua direo geral e seus detalhes.

Emoes so "Filhos"

O ponto bsico de Chochm (sabedoria) e seu desenvolvimento dentro de Bin (entendimento)

pode ser comparado ao relacionamento de pais que do nascimento aos filhos. Os
ensinamentos da Chabad Chassidut esto repletos de analogias comparando o nascimento
das emoes ao nascimento de filhos. Na Cabal, um filho uma metfora para o amor de
Dus, e uma filha uma metfora para o temor a Dus.

Dessa maneira, assim como distinguimos dois estados de ser no que tange a um filho
quando est no tero antes de nascer, e como ele depois do nascimento exatamente da
mesma maneira podemos distinguir dois estados de emoes qualidades emocionais ocultas
dentro da mente e raciocnio de um homem, antes de ser revelado em seu corao, e como
elas so num estado de verdadeira revelao em seu corao.

Para tornar esta idia mais palpvel, usemos um exemplo para ilustrar. Reverncia e temor
parecem ser emoes equivalentes. No entanto, h uma diferena sutil entre elas: reverncia

uma reao intelectual manifestada no crebro, ao passo que temor uma reao emocional
manifestada no corao. Assim, quando Rabi Shneur Zalman descreve a revelao destas
duas qualidades, ele primeiro discute a reverncia de Sua Divina majestade despertada na
mente da pessoa ("ficar reverente e humilde perante Sua bendita grandeza, que no tem fim ou
limite"). Somente depois ele discute a idia de "temor nascido em seu corao."

Uma filha nascida primeiro

Uma mxima de Nossos Sbios afirma: "Uma filha nascida primeiro a precursora de um
filho." No servio do homem a Dus, esta tambm a ordem adequada necessrio primeiro
despertar reverncia e temor a Dus (uma filha em nossa analogia) pois isso ser o precursor
da capacidade de um homem de conter o amor a Dus em seu corao (um filho em nossa
analogia).

O Tanya assim se expressa a esse respeito: Primeiro "reverncia pela Divina Majestade
nascer e ser despertada na mente e raciocnio da pessoa e o temor a Dus em seu
corao" e somente depois "seu corao brilhar com um amor intenso [a Dus] como chamas
ardentes, com paixo desejo e saudade, e uma alma ansiosa pela grandeza do Infinito, Bendito
seja.

Mas por que deveria ser assim? Por que esta considerada a ordem correta? Para
entendermos este ponto, examinemos o que, na essncia, implica o amor a Dus, e o que
acontece com uma pessoa quando comea a amar seu Criador. Como resultado de seu apego
ao Criador, a pessoa se transforma em algum que jamais conhecemos antes. Ele abandona
seus desejos pelas coisas deste mundo s quais estava previamente ligado, pois o amor a Dus
e os desejos mundanos se opem um ao outro como gua e fogo.

Porm, para se tornar uma pessoa diferente, para ser transformada pelo amor de Dus, este
amor deve ser precedido pelo temor a Dus. Este um princpio no pensamento chassdico: a
metamorfose de um estado de ser a outro acarreta um estado intermedirio de no-ser. Por
analogia: uma semente plantada na terra deve decompor-se e perder sua forma original para
ento se desenvolver em uma rvore. E enquanto ela retiver sua forma e propriedades
originais, no pode ser transformada em algo novo. A mesma regra aplica-se ao crescimento
espiritual: a reverncia a Dus, que leva a pessoa a um estado de auto-anulao e submisso,

causa a cessao de sua existncia prvia, e o amor a Dus que se segue o transforma
inteiramente em outra pessoa.

Parte 16 Amor e Reverncia a Dus

No Sefer haMitsvot do Rambam, os mandamentos de amar e temer a Dus vm logo em

seguida aos dois mandamentos a respeito da crena em Dus. Coloc-los nesta ordem nos
ensina que as mitsvot de amor a reverncia a Dus so de fundamental importncia em todo o
esquema das mitsvot, pois no so apenas dois dos 613 mandamentos que animam e
enriquecem todos os outros.

Amor e reverncia a Dus so dois assuntos centrais na Chassidut Chabad, que s vezes so
tratados como temas paralelos mas diferentes, e outras vezes como uma nica idia,
duplamente facetada. Muitos aspectos e nveis destas duas emoes podem ser distinguidos, e
cada qual encontra sua prpria forma de expresso. Assim, seria muito til se pudssemos dar
uma idia do assunto para ajudar a determinar qual o aspecto e qual o nvel aos quais se refere
o ensinamento especfico.

A Reverncia a Dus

Como exemplo, examinemos a emoo do temor: Quando a Tor declara: "Tema o Eterno, teu
Dus" a Halach exige "que temamos sempre o castigo". Este o nvel mnimo de temor
exigido de uma pessoa. Ele intimida a pessoa o suficiente para impedi-la de pecar. No entanto,
no captulo trs do Tanya somos apresentados a um nvel muito mais profundo de temor a
reverncia pela Divina Majestade de Dus, de modo que a pessoa ficar "reverente e humilde
perante Sua bendita grandeza, que no tem fim ou limite." Da mesma forma que algum
deveria sentir-se envergonhado por agir de maneira inadequada perante uma pessoa
importante e distinta a quem respeita muito, deveria ficar envergonhado de fazer o mal na
presena de Dus. Quando uma pessoa se v como estando perto do Rei, est consciente de
que Dus est sua frente, por assim dizer, e se coloca perante Dus. Ele ficar, portanto,

extremamente envergonhado de fazer algo contra a vontade de Dus.

De maneira ainda mais profunda, se desejamos identificar os fatores psquicos que provocam
estas emoes, talvez fiquemos surpresos de saber que o medo da punio deriva da kelip
nog, pois esta est permeada com preocupaes pessoais. Por outro lado, a reverncia pela
majestade de Dus produzida pelos esforos da alma Divina ao contemplar a grandeza do
Eterno, bendito seja.

O Amor a Dus

As exigncias da Halach para cumprir o mandamento "Amars o Senhor teu Dus" so apenas
para a pessoa avaliar os mandamentos do Criador e Suas obras, at que atinja um nvel de
entendimento deles que desperte o deleite. Rabi Shneur Zalman, no entanto, nos leva a um
nvel mais profundo de amor, meditando sobre aqueles temas que fazem brotar em seu
corao "um amor intenso, como chamas ardentes rumo grandeza do Infinito." Este amor
comparado a um fogo ardente, pois quando a pessoa contempla como est distante de Dus,
despertado em sua alma uma sede e uma nsia por Dus.

O intenso amor a Dus deve ser como o Tanya o descreve: com um "amor apaixonado" que o
imerge unicamente em seu Amado; e com um "desejo ansioso" que a expresso do deleite
de sua alma e do entusiasmo nos assuntos sagrados pelos quais ele anseia; e com "saudade"
que comparado ao amor de uma mulher por seu marido (ao contrrio do amor de um filho
pelo pai); e com uma "alma ansiosa" que aspira a unir-se com seu Criador. Esta nsia to
poderosa que nenhuma barreira pode impedi-la de procurar o objeto de seu desejo. Este o
elevado estado de arrebatamento e a paixo consumidora da alma por Dus, qual o Rei David
se refere nos versculos em Tehilim: "Minha alma anseia [por Ti]; de fato, ela desmaia" E:
"Minha alma est sedenta por Dus" E novamente: "Minha alma tem sede de Ti"

Em termos do temperamento da alma "esta sede derivada do elemento do Fogo na alma

Divina." Como explicamos anteriormente, as quatro qualidades elementares da alma Fogo,
gua, Ar e Terra aplicam-se tanto alma Divina quanto alma animalesca. As obras
cabalistas explicam que o assento do elemento do Fogo est no corao, ao passo que a fonte
do elemento da gua e umidade est no crebro. Quando uma pessoa est com muita sede
faz grandes esforos para encontrar gua para matar a sede; da mesma forma, quando a alma

anseia por Divindade, no pode ser satisfeita somente com este amor ansioso sua sede pode
ser saciada somente com "gua". E Nossos Sbios declaram: "No h gua [para a alma] que
no seja a Tor." Ou, como est expresso na Cabal, o elemento do fogo em seu corao pode
ser resfriado apenas pelo elemento da gua no crebro.

Parte 17 As Faculdades e Vestimentas da

Alma

Qualquer pessoa que mergulhe profundamente nos ensinamentos de Chabad ter s vezes a
impresso que est estudando psicologia. Acima de tudo, estes ensinamentos explicam temas
e conceitos relacionados ao pensamento e modo judaico de vida, e nos guia aos nveis mais
sublimes de nosso servio a Dus. Apesar disso, quase incidentalmente, somos ensinados a
reconhecer a alma e entender sua composio. Pois se no fosse esse o caso, teramos
grande dificuldade para entender muitas outras coisas, como qual o efeito que o estudo de Tor
tem sobre a alma, e de modo contrrio, quais so as conseqncias negativas para uma alma
que transgride os mandamentos da Tor.

Num sentido geral, os componentes do corpo humano podem ser divididos em diversas
categorias: os membros externos, os rgos internos, e aqueles membros e rgos vitais dos
quais depende a vida da pessoa. A mesma idia verdadeira sobre a alma como uma entidade
espiritual. Podemos distinguir a essncia da alma, as faculdades e qualidades da alma ou
seja, o intelecto e as emoes e as trs "vestimentas da alma" pensamento, fala e ao.

A alma e suas faculdades

Embora a alma possua faculdades intelectuais e poderes emocionais, no so a essncia da

alma. Ao contrrio, eles podem ser descritos como apenas uma radincia ou reflexo da alma. A
essncia da alma est muito alm de qualquer um de seus poderes ou faculdades. Da mesma
maneira que o crebro fsico de uma pessoa apenas um "recipiente" ou meio para as
faculdades intelectuais da alma humana, assim tambm a faculdade intelectual da alma

simplesmente um "recipiente" para a essncia muito maior da alma.

No deve ser presumido que o intelecto a essncia da alma, pois ao passo que a alma em si
no passa por mudanas, o intelecto experimenta muitas e variadas mudanas. A capacidade
intelectual de uma criana no pode ser comparada de um adulto, pois "[com a passagem de]
muitos dias [crianas] falaro, e [aps] muitos anos [um homem] adquire sabedoria." Alm
disso, s vezes a mente de uma pessoa est lcida, e em outras vezes est confusa. Estas
mudanas que ele sofre no so experimentadas pela alma.

As "vestimentas" da alma

Alm das acima mencionadas faculdades intelectuais e emocionais da alma, a alma tambm
possui trs poderes auxiliares. So o pensamento, fala e ao, que so chamados
"vestimentas" um ttulo descritivo que expressa sua natureza e singular funcionamento em
diversos nveis.

A comparao desses poderes da alma a vestimentas revela uma idia importante: assim como
as roupas de uma pessoa no so parte de seu corpo, mas mesmo assim expressam sua
personalidade e retratam o papel que ela desempenha na sociedade e o trabalho que faz, etc,
e afetam a maneira das pessoas se relacionarem com ela, assim tambm as "vestes"
espirituais da sua alma. A eficcia e utilidade de pensamento, fala e ao so que eles revelam
suas faculdades interiores ocultas. Por meio do pensamento uma pessoa revela seu
entendimento e outros atributos intelectuais, e suas emoes a si mesmo. A fala revela estas
qualidades a outros, e por meio da ao ele aplica seus talentos ao mundo fsico.

Alm disso, da mesma maneira que as roupas beneficiam aquele que as veste (alm de ser um
benefcio a sua associao com outros), assim tambm as vestes espirituais do pensamento,
fala e ao so benficos prpria pessoa, alm de serem meios de comunicao. Pois
quando uma pessoa se expressa por meio da fala, acrescenta prpria iluminao intelectual e
emocional. Por meio da ao ele completa e torna real aquilo que era possvel apenas
potencialmente. E se no fosse pelo pensamento, as faculdades intelectuais de uma pessoa
ficariam escondidas at dela mesma.

Deve-se destacar que do ponto de vista da alma de uma pessoa, seu intelecto e emoes so

faculdades introspectivas, dirigidas para seu ntimo, unidas com sua alma. Ao contrrio, as
"vestes" da alma de uma pessoa expressam somente suas realizaes, e a vitalidade investida
nelas apenas superficial. Portanto, quando uma pessoa sublima suas emoes, por exemplo,
transforma sua apreciao dos deleites materiais em amor a Dus, realiza uma profunda
mudana interna em sua alma. No entanto, qualquer mudana nas vestes externas de sua
alma tais como mudar do pensamento para a fala, ou de um assunto intelectual a outro no
realiza uma importante transformao de carter.

Claramente, no presente contexto, Rabi Shneur Zalman indica que as "vestimentas da alma"
referem-se apenas a pensamento, fala e ao que so ativados em assuntos de santidade.
Sua eficcia e utilidade que eles possibilitam que a alma realize o que no poderia conseguir
por si mesma. como ser explicado.

Parte 18 "Vestindo" e Revelando

Quando uma pessoa faz uma apario pblica, veste-se adequadamente para a ocasio.
Similarmente, quando os poderes interiores ocultos da alma so revelados, apenas por meio
de suas "vestes" pensamento, fala e ao.

Porm as vestes devem ser apropriadas; somente quando so ativos em assuntos sagrados, o
pensamento, fala e ao podem revelar os poderes da alma Divina.

No incio do captulo quatro do Tanya, Rabi Shneur Zalman enfatiza que os "613 'rgos' de
sua alma esto revestidos nos 613 mandamentos da Tor." Disso deduzimos que ao observar
todos os mandamentos, todas as 613 faculdades da alma tornam-se reveladas cada
faculdade da alma atravs de sua correspondente "veste"-mitsv. Este processo de vestir a
alma em suas roupas adequadas, revelando assim seus poderes, conduzido por toda a gama
de atividades espirituais humanas. Mais especificamente, uma pessoa emprega a veste da
ao ao cumprir aqueles mandamentos que esto no mbito da ao. Quando ele "ocupa-se
em explicar os 613 mandamentos e as leis que governam seu cumprimento", ele usa a veste
da fala. E quando ele mergulha na compreenso dos quatro nveis de Pardes da Tor (um
acrstico das quatro palavras hebraicas, Peshat, Remes, Drash e Sod, que significam: o

sentido simples, intimao, explicao homiltica e o significado esotrico, respectivamente.

Estes so os quatro nveis da interpretao escritural) ele utiliza a veste do pensamento. Em
outras palavras, por meio de compreender a Tor, basicamente as faculdades intelectuais da
alma so reveladas; atravs do cumprimento dos preceitos, principalmente as emoes so
reveladas. Ao cumprir os preceitos positivos, o amor de um homem a Dus revelado, e ao
observar os mandamentos negativos sua reverncia ao Criador se expressa.

O Intelecto e Compreendendo a Tor

H muitos e variados objetivos para se aprender Tor, como est explicado nos escritos de
Nossos Sbios. Dentre estes objetivos esto: aprender para saber o que fazer, como cumprir
os preceitos, e como comportar-se como judeu em todos os aspectos da vida diria. H
tambm o estudo de Tor que visa a conhecer toda a Tor dos vinte e quatro livros das
Escrituras at a completa lei Oral. No incio do quarto captulo do Tanya, como um prefcio a
sua explanao das vantagens de estudar Tor, Rabi Shneur Zalman nos presenteia com uma
breve descrio do efeito do estudo de Tor sobre a alma. Quando um judeu faz esforos
intelectuais para entender um determinado assunto na Tor, suas faculdades mentais, i.e., sua
Chochm (sabedoria), Bin (entendimento) e Da'at (conhecimento) so revestidos em
pensamentos de Tor uma elevada realizao qual deveria se conferir grande importncia.

Amor e Reverncia como a Raiz da Observncia dos Preceitos

Rabi Shneur Zalman explica detalhadamente que as emoes do amor e temor a Dus so
ativadas principalmente no cumprimento dos preceitos. H muitos fatores que motivam um
homem a agir segundo os desejos de seu Criador. Talvez ele aja pelo hbito, e sua observao
dos preceitos seja mera rotina. Ou talvez ele aja por um senso de dever. Talvez seja uma
pessoa de carter espiritualmente refinado que no poderia agir de outra forma. Ou talvez ele
cumpra os mandamentos para livrar-se de uma obrigao, ou receber uma recompensa. Mas o
cumprimento das mitsvot da maneira mais ideal quando elas esto imbudas de amor e temor
a Dus.

Assim, o amor a Dus a raiz da observncia judaica de todos os 248 mandamentos positivos,
pois aquele que realmente ama o Todo Poderoso anseia por apegar-se a Ele. E como algum
no pode realmente apegar-se a Ele, exceto por intermdio dos 248 mandamentos positivos,

isso que ele faz. Seu amor a Dus e seu desejo de apegar-se a Ele exige que cumpra os
mandamentos, pois esta a nica maneira de satisfazer seu anseio.

Similarmente, o temor a Dus a raiz da observncia das 365 proibies da Tor. A

transgresso constitui um motim contra a autoridade de Dus, e aquele que implantou o temor
em seu corao far todos os esforos para no se rebelar contra o Rei dos Reis, o Eterno,
bendito seja. Aquele que atingiu um nvel ainda mais profundo de reverncia e "ele se sente
envergonhado perante a grandeza de Dus, portanto no se rebelar vista de Sua glria
fazendo o que mal a Seus olhos, ou seja, todas as coisas abominveis odiadas por Dus",
certamente no tropear nem cometer pecado.

O cumprimento dos preceitos permeados com amor e reverncia no externo e superficial.

Pelo contrrio, repleto de vitalidade e ansioso deleite. Uma pessoa nessa posio
cuidadosa em observar todo limite e cerca ao redor da lei. Embeleza seu cumprimento dos
preceitos da melhor maneira possvel, e faz tudo que esteja relacionado Tor com grande
devoo. Uma pessoa que tem amor intenso e nseia pela Divindade vivencia grande deleite
ao cumprir os mandamentos. E Acima, tambm, h deleite em seu servio, e a luz Divina o
ilumina.

Parte 19 O Encontro Abaixo

A alma desce do alto para ser vestida num corpo de carne e osso. Num estilo semelhante o
Eterno, bendito seja, abaixa Sua Tor a este mundo, e a veste de matrias fsicas.
especificamente neste mundo material que eles se encontram. Em vista disso, os anjos
apresentaram um argumento convincente ao Eterno, quando Ele outorgou a Tor a Israel. Sua
alegao: "Concede Tua Glria nos Cus" era um pedido para que o Criador diminusse o
processo de descida da Tor abaixo e se satisfizesse com o encontro da Tor e as almas
judaicas acima nos mundos superiores.

Claramente, esta descida da Tor abaixo no um fim em si mesma. Ao contrrio, funciona

como um meio pelo qual uma subida conseguida, pois atravs da Tor neste mundo que a
alma capaz de atrair santidade sobre si mesma ao servir o Criador. Esta subida possvel
somente em virtude da descida anterior da Tor. No captulo quatro do Tanya, o autor explica
que a descida da Tor e mitsvot abaixo para serem revestidas no mundo material tem um
significado enorme pois este o nico meio pelo qual a sabedoria de Dus pode ser
absorvida.

Descendo sem Mudar

Em muitos locais Nossos Sbios comparam a Tor gua, "pois assim como a gua desce de
um nvel mais elevado para um nvel inferior, assim tambm a Tor desceu de seu lugar de
glria, sendo a vontade e sabedoria de Dus [A Tor] viajou numa descida atravs de
estgios ocultos at que se vestiu em roupas materiais e coisas desse mundo." Mais
precisamente: Assim como a gua em sua descida muda apenas seu lugar, mas no sua
substncia essencial, assim tambm com a descida da Tor. Quando um judeu estuda Tor e
cumpre os mandamentos aqui neste mundo, ele apreende a mesma vontade e sabedoria do
Eterno, bendito seja, que residem acima com Dus.

Portanto, de fato, a descida da Tor abaixo no deveria ser considerada de forma alguma como
depreciativa. Pelo contrrio, isso revela a elevao da Tor, pois o aspecto de sabedoria que
tem a capacidade de descer e ser revelado neste mundo em objetos fsicos muito superior ao
aspecto da sabedoria que revelado alma nos mundos espirituais. A Chassidut explica que
as revelaes alma nos mundos espirituais so comparveis influncia que um professor
tem sobre seu aluno, onde o aluno recebe somente a revelao superficial do intelecto de seu
mestre. Isso considerado como apenas o reflexo externo do intelecto do professor, em vez de
sua essncia. Em contraste a isso, o aspecto da Sabedoria Celestial que atrado para a alma
e ali revelado quando um judeu cumpre os preceitos ativos neste mundo material comparvel
ao relacionamento que um pai tem com seu filho como foi explicado previamente, a essncia
de seu crebro transferida para seu filho.

No final do captulo quatro, o Tanya explica que a abordagem acima mencionada tambm
explica a declarao de Nossos Sbios em Pirki Avot: "Uma hora de arrependimento e boas
aes neste mundo melhor que a vida inteira no Mundo Vindouro." No Mundo Vindouro os
perfeitamente justos se deleitam na radincia da Divina Presena esta "radincia" apenas

um reflexo da Divina Presena, um remoto vislumbre da Divina Luz. De modo contrrio, ao

cumprir a Tor e mitsvot neste mundo a alma tem uma noo do prprio Eterno, bendito seja!

Abraando o Rei

Embora a Tor esteja revestida em "vestes" materiais, sem as quais a alma no poderia
entender a bendita vontade e sabedoria de Dus, isso no deprecia o alto nvel de Tor e
mitsvot cumpridas nesse mundo.

Rabi Shneur Zalman explica que vestir a Tor no mundo material no impede uma pessoa de
apegar-se a Seu Criador atravs da Tor. Isso pode ser comparado a algum que merece
abraar seu rei, ou a algum que merece que seu rei o abrace. Que o rei esteja vestido em seu
manto no diminui o valor e a intimidade do fato de que ele merece abraar o rei. E quanto
pessoa afortunada a quem o rei abraa irrelevante para ele se o rei est vestido numa
roupa simples ou em vrios mantos.

Quando estuda Tor e cumpre mitsvot nesse mundo, a alma e todas suas faculdades esto
fortemente "atadas no feixe da vida com Dus" e so assim elevadas aos nveis mais elevados.
Alm disso, a alma envolvida da cabea aos ps, por assim dizer, na luz da Divindade, como
declara o versculo no Tehilim: "Ele minha rocha, na qual busco abrigo" e "A Vontade de Dus
o cerca como uma armadura." Assim como uma armadura envolve um homem e o protege do
mal, assim a Vontade Celestial de Dus envolve aquele que cumpre as mitsvot.

A proximidade com Dus o propsito interior de servi-Lo. O fato de que abraar o rei
conseguido por meio de objetos fsicos no diminui o prazer que uma pessoa sente em servir a
seu Criador.

Parte 20 Unindo-se Sabedoria de Dus

O homem consegue entender o Eterno, bendito seja? Eliyhu, o Profeta, declarou: "Nenhum
raciocnio pode Te entender!"

Rabi Shneur Zalman explica longamente este conceito. H uma distino entre raciocnio
comum e raciocnio envolvido em Tor e mitsvot. Atravs do segundo tipo de raciocnio, um
judeu capaz de "entender" o Eterno, bendito seja.

O significado de "entender" no sentido espiritual precisa de uma explicao. Os ensinamentos

de Dus a Tor foram dados a ns para estudar e para entender. Mas a essncia da Tor
pura santidade. Assim surge a questo: como possvel compreend-la? Alm disso, atravs
de quais meios um judeu abraa o Eterno, bendito seja? Recebemos as respostas a estas
perguntas no quinto captulo do Tanya.

Absorvendo um Conceito

De um ponto de vista tcnico, o conhecimento adquirido em estgios. Desde o incio, quando

algum primeiro apresentado a um assunto (que geralmente aprende de maneira superficial e
geral, neste estgio) ele "abraa" o conceito intelectual, para que "a mente apreenda aquele
assunto e o domine."

Um estgio mais avanado de absorver o material conseguido somente depois que ele tem
um adequado e preciso entendimento de todo o tpico, tendo estudado todas as matrias
especficas que compe o assunto. Neste estgio o material que estuda bem absorvido pelo
intelecto. Na linguagem do Tanya, "o assunto apreendido e envolvido, e revestido pelo
intelecto que o entendeu e percebeu." Obviamente, este nvel de compreenso no atingvel
por meio do aprendizado superficial, mas sim atravs de intensa concentrao e supremo
esforo, com o resultado de que a pessoa compreende o assunto clara e completamente. Ao
estudar com tamanha concentrao, incapaz de prestar ateno a qualquer outra coisa ao
mesmo tempo. Como declara o Tanya: "o intelecto envelopado dentro do assunto no tempo
da compreenso intelectual."

A maneira pela qual o intelecto apreende um assunto, como descrito acima, realmente
verdadeiro para qualquer disciplina intelectual. Uma das razes pelas quais Rabino Shneur
Zalman discute este tema a respeito de compreender a Tor para aludir ao fato de que

mesmo uma pessoa que estuda Tor pelos motivos errados, i.e., no pelo mrito da Tor em si,
ou pior ainda, estuda a Tor de tal maneira que ela se torna um "elixir da morte", terminar por
retornar ao caminho certo. Pois, enquanto a Tor assimilada dentro dele, "a luminria dentro
dela [da Tor] o far retornar ao caminho certo."

Uma Maravilhosa Unidade

Rabi Shneur Zalman enfatiza a suprema importncia de aprender Tor com a compreenso e
entendimento adequados, pois alm de todos os outros benefcios do aprendizado, aquele que
estuda Tor merece atingir "uma unidade maravilhosa" com a qual no h paralelo no mbito
fsico a unidade do intelecto humano com a sabedoria de Dus.

A unidade conseguida quando se estuda qualquer um dos ramos do conhecimento de Tor.

Isso verdadeiro mesmo quando uma pessoa se ocupa em solucionar um problema
envolvendo o mundo material, tal como uma lei em Choshen Mishpat, a seo do Shulchan
Aruch que trata de assuntos e disputas financeiras, e de conflitos entre vizinhos, etc. Quando
ele entende claramente a lei, ele "compreende realmente a vontade e sabedoria de Dus".

Simultaneamente, seu intelecto tambm revestido da Divina vontade e sabedoria contidas na

Tor. Os dois aspectos da unidade envolver e ser envolvido formam a "maravilhosa
unidade; no mundo fsico no h unidade similar ou paralela a esta, e eles realmente se
tornaro um e unidos de cada ngulo e lado."

A Filosofia Chassdica explica que ao aprender Tor, alm do fato de que a pessoa estuda a
vontade e sabedoria de Dus, tambm atrai sobre si a luz Divina. Esta Divina luz tem dois
aspectos: a luz que atrada para baixo, e absorvida pela pessoa que estuda Tor; e um
nvel mais elevado de luz que transcende o intelecto humano, e que no pode ser absorvida
internamente. Ao contrrio, ela envelopa e envolve a alma. Assim, quando uma pessoa estuda
Tor, e entende completamente o tpico estudado, seu intelecto envelopa e contm dentro de
si a sabedoria de Dus (o primeiro aspecto da Divina luz). Ao mesmo tempo, seu intelecto
envelopado, e contido na sabedoria e vontade de Dus (o segundo aspecto da Divina luz).

Assim, ao aprender a Tor por inteiro, e entend-la com perfeita clareza, o aluno se funde e se
une com toda a vontade e sabedoria de Dus, no apenas com o assunto especfico de Tor

que ele estudou. O aspecto da Divina luz que pode ser entendido penetra sua prpria essncia,
e o aspecto da Divina luz que transcende o entendimento humano reveste e envolve seu
intelecto. Desta maneira, uma maravilhosa unidade conseguida o estudante de Tor une-se
com a sabedoria de Dus para que "tornem-se realmente um e unidos de cada lado e ngulo."

A Superioridade dessa Unidade

A fim de entender mais claramente como sublime esta unidade do intelecto humano com a
sabedoria e vontade de Dus, citaremos explicaes adicionais extradas dos ensinamentos
chassdicos de Chabad:

Quando uma pessoa se ocupa com o estudo de Tor, e se concentra em entender a verdadeira
explicao do assunto em pauta, ela se une com a sabedoria e vontade de Dus de um modo
muito intenso. Dessa maneira sua alma elevada, pois est ligada e se funde na sabedoria de
Dus.

"Israel est ligado Tor": Quando o intelecto do homem compreende e contm a sabedoria de
Dus, e ao mesmo tempo seu intelecto est envolvido pela sabedoria de Dus, um lao
poderoso ata o estudante a Dus. Isso anlogo a um n duplo um n sobre o outro,
representando a dupla unidade dele com Dus, e de Dus com ele, atravs da Tor. Este tipo de
n jamais se desfaz.

Quando a sabedoria de Dus absorvida em seu intelecto e entendimento, ele se une com a
palavra de Dus. Ento todo seu ser e sua existncia inteira so transformados na realidade da
Tor. At este ponto ele se envolveu na Tor de Dus. A partir desse ponto, quando ele se une
totalmente com a sabedoria de Dus, a Tor atribuda a ele e chamada por seu nome: "e ele
pondera sua Tor dia e noite."

Quando uma pessoa atinge este nvel de estudo de Tor, torna-se um rei, como declaram
Nossos Sbios: "Quem so os reis? Os Rabinos [estudantes de Tor.]" Alm disso, o erudito
governa sobre toda a Criao, como explicam Nossos Sbios sobre o versculo: "Dus cumpre
[Sua promessa] para mim": A Corte Rabnica tem o poder e autoridade de mudar a natureza e a
existncia fsica quando estabelece os meses de acordo com sua viso da lua nova e segundo
as leis a respeito do ano embolsmico.

Parte 21 Sabedoria ou Inteligncia?

Os vinte e quatro livros do Tanach (Tor, Nevi'im e Ketuvim), abrangendo os cinco livros de
Mosh e todas as obras profticas, toda a Tor Oral compreendendo as seis ordens da Mishn
e as leis que derivam da Mishn e Guemar, como descritas no Shulchan Aruch, bem como os
ensinamentos esotricos da Tor encontrados na Cabal e Chassidut, todos possuem um
denominador comum. Todos so expresses da sabedoria de Dus e esto impregnados de
santidade.

Quando um judeu l os eventos descritos no Tanach, no est simplesmente revisando fatos

histricos. Ele se envolve em santidade. E quem estuda uma seo do Talmud, e compreende
o veredicto como halach estabelecido na Mishn ou Guemar ou nos cdigos halchicos,
assimila e absorve a Vontade Celestial. Isso verdadeiro mesmo se a passagem especfica
que ele estudou trata de argumentos e alegaes esclarecedores extremamente raros ou
abstratos, que jamais foram levados discusso no passado, e talvez jamais sejam discutidos
no futuro. Mesmo assim, seu intelecto est revestido na sabedoria de Dus, e ele experimenta a
maravilhosa unidade de sua alma com a Divindade.

Sabedoria no mundana

A sabedoria da Tor muito diferente da sabedoria humana. Qualquer idia ou teoria

apresentada a ns por um cientista pode ser empiricamente testada. Se passa no teste,
diremos que a idia est correta ou que a teoria slida, pois segundo o entendimento humano
os fatos empricos provam (ou desmentem) a teoria.

No entanto, naquilo que diz respeito Tor, ocorre o oposto. A Tor verdadeira em si mesma
e no precisa evidncia emprica para atest-la. Pelo contrrio, a Tor define a existncia,
como declara o Zohar sobre a criao do mundo: "O Eterno, Bendito seja, olhou na Tor e criou
o mundo, e quando o homem se ocupa com a Tor ele sustm o mundo!" Assim a Tor de Dus
cria a existncia, confere-a e a sustm. Quando uma pessoa estuda halach, i.e., qual seria a

deciso prtica em determinado caso, mesmo se o caso completamente terico, o valor do

aprendizado no afetado por sua falta de aplicao prtica no presente. Pois ele compreende
a verdade eterna e se une Divina luz.

A Divina Luz e a Sabedoria Mundana

Para entender este assunto de forma adequada, devemos esclarecer a diferena essencial
entre a sabedoria da Tor e a sabedoria humana convencional. Como : "Tu criaste tudo com
sabedoria", por que no deveramos dizer que toda a sabedoria, incluindo a sabedoria humana
convencional, extrada da sabedoria de Dus? Podemos portanto concluir que ao estudar a
sabedoria convencional, o aluno se conecta ao Criador? O Tsmach Tsdek, o terceiro
Lubavitcher Rebe, de abenoada memria, explica em sua obra Torah Or que h uma vasta
diferena entre a Sabedoria Divina e a sabedoria convencional. A diferena evidente tanto na
fonte quanto na origem desses dois tipos de sabedoria, e pela maneira em que elas nos so
reveladas. A Tor que foi outorgada a ns no Monte Sinai tem sua fonte na sabedoria de Dus
como manifestada no mundo de Atzilut, o mais elevado dos mundos espirituais. Outros tipos de
sabedoria tm sua fonte no nvel mais baixo do mundo inferior, em malchut de Assiy.

A explicao do Tsmach Tsdek continua em palavras simples: Sabedoria natural ou

convencional comparvel aos dejetos humanos. Embora alguns desses produtos tenham
origem na cabea, como o muco nasal, nenhuma conexo pode ser encontrada com a cabea
ou com o crebro. Assim tambm ocorre com a sabedoria convencional relativa ao intelecto
humano embora ele em ltima anlise derive de Sua bendita sabedoria, a conexo entre elas
indiscernvel. Ou seja, a Luz Infinita no ilumina estes outros tipos de sabedoria; aquilo que
revelado, em vez disso, simplesmente a inteligncia humana. Em contraste, a Divina
Santidade reside na Tor que foi outorgada a Israel. E mesmo aps descer para ser envolvida
em objetos materiais deste mundo, ela permanece exatamente como no alto.

Alm disso, mesmo onde a viso mundana a respeito de determinados assuntos reflete a
opinio da Tor sobre os mesmos, h uma importante diferena entre eles. H uma diferena
entre aprender halach das decises do Shulchan Aruch e das autoridades halchicas, e
aprender o mesmo ato prtico de outras fontes. Pois quando uma pessoa aprende de fontes
'aliengenas' a inteligncia humana que penetra seu intelecto. Em contraste, quando a pessoa
se ocupa com a sabedoria da Tor de Dus, alm de ampliar seu intelecto e entendimento,

assimila a vontade e a sabedoria de Dus, e seu intelecto envolvido por elas. E mais
importante de tudo, ele merece atingir "uma unidade maravilhosa" com a eterna verdade, para
a qual no existe paralelo.

Parte 22 Atraindo a Luz Divina

Estudar Tor no somente uma expresso de interesse nas Escrituras, e cumprir mitsvot no
simplesmente um ato simblico e cerimonial. Dentre seus muitos benefcios est o poder
singular que d a um judeu de atrair Or Ein Sof, a Infinita Luz Divina, sua alma e ao mundo,
quando ele estuda Tor e cumpre mitsvot, como explicam os ensinamentos chsssdicos.

H muitos e variados nveis nesta Divina Luz. O nvel de luz que atrado por meio do estudo
de Tor diferente do nvel de luz que atrado por meio do cumprimento de mitsvot. E mesmo
na categoria de mitsvot, cada mitsv especfica tem sua prpria caracterstica, e atrai um nico
nvel e aspecto de luz.

No captulo cinco do Tanya aprendemos sobre a "distintiva, infinitamente grande e maravilhosa

superioridade da mitsv de saber e conhecer a Tor, acima de todas as mitsvot envolvendo
ao, e at sobre aquelas cumpridas por meio da fala." A razo para isso que quando uma
pessoa estuda Tor, "alm do intelecto estar sendo envolvido pela sabedoria Divina, [para que
a Sabedoria Divina envolva sua alma] a sabedoria Divina tambm est dentro dele, portanto ele
a envolve." Em contraste, cumprir todas as outras mitsvot traz somente um desses dois
aspectos o Eterno, bendito seja, apenas envolve a alma, e a Luz Infinita apenas a envolve a
partir de sua cabea (i.e., os nveis mais elevados das almas) a seu p (seus nveis mais
baixos).

Comida e Roupa

Em vrios locais, tanto nas Escrituras quanto nos textos rabnicos, encontramos a Tor
comparada ao po. Esta comparao no simplesmente uma analogia ou retrica, como

poderia sugerir uma leitura simplista dessas declaraes. Ao contrrio, esta metfora
caracteriza a essncia da Tor.

Alimento e roupa so ambos benficos ao homem, embora obviamente de modos diferentes.

Enquanto a comida permeie a pessoa por dentro, infundindo-lhe fora vital, a roupa afeta a
pessoa de maneira externa, sendo colocada em torno dela. Similarmente, a luz Divina envelopa
a alma que cumpre mitsvot e estuda Tor, assim como uma roupa veste a pessoa, ao passo
que a santidade da Tor que penetra a mente de uma pessoa e assimilada em sua
compreenso "alimento" para a alma. A partir da, podemos concluir que o cumprimento de
mitsvot tem uma fantstica qualidade, ao passo que a compreenso da Tor tem duas. por
este motivo que Nossos Sbios declaram: "O estudo de Tor igual a todas as outras mitsvot
juntas", pois as mitsvot so apenas "vestes", ao passo que a Tor tanto "alimento": quanto
"roupa" para a alma intelectual.

Estes "alimento" e "roupa" espirituais servem a alma tanto neste mundo quanto no Mundo
Vindouro mas como eles so revelados para a alma depende do servio Divino do homem
neste mundo. Atravs da Tor que um judeu aprende em seu mundo a sua alma no Gan Eden
merece a revelao de or pnimi, uma habitao, permeando luz que absorvida e revelada na
faculdade de compreenso da alma, anloga maneira pela qual a comida absorvida pelo
corpo. E atravs do cumprimento das mitvsot nesse mundo, sua alma merece no Mundo
Vindouro uma revelao de or makif, uma luz envolvente que transcende o recipiente, anloga
maneira que a roupa envolve o corpo.

Alimento Espiritual

A Tor, que unida a um homem chamada "o po e alimento da alma" por causa do efeito de
compreender a Tor na alma, e a maneira que absorvida na alma, comparvel maneira
pela qual o po sustenta o corpo, como explicado acima. Ora, o princpio idntico que se aplica
ao po fsico que nutre o corpo somente depois que a pessoa o digeriu e ele tornou-se parte
de seu sangue e carne tambm aplica-se Tor. Somente algum que "a estuda bem, com a
concentrao de seu intelecto, at o ponto onde a Tor assimilada por sua mente e se junta a
ele para que se tornem um" somente numa pessoa assim a Tor torna-se alimento para a
alma, e "vida interior para ela, vinda da Fonte da vida"

Os ensinamentos chassdicos explicam ainda que o efeito positivo do po no corpo humano

pode ser sentido apenas se o po est adequadamente assado, pois se esta condio no for
satisfeita o po pode causar danos ao sistema digestivo e sade em geral da pessoa. E
assim tambm ocorre com o po espiritual a pessoa deve aprender como "assar" e "digerir"
corretamente a Tor.

Uma pessoa deveria estudar Tor pelo seu prprio mrito, com a inteno de unir sua alma a
Dus por meio do entendimento da Tor. Isso pode ser conseguido somente se seu estudo
com "fogo" ou seja, quando seu estudo de Tor est imbudo com amor e reverncia a Dus.
Se esta condio no for preenchida, o "alimento" espiritual que a pessoa ingere pode
prejudic-la e faz-la afastar-se do bom caminho, levando-a para a conduta oposta quela que
a Tor espera.

Os Alicerces da Chassidut

Como foi explicado, o ideal do estudo de Tor aprender Tor pelo seu prprio mrito com a
inteno de unir sua alma a Dus por meio do entendimento da Tor, cada qual segundo sua
capacidade. Uma pessoa pode atingir este nvel de aprendizado somente despertando amor e
reverncia a Dus em seu corao.

Uma das histrias relatadas referente aos eventos na poca da conhecida controvrsia entre
os chassidim e seus oponentes, servir para ilustrar este ponto. Depois que o Alter Rebe, o
autor do Tanya, foi libertado da infame priso de Petersburgo onde fora encarcerado sob falsas
acusaes, ele viajou para encontrar diversas figuras rabnicas importantes, que tinham
expressado sua oposio aos Chassidim e Chassidut, a fim de test-los e ser testado por
eles. Dentre esses rabinos estava uma destacada personalidade, Rabi Yehoshua Tzeitlin. Este
apresentou vrias questes profundas e complicadas ao Alter Rebe, e todas foram respondidas
de maneira exata e completa. Uma dessas perguntas era com que base o autor do Tanya
declarava que a pessoa deveria aprender Tor com amor e reverncia. "H uma declarao
explcita no Zohar" replicou Rabi Shneur Zalman "que afirma que Tor sem amor e temor
no pode ascender ao Alto."

"Tomamos decises legais baseados na Guemar, no no Zohar" respondeu seu oponente.

"Isso est declarado na Guemar, tambm" disse Rabi Shneur Zalman. "No tratado

Pessachim o sbio Ravva destaca uma aparente contradio entre dois versculos. Em um
lugar est escrito: 'Sua bondade grande nos Cus'; e em outro local est escrito: "Sua
bondade grande alm dos Cus.' Qual a soluo desta aparente contradio? O segundo
versculo refere-se queles que aprendem Tor por seu prprio mrito, ao passo que o primeiro
refere-se queles que estudam Tor no pelo seu prprio mrito." (Esta explicao pode ser
encontrada na obra Biur HaRaNaG).

Sem Errar

Durante Purim do ano 5663, quando Rebe Shalom Dov-Ber Shneersohn (que seu nome seja
uma bno), o quinto Lubavitcher Rebe, estava em Viena, na ustria, ele disse o seguinte:
"Quando uma pessoa estuda Tor pelo seu prprio mrito se une com a Tor a tal ponto que
eles se tornam um!" Seu modo de falar aquele da Tor, e seu intelecto a sabedoria da Tor.
O Gaon de Lublin, Rabi Shneur Zalman (o autor de Torat Chesed, para no ser confundido com
Rabi Shneur Zalman, o autor do Tanya) contou-me que quando foi a Lubavitch para ver o Rebe,
o Tsmach Tsdech (neto do autor do Tanya) no ano 5614, levou consigo um complexo debate
que tinha preparado sobre um tpico difcil da Tor, como era seu hbito quando visitava o
Rebe. O debate continha diversos pontos de vista novos.

Ao chegar em Lubavitch, o Gaon de Lublin revisou com satisfao seu debate, sabendo que
agradaria a seu Rebe, o Tsmach Tsdech. '"Quando entrei na presena do Rebe" relembra o
Gaon "comeamos a discutir diversos assuntos de Tor, e apresentei ao Rebe as questes
nas quais meu debate se baseava. O Rebe sorriu, e pediu-me para apresentar minha anlise, e
os novos pontos de vista que eu tinha preparado. Fiquei encantado ao notar que o Rebe ouvia
atentamente as minhas palavras.

"Depois, o Rebe me disse: Esta uma bela pea de aprendizado, com excelentes argumentos
lgicos. No entanto, o ponto principal est faltando. O alicerce sobre o qual voc baseia todo
seu argumento incorreto. Na verdade, h uma mishn explcita que contradiz sua teoria!

"Fiquei chocado e desalentado, e perguntei ao Rebe em qual ordem da mishn isso poderia ser
encontrado." Kodashim replicou ele. Ponderei toda a ordem por algum tempo, mas minha
busca foi infrutfera. "Rebe" indaguei no consigo encontrar meu erro. O Rebe poderia, por
favor, dizer-me em qual tratado a mishn pode ser encontrada?" "Em Bechorot" foi a

resposta. Revisei rapidamente todo o tratado de cor, mas novamente no pude encontrar
qualquer mishn que contradissesse minha posio. "Rebe" disse eu "no consigo
encontr-la."

Quando o Rebe recitou a mishn e comeou a explic-la, percebi o meu erro. Somente ento
eu entendi'" concluiu o Gaon de Lublin "o que significa estudar Tor por seu prprio mrito!
Algum cuja essncia est unida com a Tor, de forma que se tornem completamente um, no
pode errar e dizer o que no est escrito!'" (De Likutei Diburim pg. 577).

Parte 23 Opostos

Umas das qualidades definitivas de um judeu o fato de que duas almas residem e funcionam
dentro dele. So a alma Divina e a alma animalesca. A alma animalesca uma parte
inseparvel da categoria geral de coisas que no esto includas no mbito da santidade.
conhecida como a sitra achra, o "outro lado", ou o oposto da santidade.

"O Todo Poderoso criou uma coisa oposta outra" - declara o versculo em Cohlet. Isso
verdadeiro sobre o macrocosmo, e tambm sobre o microcosmo. Os poderes da impureza no
somente se equivalem ao reino da santidade, eles tambm se opem a ele de tal maneira que
sua presena sentida como uma fora negativa. A razo para isso que o homem, com seu
livre arbtrio consciente, tem a oportunidade de sobrepujar o mal. Assim a recompensa pela
conduta espiritual correta, e por cumprir a misso da descida da alma a este mundo pode ser
ganha, ou pode-se incorrer em castigo por no faz-lo. Na terminologia chassdica este servio
chamado de avodt habeirurim, literalmente a tarefa de peneirar ou refinar, ou seja, localizar
e extrair as centelhas de santidade que jazem escondidas no universo como resultado do
processo de criao, e elevando-as at sua Fonte pelo uso adequado do mundo material.
Assim o mundo termina por se aperfeioar, e pode funcionar como uma "morada" para a Divina
Presena.

As Coroas de Impureza

A alma animalesca possui dez faculdades, correspondendo s dez faculdades da alma Divina.
Assim como na alma Divina, as faculdades da alma animalesca esto divididas em duas
categorias - as faculdades intelectuais e os atributos emocionais. Alm disso, a alma
animalesca tambm se reveste nas trs "roupas" de pensamento, fala e ao, assim como faz
a alma Divina. Estas faculdades e vestes da alma animalesca so a anttese da santidade, e se
opem ativamente a ela.

Ora, enquanto que as dez faculdades da alma Divina so chamadas sefirot (derivando da
palavra sapir, uma pedra preciosa luminescente, a safira), as dez faculdades da alma
animalesca so denominadas "as dez coroas de impureza", porque so repugnantes, sujas e
profanadas.Alm disso, em contraste com as faculdades da alma Divina, onde cada faculdade
incorpora todas as outras, e cada qual complementa a outra, cada um dos poderes da
impureza pertencendo alma animalesca age autnoma e independentemente, como um reino
em si mesma.

Enquanto estamos no assunto da natureza dessas duas almas, deveria ser destacado que as
faculdades intelectuais e emocionais so expressas diferentemente em cada uma dessas
almas. A alma Divina essencialmente intelectual, e portanto manifesta no crebro, a base
do intelecto humano. E as qualidades emocionais da alma Divina so racionais, equilibradas.
Em contraste, a alma animalesca essencialmente emocional, e portanto manifestada no
corao, base das emoes e paixes, e suas faculdades so naturalmente espontneas,
irracionais e apaixonadas.

Na alma Divina, o intelecto d origem s emoes. Sem meditar sobre algum sagrado conceito
Divino as emoes no podem ser despertadas. Uma pessoa no pode atingir o amor e
reverncia a D'us sem a adequada meditao sobre a grandeza de d'Ele.

Os atributos emocionais da alma animalesca, no entanto, como o desejo natural pelos prazeres
fsicos, existem como faculdades daquela alma mesmo sem meditao intelectual anterior. Isso
no implica que no haja conexo alguma entre as emoes e o intelecto da alma animalesca.
Ao contrrio, o que se pretende afirmar que o intelecto no desperta as emoes na alma
animalesca. Mesmo assim, o intelecto pode guiar e dirigir a expresso das emoes da alma
animalesca. Alm disso, embora estas emoes no sejam originadas no intelecto, mesmo

assim "so proporcionais com a qualidade do intelecto da pessoa", ou seja, elas se

desenvolvem e amadurecem segundo a maturidade intelectual da pessoa. Portanto, "uma
criana deseja e gosta de coisas insignificantes de pequeno valor, pois seu intelecto imaturo
para apreciar coisas mais valiosas", ao passo que itens mais srios e valiosos interessam a um
adulto.

A Destruio da Santidade

O sexto captulo do Tanya nos revela uma nova perspectiva sobre assuntos relacionados
santidade e ao profano. Na categoria de "vestes impuras" esto includos no somente as ms
aes que transgridem os preceitos da Tor (como algum poderia pensar), mas tambm
aes cujo nico defeito que no esto na categoria de santidade. Nas palavras de Cohlet,
segundo a interpretao do Zohar: "Eu percebi que todas as aes sob o sol, todas elas, so
vaidade e a runa do esprito."

Podemos portanto concluir que num sentido geral, as "vestes" do homem podem existir em um
de dois planos - ou no reino da santidade, ou no reino da profanidade. No exato momento em
que a pessoa comea a envolver-se em assuntos que esto desconectados com o mbito da
santidade, ela encontra-se no "outro lado". Pois o pensamento, fala e ao que pertencem ao
"outro lado" da santidade so vaidade e a runa do esprito - destrem o esprito de santidade,
e o impedem de abrir caminho at a pessoa e de ser absorvido por ela.

Este fato pode se manifestar de muitas maneiras. Mesmo algum que se ocupa com Tor pode
no ser merecedor de absorver a santidade que habita dentro dela. Ele poderia at ser um
benoni como definido pelo Tanya (i.e., algum que jamais pecou, e jamais pecar), mas
quando faz uma prece, o amor a D'us no permeia seu corao - ele sofre de timtum halev, um
embotamento do corao. E a razo para isso que em alguma ocasio no passado ele fez ou
pensou coisas que no faziam parte do reino da santidade, coisas que so "vaidade e runa do
esprito", e impedem a santidade Divina de permear seu ser, embora no sejam realmente
transgresses.

Parte 24 Incluso na Santidade

No sexto captulo do Tanya Rabi Shneur Zalman enfoca um conceito discutido na Cabal e
Chassidut de que tudo na criao est dividido em duas categorias, o "lado da santidade" e o
"outro lado". Estas duas categorias so opostos equivalentes to intimamente alinhados um em
oposio ao outro que entre eles no h uma zona cinzenta. Assim, tudo aquilo que no esteja
includo no mbito da santidade naturalmente est no mbito oposto "do outro lado". No h
um estado intermedirio. O que caracteriza o lado da santidade, e quais qualidades (ou
ausncia delas) so exigidas para que qualquer ser criado seja includo nessa categoria?

Rabi Shneur Zalman responde estas perguntas de maneira bem simples: Somente aquelas
criaturas que demonstram "a morada e extenso da santidade de Dus" esto includas nessa
categoria. E no faz diferena se esta santidade atrada para a criatura, permeando-a, ou se
simplesmente paira acima dela, iluminando-a a partir do alto, no aspecto de makif,
transcendendo o ser que ele envolve sem ser revelado de uma maneira interior.

Modstia Absoluta

Em todos os aspectos da vida um fato aceito que a absoro eficaz de qualquer substncia
exige o material absorvente adequado, ou um recipiente. Isso aplica-se tambm a assuntos
espirituais. O intelecto, por exemplo, o recipiente adequado para absorver o conhecimento, e
quanto mais a pessoa se aprofunda em qualquer campo do conhecimento, mais intelecto ser
exigido para entender o assunto.

Qual o "recipiente" apropriado para acomodar ou absorver santidade? O autor do Tanya

explica que o nico recipiente apropriado para a revelao interior da Divina Presena a
absoluta modstia, a submisso total a Dus, pois "Dus habita somente naquilo que se rende a
Ele." Um aforismo de Nossos Sbios expressa perfeitamente esta idia: "Um recipiente vazio
pode conter, um vaso repleto no."

Um exemplo servir para ilustrar melhor essa idia: Um aluno que deseja absorver por
completo a abundante riqueza da sabedoria que seu mestre passa a ele deve renunciar
completamente a seu prprio conhecimento e entendimento do assunto que deseja aprender.

Similarmente, algum que deseja ser merecedor da revelao interior da Divina Presena deve
colocar-se num estado de total rendio e submisso ao Criador pois esse o nico
"recipiente" que pode conter a revelao da Shechin.

A verdadeira submisso e rendio um atributo dos anjos que habitam os reinos superiores.
Assim como um peixe no mar sente que a gua que o cerca sua prpria fonte de vida, e sem
ela ele deixaria de viver, portanto no deseja deixar o oceano e ir para a terra seca, assim
tambm os anjos esto conscientes da Divina Luz (o Or Ein Sof)) que os cria e sustm. E
portanto, todo seu ser vive num estado de total e constante submisso ativa ao Criador.

Quando ao judeu aqui neste mundo, mesmo quando ele no sente uma verdadeira submisso
consciente a Dus em suas faculdades e poderes revelados, mesmo assim ele est sempre
num estado de potencial rendio. Ele tem a duradoura capacidade "para render-se
completamente perante Dus, atravs do martrio pela santificao do nome de Dus."

O Repouso da Divina Presena

Rabi Shneur Zalman cita duas declaraes de Nossos Sbios, baseadas no princpio de que
todo judeu tem o "recipiente" adequado para atrair a Shechin. A primeira refere-se a um
indivduo: "Mesmo que uma nica pessoa se sente e comece a estudar Tor, a Divina Presena
paira sobre ele." A segunda declarao refere-se a qualquer grupo de dez homens judeus: "Em
cada grupo de dez judeus paira a Divina Presena", sempre.

H vrios nveis e aspectos do repouso da Shechin. Quando qualquer judeu se senta e se

ocupa com Tor, merece o cumprimento do versculo: "E Eu habitarei no meio deles." Embora
esse contexto do versculo implique que a Divina Presena habita no Templo, o significado
literal das palavras "no meio deles", em vez de "nele", sugere que a Presena Divina repousa
neles, "em todo e cada judeu". Mesmo assim, este nvel de Shechin relaciona-se com o
indivduo, ou seja, centelha de Divindade dentro de sua prpria alma. No entanto, o nvel de
Shechin que paira sobre um minyan muito mais elevado, pois est associado com todo o
povo judeu.

"Em cada grupo de dez judeus repousa a Divina Presena" quando dez judeus esto
reunidos em um local, mesmo que no estejam ocupados com o estudo de Tor, ou qualquer

outro assunto sagrado, a Divina Presena paira. Evidentemente, se eles utilizam a

oportunidade para assuntos celestiais e decises positivas, a Shechin ser revelada de
maneira muito mais poderosa. suprfluo destacar que se o grupo for um "ajuntamento de
gaiatos", no haver maior insulto Divina Presena, Dus no o permita.

Por outro lado, importante enfatizar que a Divina Presena mesmo assim repousa sobre uma
reunio de pessoas perversas (cujos pecados "criam uma barreira entre eles e Dus") quando
eles rezam num minyan, como explicado na Chassidut. Alm disso, este o nvel da
Shechin que est associado com todo o povo judeu. Tal nvel de Shechin no revelado a
nenhum indivduo, mesmo que ele seja perfeitamente justo, um tsadic gamur.

Parte 25 Quando a Auto-Anulao Ausente

O Midrash declara que o Eterno, bendito seja, diz: "No posso habitar junto com uma pessoa
grosseira e arrogante!"
Explicando essa idia, a chassidut Chabad ensina que aquele se enche de orgulho arrogante e
egosmo, mesmo que seja no menor grau, perde o privilgio da Shechin pairando sobre ele.
Esta idia magistralmente expressa no aforismo de Nossos Sbios: "Um recipiente vazio
pode conter, um recipiente repleto no." Aquele que sente modstia e submisso a seu Criador,
e no tem egosmo e vaidade, um recipiente vazio que pode conter a revelao da santidade.
Caso contrrio se ele perverso e egosta pode estar saturado de estudo de Tor, mas no
absorver sua santidade. Similarmente, quando pega um lulav e etrog na mo em Sucot, ou
quando coloca tefilin, pode desempenhar perfeitamente a parte tcnica da mitsv, mas no
merece que a Shechin habite nele.

Vitalidade da Parte Posterior

No sexto captulo do Tanya Rabi Shneur Zalman explica que tudo que no se rende a Dus,
mas se considera como uma coisa separada em si mesmo, no somente no um recipiente
para atrair e conter a santidade de Dus, mas mais ainda, a vitalidade que recebe no da

mesma fonte que aquelas criaturas que esto includas na categoria de santidade.

"E Tu animas todas as coisas", declara o versculo que repetimos em nossas preces matinais
dirias. O Eterno, bendito seja, d vida a todas as criaturas, portanto todo e cada ser, seja do
reino inanimado, vegetal, animal ou do reino humano, contm uma centelha de Divindade que
continuamente o leva a existir a partir do nada. (Esta doutrina explicada por completo na
segunda seo do Tanya, chamada "O Portal da Unidade e da F"). No entanto, embora
aquelas criaturas includas na categoria de santidade recebam sua vitalidade "da santidade de
Dus", do aspecto interior da santidade, de sua prpria essncia e mago" as criaturas
includas na categoria de "o outro lado", que no tm modstia e no se submetem a Dus,
recebem sua vitalidade somente de sua "parte posterior", por assim dizer.

A efuso de vitalidade vinda da "face" e aspecto interior da santidade comparvel a dar um

presente a um querido amigo. O doador oferece seu presente com prazer e com o semblante
feliz. Ao contrrio, a transferncia de vitalidade da "parte posterior" comparvel a ser forado
a fazer uma doao. Embora o recebedor ganhe sua poro, como se esta tivesse sido
atirada a ele por sobre o ombro do doador, que lhe volta as costas.

Em geral, o "outro lado", que repugnante e abominvel a Dus, existe apenas pelo propsito
de prover o homem com o livre arbtrio. No tem propsito em si, e portanto toda sua vitalidade
conferida a ele do aspecto vindo da "parte posterior". Esta fora de vida severamente
limitada e restrita: suficiente apenas para dar-lhe existncia.

Vida no Exlio

Alm do fato de que o "outro lado" animado pela parte posterior, Rabi Shneur Zalman explica
que a vitalidade que anima aquelas coisas na categoria do "outro lado" desce grau a grau, por
mirades de nveis.

Esta descida chamada na Cabal como hishtalshelut dos mundos, significando uma descida
em cadeia dos mundos numa seqncia de causa e efeito, atravs de muitos tzimtzumim, ou
contraes que diminuem a luz data por Dus e a vitalidade, para tornar-se envolvida nos
objetos do domnio do "outro lado". Esta vitalidade torna-se to diminuda e reduzida que
apenas tem poder suficiente para manter estes objetos em existncia e funcionando.

Quando uma pessoa est no exlio incapaz de agir de acordo com sua prpria vontade, e
incapaz de expressar livremente seus talentos e poderes, pois est na obrigao de cumprir a
vontade daquele que o governa. Este tambm o caso com a vitalidade Divina aprisionada no
"outro lado". Embora as criaturas deste domnio sejam tambm animadas por uma centelha
Divina de fora de vida, isso no as impede de anunciar: "No h julgamento, nem h um Juiz."
Alm disso, eles usaram erradamente a prpria vitalidade pela qual eles subsistem a fim de
enfurecer seu Criador. possvel para eles faz-lo, somente porque esta vitalidade se encontra
num estado de exlio e banimento.

Parte 26 O Mundo das Kelipot

O Em sua viso da carruagem Divina (Merkav) o profeta Yechezkel previu o banimento do

povo judeu, a escurido do exlio e a destruio do Templo Sagrado. Em sua profecia, ele
declara: "Ento eu olhei, e vejam! Uma tempestade de vento estava vindo do norte, uma
grande nuvem, e um fogo ardente, e um brilho reluzente (nog) circundando-a." A literatura
cabalista explica que as quatro expresses grficas no versculo descrevem as foras
espirituais (kelipot, literalmente, "cascas" ou "conchas") que prevalecem no mundo, ocultando a
Divindade.

uma prtica aceita na Cabal referir-se s primeiras trs kelipot como uma s unidade. E
embora existam diferenas claras entre elas, e cada uma seja um nvel diferente de mal
(quanto mais longe de nog, mais profundamente enraizado e mais poderoso o mal dentro
dela), mesmo assim, de modo geral, esto na mesma categoria. Estas so as "trs kelipot
completamente impuras e do mal", no contendo nenhum bem". Assim, exceto pela "centelha
de Divindade" que as anima, e da qual elas esto totalmente alheias, so inteiramente do mal.

A quarta kelip, chamada noga, essencialmente diferente das outras trs, pois dentro dessa
kelipa reluz um raio de santidade. Ora, as propores de bem e mal que compreendem noga
variam nos diferentes mundos espirituais, Atzilut, Beri, Yetzir, Assiy. Apesar disso, mesmo

neste mundo inferior, "chamado mundo de Assiy, embora seja quase todo de mal, existe um
pouco de bem mesclado dentro dele."

A Fonte de Vitalidade

No sexto e stimo captulos do Tanya, Rabi Shneur Zalman diferencia aquelas coisas que
recebem sua fora de vida das trs kelipot completamente ms e aquelas que recebem sua
vitalidade da quarta kelip, noga. Na primeira categoria esto as almas de todas as criaturas
vivas que so impuras e proibidas de ser comidas, e a fora de sustento de seus corpos. A
existncia e vida de toda a vegetao proibida, tambm, assim como orl [o fruto produzido
durante os trs primeiros anos de vida de uma rvore], e uma mistura de sementes de cereal
numa vinha." Na segunda categoria esto "a vitalizante alma animalesca no judeu que se
reveste no sangue humano e as almas dos animais, feras, pssaros e peixes puros [segundo
as leis da Tor] e so [assim] permitidos para consumo [pelos judeus], como tambm a
existncia e vitalidade de tudo no mundo inanimado e no mundo vegetal que permitido para
consumo."

Alm da vitalidade daquelas criaturas acima mencionadas, cuja fora de vida implantada
nelas desde o incio de sua criao, o Tanya tambm discute um aspecto adicional da
vitalidade que extrado das kelipot segundo o servio do homem e suas aes. Quando um
judeu ativa uma das "vestes" de sua alma, seu pensamento, fala ou ao ao violar uma das
365 proibies negativas, suas aes so nutridas pelas kelipot impuras. E quando ele ocupa
os poderes de sua alma com assuntos mundanos que no so proibidos, mas mesmo assim
no so pelo mrito dos Cus, a vitalidade de seu pensamento, fala e ao derivam de kelip
noga.

Uma mistura de bem e mal

Kelip noga contm tanto o bem quanto o mal, sendo considerada uma categoria intermediria
entre as trs kelipot impuras e a categoria de santidade. Embora as trs kelipot impuras no
contenham qualquer bem, o mbito da santidade no contm mal algum. Assim, kelip noga
est conectada tanto santidade quanto kelip. Seu status flexvel e pode ser elevado ao
nvel da santidade, ou pode despencar at as kelipot impuras.

A Chassidut explica que como kelip noga encerra tanto o bem quanto o mal, pode afetar uma
pessoa em ambas as direes. Por exemplo, quando algum come alimentos permitidos,
mesmo que sejam sancionados pela melhor superviso rabnica, do aspecto do mal dentro
deles uma pessoa pode chegar posio de "yeshurun engordou e ficou rebelde", onde seu
corpo se torna macio e grosseiro, e a influncia de sua alma diminuda. De modo contrrio,
do aspecto do bem dentro do alimento, uma pessoa pode receber energia adicional e vitalidade
em seu corpo e na sua alma, as quais pode utilizar para servir a Dus. Portanto, qual aspecto
do alimento que ele consome dominar, afetando-o de uma maneira ou de outra, depende de
seu prprio comportamento e aes. Se ele come para satisfazer seu apetite fsico, a vitalidade
contida naquele alimento degradada e torna-se absorvida nas kelipot, e seu efeito sobre ele
ser negativo. No entanto, se ele come pelo mrito do Cu, a fim de ampliar sua mente para o
servio de Dus e Sua Tor, etc., ento a vitalidade do alimento que ele consome ascende ao
mbito da santidade, e seu efeito sobre ele ser positivo.

Parte 27 O Local de Trabalho do Homem

A Halach divide todas as coisas desse mundo em trs categorias bsicas: 1) Assuntos
relacionados santidade com os quais a Tor obriga um judeu a ocupar-se. 2) Aqueles assunto
e coisas que a Tor probe. 3) Aqueles assuntos e coisas que so permitidos, mas no se
enquadram na categoria de mitsvot.

Na opinio da Chassidut todas as coisas permitidas, mas que no esto na categoria de

mitsvot, derivam sua fora de vida de kelipa noga. Foram permitidas ao homem para que ele
pudesse esforar-se para elev-las ao utilizar-se delas em seu servio a Dus. Apesar disso, ele
tambm tem a capacidade de degradar estas coisas e impeli-las ao domnio das kelipot
impuras.

Segundo a Halach, "agir pelo mrito do Cu" aplica-se no somente a assuntos de santidade,
como tambm a assuntos que so simplesmente permitidos, sem estar na categoria de mitsvot.

Isso se aplica a todos os aspectos da vida comer, beber, assuntos de negcios e

relacionamentos pessoais e familiares, como explica o Rambam em Hilchot De'ot, captulo 3. E
o motivo para isso, explica Rabi Shneur Zalman no captulo seis do Tanya, que o homem tem
a capacidade de afetar a vitalidade que flui atravs desses objetos, pois a fora de vida deriva
de kelipat noga. Por sua conduta, uma pessoa pode fazer a vitalidade tornar-se degradada e se
torna absorvida nas kelipot, se o propsito de suas aes satisfazer seus desejos. De modo
alternativo, ele pode deixar a vitalidade inalterada, se ele age sem qualquer inteno
especfica. Ou, idealmente, ele pode elevar aquela vitalidade ao nvel da santidade, se suas
intenes so adequadas.

O processo de separao

impossvel elevar tudo da kelipat noga, que compreende uma mistura de bem e mal.
Somente o bem dentro dela pode ser elevado. Com as intenes apropriadas, que agir pelo
mrito do Cu, a separao do bem e do mal atingida. Este o primeiro estgio de elevao
do bem da kelipat noga. Subseqentemente, o bem "que tem sido extrado e separado do mal,
prevalece [sobre ele], e ascende para ser absorvido em Santidade."

Deve-se destacar que o composto de bem e mal em noga comparvel mistura de dois
lquidos, tornando a tarefa de separ-los muito difcil. Mesmo assim, possvel conseguir esta
misso espiritual e santificar at mesmo os objetos e atividades mais comuns e mundanos.

Por exemplo: "Se algum come carne gorda e bebe vinho temperado", o que geralmente
considerado um luxo desnecessrio, mas o faz para "ampliar sua mente para [o servio de
Dus] e por Sua Tor, ou para cumprir o mandamento de desfrutar o Shabat e os Dias
Festivos", esta inteno faz com que a vitalidade na comida seja extrada e separada dela.
Ento esta vitalidade "ascende a Dus como uma oferenda queimada e um sacrifcio." Esta
comparao a uma oferenda queimada e a um sacrifcio no mero exagero o verdadeiro
resultado de santificar aes mundanas, como comer e beber, utilizando as intenes
apropriadas. E embora beber vinho possa ter tanto conseqncias positivas quanto adversas, o
resultado no depende da potncia do lcool, nem da quantidade consumida. Ao contrrio, o
motivo e propsito de seu consumo o fator essencial.

A degradao dos alimentos permitidos

Obter at mesmo as necessidades mais bsicas da vida exige a inteno adequada: o objetivo
de uma pessoa deveria ser servir a seu Criador. Se uma pessoa uma daquelas que
"gulosamente comem carne e emborcam vinho para satisfazer seus apetites corporais e alma
animalesca", as conseqncias negativas que resultam sero duplas. "A vitalidade da carne e
vinho que ele ingeriu portanto degradada, e absorvida temporariamente no mal das trs
kelipot impuras." E alm disso, o corpo do gluto "torna-se uma veste e um veculo para estes
kelipot."

Apesar disso, deve-se notar que o gluto no muda a essncia da vitalidade do alimento que
devora. Seu desejo pelo prazer fsico apenas o degrada. Mas como seu apetite era por carne e
vinho casher, e portanto permitidos, sua vitalidade que deriva de noga no transformada em
parte das trs kelipot impuras. Ao contrrio, apenas temporariamente profanada, e ali
permanece at retornar ao servio de Dus.

importante enfatizar que teshuv, arrependimento e retorno Tor e ao servio de Dus, tem
muitos aspectos e nveis. No presente contexto, estamos discutindo os princpios bsicos de
teshuv e a retificao do pecado. Ao contrrio, o servio de teshuv a que se refere aqui
aquele processo por meio do qual uma pessoa eleva a vitalidade a partir das kelipot at onde
seu desejo pelo prazer o atira. A teshuv exigida de uma pessoa neste contexto for-la a
retornar ao servio de Dus e Sua Tor, a ancorar em seu corao o conhecimento que seu
nico propsito de viver neste mundo servir a Dus. Tambm, que todas as atividades nas
quais ele est envolvido deveriam ser dirigidas a algum propsito Divino, e ser pelo benefcio
de seu Divino servio.

Parte 28 O Permitido e o Proibido

Como o corpo humano um recipiente para a alma dentro dele, e a alma age e se expressa
atravs do corpo, a Tor nos probe de consumir aqueles tipos de comida e bebida que tm
efeitos negativos sobre o corpo. Por exemplo, comer carne e leite juntos naturalmente
proporciona uma disposio de crueldade; beber o sangue de animais cultiva tendncias
animalescas; outros tipos de alimentos proibidos causam embotamento e insensibilidade do

corao e da mente. Em termos mais familiares 'voc aquilo que come.' Esta a maneira
comum de explicar a superioridade da comida e bebida casher.

Nos captulos sete e oito do Tanya, Rabi Shneur Zalman analisa os efeitos negativos da comida
no-casher. O princpio central que o autor elucida nestes captulos que a vitalidade contida
no alimento casher essencialmente diferente da vitalidade que anima a comida no-casher.

Proibido significa atado

Do ponto de vista semntico a palavra assur, proibido, significa literalmente "atado" ou

"acorrentado", e a palavra muter, permissvel, literalmente, significa "desatado" ou "liberado".
Alm do fato de que comida casher recebe sua vitalidade de kelipat noga, ao passo que
comida no-casher recebe sua fora de vida de trs kelipot completamente impuras, a
vitalidade da ltima tambm "acorrentada" firmemente s "foras alheias" i.e., s kelipot. De
forma contrria a vitalidade da comida casher, "desatada" no "acorrentada" s kelipot,
embora possa ter alguma conexo com elas. Esta doutrina tem grande importncia no servio
de "extrao e elevao das centelhas de santidade" encontradas em todas as coisas, e esta
a misso sagrada de todo judeu.

Um exemplo prtico que serve para ilustrar mais claramente esta diferena. Quando uma
pessoa ingere comida casher com a inteno adequada, i.e., usa a energia que extrai do
alimento para servir a Dus, eleva a vitalidade daquele alimento de seu status original derivando
de kelipa noga ao mbito da santidade. Assim, atravs da inteno adequada ele provoca uma
mudana fundamental na energia residindo dentro daquele alimento. No entanto, se uma
pessoa involuntariamente consome alimento que no seja casher, porm sua inteno servir
a Dus com a energia que recebe daquela comida, e ademais isso de fato o que ele faz reza
e estuda Tor com a energia que adquiriu de sua refeio mesmo assim, a vitalidade naquela
comida no elevada. A razo para isso que a obra de elevar as coisas desse mundo ao
mbito da santidade possvel somente com aqueles objetos que derivam sua vitalidade de
kelipa noga. Em contraste, aquelas coisas que derivam sua vitalidade das trs kelipot impuras,
no podem ser elevadas sua vitalidade permanece atada e acorrentada "foras estranhas".

Um receptculo para Santidade

Este assunto precisa de maiores esclarecimentos. Quando uma pessoa fortalece seu corpo
ingerindo determinados tipos de comida, e utiliza esta fora e energia para servir a Dus, que
diferena faz que tipo de alimento ele comeu? Por que o alimento casher pode ser elevado e o
no-casher no pode?

Para entender esse ponto, examinemos outro exemplo. Quando uma pessoa pondera sobre
algum assunto intelectual e transpe seus pensamentos para o papel, diramos que os
conceitos que ele ponderou tm o mesmo efeito na mo que escreve como tm no crebro que
pensou neles?

Obviamente no! A mo de fato serve como um instrumento para expressar uma idia. Porm,
nenhuma mudana ocorre na mo em si, como resultado de expressar essa idia. O motivo
para isso que a mo no o "receptculo" adequado para o intelecto, e portanto no
elevada ou alterada de nenhuma forma ao ser usada como um instrumento para expressar
idias. Este no o caso com o crebro, que um "recipiente" para o intelecto. Portanto,
quando o crebro utilizado para pensar e estudar assuntos intelectuais, afetado por aqueles
assuntos. Torna-se mais refinado, mais astuto, etc., como se evidencia claramente pela
experincia diria.

Assim como h uma diferena entre o crebro e a mo no que tange a assuntos intelectuais,
assim tambm h uma diferena entre aquilo que permitido e aquilo que proibido a respeito
de sua habilidade de absorver ou conter santidade. A comida casher no apenas um produto
que se tem permisso para comer. tambm uma substncia que tem o potencial de ser
elevada ao mbito da santidade. De modo contrrio, alimentos no-casher no podem ser
elevados ao reino da santidade. Eles simplesmente no tm este potencial. E portanto, no que
diz respeito aos alimentos, irrelevante se a pessoa come comida no-casher
involuntariamente ou de propsito.

Mesmo com a melhor das intenes, a vitalidade da comida no-casher no pode ser revestida
nas palavras da Tor e de prece e ser elevada com elas.

Parte 29 Um Elevado Nvel de Teshuv

Assim como cura um termo geral que abarca grande rea de problemas fsicos e
enfermidades e seu tratamento, assim tambm o conceito de teshuv arrependimento, ou
retorno ao servio de Dus compreende um vasto espectro de problemas e doenas
espirituais. "Teshuv" declaram Nossos Sbios "traz cura para o mundo."

A transgresso incorre em muitas conseqncias negativas, espalhadas em muitas reas

diferentes. Toda transgresso constitui uma rebelio contra a autoridade do Criador do
universo; o pecador profana seu corpo e sua alma; ele causa uma mancha na raiz da alma
acima e nos mundos superiores. Ao cumprir cada mandamento positivo, um fluxo de luz Divina
atrado ao mundo, e se a mitsv no cumprida ento o mundo fica privado do fluxo da luz
Divina que poderia ter sido atrado at ele. Transgredir uma proibio da Tor cria uma barreira
entre o pecador e Dus, como protesta o Profeta: "Teus pecados te afastam de Dus!" Alm
disso, ensinamentos cabalistas explicam que atravs do pecado uma pessoa adiciona
vitalidade s kelipot, e erege uma "cortina de ferro" entre si mesma e Dus. Assim, teshuv, que
retifica todas as distores e perverses causadas pelo pecado, um assunto complexo,
diverso e extenso.

Purificao Interna

A terceira seo do Tanya, denominada "A Epstola do Arrependimento", dedicada a uma

discusso dos princpios fundamentais de teshuv. No stimo captulo da primeira parte do
Tanya, Rabi Shneur Zalman discute um aspecto diferente, muito mais elevado de teshuv
como teshuv aplica-se a um benoni. Neste sentido teshuv no arrependimento por
transgresso, pois um benoni no tem qualquer conexo com o pecado no presente. Algum
que no passado teve um deslize e consumiu alimentos proibidos e se arrepende sinceramente
a tal ponto que no resta nenhuma impresso de seu pecado mesmo assim se confronta
com um problema. Como consumiu comida no-casher, absorveu energia e vitalidade que
permanece ligada e acorrentada a foras alheias. Como ento ele se purifica e elimina o mal
dentro de seu corpo?

Separar a vitalidade e as centelhas de santidade do alimento no-casher que ele consumiu, e

elev-los a partir das kelipot, pode ser conseguido de duas maneiras: Primeiro, quando chegar
o tempo em que "E Eu [Dus] removerei o esprito de impureza da terra"; segundo, quando o
pecador "se arrepende to firmemente que seus pecados premeditados se transmutam em
verdadeiros mritos". Claramente, a primeira alternativa no depende diretamente do homem.
Ao contrrio, decretada l do Alto. A segunda alternativa, no entanto, est ao alcance do
homem, e ele pode atingi-la por meio de seu prprio servio Divino. Ele tem a capacidade de
remover de si mesmo o "esprito de impureza" que se apega a ele, e faz-lo sumir do mundo.

Pecados em mritos

Segundo o Talmud, o arrependimento devido ao medo transforma transgresses deliberadas

em pecados involuntrios. No entanto, quanto ao arrependimento por grande amor "foi dito que
os pecados premeditados [do penitente] tornam-se, para ele, como virtudes." Rabi Shneur
Zalman explica que este amor no o nvel de amor a Dus que a Tor ordena a todo judeu
atingir. Ao contrrio, este amor "que vem das profundezas do corao, com grande amor e
fervor, e de uma alma desejando apaixonadamente apegar-se a Dus, bendito seja. Alm disso,
este amor brota de uma grande sede por Dus, como uma pessoa perdida numa terra estril e
seca anseia desesperadamente pela gua.

Assim, um ba'al teshuv, um penitente sincero, exatamente porque sua conduta anterior
indesejvel "o removeu para longe da luz do Divino Semblante", anseia e deseja apegar-se a
Dus. E esta sede e esta nsia so muito maiores que a sede do justo que nunca pecou. Isso
o que Nossos Sbios sugerem com a declarao: "Onde ficam os penitentes, nem mesmo os
perfeitamente justos podem ficar" pois o ltimo no experimenta a mesma sede e nsia que o
penitente sincero.

Em retrospecto, fica claro que quanto ao arrependimento que brota do amor, quanto mais grave
a transgresso que o penitente cometeu no passado, e portanto maior a angstia e remorso
que sente agora por causa de sua distncia de Dus, maior ser a sede de apegar-se ao
Eterno, bendito seja. Assim, podemos dizer que o pecado em si, que originalmente o separou
de Dus, agora lhe traz maior amor e sede por Dus. Por isso, seus pecados premeditados do
passado o trazem s virtudes do presente. Quando o penitente chega a este estgio,
conseguiu extrair as centelhas de santidade dos alimentos proibidos que estavam
anteriormente presos nas kelipot impuras.

Parte 30 O Homem e Seu Sustento

O homem e o alimento que ingere tm um relacionamento recproco. O homem tem poderes da

alma, e o alimento que consome est permeado com vitalidade espiritual, como est explicado
no stimo e oitavo captulos do Tanya. Cada um afeta e influencia o outro.

A comida casher est imbuda de vitalidade que deriva de kelipa noga, uma kelipa parcialmente
impura compreendendo uma mistura de bem e mal. O homem possui a capacidade de elevar
este alimento ao mbito da santidade, se for ingerido pelo mrito do Cu. E mesmo se ele
tropear e devorar a comida para satisfazer seus apetites corporais, arrastando assim a
vitalidade dentro dela s trs kelipot completamente impuras, mesmo assim ele tem a
capacidade de extrair a vitalidade das trs kelipot completamente impuras, e elev-la ao
domnio da santidade. Isso ocorre quando ele retorna ao servio de Dus e Sua Tor, e se
ocupa com teshuv "que traz cura ao mundo", embora seu arrependimento seja motivado pelo
medo e no por amor.

No entanto, se uma pessoa erra e consome alimentos proibidos, que fazem a vitalidade dos
trs completamente impuros ser absorvida em sua carne e sangue, ele requer um nvel muito
mais profundo de teshuv para curar-se e ficar livre da substncia estranha que se infiltrou em
seu corpo. O nvel comum de teshuv, que brota do medo, insuficiente ele deve atingir o
nvel de teshuv motivado por grande amor a Dus, que transforma seus pecados em virtudes.
At que ele atinja este nvel de arrependimento, a vitalidade que adquiriu do alimento proibido
no subir ao domnio da santidade, embora ele utilize a energia que deriva dele para rezar e
estudar Tor.

Seduzindo a Alma

A partir de uma perspectiva mais profunda, podemos dizer que, como a vitalidade que permeia
a comida casher essencialmente diferente daquela que vitaliza alimentos proibidos, os
poderes da alma que so atrados a estes dois tipos de vitalidade tambm so essencialmente

diferentes. Como declara o Zohar: o yetser har (mal instinto ou m inclinao) para um judeu
a fora ardente que anseia por coisas permissveis.

O desejo natural por alimentos proibidos, no entanto, caracterstico do mau impulso de uma
pessoa, em geral, pois tanto sua alma quanto o alimento que deseja derivam da mesma fonte
as trs kelipot completamente impuras. Em contraste, a aspirao por comida casher, embora a
motivao para consumi-la no brote da aspirao de sua alma Divina de elevar a comida ao
mbito da santidade, mas sim dos desejos animalescos da pessoa, flui de um yetser har
judaico que deriva de kelipa noga.

O Declnio do Yetser Har

Dados os princpios acima, surge uma questo. Como o yetser har e a fora que anseia por
coisas proibidas, que no so oriundas de um judeu pois emanam de outra fonte, entra no
domnio e possesso de um judeu?

A Chassidut explica que h uma diferena entre os apetites inatos naturais do yetser har do
judeu, e os desejos e anseios que tomam conta dele depois que j degenerou. O apetite
natural inerente do yetser har de todo judeu satisfazer-se com coisas permitidas. No
entanto, ao consentir em coisas permissveis, a fim de satisfazer apetites corporais, o yetser
har arrastado para as trs kelipot completamente impuras, juntamente com a vitalidade da
comida que ele devorou para satisfazer seus desejos. E ento ele facilmente tentado a
transgredir e condescender em assuntos proibidos.

Em sua famosa obra, Sha'arei Teshuv, Rabeinu Yona escreve que para evitar cair em uma
medida de coisas proibidas, a pessoa deve guardar-se em cem medidas de coisas permitidas,
pois a partir das coisas permitidas ele pode ser desviado a coisas proibidas! Nossos Sbios
mantm o princpio idntico: "Este o jeito do yetser har. Hoje ele diz: 'Faa assim.' E
amanh ele dir: 'Faa assim e assado.' E por fim ele lhe dir para adorar dolos." Inicialmente,
o mau impulso seduz a pessoa a pequenas transgresses. Em seguida, quando a pessoa j
est em seu poder, o mau impulso o convence a transgresses mais srias, e assim por diante.

Na Chassidut Chabad isso explicado da seguinte maneira: Antes de um judeu condescender

em coisas permitidas, seu yetser har estava desconectado com as ms aes. Uma vez que

ele tenha passado a apetites por coisas permissveis, desse modo "fazendo uma visita" s trs
kelipot completamente impuras, o prprio yetser har torna-se profanado e degradado. Assim
ele se torna capaz de ansiar tambm por coisas proibidas, coisas que inerentemente eram
proibidas a ele.

Parte 31 Guerra Mundial

"O Homem um pequeno mundo, um microcosmo" declara o Talmud. Da conclui-se que a

guerra entre a alma Divina e a alma animalesca que irrompe dentro de um judeu pode ser
considerada como uma guerra mundial. As duas almas que habitam todo judeu no vivem em
paz e fraternidade. A batalha entre elas no uma briga ideolgica ou desentendimento similar
discrdia que existe entre duas pessoas com interesses diferentes. simplesmente guerra.
Este assunto discutido no captulo nove do Tanya. Rabi Shneur Zalman o descreve como
uma batalha entre dois reis "que entraram em guerra por uma cidade, que cada qual deseja
capturar." Assim como na guerra cada lado tem seus objetivos militares e suas prprias tticas
e estratgias, e seus prprios quartis de onde parte para lutar, assim tambm com cada uma
dessas duas almas.

A morada de cada alma

Cada uma dessas duas almas reside numa parte diferente do corpo. A alma animalesca, que
predominantemente emocional, mora no corao, a base das emoes. A alma Divina, que
essencialmente racional, reside no crebro, a morada do intelecto.

Mais especificamente, no prprio corao, a morada da alma animalesca o ventrculo que

est cheio de sangue, o esquerdo. E "assim como o sangue tem sua fonte no corao, e a
partir do corao circula at cada rgo, subindo tambm ao crebro" assim tambm com a
alma animalesca oculta no sangue. no corao que as paixes animalescas, que incitam o
homem a desejos corporais e fria, e a sentimentos semelhantes, so geradas e
desenvolvidas. E a partir do corao estas emoes se espalham e invadem todo o corpo. Se

elas requerem ajuda e orientao estas emoes sobem at o crebro, que serve
simplesmente como uma ferramenta para realizar as paixes do corao.

A morada da alma Divina essencialmente no crebro, e a partir da estende-se ao ventrculo

direito do corao. O ltimo serve como uma segunda morada da alma Divina. O ventrculo
direito do corao no contm sangue como tal. Ao contrrio, o sangue passa atravs de suas
cmaras. O lado direito do corao o receptculo da fora de vida da pessoa ( onde o
oxignio que sustenta a vida adicionado ao sangue). Alm disso, a base do yetser tov, a
boa inclinao, como declara o versculo de Cohlet: "O corao do homem sbio est sua
direita" (oposto ao "corao do tolo" que est esquerda). A revelao do amor ardente do
homem para com Dus reside neste lado do corao, e aqui sentida "a alegria do corao na
beleza de Dus e a majestade de Sua glria" quando o homem sbio contempla e percebe
intelectualmente a glria e grandeza de Dus. A alma Divina tambm afeta o corpo como um
todo, com o qual se comunica por meio das trs "vestes" da alma pensamento, fala e ao.

Uma nao prevalecer sobre a outra

O versculo "Uma nao prevalecer sobre a outra" refere-se a um conflito entre Yaacov e
Essav. Em termos de vida espiritual judaica, este versculo entendido como uma aluso
alma Divina e alma animalesca que esto constantemente lutando uma com a outra. Alm
disso, esta batalha no est confinada s respectivas moradas das almas Divina e animalesca.
A frente de batalha est em todo o corpo, e cada alma lana constantemente sua fora contra a
outra.

Rabi Shneur Zalman compara o corpo a uma cidade, seus membros a cidados, e as duas
almas a reis. Numa guerra entre dois reis, cada um tenta conquistar uma cidade estratgica, e
depois govern-la. (Conquistar uma cidade implica que o povo pode ser forado a agir segundo
os desejos do rei, contra os desejos do povo, ao passo que governar a cidade implica que o
domnio do rei sobre eles expresso de tal maneira que eles obedecem voluntariamente seus
comandos, como declara o versculo: "E Seu domnio eles aceitaram de bom grado sobre si
mesmos.")

As mesmas idias aplicam-se ao mbito das almas. A alma Divina e a alma animalesca
empreendem guerra uma com a outra numa tentativa de governar o corpo e todos os seus

rgos, para que a conduta geral da pessoa seja segundo a vontade da alma vitoriosa. Alm
disso, o corpo e todos os seus membros obedecero o vencedor em tudo que este decretar,
mesmo que no entendam as razes para os editos do rei, pois o rei vitorioso assim o
decretou.

Deve ser enfatizado que esta guerra interna no algo que veremos ocasionalmente. A guerra
constante. E como o homem recriado diariamente como uma nova criatura, esta guerra
toma dimenses diferentes a cada e todo dia de sua vida.

Parte 32 Os Objetivos da Alma Divina

A guerra interna entre a alma Divina e a alma animalesca pelo domnio sobre o corpo e todos
seus rgos comparada a dois reis guerreando por uma cidade que cada um deseja
conquistar e governar. Como conseqncia da prolongada batalha, cada um desses "reis" tem
chance de ser ferido ou enfraquecido.

No captulo nove do Tanya, Rabi Shneur Zalman analisa esta guerra interna dentro do judeu.
No entanto, em vez de examinar as estratgias de batalha e as tticas de ambos os lados, o
Alter Rebe explora o assunto de uma perspectiva mais ampla. Ele examina as aspiraes e
objetivos de cada um deles como fatores decisivos na batalha espiritual interna. Esta anlise
produz alguns resultados inesperados. Os objetivos de cada uma das alma belicosas no so
como aparecem no campo de batalha. Estes objetivos tambm no so equivalentes, pois cada
uma das duas almas tem seus prprios objetivos e metas.

Os objetivos da alma Divina

"A vontade da alma Divina que somente ela governe e oriente a pessoa" para que o corpo e
todos seus membros se sujeitem sua disciplina. Ao receberem sobre si mesmos o jugo da
soberania, o corpo e os membros cumpriro tudo que a alma decreta incluindo aquelas
coisas que a pessoa no entende completamente.

A alma Divina no est satisfeita somente com o cumprimento fsico das mitsvot. Ela espera
tambm algum tipo de reao positiva a si mesma por parte da pessoa. Nas palavras do Tanya:
a alma Divina deseja que o corpo e seus membros "se rendam completamente a ela", anulando
sua vontade em favor da vontade de Dus, e tomando a firme deciso de qualquer que seja a
vontade de Dus, essa ser tambm a vontade dela. Num estgio mais avanado a alma Divina
encoraja a pessoa se tornar uma "carruagem" para ela. Isso implica que a pessoa to tmida,
e entregou sua vontade de tal forma que tornou-se simplesmente um veculo reagindo
voluntariamente a todos os comandos de seu condutor, assim como uma carruagem seguindo
as direes de quem a dirige, sem qualquer vontade prpria.

Alm disso, a alma Divina no oculta seus objetivos, os quais so que somente seus poderes
sejam envolvidos dentro da pessoa, para que seu corpo inteiro seja permeado somente com
eles, e nada que seja alheio possa passar por eles. Onde a alma Divina governa
exclusivamente, poderia jamais surgir a situao de s vezes uma pessoa abrigar os poderes
de santidade e em outras vezes os poderes da impureza.

Ao contrrio, o pensamento, fala e aes de uma pessoa seriam apenas aqueles pertinentes a
Dus e Sua Tor, e seus 248 membros se ocupariam totalmente com as mitsvot. As trs partes
do crebro estariam permeadas com chochm (sabedoria), bin (entendimento) e da'at
(conhecimento) da alma Divina atravs de "ponderar a insondvel e infinita grandeza" do
Criador. Desta forma reverncia e amor por Dus brotariam na pessoa.

Refinando a alma animalesca

No captulo nove do Tanya, Rabi Shneur Zalman revela um novo campo de ao na estrutura
geral do servio espiritual que todo judeu obrigado a aceitar sobre si mesmo. Este o
trabalho de refinar e elevar a alma animalesca, "mudar e transform-la de [uma nsia por]
prazeres mundanos em amor por Dus." Nossos Sbios expressaram esta idia ems eu
comentrio sobre o versculo: "E amars a Dus com todo seu corao." A forma dual da
palavra para corao, levavecha (implicando com todos seus coraes, no plural), em vez de
levach (corao no singular), sugere que ambas as inclinaes o yetser tov (a boa inclinao)
e o yetser har (a m inclinao) devem vir a amar a Dus. Mas como possvel para a m
inclinao amar a Dus? A Chassidut explica que isso alcanado por meio do

redirecionamento do poder do desejo da alma animalesca, que inerentemente anseia pelo

prazer fsico, rumo a metas positivas, rumo ao amor a Dus.

De maneira geral, a alma Divina influencia e refina a alma animalesca em estgios sucessivos,
usando o amor de Dus como um instrumento, por assim dizer. A princpio, por meio de
assuntos de meditao apropriados, uma pessoa desperta em si mesma "um amor poderoso,
como lampejos ardentes." Este amor em si engloba diversos nveis, comeando com o amor de
Dus com todo seu(s) corao(es), no qual o corao inteiro est repleto de amor, como foi
explicado acima. O prximo estgio chegar a amar a Dus "com toda sua alma", no qual o
amor cresce e se espalha at mesmo aos poderes fsicos e rgos que, eles prprios, no so
propriamente "recipientes" bem adequados para conter o amor a Dus. O estgio final amar a
Dus "com toda sua fora", que um amor ilimitado por meio do qual o homem elevado alm
de seus poderes e sentidos limitados.

No incio de seu servio, o corao de uma pessoa est apenas incrustado com amor por
dentro", o que equivale a dizer que somente uma fina camada de amor pavimenta o ventrculo
direito do corao, por assim dizer, onde reside a alma Divina. Porm, num estgio posterior, o
lado direito de seu corao torna-se to repleto de amor que este se derrama tambm para o
lado esquerdo, onde habita a alma animalesca. Ento a alma Divina elevada a um nvel mais
alto de amor a Dus. Assim, do nvel anterior, chamado "um amor poderoso como lampejos de
fogo", a alma passa ao nvel de "deleite amoroso", conhecido nas Escrituras como "ahav
beta'anugim." Este amor tem o poder de finalmente efetuar a transformao esperada do poder
de desejo da alma animalesca, que inerentemente anseia pelo prazer fsico, em amor a Dus.

Parte 33 Reconhecendo Seu Inimigo

No versculo "D-us formou (Vayets) o homem", nossos Sbios declaram que o "yud" duplo na
palavra nos ensina que o homem foi criado com dois yetzarim, o yetser hatov e o yetser har,
ou boa inclinao e m inclinao. A natureza dessas inclinaes, e particularmente aquela da

m inclinao, discutida no Talmud e na literatura midrshica. A Chassidut Chabad destaca

ainda uma faceta do assunto examinando estas inclinaes como modos de expresso da
alma.

Cada alma tem uma gama de faculdades, geralmente dividida em duas categorias intelecto e
emoes. As faculdades intelectuais da alma so seus atributos primrios, ao passo que suas
faculdades emocionais so meramente um produto da alma intelectual contemplativa. Como
resultado de contemplar constantemente e refletir sobre a revelao do Eterno, bendito seja
sendo esta a nica rea de interesse da alma Divina emoes sagradas nascem dentro dela.
Estas so chamadas yetser tov, a boa inclinao. Similarmente, dentro da alma animalesca,
nascem emoes apropriadas sua essncia. Estas tambm so um produto de sua
contemplao e reflexo. Porm, em contraste com a alma Divina, a alma animalesca
contempla apenas as coisas fsicas e materiais desse mundo. Assim, atributos emocionais
negativos nascem dentro da alma animalesca, e so revelados como o yetser har, a m
inclinao.

Ser tentado e no sucumbir

Rabi Shneur Zalman discute a guerra psquica interior que irrompe em uma pessoa em termos
da alma Divina e da alma animalesca que lutam entre si, em vez de em termos de estratgias e
tticas da boa e da m inclinao. A razo para isso que a guerra entre estas duas almas
muito mais fundamental que o conflito entre as duas inclinaes. Uma vez que tenhamos
entendido a natureza da guerra psquica interior a partir dessa perspectiva mais profunda,
poderemos entender os poderes e habilidades dos lados oponentes.

A alma animalesca deveria ser considerada como um inimigo astuto. Para entender bem a
natureza desta alma no suficiente examinar suas aes no campo de batalha. Ao contrrio,
devemos esclarecer realmente quais so as aspiraes e objetivos da alma animalesca, e o
que ela espera atingir, ao empreender uma guerra com a alma Divina.

Ao passo que o desejo da alma Divina que ela sozinha governe a pessoa e cuide de todos
seus assuntos, para que o corpo inteiro seja permeado exclusivamente com suas faculdades, a
alma animalesca deseja exatamente o oposto. Isso equivale a dizer que o desejo da alma
animalesca que o homem "prevalea sobre ela e a subjugue!"

Na realidade, a alma animalesca tambm deseja o bem-estar do homem, e embora

aparentemente ela exiba a inteno oposta, para que o homem sinta a presena de uma
inclinao para desvi-lo do correto e estreito, mesmo assim, esta no a inteno ntima da
alma animalesca. Pelo contrrio, a alma animalesca tambm deseja que o homem viaje pelo
caminho correto e estreito do cumprimento da vontade de Dus. Assim sendo, poderamos
perguntar por que ento a alma animalesca tenta seduzir uma pessoa ao mal? A resposta a
isso que o bem elevado e especial que o Eterno, bendito seja, deseja conceder sobre ns
pode ser adquirido pelo homem somente depois que ele enfrentou um desafio difcil sem
sucumbir. Pelo contrrio, ele se ergue para encontrar o desafio e sai vitorioso.

A alma animalesca deseja falhar

Segundo o Tanya, ento, a funo da alma animalesca "como na parbola da meretriz

[relatada] no sagrado Zohar": Um rei tinha um nico filho, a quem amava profundamente. Em
seu amor pelo filho, instruiu o prncipe a no se associar com mulheres de m vida, que fariam
dele um homem imprprio para os deveres no palcio real. Depois de algum tempo, o rei
decidiu testar a fora moral do prncipe. Com este propsito, mandou chamar uma mulher bela
e inteligente. Explicando a ela o propsito do teste, instruiu-a a fazer todos os esforos para
seduzir o rapaz.

Obviamente, se o prncipe obedecesse os desejos do pai, e repreendesse a mulher por suas

aes e a mandasse embora, o rei ficaria encantado. Levaria ento o prncipe aos aposentos
secretos do palcio e o cobriria com presentes e honrarias. Alm disso, a mulher tambm
receberia algumas distines pelo mrito, tanto pelo servio prestado quanto porque tinha sido
a causa de o prncipe receber sua recompensa.

Como na parbola acima, onde a mulher por dentro deseja que o prncipe no sucumba aos
seus encantos, e tambm pode se alegrar com a felicidade do rei, assim tambm ocorre no
nosso caso. A alma animalesca deveria ser considerada como algo que deseja o
aperfeioamento e o benefcio do homem.

Parte 34 O Tsadic

Segundo a opinio do Tanya, uma pessoa que passou por testes de fora moral e de carter, e
no sucumbiu ao pecado em pensamento, palavra e ao no exatamente o significado do
termo tsadic. Este tambm no descreve a essncia de um tsadic. Ao contrrio, o ttulo tsadic
refere-se a uma pessoa que triunfou sobre sua alma animalesca. Esta vitria significa que ele
expulsou, ou transformou em bem, o mal inerente a seu corao desde o momento em que
nasceu.

No captulo dez do Tanya, Rabi Shneur Zalman explica que h duas categorias gerais de
tsadic. Um tsadic imperfeito ou incompleto algum que conseguiu banir ou eliminar o mal
dentro de si por meio de seu servio Divino, como alude o versculo: "E erradicars o mal de
dentro de ti." Um tsadic perfeito ou consumado algum que no somente baniu qualquer
trao de mal dentro de si, como tambm conseguiu transformar o mal em bem.

Conforme j destacamos, na sabedoria chassdica h uma distino entre a faculdade do

desejo da alma animalesca, e as "vestes imundas" nas quais a alma animalesca se veste. O
poder do desejo no necessariamente mau. Ele tem em si o potencial de ser atrado na
direo do bem ou do mal. As "vestes imundas" nas quais a alma se veste so o produto da
indulgncia nos deleites fsicos deste mundo. Assim como uma pessoa pode mudar de roupas
vontade, assim tambm pode tirar as vestes imundas que cobrem sua alma.

Banir e eliminar o mal

Deveria ser enfatizado que a transformao do poder do desejo da alma animalesca em amor a
Dus caminha de mos dadas com mudar completamente as vestes imundas. Devido a isto, o
tsadic imperfeito, que no conseguiu transformar o mal em bem, tambm no conseguiu
eliminar o mal dentro de si prprio. por este motivo que o tsadic incompleto tambm
chamado "um tsadic que conhece o mal", ou "um tsadic no qual existe o mal", pois algum
minsculo vestgio do mal ainda permanece dentro dele, no lado esquerdo de seu corao. No
entanto, em seu favor, devemos dizer que o vestgio do mal nunca expresso em pensamento,
palavra ou ao, pois "em razo de sua pequenez, subjugado e anulado para o bem."

Rabi Shneur Zalman enfatiza que o nvel de "um tsadic que conhece o mal" na verdade

abrange mirades de nveis, que so classificados segundo a quantidade e a potncia do mal

que permanece dentro dele. Em um tsadic imperfeito, um vestgio do mal originrio do
elemento Ar permanece. Em outro, um trao do mal do elemento Terra sobrevive, e assim por
diante. Em um tsadic incompleto, o mal anulado pelo bem na proporo de um para
sessenta. Em outro tsadic imperfeito, o mal anulado na proporo de um para mil, ou dez mil,
etc. Estas vrias subdivises na categoria do tsadic imperfeito so os nveis dos numerosos
tsadikim encontrados em todas as geraes. Segundo o Tanya, este o significado da
declarao de Nossos Sbios, que "dezoito mil tsadikim ficam de p perante o Eterno, bendito
seja."

O mal no sentido

O rei David declarou sobre si mesmo: "Meu corao est vazio (chalal) dentro de mim." Isso
sugere que seu corao estava vazio da conscincia da m inclinao. E a razo para isso
est declarada no Talmud Yerushalmi: "pois ele o tinha matado atravs do jejum." A palavra
chalal significa tambm um cadver, implicando assim que depois que o Rei David tinha
jejuado a tal ponto que destruiu sua m inclinao, tudo de que tinha conscincia era o
"cadver" do yetser har dentro dele. Este status atingido por todo "tsadic que conhece o
mal" na guerra contra a alma animalesca.

O tsadic imperfeito destruiu seu yetser har, e cumpriu o versculo "erradicars o mal de seu
meio", embora s vezes o vestgio do mal que permanece dentro dele (o "cadver" de seu
yetser har) demonstre sua presena. Mesmo assim, no tem efeito sobre ele (permanece um
corpo sem vida, por assim dizer) e no pode perturb-lo em seu servio Divino ou impedi-lo de
apegar-se a Dus.

Em contraste, o yetser har do benoni passvel de incomod-lo ao mximo. Mesmo quando o

benoni est ocupado com seu servio Divino, e em meio a seu apego por Dus, maus
pensamentos podem perturb-lo. Para superar estes maus impulsos ele deve ir guerra. No
tsadic incompleto, porm, a aparncia do mal apenas transitria, e pode imediatamente ser
ordenado a fugir sem qualquer luta.

Parte 35 Entre um Tsadic e Outro

O mal "do lado esquerdo de seu corao" foi banido e eliminado. Seu yetser har est inativo,
e emoes ms no so provocadas. O conflito de vontades dentro dele no ocorre, e somente
a vontade de Dus ecoa dentro dele. Estes so os picos aos quais o servio Divino do tsadic
imperfeito pode elev-lo, at que ele consiga remover completamente as "vestes imundas" dos
deleites mundanos, e transforme o "poder do desejo" de sua alma animalesca em santidade,
como o perfeito tsadic consegue fazer.

Um conhecido ditado chassdico declara que as trevas no podem ser afastadas com um
basto, somente com luz. Remover o prazer pelas coisas deste mundo, que profanam as
vestes da alma animalesca de um judeu, no pode ser feito fora bruta, por meio de diversas
formas de auto-aflio. Remover o prazer pelas coisas deste mundo somente possvel
atravs do amor a Dus. De fato, o grau de amor a Dus o critrio pelo qual os tsadikim podem
ser classificados em vrios nveis.

Amor a Dus e dio ao mal

Um perfeito tsadic mereceu o nvel de amor chamado ahavah b'ta'anugim "deleite amoroso"
ou "amor bem-aventurado". Este o nvel de amor no qual um tsadic vivencia "deleite na
Divindade que um prenncio do Mundo Vindouro". Por causa de seu intenso amor a Dus o
tsadic despreza assuntos mundanos que no so pertinentes santidade. Similar maneira
que uma pessoa acha as expresses de afeio e estima insuficientes para refletir o amor que
tem por um amigo muito querido, porm sente que deve tambm odiar aqueles que se opem a
seu amigo, assim tambm no que diz respeito ao amor do perfeito tsadic por Dus. Devido a
seu intenso amor por Dus, ele tem desprezo absoluto pelo "outro lado", o oposto da santidade.
Alm disso, este dio ao mal absoluto, como disse o Rei David nos Salmos: "Eu os odeio
com um dio consumado. Eles tornaram-se meus inimigos." No entanto, o tsadic incompleto
ainda no atingiu este nvel de amor, e de modo correspondente, ainda no chegou ao mesmo
nvel de dio ao mal que o perfeito tsadic. Nas profundezas de sua alma, pode-se encontrar
"algum vestgio de amor e prazer com ele" com o mal.

De fato, a diferena entre a absoluta abominao do mal e a abominao incompleta do mal

no simplesmente uma questo de quantidade onde um tsadic despreza mais o mal que o

outro. Ao contrrio, esta diferena qualitativa. O perfeito tsadic, cujo amor a Dus daquele
nvel chamado "deleite amoroso", e cujo deleite na vida est apenas em assuntos de santidade,
tem desprezo absoluto com as coisas do mundo material que no estejam conectadas ao reino
da santidade.

Este dio anlogo abominao natural das pessoas por coisas desprezveis que elas no
podem tolerar fisicamente. Em contraste, o tsadic imperfeito, cujo amor a Dus no to grande
quanto o do tsadic perfeito, no considera as coisas mundanas to repulsivas fisicamente como
o faria uma pessoa comum. Em vez disso, ele simplesmente as considera como algo a evitar,
pois perturbariam seu Divino servio.

Transformando o mal em bem

Somente quando os prazeres deste mundo foram completamente erradicados, como ocorre
com um tsadic perfeito, o "poder do desejo" pode ser redimido e transformado em verdadeiro
bem. No entanto, se o tsadic tem alguma conexo com as "vestes imundas", o "poder do
desejo" de sua alma animalesca no pode ser transformado completamente, embora em geral
ele esteja ocupado em afastar o mal e transform-lo em bem. E portanto, ele incapaz de
utilizar este poder para objetivos positivos e benficos.

De modo geral, o banimento do mal e sua converso ao bem pelo tsadic incompleto
comparvel a transformar gua salobra em potvel diluindo-a em gua boa, doce. Quanto mais
se adiciona gua doce, menos se sentir o gosto ruim da gua salobra. Mesmo assim, embora
o gosto da gua no seja mais perceptvel, no se pode dizer que ele no existe. Pelo
contrrio, o sabor da gua salobra chega a afetar de algum modo o sabor da gua potvel.
Uma analogia diferente aplica-se ao perfeito tsadic que transformou o mal em bem. Isso
comparvel melhoria da gua por Mosh em Marah, onde "Dus mostrou a ele uma
determinada rvore, que ele jogou dentro da gua, e a gua se tornou doce." Neste caso, o
sabor ruim se transformou em doura.

Quanto ao tsadic imperfeito, em quem a menor quantidade de mal apenas anulada no bem, o
mal poderia vir a ser despertado. Em contraste, o mal que o completo tsadic erradicou
completamente jamais pode ser re-despertado!

Parte 35 Entre um Tsadic e Outro

O mal "do lado esquerdo de seu corao" foi banido e eliminado. Seu yetser har est inativo,
e emoes ms no so provocadas. O conflito de vontades dentro dele no ocorre, e somente
a vontade de Dus ecoa dentro dele. Estes so os picos aos quais o servio Divino do tsadic
imperfeito pode elev-lo, at que ele consiga remover completamente as "vestes imundas" dos
deleites mundanos, e transforme o "poder do desejo" de sua alma animalesca em santidade,
como o perfeito tsadic consegue fazer.

Um conhecido ditado chassdico declara que as trevas no podem ser afastadas com um
basto, somente com luz. Remover o prazer pelas coisas deste mundo, que profanam as
vestes da alma animalesca de um judeu, no pode ser feito fora bruta, por meio de diversas
formas de auto-aflio. Remover o prazer pelas coisas deste mundo somente possvel
atravs do amor a Dus. De fato, o grau de amor a Dus o critrio pelo qual os tsadikim podem
ser classificados em vrios nveis.

Amor a Dus e dio ao mal

Um perfeito tsadic mereceu o nvel de amor chamado ahavah b'ta'anugim "deleite amoroso"
ou "amor bem-aventurado". Este o nvel de amor no qual um tsadic vivencia "deleite na
Divindade que um prenncio do Mundo Vindouro". Por causa de seu intenso amor a Dus o
tsadic despreza assuntos mundanos que no so pertinentes santidade. Similar maneira
que uma pessoa acha as expresses de afeio e estima insuficientes para refletir o amor que
tem por um amigo muito querido, porm sente que deve tambm odiar aqueles que se opem a
seu amigo, assim tambm no que diz respeito ao amor do perfeito tsadic por Dus. Devido a
seu intenso amor por Dus, ele tem desprezo absoluto pelo "outro lado", o oposto da santidade.
Alm disso, este dio ao mal absoluto, como disse o Rei David nos Salmos: "Eu os odeio
com um dio consumado. Eles tornaram-se meus inimigos." No entanto, o tsadic incompleto
ainda no atingiu este nvel de amor, e de modo correspondente, ainda no chegou ao mesmo
nvel de dio ao mal que o perfeito tsadic. Nas profundezas de sua alma, pode-se encontrar

"algum vestgio de amor e prazer com ele" com o mal.

De fato, a diferena entre a absoluta abominao do mal e a abominao incompleta do mal

no simplesmente uma questo de quantidade onde um tsadic despreza mais o mal que o
outro. Ao contrrio, esta diferena qualitativa. O perfeito tsadic, cujo amor a Dus daquele
nvel chamado "deleite amoroso", e cujo deleite na vida est apenas em assuntos de santidade,
tem desprezo absoluto com as coisas do mundo material que no estejam conectadas ao reino
da santidade.

Este dio anlogo abominao natural das pessoas por coisas desprezveis que elas no
podem tolerar fisicamente. Em contraste, o tsadic imperfeito, cujo amor a Dus no to grande
quanto o do tsadic perfeito, no considera as coisas mundanas to repulsivas fisicamente como
o faria uma pessoa comum. Em vez disso, ele simplesmente as considera como algo a evitar,
pois perturbariam seu Divino servio.

Transformando o mal em bem

Somente quando os prazeres deste mundo foram completamente erradicados, como ocorre
com um tsadic perfeito, o "poder do desejo" pode ser redimido e transformado em verdadeiro
bem. No entanto, se o tsadic tem alguma conexo com as "vestes imundas", o "poder do
desejo" de sua alma animalesca no pode ser transformado completamente, embora em geral
ele esteja ocupado em afastar o mal e transform-lo em bem. E portanto, ele incapaz de
utilizar este poder para objetivos positivos e benficos.

De modo geral, o banimento do mal e sua converso ao bem pelo tsadic incompleto
comparvel a transformar gua salobra em potvel diluindo-a em gua boa, doce. Quanto mais
se adiciona gua doce, menos se sentir o gosto ruim da gua salobra. Mesmo assim, embora
o gosto da gua no seja mais perceptvel, no se pode dizer que ele no existe. Pelo
contrrio, o sabor da gua salobra chega a afetar de algum modo o sabor da gua potvel.
Uma analogia diferente aplica-se ao perfeito tsadic que transformou o mal em bem. Isso
comparvel melhoria da gua por Mosh em Marah, onde "Dus mostrou a ele uma
determinada rvore, que ele jogou dentro da gua, e a gua se tornou doce." Neste caso, o
sabor ruim se transformou em doura.

Quanto ao tsadic imperfeito, em quem a menor quantidade de mal apenas anulada no bem, o
mal poderia vir a ser despertado. Em contraste, o mal que o completo tsadic erradicou
completamente jamais pode ser re-despertado!

Parte 37 O Rasha

Para entender a quem o ttulo "perverso" (rasha) se refere, precisamos primeiro entender o
grande valor das mitsvot, e de modo correspondente, as conseqncias da transgresso.
Quando um judeu cumpre os preceitos de seu Criador, ele se conecta com Dus.
Etimologicamente a palavra para mandamento, mitsv, est relacionada palavra tzavta,
significando um "n", ou "vnculo". Neste sentido, uma mitsv conecta um judeu ao Eterno,
bendito seja. De modo contrrio, quando um judeu transgride, ele atinge o efeito oposto. Com
cada aver (transgresso ou pecado, etimologicamente relacionado palavra over, "transferir"),
uma pessoa se afasta do domnio do Eterno, e se transfere (over) a outro domnio, por assim
dizer. Em outras palavras, no momento da transgresso, embora esteja para pecar apenas
uma vez, a pessoa imediatamente chamada de perversa.

Assim, o termo rasha expressa o relacionamento de uma alma judaica com a transgresso.
Denota sua infortunada disposio ou prontido para transgredir a vontade de seu Criador.
Como, em princpio, a transgresso no algo alheio a esta pessoa, e ela potencialmente
poderia vir a pecar, est includa na categoria de algum que realmente peca, embora neste
ponto especfico no tempo esteja ocupada com algo que no pecaminoso em si mesmo.
Segundo esta classificao, explanada no captulo 1 do Tanya, tal pessoa chamada um
completo rasha. Isso comparvel a um arteso que chamado de carpinteiro ou sapateiro,
etc., mesmo quando est ocupado com algo que no seja a carpintaria ou conserto de sapatos.

Para receber o ttulo de "rasha", no necessrio que a pessoa caia em transgresses graves,
para as quais a punio seria a exciso ou um dos quatro tipos de morte que o Beit Din (Corte
Rabnica) tinha o poder de emitir. suficiente que algum transgrida um mandamento menos
importante para estabelecer o fato de que ele no est no domnio do Criador, mas sim num

domnio seu. Isso equivale a dizer que com qualquer pecado ele passa por cima, ou se
transfere a outro domnio. De modo correspondente, isso significa que ele no se coloca mais
sob a autoridade de Dus.

Como declara o Tanya: "Mesmo algum que transgride um mandamento rabnico de menor
importncia chamado perverso", pois as injunes rabnicas tambm so a vontade de Dus,
assim como os preceitos ordenados pela Tor. A nica diferena entre eles que alguns
mandamentos o Eterno, bendito seja, decidiu dar ao povo judeu atravs de Mosh, nosso
mestre, na Tor outorgada ao povo judeu no Monte Sinai, ao passo que foi a vontade d'Ele que
outros mandamentos fossem ensinados por Nossos Sbios, de abenoada memria.

A misso da alma

No captulo 11 do Tanya, Rabi Shneur Zalman descreve o funcionamento interno da alma de

um perverso. De modo geral, podemos distinguir duas categorias de pessoas perversas, o
rasha completo, ou rasha que possui apenas o mal, e o rasha incompleto, que possui algo de
bom. O primeiro aquele cujas aes na vida so motivadas apenas por objetivos maus, e
nenhum bem ilumina seu ser interior. verdade tambm que apesar disso, ele permanece um
judeu com uma alma que uma parte do Dus acima. No entanto, sua alma Divina no tem
impacto perceptvel sobre ele, e ele est inconsciente da alma que paira acima dele de maneira
distante e externa.

Um rasha que conhece o bem, no qual o bem existe, aquele que sente remorso. Isso ocorre
independentemente da sinceridade ou no de seu remorso, e da adequada expresso de
arrependimento, ou se eles so apenas sentimentos de culpa sem qualquer valor.

Podemos dizer que o rasha completo aquele cujo ser interior todo mau, ao passo que o
rasha que possui algo de bom, muito embora possa transgredir, mesmo assim est consciente
do bem dentro de si. Isso verdadeiro mesmo que a bondade Divina no seja dominante
dentro dele, e do ponto de vista da ao prtica ela seja subjugada e anulada pelo mal dentro
dele.

Um estado de fraqueza

As duas almas, a alma Divina e a alma animalesca, batalham dentro do homem pelo controle
do corpo e de todos os seus membros. Ambas as almas foram originalmente colocadas dentro
dele com poderes iguais. Desde que um dos lados no seja enfraquecido, embora a guerra
entre eles seja constante, a pessoa chamada, na linguagem do Tanya, de benoni. No entanto,
se um dos lados prevalece e enfraquece o outro, a definio da pessoa mudar. Assim, por
exemplo, um tsadic no qual exista algum vestgio de mal, um tsadic imperfeito, aquele que
enfraqueceu sua alma animalesca, e o mal dentro dele est dominado, e anulado, pelo bem
dentro dele. Em contraste, o ttulo "rasha no qual existe o bem" aplica-se quele que
enfraqueceu sua alma Divina para que o bem dentro de si seja dominado, e anulado, pelo mal.
Portanto o ttulo "rasha no qual existe o bem" expressa no somente o fato de que h algum
bem dentro dele, como tambm expressa o fato de que o bem dentro dele est subjugado e
anulado pelo mal!

Segundo a explicao do Tanya, se uma pessoa tem o potencial para pecar mesmo que
sejam apenas transgresses menores e de forma espordica mesmo assim um sinal de
que sua alma Divina est maculada, e que ela foi enfraquecida. Isso aplica-se at mesmo a
uma pessoa que se ocupa com Tor e mitsvot e que serve a Dus em todos os seus dias.

Embora sua alma Divina esteja subjugada e seja subserviente ao mal de sua alma animalesca
apenas numa extenso muito pequena, mesmo assim, os poderes de suas duas almas so
desiguais. Neste sentido, ele chamado um "rasha no qual existe o bem". Ele um rasha,
sendo que tem a capacidade de pecar. Mesmo assim, "existe o bem dentro dele", embora o
bem seja subjugado pelo mal.

Parte 38 O Rasha e o Bem em Seu Interior

J foi explicado que o homem possui faculdades tais como intelecto e emoes, e tambm trs
"vestes" pensamento, fala e ao, que do expresso s aes de sua alma. Um tsadic no
somente fortalece as aes de sua alma Divina ao purificar suas "vestes", como tambm o
estado interno de sua alma. Em contraste, a pessoa m, o rasha, est na posio oposta. A
alma animalesca de um rasha o domina. Este domnio no apenas no que se refere s obras
interiores de seu corao, mas tambm a ao prtica, ou a expresso de sua alma

animalesca por meio de suas "vestes" do pensamento, palavra e ao. Ou seja, ele est
propenso a realmente transgredir um mandamento.

Para ser chamado de rasha no necessrio que uma pessoa seja um criminoso renomado.
Basta que seja uma pessoa simplesmente passvel de transgredir. Na verdade, o fato de que
um rasha possa cumprir uma mitsv no o impede de errar mais tarde. De modo paralelo,
algum que tenha cometido uma transgresso, mesmo que ainda no tenha se arrependido,
completamente capaz de continuar a cumprir todas as mitsvot. (Alm disso, o que se exige
dele, embora tenha transgredido previamente). Na hierarquia dos nveis, no impossvel,
portanto, encontrar aqueles que so classificados como perversos, e que esto muito distantes
do Judasmo, lado a lado com aqueles que tm reverncia a Dus, e que cumprem todos os
preceitos, do menor ao mais importante, pois o potencial para o pecado ainda existe dentro
deles.

O rasha completo

No captulo 11 do Tanya, Rabi Shneur Zalman divide os perversos em duas categorias gerais.
O "o rasha no qual existe o bem" e o "rasha que possui apenas o mal".

O "rasha que possui apenas o mal", ou um rasha completo, uma pessoa que nunca sente
remorso por seus atos imprprios. Alm disso, ele nem ao menos pensa em arrependimento.
Todos os fatores espirituais que levam uma pessoa a teshuv, como sentimentos de remorso
que brotam da natureza inerente de uma alma judaica que no pode e no deseja ser separada
da Divindade, so desconhecidos para uma pessoa como esta.

Pode ocorrer que uma pessoa assim geralmente cumpre os preceitos e estuda Tor, ou que
tenha feito isso em numerosas ocasies. Nossos Sbios declaram: "Os pecadores de Israel
esto to repletos de mitsvot como uma rom est repleta de sementes." Ou seja, embora eles
possam estar repletos de mitsvot, so considerados pecadores! Uma pessoa ssim decidiu que
no h necessidade de que suas transgresses perturbem sua vida ou incomodem sua
serenidade. Algum nessa situao chamado um completo rasha.

A radincia da bondade Divina no ilumina a alma de uma pessoa assim por dentro. Quando
cumpre os preceitos que exigem ao fsica, estas so realizadas apenas com seus membros,

mas sua alma no irradia seu ser interior. Quando ele cumpre um mandamento, este no
ilumina sua alma.

No entanto, deve-se destacar que ao contrrio de um tsadic, que capaz de remover

completamente o mal dentro de si, e at mesmo transform-lo em bem, o rasha no est apto a
remover completamente o bem de dentro de si. O Eterno bendito seja, concedeu esta grande
gentileza ao rasha, portanto mesmo quando o bem est completamente oculto dele, mesmo
assim permanece com ele, de maneira externa e distante.

Por virtude do bem

Existem muitas e variadas ramificaes do fato de que algum aspecto do bem sempre
permanece com um judeu. Uma dessas conseqncias elucidada numa declarao de
Nossos Sbios: "A Shechin habita em cada grupo de dez homens judeus."

H vrios aspectos e nveis da revelao da Shechin. A Shechin paira sobre uma pessoa
quando esta estuda Tor, como declaram Nossos Sbios no Tratado Berachot: "A Shechin
repousa at mesmo sobre um nico indivduo que senta-se e se ocupa com Tor." O Captulo
35 do Tanya explica que este nvel de revelao da Shechin diz respeito alma Divina de um
indivduo, quando distinta de seu corpo e alma animalesca. H um outro nvel de repouso da
Shechin, que atrado atravs do cumprimento de mandamentos prticos. Alm de iluminar a
alma Divina, esta morada da Shechin tambm envolve o corpo da pessoa e sua alma
animalesca. Um aspecto mais completo do repouso da Shechin aquele que atrado em
todo local onde dez homens judeus esto reunidos. Este nvel de morada da Shechin muito
mais elevado que aquele que paira sobre um indivduo, embora este seja um perfeito tsadic.
Porm, apesar disso, a Shechin somente repousa sobre um grupo de uma maneira externa,
em vez de ser revelada internamente. Portanto, embora a alma de uma pessoa possa estar
distante dela, como no caso do rasha, a Shechin pode pairar sobre ele em virtude do grupo do
qual ele faz parte.

A Shechin repousa tambm sobre um grupo de dez homens judeus, mesmo que eles no se
ocupem com Tor e mitsvot, ou qualquer outro tema relacionado santidade. Alm disso, este
ainda o caso, embora todos os dez homens sejam completamente maus. A Shechin vir
habitar sobre eles.

Parte 39 O Rasha no Qual Existe Dus

O ttulo "um rasha no qual existe Dus" descreve uma situao onde o bem na alma Divina da
pessoa (que se manifesta no crebro e no ventrculo direito de seu corao) subserviente e
anulado pelo mal que deriva da kelip (o qual manifestado no ventrculo esquerdo de seu
corao).

Obviamente, podem existir vrios graus e formas de subjugao e anulao do bem para o
mal. Dessa maneira, a descrio "um rasha no qual existe o bem" pode ser subdividida em
mirades de diferentes nveis, segundo a quantidade e grau de sua anulao ao mal. No
captulo 11 do Tanya, Rabi Shneur Zalman descreve duas situaes extremas. O nvel mais
elevado de "um rasha no qual existe o bem" aquele em quem a subservincia e anulao do
bem de sua alma Divina ao mal dentro dele apenas na menor proporo. Se ele de fato
transgride, ser apenas em assuntos menos importantes, e muito esporadicamente. Alm
disso, a transgresso afetar apenas uma das vestes de sua alma pensamento, ou fala, ou
ao. No outro lado do espectro est "um rasha que possui somente o mal." Nele o mal domina
a tal ponto que ele peca a intervalos prximos, transgredindo proibies severas. Alm disso,
ele no avesso a contaminar todas as vestes de sua alma, pensamento, fala e ao.

Deve-se destacar que mesmo numa situao onde o bem consegue adquirir supremacia e
prevalecer sobre o mal, ainda h uma diferena entre estas vrias categorias de "rasha no qual
existe o bem". Quando os nveis mais elevados de algum que denominado "rasha no qual
existe o bem" (i.e., no qual o bem subserviente ao mal em minscula proporo) e que se
arrepende de sua conduta pecaminosa, e "ele se arrepende com a penitncia apropriada
Dus de fato o perdoar." No entanto, quando os nveis inferiores do "rasha no qual existe o
bem" (cujo bem subserviente ao mal em grandes propores), "sente remorso, e o
arrependimento entra em sua mente o bem em seu interior no se fortalece o suficiente para
afastar o mal" e ele no tem a fora moral para livrar-se inteiramente do pecado.

O arrependimento apropriado

No tratado Yoma, Rabi Yishmael descreve trs formas de perdo para trs tipos diferentes de
pecado. Se uma pessoa negligenciou um preceito positivo e se arrepende, perdoada de
imediato. Se algum viola uma proibio e se arrepende, Yom Kipur junto com seu
arrependimento expiam o pecado. Se sua transgresso to grave que incorre em
afastamento espiritual ou execuo nas mos da Corte Rabnica, o arrependimento e Yom
Kipur, junto com o sofrimento, completam sua expiao.

O rasha de nvel mais elevado "no qual existe o bem" cumpre as exigncias fundamentais de
arrependimento por abandonar o pecado e melhorar seus caminhos no futuro. Alm disso, ele
tambm se ocupa com elevados aspectos de arrependimento que expiam, purificam e retificam
seu passado. Apesar disso, segundo o Tanya, ele ainda chamado de rasha. A razo para isso
que seu arrependimento ainda no curou o enfraquecimento ou mancha que causou em sua
alma por causa do pecado. Ele ainda no possui a fortaleza de alma que garante com certeza
que ele jamais pecar novamente.

Cheios de remorso

Quanto ao "rasha no qual existe o bem" no nvel inferior, Nossos Sbios declaram: "Os
perversos esto cheios de remorso." Entre um pecado e outro, ele se sente arrependido de
suas aes. At na hora da transgresso ele talvez sinta angstia, mas no tem a fora para se
distanciar do pecado.

Os pensamentos de arrependimento que este rasha tem no podem ser classificados como
verdadeiro arrependimento. Embora ele possa ter um profundo arrependimento por seus atos,
no pode impedir-se de pecar, admitir que est errado e abandonar completamente o pecado.
Ele no tem a fora para completar nem sequer o primeiro estgio da mitsv do
arrependimento. Seus sentimentos de remorso no afetam sua futura conduta. E mais ainda,
ele incapaz de retificar seu passado. Mesmo assim, para seu crdito, devemos dizer que o
bem dentro dele no est adormecido, pois ele no classificado como um "rasha no qual
existe somente o mal" algum que no tem qualquer bem dentro de si.

Seria til esclarecer, a esta altura, as razes para os pensamentos de arrependimento surgirem
na mente.

Seria lgico dizer que o despertar destes pensamentos importante em si mesmo, embora
eles no sejam absolutamente genunos e eficazes. Conta-se que um dos grandes chassidim,
Rabi Yitschac, o Masmid, (algum que particularmente diligente e assduo), ou Reb Itche,
como era comumente chamado, era considerado por seu colegas como sendo um benoni.
Sendo um homem extremamente humilde, ele era inconsciente de seu status espiritual
superior. Quando Reb Itche comparecia a reunies chassdicas, ou farbrenguens, ele
costumava se censurar com lgrimas nos olhos, dizendo: "Itche, Itche, olhe como voc
terrvel, pior que um rasha no qual no existe o bem, e que nunca sente remorso por seus atos!
Ele nunca estudou os ensinamentos chassdicos, mas voc, que imergiu na Chassidut, por que
no tem pensamentos de arrependimento? Por que no tem sentimentos de remorso?"

Parte 40 O Benoni

O Tanya explica que um benoni algum que no est mais na categoria de um "rasha no qual
existe o bem", mas que ainda no atingiu o nvel de um "tsadic em quem existe o mal". Ele no
peca como um rasha mas, por outro lado, no lidou com o mal interior de sua alma animalesca
da maneira como faz um tsadic.

As virtuosas faculdades da alma Divina e as ms faculdades da alma animalesca so

igualmente emparelhadas num benoni. Cada qual dessas almas mantm sua fora. Na batalha
interna que travada dentro do benoni, cada um desses lados tem igual poder.

As Conseqncias da Guerra

Quais so as repercusses da guerra interna que irrompe dentro de um benoni? No captulo 12

do Tanya, Rabi Shneur Zalman delineia dois pontos definitivos em virtude dos quais as pessoas
so classificadas em uma ou outra categoria:

1 Qual inclinao a boa ou a m inclinao conseguiu dominar a pessoa e suas aes.

2 De que maneira as inclinaes em si so afetadas pela batalha interna.

Segundo os diversos graus de sucesso nestas duas reas, poderemos entender as

repercusses da guerra interna.

O mal dentro do benoni jamais dominar e subjugar sua alma Divina "de modo a vestir-se no
corpo e faz-la pecar" em pensamento, fala e ao. Pois assim que o desejo de pecar
sentido, ou maus pensamentos brotarem em sua mente, o benoni batalhar contra eles e
simplesmente os rejeitar.

Alm disso, este constante estado de guerra no enfraquece a alma Divina do benoni. Mesmo
assim, o benoni no pode estar absolutamente certo de que as faculdades emocionais e
intelectuais da alma Divina sozinhos permearo todo seu ser. Em tempos especialmente
auspiciosos, como quando ele recita o Shem ou a prece Amid, a alma animalesca no benoni
subjugada e anulada at um determinado grau. No entanto, quando a hora da prece termina,
o mal voltar novamente sua fora anterior. Os desejos pelos prazeres desse mundo so
despertados, e a guerra comea novamente.

Sem Pecado

O Tanya define um benoni como algum que jamais pecou, e jamais pecar. uma pessoa
que foi forte no passado e certamente no ter um lapso no futuro.

As duas partes dessa definio precisam de um esclarecimento: quanto vida passada do

benoni, sabe-se que o arrependimento pode elevar algum que era um rasha ao nvel de um
tsadic.

Portanto ele certamente pode atingir o nvel do benoni. Por que necessrio, ento, declarar
que o benoni jamais pecou? Alm disso, a respeito de seu futuro Nossos Sbios declaram:
"No confie em si mesmo at o dia de sua morte!" (Avot 2,4). Como a histria prova havia
aqueles que eram considerados como tsadikim perfeitamente justos que terminaram por se
revoltar contra Dus e pecaram. E se um perfeito tsadic pode cair de seu nvel, muito mais pode
um benoni! Portanto, como podemos declarar com certeza que o benoni jamais pecar?

Parece que a inteno do Tanya ao definir um benoni como algum "que nunca peca e jamais
pecar" a seguinte: Um benoni em seu estado atual, e em seu nvel presente, no pode vir a
transgredir. Seu arrependimento por sua conduta passada tal que nenhuma impresso
permanece de quaisquer transgresses que ele possa ter cometido. Pois se at mesmo a
menor impresso de pecado permaneceu nele, possvel que um pecado traga outro consigo.
Alm disso, considerando seu futuro, o benoni no como um rasha no qual existe o bem.

Pois ele aquele que ainda capaz de pecar, mesmo aps arrepender-se. O benoni, desde
que ainda seja um benoni, no susceptvel a transgredir a vontade de seu Criador, e ele tem
a fora para enfrentar qualquer obstculo que possa cruzar seu caminho. Isso tambm o que
declara o Rambam: "Aquele que conhece os segredos de todos os coraes atestar que tal
pessoa jamais voltar a pecar." (Hilchot Teshuv cap. 2,2).

Parte 41 O Servio do Corao

A prece pode ser examinada a partir de dois pontos de vista do ponto de vista da Halach e
do ponto de vista dos ensinamentos chassdicos.

H diferentes opinies a respeito do status da mitsv da prece. Segundo o Ramban

(Nachmnides), a Tor obriga a pessoa a rezar e implorar a Dus quando se encontra em
tempos difceis; foram os Sbios que estabeleceram a mitsv de rezar diariamente. Em
contraste, o Rambam (Maimnides) da opinio que a Tor exige que rezemos todos os dias,
e os Sbios apenas estabeleceram o nmero e formato de nossas preces. Mesmo assim,
segundo as duas opinies, a essncia da prece o pedido do homem ao Eterno, bendito seja,
para suprir nossas necessidades. Isso expresso no Sefer HaChinuch da seguinte maneira: "A
Tor ordena o homem a requisitar suas necessidades a Dus, pois esta a oportunidade que o
Mestre de todas as coisas deu ao homem para receber tudo que precisa."

Segundo a perspectiva da Chassidut Chabad, a essncia da prece totalmente outra questo.

 o "servio do corao." Este um servio de largo alcance, que vai muito alm de pedir pelas
necessidades de algum, como sade e sustento, de Dus. Ao servir a Dus por meio da prece,
o homem conecta sua mente grandeza do Criador, e seu corao despertado no verdadeiro
amor e reverncia a seu Criador. Como resultado disso, seu estudo de Tor e seu cumprimento
dos preceitos so muito mais elevados. Alm disso, ele recebe a capacidade de purificar seus
atributos emocionais inatos. O benoni que nunca cai no pecado, mas mesmo assim est bem
consciente de sua m inclinao no decorrer do dia, consegue efetuar a subjugao e a
anulao de sua alma animal at certo ponto, durante suas preces.

Um Tempo auspicioso

No dcimo segundo captulo do Tanya, Rabi Shneur Zalman explica que a hora de recitar o
Shem e a prece Amid um tempo em que "o Intelecto Celestial acima est num estado
sublime. Como aqui em baixo, o tempo [da prece] propcio para todo homem" ascender a um
nvel espiritual mais elevado.

O versculo declara: "E quanto a mim, que minha prece a Ti, Eterno seja numa hora
propcia." Quando um judeu reza da maneira que deveria, transforma o tempo da prece numa
hora propcia, quando Dus prontamente escuta sua prece. nessa hora que "o Intelecto
Celestial est num estado sublime" pois os mundos celestiais esto iluminados com uma
revelao da Divindade em maior extenso que a usual. Em geral, a radincia da Luz Infinita
ilumina o mundo somente de maneira limitada, a fim de criar constantemente os mundos e
sustent-los. Isso chamado de "luz imanente" na linguagem da Cabal. Refere-se fora vital
e energia de apoio que preenche e permeia os mundos. No entanto, na hora da prece, os
mundos so iluminados com uma luz Divina ilimitada, que na terminologia cabalista chamada
de "transcendente", ou luz "toda abrangente".

O tempo para recitar o Shem e a Amid tambm uma ocasio propcia para toda pessoa
domar suas faculdades intelectuais "meditando profundamente sobre a grandeza do bendito
Ein Sof o Infinito. Esta a inteno do primeiro verso do Shem: "Ouve, Israel, o Eterno
nosso Dus, o Eterno Um" que explica a mitsv de unificar Dus. nessa hora que uma
pessoa pode conseguir, por meio da prece, "despertar um amor ardente [a Dus] na parte
direita de seu corao." Esta a instruo do versculo que se segue mitsv de unificar Dus:
"Ama o Senhor teu Dus com todo teu corao" Alm disso, ele merece apegar-se a Dus

atravs do cumprimento da Tor e mitsvot, com amor.

O mal dorme

O benoni utiliza por completo este tempo propcio. Ele se esfora para despertar amor e
reverncia em seu corao, por meio da meditao. A luz de Dus o ilumina e ele consegue
afastar a alma animalesca. Durante todo o perodo da prece, a alma Divina domina e tem
soberania sobre a alma animalesca.

Durante a prece o benoni no est propenso a cair no pecado em pensamento, palavra ou

ao. Alm disso, ele consegue provocar a subjugao e a anulao das dez faculdades da
alma animal. Como declara o Tanya, "o mal no lado esquerdo do corao est sujeito, e
anulado, perante a bondade que se espalha pelo lado direito de seu corao." Esta subjugao
e anulao expressa no fato de que a alma animalesca do benoni tambm imbuda com
amor a Dus na hora da prece. E portanto, a interpretao de Nossos Sbios sobre o versculo
"Com todo o seu corao" cumprida, pois a pessoa passa a amar a Dus tanto com o yetser
tov como com o yetser har, como foi explicado no captulo anterior.

Quanto quelas ms qualidades que se enraizaram na alma animalesca, e que o benoni no

pode mudar, no captulo 13 do Tanya Rabi Shneur Zalman explica que em virtude do amor a
Dus que arde no corao do benoni na hora da recitao do Shem, o mal simplesmente
colocado para dormir.

At no auge de seu servio a Dus, o benoni no consegue transformar as ms faculdades de

sua alma animalesca em santidade, ou afast-las completamente. Tudo que ele pode fazer
coloc-las para dormir. Aqui um certo perigo espreita. Pois imediatamente aps a prece, depois
do tempo propcio para subjugar a alma animalesca, o mal dentro dele pode mais uma vez
retornar e ser despertado de seu sono. O benoni deve estar em alerta, no caso de que isso
possa acontecer.

Parte 42 Mantendo a Supremacia

Como um judeu classificado como benoni mantm sua supremacia sobre o mal dentro de si
durante todo o dia, mesmo quando no est ocupado com o servio do corao, que a
prece?

Na hora da prece, o mal dentro de sua alma animalesca "cochila", sabendo que no tem
chance de atrair a ateno do benoni. O yetser har no incomoda o benoni nesta hora. No
entanto, aps a hora da prece ele no irradiado pela iluminao elevada que emana do
Intelecto Celestial, que revelado na hora da orao. Embora o amor ardente tenha ocupado o
corao do benoni durante a prece, depois desta hora somente o aspecto do amor chamado
ahavah mesuteret "amor oculto" permanece em seu corao. Este amor oculto no se
manifesta como um desejo ardente de apegar-se a Dus. Em vez de ser apaixonado e exigente,
tranqilo e plcido. Alm disso, este amor oculto no preenche completamente o lado direito
do corao do benoni. como se o seu corao estivesse apenas incrustado com amor. Ou
seja, somente uma fina camada de amor pavimenta seu corao, por assim dizer. No
surpresa, portanto, que depois que termina a hora da prece o benoni volte a seu status
espiritual original. O mal retorna e despertado com fora total, desejando as coisas desse
mundo e seus prazeres. Como ento o benoni recupera o domnio sobre ele, depois da hora da
prece?

Sem ficar desnorteado

Est claro que no h um nico remdio para esta situao. A cura adequada depende de
diversos fatores. Num sentido geral, devemos fazer a distino entre algum cujas preces
deixam uma impresso duradoura sobre ele, e algum cujos sentimentos exacerbados
vivenciados durante a prece desaparecem sem deixar nele uma impresso duradoura. Alm
disso, devemos levar em considerao o fato de que toda pessoa tem muitos e variados
poderes e habilidades. Claramente, quando desejamos curar as doenas da alma, devemos
estar completamente familiarizados com todas as enfermidades e suas variaes que afetam a
alma.

Os desejos fsicos da alma animalesca so despertados involuntariamente. No est ao

alcance da pessoa comum prevenir o surgimento de paixes e desejos. Portanto, o benoni no
deveria ser confundido ou ficar ansioso pela presena de hspedes indesejados o despertar

dos desejos de seu corao, ou o surgimento de maus pensamentos em sua mente. Entre o
despertar da paixo, ou o surgimento de pensamentos alheios, e cair realmente em pecado, h
uma grande distncia. O Tanya explica a razo para isso: "O mal de sua alma animalesca no
tem a nica autoridade e domnio" sobre a pessoa. Sua alma Divina tambm tem sua vez.
Desde que a pessoa no execute voluntariamente os desejos que so despertados dentro de
si, em pensamento, palavra ou ao, no pode haver reclamaes contra ele, e nenhuma
punio pode ocorrer. Tambm no pode ser chamado de perverso.

A mente governa o corao

O benoni, de quem a impresso das preces passa e desaparece, pode ainda adquirir o domnio
sobre sua m inclinao durante o dia, aps a hora da prece. Mas para isso ele exige especial
ajuda do Alto, como est explicado no captulo 13 do Tanya.. Em contraste com ele est o
benoni no qual a impresso da prece realmente permanece. O ltimo capaz de enfrentar o
despertar de seus desejos em virtude do inato poder de sua mente para governar o corao,
como est explicado no 12 captulo do Tanya "pois o homem foi assim criado a partir do
nascimento, e toda pessoa consegue, com o poder da vontade em seu crebro, restringir-se e
controlar a nsia dos desejos de seu corao, impedindo que estes desejos se expressem em
pensamento, palavra ou ao."

Nos animais de quatro patas a cabea, o corao e o fgado esto todos no mesmo nvel. Em
contraste, o homem foi criado para caminhar sobre dois ps numa postura ereta seu corao
est acima do fgado, e o crebro acima do corao. Isso tambm simblico do status
espiritualmente superior da mente.

Embora em muitos casos a supremacia da mente sobre o corao seja expressa por meio do
intelecto e da racionalizao, est claro que quando a paixo arde dentro da pessoa, esta no
consegue convencer sua m inclinao usando explicaes lgicas. Ao contrrio, ele precisa
ativar "o poder da vontade em seu crebro" para restringir e controlar os desejos de seu
corao.

Deve-se destacar que a supremacia da mente sobre o corao um fenmeno natural. Esta
a maneira pela qual o homem foi criado. "Todo homem capaz de utilizar o poder da vontade
em seu crebro para conter-se e controlar a nsia dos desejos de seu corao." Ele possui a

capacidade de controlar os desejos do corao em ao, na fala e at mesmo no pensamento.

De fato, a supremacia da mente sobre o corao aplica-se a todos os aspectos da vida. E
quando o equilbrio das almas Divina e animalesca foi mudado em favor da alma Divina, e a
alma animalesca impedida de expressar seus desejos, h um fator adicional que ajuda o
benoni. Este a supremacia da luz sobre as trevas, a supremacia da santidade sobre a kelipa,
e a supremacia da alma Divina, que reside em seu crebro, sobre a alma animalesca que
reside em seu corao.

Parte 43 O Resultado da Guerra

O Talmud declara que os justos so julgados pelo yetser hatov, a boa inclinao, e os
perversos pelo yetser har, a m inclinao. Aqueles ao nvel de benoni "so julgados por
ambos". No captulo 13 do Tanya, Rabi Shneur Zalman explica que Nossos Sbios usaram a
expresso "juzes" e "julgamento" para nos dar uma descrio precisa da maneira pela qual
estas duas inclinaes funcionam no homem.

As inclinaes no homem no so como ditadores que tm autoridade absoluta sobre a

"cidadezinha", onde cada expresso da vontade na realidade um comando a ser cumprido.
Ao contrrio, cada inclinao simplesmente "um magistrado ou juiz que expressa sua opinio
no assunto sendo examinado. Cada juiz, mesmo que seja uma opinio solitria, deve explicar
seu argumento. Pois dessa maneira possvel que ele convena seus colegas de que sua
opinio est correta, e eles aceitem seu ponto de vista. Mesmo assim, cada juiz est
consciente de que sua opinio no necessariamente definitiva, pois possvel que o
veredicto seja de acordo com os outros juizes, cujo privilgio discordar dele.

Segundo esta analogia, podemos entender que as aes de uma pessoa no dependem de
suas inclinaes, pois elas no podem forar suas opinies sobre ele. Podem apenas mostrarlhe seus respectivos pontos de vista. H tambm outros fatores que influenciam uma pessoa, e
pode ser que estes estabeleam o caminho que ele seguir.

A natureza da batalha

A declarao de Nossos Sbios de que um benoni julgado pelas suas duas inclinaes
sugere que o conflito entre as inclinaes existe somente num benoni, pois o tsadic exterminou
seu yetser har e somente o yetser hatov pronuncia seu julgamento. Ele no tem motivaes
contraditrias. Exatamente da maneira oposta, um rasha que est perto do pecado, ouve
somente a opinio de seu yetser har.

No benoni, porm, h duas opinies opostas sendo expressas. Apesar disso, na guerra entre
as inclinaes de uma pessoa no h discusso ou briga entre elas. Tambm no h qualquer
concesso. A alma Divina jamais concordar com os maus aspectos de sua alma animalesca, e
da mesma forma, o mal de sua alma animalesca no aceitar a opinio do bem de sua alma
Divina. Cada uma das duas almas tenta sobrepujar sua colega, e convencer a pessoa a
realizar seu desejo especfico.

Na luta das inclinaes num benoni, a m inclinao expressa sua opinio no lado esquerdo do
corao, e consegue despertar os desejos adormecidos da alma animalesca residindo no
corao. Como resultado, pensamentos de pecado sobem do corao para o crebro, para
serem avaliados. No entanto, "ele imediatamente desafiado pela alma Divina [que reside] no
crebro, que se expande at o lado direito do corao onde mora o yetser tov."

Assim, o benoni recebe opinies opostas. Aps cada uma dessas ter sido ouvida, necessrio
arbitrar entre elas. Esta deciso obviamente um estgio mais avanado no processo inteiro
da ao precedente.

Como Tomada a Deciso?

Nem todos os benonim podem ser classificados numa s categoria, embora seja verdade que,
na hora da prece, o amor a Dus arda como uma chama de fogo no corao de todo benoni, e o
mal dentro dele adormea. No entanto, aps a hora da prece, existem aqueles cuja prece deixa
neles uma impresso duradoura por todo o dia, como se gravada no crebro, pois eles rezaram
apropriadamente, ao passo que com outros a impresso de suas preces desaparece logo em
seguida.

Agora, o precedente tipo de benonim consegue sobrepujar os desejos de sua m inclinao

atravs da vontade no crebro, "pois o homem assim foi criado desde o nascimento, e toda

pessoa pode, com o poder da vontade em seu crebro, restringir-se e controlar a nsia dos
desejos de seu corao, impedindo que estes desejos se expressem em aes, palavras e
pensamentos." A segunda categoria de benoni, no entanto, deve confiar na ajuda do Alto para
ativar o poder da vontade no crebro, para que eles possam realmente decidir em favor do
yetser hatov. Como disseram Nossos Sbios: "No fosse a ajuda do Todo Poderoso, ele no
conseguiria domin-lo [o yetser har]."

A essncia desta ajuda do Alto explicada por Rabi Shneur Zalman como sendo "o brilho da
luz Divina que ilumina sua alma Divina, para que esta possa adquirir superioridade sobre as
tolices do 'tolo', a m inclinao, como a superioridade da luz sobre a escurido". Nossos
Sbios declaram que, "uma pessoa no transgride, a menos que o esprito da tolice entre nela."
Os ensinamentos chassdicos explicam de maneira mais profunda. Para assegurar que suas
reaes e posio esto corretas, a pessoa deve adquirir o entendimento e opinio adequados,
pois "onde no h conhecimento, como pode haver distino entre uma coisa e outra?" Aquele
que est determinado a no cair no pecado, mas cujo status espiritual do momento que sua
mente ainda no domina seu corao, auxiliado pelo Eterno, bendito seja, que lhe fornece a
perspectiva apropriada, pela qual ele pode distinguir entre a luz e a escurido, e caminhar ao
longo da trilha correta do servio Divino.

Parte 44 Reao Adequada

Quando se empreende uma guerra de maneira inteligente, reaes adequadas so de grande

importncia. desnecessrio usar todas as armas disposio em todos os embates com o
inimigo. A pessoa deve estar consciente das qualidades e habilidades de seu inimigo. Deve
saber em qual posio ela prpria se encontra, e quais as armas que tem sua disposio.
Alm disso, deveria saber o que o inimigo gostaria que ele estivesse fazendo a qualquer hora.

Na guerra interna de almas dentro de uma pessoa, lgico afirmar que o yetser har conhece
muito bem seu propsito. Ele no surge em todos com o mesmo objetivo, nem com a mesma
fora. No "tsadic em quem existe o mal", por exemplo, o yetser har no tem efeito algum, e se

ele aparece apenas para demonstrar sua presena, de modo fugidio. No perverso, porm, o
yetser har aparece com a clara inteno de fazer a pessoa cair em pecado. Quanto ao benoni,
para quem a transgresso praticamente impossvel, o yetser har aparecer
esporadicamente, e tambm tentar empurr-lo ao pecado. Em outras ocasies ele aparecer
apenas para incomod-lo e perturb-lo em seu servio a Dus.

Desejos Mundanos

Os desejos despertados em um benoni esto geralmente em todos os aspectos da vida, e

incluem desejos tanto por coisas permitidas quanto proibidas. Num sentido mais amplo, no h
grande diferena entre o desejo por coisas permitidas e o desejo por coisas proibidas, pois o
primeiro tambm tem aspectos negativos. Apesar disso, o despertar de desejo no benoni por
coisas permitidas o afeta de tal maneira que ele deseja realizar seus desejos, ao passo que a
aspirao do yetser har por coisas proibidas depende do presente nvel espiritual do benoni.
Se ele rezou corretamente e permanece uma impresso de sua prece em seu crebro, os
desejos sero despertados apenas para incomod-lo e confundi-lo. Se ele no rezou como era
exigido dele, o desejo pelas coisas proibidas ser despertado para faz-lo pecar.

Fica claro que qualquer que seja a aspirao da m inclinao da pessoa, do ponto de vista
prtico, assim que o mau pensamento subir de seu corao para a mente, o benoni o jogar
fora com as duas mos, por assim dizer, e no o receber de boa vontade. Aqueles desejos
que so despertados sem ter sido convidados a entrar, o benoni no os considerar
voluntariamente. Ele certamente no pensar em agir de acordo com seus maus pensamentos,
"pois aquele que voluntariamente condescende em tais pensamentos considerado um rasha
naquele momento, ao passo que o benoni jamais perverso, nem por um nico momento."

Entre o homem e o homem

As mitsvot entre o homem e o homem pertencem tanto Lei de Dus quanto as mitsvot entre o
homem e Dus. Aquele que as transgridem no diferente daquele que transgride qualquer
outro mandamento. Portanto, tambm nessa rea, quando algum aspecto de animosidade,
dio, inveja, fria ou de queixa surge, Dus no o permita, o benoni imediatamente o jogar
fora, e no o aceitar voluntariamente em sua mente e vontade.

Se o amigo de algum o insultar, a Tor probe vingar-se ou guardar mgoa. Ao final do

captulo 12 do Tanya, Rabi Shneur Zalman nos informa quais deveriam ser as reaes
adequadas da pessoa. At mesmo aqui a mente deve governar e dominar os sentimentos do
corao. Embora isso seja difcil, ele deve tratar seu amigo exatamente da maneira oposta ao
tratamento recebido. Deve agir com demonstraes de bondade e amizade. Praticamente, no
apenas ele deve suportar o insulto e a injria extremos sem ficar irado, Dus no o permita,
como deve tambm no retribuir ao outro na mesma moeda. Alm disso, ele est obrigado a
fazer favores aos ofensores. Este o conselho que o Zohar aprende da conduta de Yossef
para com seus irmos.

Os irmos de Yossef esperaram que ele reagisse segundo o padro normalmente aceito, e se
vingasse pelo que eles lhe fizeram. Mas Yossef explicou a eles: "Embora vocs pensassem mal
de mim, Dus calculou isso para o bem, para assegurar que um grande nmero de pessoas
sobrevivesse." Segundo a opinio de Yossef, no apenas os irmos no deveriam ser punidos,
como na essncia mereciam recompensa, "medida por medida", pois, "Eu cuidarei do sustento
seu e de seus filhos!" Os irmos pretendiam que suas aes tivessem conseqncias
completamente diferentes, porm o resultado final foi positivo. Em termos do verdadeiro
resultado final, ento, que na verdade foi positivo, eles mereceram recompensa em vez de
castigo.

"Tudo que o Eterno faz para o bem" declara o Talmud. Acreditamos que tudo que Dus faz
para o bem. Portanto, mesmo que uma pessoa cause danos a outra, sejam ou no
intencionais, est claro que sua misso em ltima anlise vem de Dus , e para o bem!
Aprendamos a reagir adequadamente.

Parte 45 Enganar a Si Mesmo

Antes de uma criana nascer neste mundo, sua alma obrigada a fazer um juramento de que
ser um tsadic. Para isso, a alma nutrida e saciada com os poderes espirituais que lhe
possibilitaro cumprir a misso para a qual ela desceu ao mundo fsico. A esse respeito, nossos

Sbios oferecem conselhos indispensveis: "Mesmo que o mundo todo diga que voc um
tsadic, seja como um perverso a seu prprio ver."

Desta declarao, entendemos que mesmo se todos aqueles a examinarem a conduta de

algum chegarem concluso que um tsadic, ele, pessoalmente, no deveria enganar-se e
aceitar isso como verdade. Alm disso, mesmo que ele prprio tenha considerado a maioria de
seus atos como "afastando-se do mal e fazendo o bem", e parea a ele que de fato um
tsadic, no deveria permitir que este conhecimento crescesse at ficar fora de propores. Em
vez disso, deveria ser "como se fosse um perverso em sua prpria opinio". No, Dus no o
permita, que ele seja de fato um perverso, pois se ele sentir que perverso, isso o far com
que se torne deprimido. Deve ser apenas como se ele fosse perverso em sua prpria
estimativa. Esta descrio se apropria a uma pessoa cuja conduta boa, mas cujo ser interior
bastante similar ao de um perverso. Ou seja, o benoni.

O Inimigo se Fortalece

Parece lgico afirmar que o benoni que ainda no conseguiu destruir seu yetser har
obrigado a ficar num estado de eterno alerta. Embora ele tenha triunfado sobre seu yetser har,
e tenha conseguido deix-lo de lado, no h prova de que o mal dentro dele esteja ao menos
parcialmente anulado. A pessoa comum que levanta pela manh, reza e separa um tempo para
estudar, e depois vai para seu negcio tal pessoa deveria estar cnscia de que, mesmo que
domine o mal dentro de si, mesmo assim este permanece no lugar e conserva sua fora
original. No apenas que o mal ainda espreita no lado esquerdo de seu corao. Sua
atividade extensiva em despertar desejos de todos os tipos de prazeres mundanos. Qualquer
falta de ateno s verdadeiras capacidades de seu inimigo passvel de resultar em desastre.
Qualquer auto-engano em avaliar o prprio nvel espiritual pode provocar uma cessao do
estado de guerra, e a pessoa estar inadequadamente preparada. Os resultados dessa
negligncia no precisam de explicao.

No captulo 13 do Tanya, Rabi Shneur Zalman explica que uma pessoa precisa estar
consciente de que embora possa conseguir superar o mal dentro de si todas as vezes, mesmo
assim possvel que com a passagem do tempo o mal dentro dele fique mais forte e mais
poderoso. De fato, isso ocorre de maneira natural e sem sofisticao com uma pessoa
ativando seus maus impulsos por meio de excesso de comida e bebida, e outros prazeres

desse mundo.

A idia acima mencionada de fato um princpio geral. Assim como uma faculdade fsica que
constantemente exercitada desenvolve-se e se fortalece, assim tambm com as faculdades
espirituais da pessoa. Alm disso, irrelevante para qual propsito elas so usadas. Quando
so usadas, elas se fortalecem. Em nosso caso, a pessoa deve saber que estudar Tor e
cumprir os preceitos no tm o poder de impedir a alma animalesca de desenvolver-se e ficar
mais forte pelo constante uso em conceder suas necessidades fsicas como comer, beber e
similares. E um lutar contra o outro

Segundo o Tanya, mesmo aqueles que dedicam toda sua vida ao servio espiritual no esto
protegidos ou imunizados contra as foras da alma animalesca. Nem mesmo aquele que
deseja a Tor de Dus, que estuda dia e noite por seu prprio mrito, no tem provas de que o
mal foi desalojado. importante enfatizar que embora a alma animalesca esteja propensa a
consentir na conduta de eruditos, no tendo escolha neste assunto, a luz da Tor e todas as
revelaes celestiais que so atradas por meio deste aprendizado afetam apenas sua alma
divina que parte de Dus aqui em baixo. No possuem influncia alguma em sua alma
animalesca, no entanto, que permanece fiel a sua prpria vontade e aspiraes.

Mesmo um benoni que reza o dia inteiro, ou seja, ele experimenta a sagrada vitalidade de suas
preces durante todo o dia, deveria tambm estar consciente de que o mal dentro de si est
apenas "adormecido" durante o dia, mas que no foi completamente eliminado de dentro dele.
Quem pode saber se o yetser har pode irromper com novas energias se for despertado, assim
como Yaacov e Essav sobre quem a Tor afirma: "E um lutar contra o outro." Eles no se
igualaro em grandeza, e quando um subir o outro cair. Isso aplica-se tambm guerra das
almas no servio espiritual de uma pessoa. No auge de seu status de elevada espiritualidade,
uma pessoa deve levar em considerao que embora o yetser har esteja de fato num estado
de fraqueza na hora da prece, mesmo assim, depois da hora da prece provvel que desperte
outra vez. Ento brotar renovado e revitalizado por seu repouso!

Parte 46 O Verdadeiro Servio

A prece o tempo que a pessoa devota diariamente ao servio do corao. O Tanya examina
as realizaes do benoni durante sua hora de prece, e analisa a guerra que ele empreende
contra sua alma animalesca durante todo o dia. Ao final do captulo 13 do Tanya, Rabi Shneur
Zalman faz uma pergunta: Como entendemos as realizaes de um benoni? Sua alma Divina
conseguiu apenas temporariamente sobrepujar a alma animalesca. E o que fazemos com o
amor que o benoni sente na hora da prece, mas que depois passa? Perante ns est uma
pessoa que, apesar de todos seus esforos, consegue servir a Dus apenas temporariamente.
O que se pode dizer sobre seu servio? Sua devoo a Dus genuna e sincera, ou
imperfeita desde o incio, ou talvez at artificial ou falsa?

Antes de discutir esse assunto, vamos primeiro definir os conceitos verdade e falsidade. A
palavra "verdade" denota um estado imutvel, ao passo que "falso" expressa a idia de
instabilidade e mudana. Um estado intermedirio expresso pela palavra "cazav" que poderia
ser traduzida como "tortuoso". Isso expressa uma situao intermediria que no
propriamente enganar, nem exatamente verdade no sentido de ter continuidade eterna.
Assim, podemos reformular todas as questes acima, e fazer apenas uma pergunta abrangente
nesta hierarquia de nveis, onde se pode encontrar o benoni?

Comparado a um Tsadic

Fica claro pelas palavras do Tanya que avaliar as realizaes de uma pessoa depende da
perspectiva da qual as examinamos. Ns comparamos seu sucesso com aqueles que so mais
bem sucedidos que ele, ou ao contrrio, ns o medimos segundo as condies e posio
atuais nas quais o encontramos?

Os tsadikim servem a Dus em perfeita verdade, como se eles e Dus fossem verdadeiros
irmos. O amor entre eles permanente, e est to profundamente enraizado que parece ser
inato e perfeitamente natural, sem qualquer necessidade de ser despertado. Esta a natureza
de um tsadic. Quanto alma Divina de um tsadic, sua nsia em se fundir com a luz de Dus
assombrosa. Constantemente, todos os dias ele anseia que sua existncia seja anulada
perante seu Criador. Sua alma expira num desejo profundo de se unir a Dus. Um tsadic no
precisa de meditao ou qualquer outro preparativo da alma para despertar seu amor a Dus.

Fica claro que em comparao com um tsadic, o amor a Dus do benoni, que arde em seu

corao como uma chama na hora da prece, no de forma alguma chamado verdadeiro
servio, pois apenas um deleite passageiro que desaparece aps a prece. A esse respeito, o
versculo em Mishl declara: "A linguagem da verdade ser estabelecida para sempre",
significando que se algo totalmente verdadeiro, no passa por nenhuma mudana, sendo
imutvel. Mas o versculo continua: "A lngua da falsidade apenas momentnea", significando
que coisas temporrias e passageiras no so consideradas como "verdadeiras", pois a
falsidade no tem permanncia ou um apoio firme.

Em relao a si mesmo

Se, no entanto, examinarmos o status do benoni no que tange sua situao pessoal, e
avaliarmos o grau de sua alma Divina quando comparado com o estado de sua alma
animalesca enquanto esta est dentro dele, podemos dizer sem sombra de dvida que sua
prece deveria ser considerada perfeitamente verdadeira e o servio completo para ele para o
benoni. Sim, se um tsadic tivesse de atingir atravs de suas preces apenas o nvel de amor a
Dus do benoni, isso seria considerado como uma sria deteriorao de seu elevado nvel
espiritual, e poderia at ser considerado literalmente como falso servio para ele. Mas para o
benoni em seu nvel, e em relao apenas a si mesmo, suas realizaes so completamente
virtuosas. Alm disso, at quando comparado a um tsadic, no podemos zombar das
conquistas do benoni e elas devem ser consideradas pelo menos relativamente verdadeiras, a
"linguagem da verdade".

Um tsadic algum que transformou sua alma animalesca em santidade, ou tirou por completo
o mal dentro de si. Se seu amor a Dus desaparecesse depois da prece, seria de fato um sinal
de que, desde o incio, no era um amor puro e completo. Era "falso" desde o incio. O
surgimento de amor em um benoni, e seu desaparecimento depois da prece, no deveriam ser
vistos como um defeito inerente, mas sim como uma imperfeio que flui de um fator incidental
da alma animalesca que reside nele com todo poder e fora. Conseqentemente, a conquista
do amor a Dus durante a prece deve ser considerado como completamente virtuoso, segundo
o nvel do benoni. Ou seja, apropriada qualidade e nvel de sua alma.

Alm disso, incorreto dizer que aps a prece o amor a Dus que o benoni sentiu durante a
orao desaparece completamente. verdade que ele no est consciente desse amor. No
est revelado em seu corao. Mesmo assim, permanece dentro dele como uma capacidade

de amar, oculta nas profundezas de sua alma. Est no poder de sua vontade despertar esse
amor e lev-lo de um estado potencial at a ao. Vemos ento que o amor que impregna o
benoni durante a prece sempre considerado por ele como a "linguagem da verdade".

Parte 47 Falando ao Corao

O Midrash declara que homens perversos so governados pelo corao, ao passo que os
justos governam o prprio corao. Os tsadikim transformaram o poder do desejo de sua alma
animalesca, e a domaram para assuntos sagrados. Eles esto no controle de seu corao. Em
contraste, o perverso no qual "o corao deseja e os membros completam o servio", no tm
controle sobre o corao. De fato, o oposto verdadeiro eles so controlados pelos desejos
de seu corao.

O benoni se encontra numa posio intermediria entre essas duas. Ele no governa seu
corao na mesma extenso que o tsadic, pois os desejos mundanos ainda ardem dentro dele.
Por outro lado, ele no como o perverso, subserviente aos desejos de seu corao. A mente
do benoni governa seu corao, e se ele for constante em seu servio, o Eterno, bendito seja, o
ajuda. No entanto, ele depende completamente da reao inicial do benoni. Quando seu
corao deseja e anseia por algum prazer material, ele volta-se para si mesmo, por assim
dizer, e diz de maneira breve e forada: "No desejo ser um rasha, sequer por um instante."

Argumentos Convincentes

Um benoni tem muito medo de transgredir. A explicao disso lgica e simples. Ele diz a si
mesmo: "Sob nenhuma circunstncia eu desejo ser afastado do nico Dus; como est escrito:
"Teus pecados te separam [de Dus]".

No que o benoni se assuste com as punies que resultariam da transgresso. Ele tambm
no explica a si mesmo que o momento da transgresso constitui um motim contra a
autoridade do Criador, pois o pecado se ope Sua sagrada vontade. Ao contrrio, ele se
abstm de transgredir porque o prprio fato de que isso cria uma "cortina de ferro" que o
separaria de Dus. Esta separao duraria por um perodo muito longo, e teria muitas

conseqncias negativas. Quando os desejos do mal so expressos em pensamento, palavra

ou ao, envolvem sua alma em vestes impuras. Estas vestes o impediriam de amar a Dus, e
de ficar em reverncia perante Ele. Estes atributos no iluminariam sua alma. O cumprimento
de qualquer preceito atrai a Divindade Celestial, e aquele que cumpre a mitsv merece uma
revelao da Divindade. Em contraste, a pessoa que fez com que sua alma fosse maculada por
meio das kelipot impuras no um recipiente adequado para atrair e absorver esta Divindade
Celestial.

Alm disso, o benoni at explica para si mesmo seu poderoso desejo de unir sua nefesh, ruach
e nesham com Dus. Apegar-se a Dus dessa maneira (devekut), possvel somente quando o
pensamento, fala e ao so ativos na Tor e mitsvot. Seu cumprimento da Tor e mitsvot flui
de seu amor a Dus, do amor oculto que encontrado inerentemente no corao de cada
judeu. Ponderar a essncia da transgresso e suas conseqncias negativas d-lhe fora para
no cair no assunto de cometer falhas. Ao expressar melhor sua vontade a seu corao, um
benoni d a si mesmo a fora para no falhar em seu cumprimento de mitsvot.

Aprendendo com quem no tem mrito

um fenmeno interessante que s vezes deparamos com pessoas que conseguiram evitar
graves transgresses, e que conseguiram at passar por diversos testes, porm violaram
alguns preceitos menos importantes.

explicado na Chassidut que o poder do auto-sacrifcio (mesirut nefesh) a disposio de

sacrificar-se pelo mrito da Tor e mitsvot encontrado em todo judeu, mesmo naqueles que
so classificados como os menos merecedores. somente porque o esprito da insensatez
entra nele que ele peca. Quando o esprito da insensatez domina uma pessoa, esta no sente
a beleza de ser judeu, e no compreende a perda que sofre quanto se afasta de Dus. Atravs
desse esprito de insensatez o pecador imagina que uma transgresso mnima no afetar seu
judaismo, e que sua alma no ser separada, portanto, do Dus de Israel. Assim, no h nada
que o previna agora de cair em transgresso. Alm disso, o esprito da insensatez tambm o
faz esquecer seu amor oculto a Dus. E agora no h nada para persuadi-lo a fazer o bem.
Dessa maneira, seu desejo inato de apegar-se a seu Criador comea a falhar, como uma vela
tremulante.

Nossos Sbios declaram em Avot: "O homem sbio aquele que aprende com todos os
homens." Ao comparar os poderes interiores da alma, mesmo do judeu menos merecedor, com
sua prpria conduta, o benoni extrai uma poro dupla de instruo moral.

"Certamente no sou inferior a ele" diz para si mesmo, referindo-se a um judeu nomerecedor. "No sou inferior no que diz respeito ao amor oculto que inerente no corao de
todo judeu, e que insiste para que sacrifique sua alma a fim de santificar o Nome de Dus, e
no ficar separado de seu Criador. E eu certamente no pecarei e no farei aquilo que possa
provocar minha separao de Sua unidade abenoada. Embora um judeu no-merecedor
possa cair em pecado, eu no desejo ser tolo como ele e negar a verdade. Sei da gravidade da
transgresso e no serei tolo a ponto de ser enganado por isso."

Esta firme deciso d ao benoni o poder de enfrentar os desejos de seu corao, e evitar
transgredir com qualquer uma das trs "vestes" de sua alma pensamento, palavras ou ao.

Parte 48 O Amor a Dus

O amor a Dus uma das mais maravilhosas expresses de proximidade do homem com seu
Criador. Nos ensinamentos da Chassidut de Chabad o amor a Dus no somente um ideal
encantador, como tambm um tema amplo que pode ser estudado e tornado real. Se isso for
feito, todos os aspectos da vida judaica adquirem um significado novo e mais elevado.

Existem muitos nveis e gradaes diferentes no amor a Dus. A diferena entre eles
distinguvel tanto na qualidade e aspirao desse amor, quanto nos vrios fatores causativos
pelos quais a pessoa despertada ao amar a Dus. De maneira geral, todos os aspectos do
amor podem ser divididos em duas categorias. Um tipo de amor : amor "como um fogo
ardente" que a pessoa atinge por meio de seu prprio servio Divino. Este amor comparado
ao fogo, pois a natureza do fogo elevar-se, de baixo para cima. O segundo tipo de amor, o
amor "como gua" o amor a Dus que concedido como um presente do Alto. derramado
do Alto exatamente como gua que flui para baixo.

"Fogo Ardente" e "Deleites"

Nos primeiros catorze captulos do Tanya, Rabi Shneur Zalman examina trs tipos de amor.
Estes so chamados "amor como uma chama ardente" (ahav k'rishpei eish), "deleite amoroso"
(ahav beta'anugim), e "amor oculto ou escondido" (ahav mesuteret), ao qual se refere
tambm como "inato" ou amor "natural".

Uma pessoa atinge o nvel de "amor como uma chama ardente" como resultado de meditar
sobre sua distncia de Dus. Como algum que anseia pela gua que est a uma grande
distncia, esta contemplao desperta na pessoa uma grande sede, e uma nsia da alma em
busca de Dus e por toda questo pertinente ao sagrado. Este nvel de amor no apenas de
um afortunado punhado de santos e justos tsadikim, mas atingvel por todas as pessoas.
Especialmente durante a prece a hora auspiciosa em que toda pessoa pode conectar os
poderes de sua mente a seu Criador, meditando sobre a grandeza do Eterno, bendito seja
que este amor pode ser vivenciado.

Como bem sabemos, em cada judeu habitam duas almas, duas fontes de conscincia e
motivao. Estas so chamadas de alma Divina e alma animalesca. O amor "como uma chama
ardente" uma das emoes da alma Divina. Quando este amor arde na alma de um homem,
efetua uma subjugao da alma animalesca, mas no sua transformao. Um pouco do amor a
Dus da alma Divina passa para a alma animalesca, colocando seus poderes do mal para
dormir, mas no consegue causar uma mudana fundamental na alma animalesca.

O nvel de "amor como uma chama ardente" est ao alcance do benoni, e alm disso
particularmente apropriado a seu Divino servio. O nvel de "deleite amoroso" o presente que
concedido aos tsadikim. Com este amor, um tsadic merece chegar ao nvel de deleite em
Dus, que similar quele que ser vivido no Mundo Vindouro. Como um homem sedento que
encontra gua e se delicia ao matar sua sede, assim este "deleite amoroso" do tsadic.
Sentindo-se prximo do Criador, ele sente grande deleite e um elevado jbilo da alma. Quando
o tsadic atinge este nvel de amor, ele consegue livrar-se das vestes maculadas pelos prazeres
materiais do mundo com as quais estava vestido. Alm disso, est em seu poder transformar a
fora do desejo de sua alma animalesca em bem, e ele a domina e a direciona somente para
os assuntos sagrados.

O Amor oculto

Uma das qualidades superiores inerentes no corao de todo judeu o tipo de amor
denominado "amor oculto". Este amor no criado pelo servio Divino do homem. Tambm
no formado por seus esforos intelectuais de contemplao. simplesmente inato no
corao de todo judeu em virtude de ser um herdeiro dos Patriarcas Avraham, Yitschac e
Yaacov. No entanto, como est oculto, s vezes necessrio despert-lo por meio do tipo
apropriado de meditao.

Este "amor oculto" no pode ser extinto por preocupaes financeiras (ou outras). Alm disso,
uma abundncia de fartura fsica e prazeres materiais no podem influenci-lo na direo do
mal, nem enfraquec-lo. Assim como o amor de uma pessoa por si mesma no um produto
de seu intelecto, assim tambm este amor oculto inato e natural, e est acima da lgica e do
intelecto racional. Atravs do poder deste amor, todo judeu deseja naturalmente apegar-se a
Dus, e passar at mesmo pelo martrio para santificar o nome de Dus, se for forado a
separar-se de seu Criador.

Este amor e o poder do auto-sacrifcio que ele acarreta encontrado igualmente em todo
judeu. este amor que ajuda e apia o benoni no decorrer do dia, mesmo quando ele no est
envolvido no servio da prece. Este amor o ajuda a sobrepujar o yetser har que o perturba, e
ele consegue afast-lo de si. At o judeu com menos mrito e os pecadores de Israel, cujo
amor natural e inato por Dus foi escondido e coberto pelo esprito de tolice a ponto de este
faz-lo tropear e cair em pecado at mesmo nestas pessoas este amor existe de maneira
oculta, e reside dentro delas num estado potencial. A prova disso que se forem forados a
fazer algo que claramente os separa de seu Judasmo, imediatamente sacrificaro a prpria
vida para evitar faz-lo.

Parte 49 Duas Misses

O Eterno, bendito seja, criou Seu mundo de tal maneira que tudo nele exige retificao e
aperfeioamento, como declaram Nossos Sbios no versculo: "Que Dus fez para fazer" ou
seja, para retificar. explicado na Chassidut que a palavra "olam" (mundo) deriva da palavra
"haelem", que significa ocultao. Assim, o mundo foi criado de tal maneira que a luz Divina da
Criao est oculta dentro dele. Esta ocultao to poderosa que a escurido (num sentido
espiritual) reina no mundo. Alm disso, um mundo de escurido dobrada e redobrada. Nele
so encontradas as kelipot e poderes profanos (aos quais a Cabal se refere como os poderes
de sitra achara, o "outro lado"), que so literalmente contra Dus. O Eterno, bendito seja, deu ao
homem a misso de retificar esta situao. Dessa maneira, ele merece ser um parceiro na
criao do mundo.

Obras cabalistas explicam que a Divina luz pode permear o mundo em uma de duas maneiras:
Uma, atravs do servio de subjugar a sitra achara, e segundo, "transformando a escurido em
luz". Nos captulos 14 e 27 do Tanya, Rabi Shneur Zalman explica que estes dois tipos de
servio, e o resultado que eles obtm, so duas misses na vida, a primeira das quais o
dever do benoni cumprir, e a segunda realizada pelas almas dos tsadikim.

A tarefa de acordo com a capacidade

Todo homem recebeu o livre arbtrio. Este um princpio fundamental do pensamento judaico.
Toda pessoa, independentemente do tipo e qualidade de sua alma, pode escolher o bem ou,
Dus no o permita, o mal, e pode at tornar-se um completo rasha. No entanto, aquilo que a
pessoa pode vir a conseguir ao escolher o bem, depende da qualidade e tipo de sua alma.
Existem aquelas almas que receberam a tarefa de provocar a total anulao do mal, e a
transformao da escurido espiritual na luz da santidade. Quando estas almas foram criadas,
foi decretado que se elas escolhessem o bem e realizassem tudo que estivesse ao seu alcance
realizar, receberiam do Alto o dom do "deleite amoroso". Este maravilhoso amor de Dus, no
qual a pessoa despreza totalmente o mal, transforma os poderes do mal da alma animalesca
dentro dele em faculdades sagradas. Embora superficialmente possa parecer que os trabalhos
desta pessoa influenciam apenas a ela prpria, na verdade suas aes tm ramificaes e
conseqncias, que afetam o mundo inteiro.

Existem outros tipos de almas cuja misso neste mundo subjugar os poderes do mal. Foi
decretado que estas almas estaro constantemente em guerra contra o yetser har, a fim de

conquist-lo e derrot-lo. No entanto, algum que tenha este tipo de alma no pode esperar
que seu yetser har deixe de atorment-lo, embora tenha lutado uma batalha contra ele. Alm
disso, ao contrrio de um tsadic, ele no tem esperana de receber o elevado nvel de amor
denominado 'deleite amoroso" como um presente do Alto. Pois a maneira de o benoni atrair
santidade e este mundo subjugando seu yetser har.

Causando prazer a Dus

Quando o Eterno, bendito seja, criou o mundo, desejou com Sua abenoada vontade derivar
prazer do servio do povo judeu, que atrai a luz de Dus ao mundo. Rabi Shneur Zalman
explica que h dois tipos de deleite que o Eterno tem no servio de Seu povo. Assim, no
somente h duas misses diferentes que devem ser cumpridas; h tambm dois tipos
diferentes de servio de cada um, dos quais o Eterno deriva um diferente tipo de prazer.

O Zohar explica o pedido de Yitschac a seu filho: "Prepara-me pratos saborosos, como eu
gosto" como sendo o pedido da Shechin, a Divina Presena, ao povo judeu como um todo
de que eles deveriam fazer Seus "pratos saborosos". Estes so os dois tipos de deleite
("pratos" no plural) que resultam dos dois aspectos diferentes do servio Divino.

Ora, assim como ocorre com iguarias fsicas, existem aqueles tipos que so feitos com
alimentos naturalmente doces, e aqueles outros tipos preparados com alimentos do tipo
temperado ou azedo. O servio de um judeu deve ser visto da mesma maneira. O deleite que o
Criador tem no servio dos tsadikim que no precisam mais lutar contra o mal dentro de si
comparvel ao deleite que algum sente ao comer alimentos naturalmente doces, deliciosos. O
deleite que o Criador tem com o servio de um benoni que subjuga seu yetser har similar ao
prazer que algum sente quando ingere alimentos fortes ou azedos, que foram especialmente
marinados e preparados.

Assim como cada tipo de iguaria tem seu mrito particular, para que o desejo do paladar por
alimentos doces no se satisfaa ao comer alimentos temperados e vice-versa, o apetite por
comidas fortes no pode ser satisfeito quando se come doces. Assim tambm, no que diz
respeito ao servio espiritual do povo judeu. O mundo exige todos os tipos de servio. Cada
pessoa deveria deleitar-se em preparar as iguarias que lhe so exigidas.

O nvel atingvel por toda pessoa

No incio do captulo 14 do Tanya, Rabi Shneur Zalman enfatiza que o nvel de benoni
"atingvel por todo homem; cada pessoa deve esforar-se para consegui-lo." No exigido de
todos que sejam tsadikim, mas todos deveriam ser um benoni. O nvel de um benoni, embora
seja em si um nvel elevado, adequado a todas as pessoas, e cada qual obrigado a aspirar
a obteno desse nvel.

Segundo o Tanya, "toda pessoa pode, a qualquer tempo, ser um benoni". Em todos os tempos
e em todas as situaes nas quais as pessoas se encontram, mesmo se estas circunstncias
sejam extremamente desagradveis e o corao esteja confuso e atormentado, ou mesmo
"fechado" e insensvel luz da Tor, mesmo assim ele pode "afastar-se do mal e fazer o bem
na prtica em ao, fala e pensamento", Algum que ainda no atingiu este nvel deve
comear a obra que leva a ele. Quem j est neste nvel (seja ele benoni por nascimento, ou se
atingiu este nvel aps teshuv e muito esforo espiritual) deve mesmo assim ser firme em seu
servio, a fim de manter estas conquistas e continuar a ser merecedor desse elevado ttulo, o
nvel de um benoni.

Parte 50 Trabalho ou Realizao?

A transgresso completamente rejeitada tanto pelo tsadic quanto pelo benoni. Isso
verdadeiro no que tange ao futuro e tambm ao passado. As proibies negativas sempre
foram, e sempre sero observadas, e os preceitos positivos sempre foram, e sempre sero
cumpridos por ambos. Apesar disso, se examinarmos a maneira pela qual cada um chegou a
seu nvel espiritual, fica claro que seus caminhos no so paralelos. Um deles chegou com
facilidade a este nvel elevado. O outro teve de lutar muito e superar diversas dificuldades. A
dvida que nos resta agora : qual deles tem maior valor e maior importncia, as supremas
realizaes da pessoa, ou os esforos que faz?

Com e sem guerra

As palavras do Profeta Malachi: "E voc retornar e ver a diferena entre o justo e o perverso,

entre aquele que serve a Dus e aquele que no O serve" esto explicadas no captulo 15 do
Tanya. Aps classificar as pessoas segundo seus diversos nveis de realizao espiritual, Rabi
Shneur Zalman agora explica que a frase "aquele que serve a Dus" no se refere
necessariamente a um tsadic, e "aquele que no O serve" no se refere obrigatoriamente a um
perverso, um rasha. Os termos "aquele que serve a Dus" e "aquele que no O serve"
descrevem dois tipos diferentes de benonim. Nenhum desses dois tipos de benoni tem
qualquer conexo com o pecado, como o Tanya explicou previamente.

Aquele que serve a Dus um benoni que atingiu seu nvel espiritual por meio de intensa labuta
e esforo, por exemplo atravs de contemplao profunda e concentrada, que provoca amor e
reverncia a Dus em sua mente. Este amor e referncia lhe permitem superar quaisquer
obstculos que possam bloquear seu caminho.

Em contraste, a pessoa que o Profeta descreve como "aquele que no O serve", o benoni
que cumpre toda a Tor sem qualquer conflito ou esforo. Ele simplesmente no requer a
guerra e a batalha do outro tipo de benoni para superar seu yetser har. Ele no anseia por
nenhum dos prazeres do mundo, porque por natureza, no tem paixo por prazeres. Ele est
tambm livre de conflitos com o desejo sexual, devido sua natureza frgida. Se algum o v
como um estudante assduo que nunca pra de aprender e refletir sobre a Tor, isso porque
ele por natureza tem um temperamento obstinado. De fato, at algum que no seja estudioso
pode-se acostumar a aprender com grande diligncia, at que esta diligncia se torne uma
segunda natureza, portanto ele atinge um ponto onde no precisa mais lutar para servir a Dus.
Certo, em seu estado anterior ele de fato tinha de fazer um constante esforo para servir a
Dus. Como tal, ele era ento classificado como "aquele que serve a Dus". No entanto, sua
posio atual tal que ele no precisa mais lutar contra si mesmo e portanto chamado
"aquele que no O serve".

O Servio exigido

"O homem nasceu para labutar" declara o versculo. Segundo os ensinamentos da Chassidut
de Chabad, a Tor e mitsvot que so cumpridas com esforo e labuta so altamente
valorizadas. As mitsvot que a pessoa cumpre por hbito, ou a Tor que um estudante
naturalmente diligente aprende como resultado do amor oculto que permeia o corao de todo
judeu (como uma herana de nossos antepassados Avraham, Yitschac e Yaacov)

incomparvel ao servio de Dus que acompanhado de intensos esforos para o refinamento

pessoal, e que permeado com amor intelectual e reverncia, adquiridos por meio de seu
prprio grande esforo. Alm disso, com cada preceito que cumprimos, Divindade e santidade
so atradas a este mundo. Por meio de intensos esforos e labuta, merecemos atrair o nvel
mais elevado de santidade a este mundo. Na linguagem da Cabal, isso chamado a "luz que
transcende" toda a ordem da criao.

Assim, podemos ver labuta e esforo como um ideal em si. Conta-se a histria de um notvel
discpulo do Tsmach Tsdec, o terceiro Lubavitcher Rebe, de abenoada memria, Rabi
Menachem Mendel Schneerson, a quem foi concedida uma audincia privada com o Rebe. O
indivduo queixou-se ao Rebe de que no tinha um desejo ardente de estudar Tor. Por
natureza, ele simplesmente no apreciava estudar, e dia aps dia ele se forava a sentar-se e
estudar. Pediu ao Tsmach Tsdec que o aconselhasse nesse particular. O Rebe respondeu:
"Ao contrrio, isso muito bom pois, apesar disso, voc sobrepuja suas inclinaes naturais e
se fora a aprender. Isso de fato admirvel. Mas o que deveria eu fazer, pois tenho um desejo
natural de aprender?" Esta anedota ilustra o tema acima mencionado que em termos de
servir a Dus, subjugando a prpria inclinao natural e forar-se a aprender Tor
incomparavelmente melhor que o estudo motivado pelo prazer e pelo deleite.

Quem valorizado

Deve-se enfatizar que embora ns geralmente valorizemos muito aquele que jamais cedeu
transgresso, embora no seja "algum que serve a Dus", mesmo assim, a Chassidut preza
especialmente "aquele que serve a Dus".

Nos ensinamentos chassdicos este ideal expresso pela citao do versculo: "Gloriosa aos
olhos de Dus a morte dos devotos." Isso explicado pela Chassidut da seguinte forma: O
Eterno, bendito seja, valoriza e preza especialmente aqueles que se "matam" em Seu servio
isso equivale a dizer, os que so denominados "aqueles que servem a Dus".

Conta-se que certa vez outro aluno do Tsmach Tsdec recebeu uma audincia privada com o
Rebe. O chassid levou consigo o neto, para que o Rebe abenoasse o garoto. O chassid pediu
ao Rebe para abenoar seu neto com uma boa memria, para que ele pudesse se lembrar de
tudo que via e ouvia do Rebe e dos chassidim. Assim, automaticamente, ele adquiriria a

reverncia ao Cu.

O Tsmach Tsdec respondeu-lhe: "Por mais de cinqenta anos meu av, Rabi Shneur
Zalman, autor do Tanya e do Shulchan Aruch HaRav, e seu filho, meu sogro Rebe Dov Ber e
eu, temos feito todos os esforos para ter certeza de que a reverncia ao Cu de nossos
chassidim seja adquirida por meio de intensos esforos pessoais, e no por meio de um dom
que vem automaticamente e por si mesmo"

Parte 51 Servio e Luz

No captulo 115 do Tanya, Rabi Shneur Zalman faz distino entre duas frases encontradas nas
Escrituras: "Um servo de Dus" e "Aquele que serve a Dus". primeira vista, estes termos
parecem quase idnticos.

Para esclarecer as diferenas entre eles, notemos primeiro que cada um dos termos contm
duas palavras com diferenas aparentemente insignificantes entre elas. O primeiro refere-se a
um servo", ao passo que o segundo a "aquele que serve". O primeiro termo, novamente, referese a um "servo de Dus" (o Nome usado o Inefvel Nome de Dus, o Tetragrama), ao passo
que a segunda frase refere-se a "aquele que serve a Dus" (o nome Elokim usado. Nossos
Sbios explicam que este nome geralmente denota o aspecto de severidade ou restrio).

Ambas as expresses "um servo" e "aquele que serve" denotam estados interiores de alma
diferentes. O termo "aquele que serve" est no tempo presente, sugerindo que a pessoa est
atualmente trabalhando em seu servio Divino. Em contraste, a palavra "servo" descreve
algum que j conseguiu realizar seu servio. O Tanya classifica "aquele que serve a Dus"
como o benoni, cuja vida inteira dedicada guerra interna contra seu yetser har. Ele
descreve uma pessoa de quem cada passo positivo para a frente acompanhado por
mudanas em sua personalidade e as normas s quais ele se acostumou. Em contraste, o
"servo de Dus" est classificado no Tanya como o tsadic que conseguiu tirar de dentro de si o
yetser har, portanto "seu corao est vazio dentro dele". Isso equivale a dizer que ele no
tem conflito com o mal. Assim como o termo "sbio" aplica-se quele que j adquiriu sabedoria,
no a algum no processo de aprendizado, e como o termo "rei" que concedido a algum que

j se tornou um rei, assim tambm o tsadic no chamado "um servo de Dus" at que tenha
atingido o estgio em que no luta mais contra o mal dentro de si.

H uma terceira categoria de pessoa que tambm cumpre todos os mandamentos, do maior ao
menos importante. No entanto, ele caracterizado pelo fato de que sua vida no
acompanhada por uma batalha interna. Isso no porque no exista mal dentro dele, mas ao
contrrio, ele estudioso por natureza e tem um yetser har sem paixo, que no o incomoda
nem o tenta a praticar ms aes. Como o Tanya enfatiza a importncia de servir a Dus, a
pessoa que acabamos de descrever chamada de "algum que no serve a Dus". No
apenas ele no "um servo de Dus", ele nem ao menos algum que est no processo de
servir. Apesar disso, surpreendentemente, de uma perspectiva especfica, esta pessoa est
classificada na mesma categoria que "um servo de Dus", e no com sua companhia, o benoni,
ao qual se refere como "aquele que serve a Dus".

Uma dupla recompensa

No h qualquer comparao entre as recompensas espirituais e as realizaes de "aquele

que serve a Dus", e aquele que estuda Tor e cumpre mitsvot sem labuta e esforo. Nossos
Sbios expressam isso resumidamente no Tratado Chaguig: "Aquele que revisa seus estudos
cem vezes no pode ser comparado quele que revisa seus estudos cento e uma vezes."

Nos dias de nossos Sbios, para que a tradio oral fosse adequadamente transmitida atravs
das geraes desde o tempo de Mosh, tinha de ser completamente absorvida pela memria,
pois era proibido anotar a Tor Oral. Assim, o costume era revisar cada parte do estudo por
cem vezes. Embora estudar aquela parte por cem vezes fosse claramente acompanhado de
muita labuta e esforo, mesmo assim, como esta era a norma aceita, aquele que o fazia no
era chamado "aquele que serve a Dus". Somente aps revisar seus estudos uma vez
adicional, alm de seu hbito regular, a pessoa merecia o valorizado ttulo de "aquele que
serve a Dus". Do ponto de vista psicolgico, esta reviso adicional extremamente difcil de
conseguir, pois exige que a pessoa quebre seu hbito e a norma estabelecida.

O Talmud ilustra este ponto pela analogia de um mercado de condutores de burros. Os

condutores cobravam um zuz por dez parsi (milhas persas) percorridas, mas exigiam dois zuz
para dirigir por onze parsi, pois dirigir uma dcima primeira milha excedia a prtica costumeira,

e portanto o preo era desproporcional distncia envolvida.

Da mesma forma, revisar seus estudos pela centsima primeira vez no expressa a
assiduidade extra da pessoa, ou um esforo adicional comparvel ao esforo feito em todas as
revises prvias de seus estudos. Ao revisar mais uma vez, ocorria uma mudana fundamental
dentro do estudante, pois agora ele intitulado "aquele que serve a Dus". Todo judeu atrai
santidade para si e para o mundo, por meio do cumprimento de uma mitsv. Mas este nvel de
santidade incomparvel quele que atrado para si mesmo e ao mundo quando a pessoa
serve ao Criador alm de seu costume natural. A santidade atrada por intermdio de tal servio
ao Criador incomparavelmente maior que mitsvot e servio Divino que no so
acompanhados por esforos incomumente extenuantes.

Parte 52 ltimo Comentrio A Atmosfera de

Guerra

O Bal Shem Tov, fundador da Chassidut, nasceu numa cidadezinha chamada Tlust, localizada
em algum lugar entre a Turquia e Wolachia.

Tlust era uma cidade de fronteira, e como todas as cidades de fronteira, possua uma torre de
vigilncia e uma muralha circundante. Pelo menos foi construda, originalmente, com essa
finalidade. No entanto, aps algum tempo, a muralha externa protetora foi destruda e restaram
somente os alicerces, profundamente enterrados no solo. Estes eram cercados por trincheiras
de segurana, mais ou menos como os fossos que rodeavam os castelos ingleses, exceto que
no eram cheios de gua.

Os pais do Bal Shem Tov eram extremamente pobres. No possuam uma casa, mas viviam
numa das trincheiras de segurana anexadas muralha que cercava a cidade de Tlust. Foi
aqui que o Bal Shem Tov nasceu. bvio que esta cidade fronteiria e as condies de vida
tiveram um efeito duradouro sobre o Bal Shem Tov. s vezes ele assinava suas cartas como
Israel de Okup, que significa "trincheira" em russo.

 necessrio enfatizar que a atmosfera dessa cidade e a guerra que irrompia constantemente
entre os diversos reinos da regio tambm encontraram expresso nos caminhos espirituais
que o Bal Shem Tov delineou, e que esto descritos e explicados no Tanya.
No captulo 14 do Tanya, Rabi Shneur Zalman descreve o servio do benoni usando a guerra
como metfora.
No captulo 15, ele apresenta dois nveis de benoni, "aquele que serve a Dus" e "aquele que
no O serve". Ele enfatiza que os ensinamentos do Bal Shem Tov, o caminho da Chassidut,
que todo judeu chamado para servir a Dus (veja Discursos do Ano 5696, pginas 130-131).