AN VIII.

30: Anuruddha sutta Page 1 of 5

Home ---\\ Tipitaka ---\\ Sutta pitaka ---\\ Anguttara nikaya ---\\ Kontekst ove sutte

Anguttara nikaya VIII.30

Anuruddha sutta
Za Anurudu

Prevod Branislav Kovačević

Samo za besplatnu distribuciju, kao dar Dhamme

Ovako sam čuo. Jednom je prilikom Blaženi boravio među narodom Bhaga, u Parku jelena, u
Bhesakala pećini, blizu lovišta na krokodile. U to vreme poštovani Anuruda je živeo medu
narodom Ćeti, u istočnom bambusovom parku. Tada, dok je boravio u osami, pojavi mu se ovaj
sled misli: "Ova Dhamma je za onoga ko je skroman, ne za onoga ko je samohvalisav. Ova
Dhamma je za onoga ko je zadovoljan, a ne za onoga ko je nezadovoljan. Ova Dhamma je za
onoga ko je samotnjak, a ne za onoga ko je upleten u odnose. Ova Dhamma je za onoga ko je
istrajan, a ne za onoga ko je lenj. Ova Dhamma je za onoga čija je sabranost pažnje postojana,
a ne za onoga čija je sabranost pažnje slaba. Ova Dhamma je za onoga čiji um je usredsređen,
ne za onoga čiji um je kolebljiv. Ova Dhamma je za onoga ko poseduje uvid, ne za onoga čiji
uvid je slab."

Tada Blaženi, shvatajući sled misli poštovanog Anurude -- kao što snažan čovek ispruži svoju
savijenu ruku ili savije svoju ispruženu ruku -- u trenu nestade tamo gde je bio među narodom
Bhaga, u Parku jelena, u Bhesakala pećini, blizu lovišta na krokodile, i pojavi se među narodom
Ćeti, u istočnom bambusovom parku, pravo ispred poštovanog Anurude. Tu on sede na
pripremljeno sedište. A poštovani Anuruda se pokoloni Blaženom i sede sa strane. I dok je tako
sedeo Blaženi mu se obrati: "Dobro je, Anuruda, veoma dobro. Dobro je da imaše te misli velike
osobe: "Ova Dhamma je za onoga ko je skroman, ne za onoga ko je samohvalisav. Ova Dhamma
je za onoga ko je zadovoljan, a ne za onoga ko je nezadovoljan. Ova Dhamma je za onoga ko je
samotnjak, a ne za onoga ko je upleten u odnose. Ova Dhamma je za onoga ko je istrajan, a ne
za onoga ko je lenj. Ova Dhamma je za onoga čija je sabranost pažnje postojana, a ne za onoga
čija je sabranost pažnje slaba. Ova Dhamma je za onoga čiji um je usredsređen, ne za onoga čiji
um je kolebljiv. Ova Dhamma je za onoga ko poseduje uvid, ne za onoga čiji uvid je slab." A
onda, Anuruda, imaj i osmu misao velike osobe: "Ova Dhama je za onoga ko uživa u

file://D:\new%20site\SAJT\canon\anguttara\an8-30.html 4/14/2007
AN VIII.30: Anuruddha sutta Page 2 of 5

nekomplikovanju, ko je ushićen nekomplikovanjem, a ne za onoga ko uživa i ushićen je

komplikovanjem.

Anuruda, kada misliš tih osam misli velike osobe, tada -- kad god poželiš -- sasvim daleko u
odnosu na čulnost, daleko u odnosu na štetne osobine, ući ćeš i ostati u prvom zadubljenju:
ushićenje i zadovoljstvo rođeni iz povučenosti, praćeni usmerenom mišlju i vrednovanjem. Kad
misliš tih osam misli velike osobe, tada -- kad god poželiš -- smirujući usmerenu misao i
vrednovanje, ući ćeš i ostati u drugom zadubljenju: ushićenje i zadovoljstvo rođeni iz sabranosti,
sažimanja svesnosti, lišeni usmerene misli i vrednovanja -- unutrašnje pouzdanje... sa bleđenjem
ushićenja, ostaćeš u ravnodušnosti, sabran i budan, fizički osetljiv na zadovoljstvo. Ući ćeš i
ostati u trećem zadubljenju, za koje Plemeniti objavljuju: 'Ravnodušan i sabran, ima on prijatno
boravište.' Kada misliš tih osam misli velike osobe, tada -- kad god poželiš -- napuštajući
zadovoljstvo i bol, kao kod ranijeg nestranka zanosa i nespokojstva, ući ćeš i ostati u četvrtom
zadubljenju: čistota ravnodušnosti i sabranost, ni-zadovoljstvo-ni-bol.

Zatim, kad misliš tih osam misli velike osobe i postaneš osoba koja može dostići po želji, bez
muke i poteškoća, ta četiri zadubljenja -- uzvišena mentalna stanja što obezbeđuju prijatno
boravište ovde i sada -- tada će ti tvoj monaški ogrtač sačinjen od odbačenih krpa izgledati baš
kao svečano odelo kućedomaćina ili njegovog sina. Življenje u zadovoljstvu poslužiće za tvoju
sreću, za ugodno boravište, za neuznemiravanje i za put ka Neuslovljenome.

Kada misliš tih osam misli velike osobe i postaneš osoba koja može dostići po želji, bez muke i
poteškoća, ta četiri zadubljenja -- ta uzvišena mentalna stanja što obezbeđuju prijatno boravište
ovde i sada -- tada će ti tvoja isprošena hrana izgledati kao poslastica kućedomaćina ili
kućedomaćinovog sina, dobro pripremljena i poslužena sa najraznovrsnijim sosovima i
prilozima... tvoje boravište u podnožju drveta izgledaće ti kao ugodni dom kućedomaćina ili
kućedomaćinovog sina, omalterisan iznutra i spolja, dobro izolovan, zaključan, sa zamandaljenim
kapcima na prozorima... tvoj ležaj na prostirci od trave izgledaće ti kao ležaj kućedomaćina ili
kućedomaćinovog sina, zastrt mekim preprkrivačima, od bele vune, izvezenim, ili od jelenje
kože, sa baldahinom i crvenim jastučićima za ispod glave i stopala...

Kada misliš tih osam misli velike osobe i postaneš osoba koja može dostići po želji, bez muke i
poteškoća, ta četiri zadubljenja -- ta uzvišena mentalna stanja što obezbeđuju prijatno boravište
ovde i sada -- tada će ti tvoj lek od urina snažnog mirisa izgledati kao različiti prijatni napici
kućedomaćina ili kućedomaćinovog sina: ghi, zaslađeni topljeni buter, med ili šećerni sirup.
Življenje u zadovoljstvu poslužiće za tvoju sreću, za ugodno boravište, za neuznemiravanje i za
put ka Neuslovljenome.

Zato, Anuruda, treba da ostaneš ovde među narodom Ćeti tokom predstojećeg perioda
monsuna."

"Kako vi kažete, poštovani gospodine", odgovori poštovani Anuruda.

Tada, završivši izlaganje poštovanom Anurudi, Blaženi -- kao što snažan čovek ispruži svoju

file://D:\new%20site\SAJT\canon\anguttara\an8-30.html 4/14/2007
AN VIII.30: Anuruddha sutta Page 3 of 5

savijenu ruku ili savije svoju ispruženu ruku -- u trenu nestade tamo gde je bio među narodom
Ćeti, u istočnom bambusovom parku, i pojavi se među narodom Bhaga, u Parku jelena, u
Bhesakala pećini, blizu lovišta na krokodile. Onda sede na pripremljeno sedište. Dok je sedeo
tako, obrati se monasima: "Monasi, podučiću vas osam misli velike osobe. Slušajte dobro, a ja ću
vam govoriti."

"Da, gospodine", odgovoriše monasi.

A Blaženi reče: "Kojih je to osam misli velike osobe? Ova Dhamma je za onoga ko je skroman,
ne za onoga ko je samohvalisav. Ova Dhamma je za onoga ko je zadovoljan, a ne za onoga ko je
nezadovoljan. Ova Dhamma je za onoga ko je samotnjak, a ne za onoga ko je upleten u odnose.
Ova Dhamma je za onoga ko je istrajan, a ne za onoga ko je lenj. Ova Dhamma je za onoga čija
je sabranost pažnje postojana, a ne za onoga čija je sabranost pažnje slaba. Ova Dhamma je za
onoga čiji um je usredsređen, ne za onoga čiji um je kolebljiv. Ova Dhamma je za onoga ko
poseduje uvid, ne za onoga čiji uvid je slab. Ova Dhama je za onoga ko uživa u
nekomplikovanju, ko je ushićen nekomplikovanjem, a ne za onoga ko uživa i ushićen je
komplikovanjem.

'Ova Dhamma je za onoga ko je skroman, ne za onoga ko je samohvalisav.' Tako je rečeno. A

zašto je tako rečeno? Postoji slučaj kada monah, budući skroman, ne želi da se zna: 'On je
skroman'. Budući zadovoljan, ne želi da se zna: 'On je zadovoljan'. Budući samotnjak, ne želi da
se zna: 'On je samotnjak'. Budući istrajan, ne želi da se zna: 'On je istrajan'. Iako mu je
sabranost pažnje postojana, ne želi da se zna: "Njegova sabranost pažnje je postojana". Iako mu
je um usredsređen, ne želi da se zna: 'Njegov um je usredsređen'. Iako poseduje uvid, ne želi da
se zna: 'On poseduje uvid'. Iako uživa u nekomplikovanju, ne želi da se zna: 'On uživa u
nekompliovanju'. 'Ova Dhamma je za onoga ko je skroman, ne za onoga ko je samohvalisav.'
Tako je rečeno. I zato je tako rečeno.

'Ova Dhamma je za onoga ko je zadovoljan, a ne za onoga ko je nezadovoljan.' Tako je rečeno.

A zašto je tako rečeno? Postoji slučaj kada monah zadovoljan bilo kakvim starim ogrtačem, bilo
kakvom isprošenom hranom, bilo kakvim prenoćištem, bilo kakvim lekom koji leči bolest. 'Ova
Dhamma je za onoga ko je zadovoljan, a ne za onoga ko je nezadovoljan.' Tako je rečeno. I zato
je tako rečeno.

'Ova Dhamma je za onoga ko je samotnjak, a ne za onoga ko je upleten u odnose.' Tako je

rečeno. A zašto je tako rečeno? Postoji slučaj kada monaha koji živi u osami posete drugi
monasi, monahinje, nezaređeni sledbenici, kraljevi, kraljevi ministri, učitelji drugih sekti i njihovi
sledbenici. Uma naklonjenog osami, sklonog osami, okrenutog ka osami, težeći ka osami,
radujući se odvraćenosti, razgovara on sa njima samo onoliko koliko je neophodno da bi otišli.
'Ova Dhamma je za onoga ko je samotnjak, a ne za onoga ko je upleten u odnose.' Tako je
rečeno. I zato je tako rečeno.

'Ova Dhamma je za onoga ko je istrajan, a ne za onoga ko je lenj.' Tako je rečeno. A zašto je

file://D:\new%20site\SAJT\canon\anguttara\an8-30.html 4/14/2007
AN VIII.30: Anuruddha sutta Page 4 of 5

tako rečeno? Postoji slučaj kada je monah istrajan u tome da napusti štetna mentalna stanja i
razvija korisna mentalna stanja. Odlučan je, čvrstu u svom nastojanju, ne izbegava svoje
obaveze u pogledu korisnih mentalnih stanja. 'Ova Dhamma je za onoga ko je istrajan, a ne za
onoga ko je lenj.' Tako je rečeno. I zato je tako rečeno.

'Ova Dhamma je za onoga čija je sabranost pažnje postojana, a ne za onoga čija je sabranost
pažnje slaba.' Tako je rečeno. A zašto je tako rečeno? Postoji slučaj kada je monah sabran,
pedantan, pamti i može da prizove u sećanje čak i stvari koje su učinjene i rečene davno. 'Ova
Dhamma je za onoga čija je sabranost pažnje postojana, a ne za onoga čija je sabranost pažnje
slaba.' Tako je rečeno. I zato je tako rečeno.

'Ova Dhamma je za onoga čiji um je usredsređen, ne za onoga čiji um je kolebljiv.' Tako je

rečeno. A zašto je tako rečeno? Postoji slučaj kada je monah, sasvim daleko u odnosu na
čulnost, daleko u odnosu na štetne osobine, ulazi i ostaje u prvom zadubljenju: ushićenje i
zadovoljstvo rođeni iz povučenosti, praćeni usmerenom mišlju i vrednovanjem. Smirujući
usmerenu misao i vrednovanje, ulazi i ostaje u drugom zadubljenju: ushićenje i zadovoljstvo
rođeni iz sabranosti, sažimanja svesnosti, lišeni usmerene misli i vrednovanja -- unutrašnje
pouzdanje.. Sa bleđenjem ushićenja, ostaje u ravnodušnosti, sabran i budan, fizički osetljiv na
zadovoljstvo. Ulazi i ostaje u trećem zadubljenju, za koje Plemeniti objavljuju: 'Ravnodušan i
sabran, ima on prijatno boravište.' Napuštajući zadovoljstvo i bol, kao kod ranijeg nestranka
zanosa i nespokojstva, ulazi i ostaje u četvrtom zadubljenju: čistota ravnodušnosti i sabranost,
ni-zadovoljstvo-ni-bol. 'Ova Dhamma je za onoga čiji um je usredsređen, ne za onoga čiji um je
kolebljiv.' Tako je rečeno. I zato je tako rečeno.

'Ova Dhamma je za onoga ko poseduje uvid, ne za onoga čiji uvid je slab.' Tako je rečeno. A
zašto je tako rečeno? Postoji slučaj kada monah uviđa, kada poseduje uvid u nastajanje i
nestajanje -- plemenit, prodoran, koji vodi ka istinskom iskorenjivanju patnje. 'Ova Dhamma je
za onoga ko poseduje uvid, ne za onoga čiji uvid je slab.' Tako je rečeno. I zato je tako rečeno.

'Ova Dhama je za onoga ko uživa u nekomplikovanju, ko je ushićen nekomplikovanjem, a ne za

onoga ko uživa i ushićen je komplikovanjem.' Tako je rečeno. A zašto je tako rečeno? Postoji
slučaj kada monahov um sazreva, stiče poverenje, postojanost i odlučan je u izbegavanju
komplikacija. 'Ova Dhama je za onoga ko uživa u nekomplikovanju, ko je ushićen
nekomplikovanjem, a ne za onoga ko uživa i ushićen je komplikovanjem.' Tako je rečeno. I zato
je tako rečeno."

Tako Anuruda tokom predstojećeg perioda monsun ostade u Istočnom bambusovom parku,
među narodom Ćeti. Boraveći u osami, usamljen, predan, marljiv i odlučan, on ubrzo dostiže i
ostade na cilju svetačkog života, zbog kojeg najvrsniji mladići odlaze od doma u beskućništvo,
upoznajući ga i ostvarujući sam za sebe ovde i sada. On je zna: "Nema više preporađanja,
iživljen je svetački život, zadatak obavljen. Nema ničeg više da se uradi na ovome svetu." I tako
poštovani Anuruda postade jedan od arahanta. Tada, dostigavši stanja arahanta, izgovori on
sledeće stihove:

file://D:\new%20site\SAJT\canon\anguttara\an8-30.html 4/14/2007
AN VIII.30: Anuruddha sutta Page 5 of 5

Uvidevši moje misli,

Učitelj, neprevaziđen u čitavom kosmosu,
dođe pred mene svojoj moći zahvaljujući
u telu umom stvorenim.
Poduči me u skladu sa mojim mislima,
i još dalje.
Buda,
ushićen nekomplikovanjem,
poduči nekomplikovanju.
Upoznavši njegovo učenje,
Ushitih se njegovim ponudama.
Trovrsno znanje
beše dostignuto;
Budin poziv
izvršen.

Videti takođe: SN XLVIII.10; AN IV.28; AN VIII.53.

Rev. 6/6/2001

www.geocities.com/budizam/canon/anguttara/an8-30.html

file://D:\new%20site\SAJT\canon\anguttara\an8-30.html 4/14/2007