Apakah

Benar-benar
Menyembah
Atau
Takut
dan Inginkan Surga

Kita
Mungkin

Kita
Pada

Semua
Tulus
Pada-nya
Hanya
Neraka

Reff
Jika Surga dan Neraka Tak Pernah Ada
Masihkan Kau Bersujud Kepada-nya
Jika Surga dan Neraka Tak Pernah Ada
Masihkah Kau Menyebut Nama-nya
Bisakah Kita Semua
Benar-benar Sujud Sepenuh Hati
Kar`na Sungguh Memang Dia
Memang Pantas Disembah
Memang Pantas Dipuja
Syair jika surga dan neraka tak pernah ada Chriyse feat Ahmad Dhani di sadur dari
Rabiatul Adawiyah

Diantara tuduhan yang dilontarkan kepada kaum Sufi, bahawa dalam tasawuf, seorang Sufi
itu tidak mau syurga dan tidak takut neraka. Padahal Rasulullah pernah berharap syurga dan
dihindarkan dari neraka. Rasulullah masih demikian, kenapa kaum Sufi enggan dengan
syurga dan tidak takut neraka?
Tuduhan dan pertanyaan berikutnya seputar syurga dan neraka, bahawa kaum Sufi dalam
tujuannya untuk beribadah hanya kepada Allah, tidak menuju syurga dan tidak menghindar
dari neraka, dianggap sebagai akidah yang salah. Padahal dalam ayat Al-Quran disebutkan,
Makan dan minumlah (di syurga) dengan nikmat yang disebabkan oleh amal yang telah
kamu kerjakan di hari-hari yang lampau. (al-Haaqqah, 24) . Jadi kaum Sufi pandangannya
bertentangan dengan ayat tersebut.

JAWABAN
Dalam Al-Quran dan Hadits soal syurga dan neraka disebut berkali-kali dalam berbagai ayat
dan surah. Tentu saja, sebagai janji dan peringatan Allah swt. Namun memahami ayat
tersebut atau pun hadits Nabi saw, harus dilihat dari berbagai sudut pandang, tidak sekadar
ayat
atau
teks
hadits
saja.
Contoh soal rasa takut. Dalam Al-Quran disebut beberapa kali bentuk takut itu. Ada yang
menggunakan kata Taqwa, ada yang menggunakan kata Khauf dan ada pula Khasyyah, dan
berbagai bentuk kata yang ditampilkan Allah Taala yang memiliki hubungan erat dengan
bentuk takut itu sendiri, sesuai dengan kapasitas hamba dengan Allah Taala. Makna takut
dengan penyebutan yang berbeza-beza itu pasti memiliki dimensi yang berbeza pula,
khususnya dalam responsi psikhologi keimanan yang berbeza-beza antara satu dengan yang
lainnya, berkaitan dengan getaran dan darjat keimanan seseorang.

Begitu juga kata Jannah dan Naar, syurga dan neraka. Penekanan-penekanan kata Naar dalam
Al-Quran juga memiliki struktur hubungan yang berbeza. Naar disebutkan untuk orang kafir,
memiliki tekanan berbeza dengan orang munafik, orang fasik, dan orang beriman yang ahli
maksiat. Itu bererti berhubungan dengan kata Naar, yang disandarkan pada macam-macam
ruang neraka: Ada Neraka Jahim, Neraka Jahanam, Neraka Sair, Neraka Saqar, Neraka
Abadi, dan penyebutan kata Naar yang tidak disandarkan pada sifat neraka tertentu.
Jika Naar kita maknakan secara umum, justeru menjadi zalim, kerana faktanya tidak
demikian. Hal yang sama jika para Sufi memahami Naar dari segi hakikatnya neraka, juga
tidak boleh disalahkan. Apalagi jika seseorang memahami neraka itu sebagai api yang
berkobar.
Kalimat Naar tanpa disandari oleh Azab, juga berbeza dengan Neraka yang ansickh belaka.
Misalnya kalimat dalam ayat di surah Al-Baqarah, Wattaqun Naar al-llaty waquduhannaasu
wal-Hijarah dengan ayat yang sering kita baca, Waqinaa adzaban-Naar, memiliki dimensi
berbeza. Ayat pertama, menunjukkan betapa pada umumnya manusia, kerana didahului
dengan panggilan Ilahi Wahai manusia. Maka Allah langsung membuat ancaman serius
dengan menyebutkan kata Naar. Tetapi pada doa seorang beriman, Lindungi kami dari siksa
neraka, maknanya sangat berbeza. Kerana yang terakhir ini berhubungan dengan kelayakan
keimanan hamba kepada Allah, bahawa yang ditakuti adalah Azabnya neraka, bukan apinya.
Sebab api tanpa azab, jelas tidak panas, seperti api yang membakar Ibrahim as.
Oleh sebab itu, jika seorang Sufi menegaskan keikhlasan ubudiyahnya hanya kepada Allah,
memang demikian perintah dan kehendak Allah. Bahawa seorang mukmin menyembah Allah
dengan harapan syurga dan ingin dijauhkan neraka, dengan perpekstifnya sendiri, tentu
kelayakan keikhlasannya di bawah yang pertama. Dalam berbagai ayat mengenai Ikhlas,
sebagai Roh amal, disebutkan agar kita hanya menyembah Lillahi Taala. Tetapi kalau punya
harapan lain selain Allah termasuk di sana harapan syurga dan neraka, sebagai bentuk
kenikmatan fizik dan siksa fizik, itu juga diterima oleh Allah. Namun, kelayakannya adalah
bentuk responsi mukmin pada syurga dan neraka paling rendah.
Semua mengenal bagaimana Allah membangun contoh dan perumpamaan, baik untuk
menjelaskan dirinya, syurga mahupun neraka. Kaum Sufi memilih perumpamaan paling
hakiki, kerana perumpamaan neraka yang paling rendah sudah dilampauinya. Sebagaimana
kualiti moral seorang pekerja di tempat kerja juga berbeza-beza, walau pun teknik dan cara
kerjanya sama.
Orang yang bekerja hanya mencari wang dan untung, tidak boleh mencaci dan mengecam
orang yang bekerja dengan mencintai pekerjaan dan mencintai ketuanya tersebut. Walau pun
cara bekerjanya sama, namun kualiti moral dan jadual kerjanya yang berbeza. Bagi seorang
ketua yang bijaksana, pasti ia lebih mencintai pekerja yang didasari oleh motivasi cinta yang
luhur pada pekerjaan, perusahaan dan mencintai dirinya, dibandingkan dengan para pekerja
yang hanya mencari untung belaka, sehingga mereka bekerja tanpa roh dan spirit yang luhur.
Kerana itu syurga pun demikian. Persepsi syurga bagi kaum Sufi memiliki kelayakan rohani
dan spiritual yang berbeza dengan persepsi syurga kaum awam biasa. Hal yang sama persepsi
mengenai bidadari. Bagi kaum Sufi bidadari yang digambarkan oleh Al-Quran dan Sunnah,
adalah Tajalli (penampakan) sifat-sfat dan Asma Kemahaindahan Ilahi, yang tentu saja
berbeza dengan kaum awam yang dipersepsi sebagai kenikmatan biologi seksual haiwan.

Syurga bagi kaum Sufi adalah Marifatullah dengan darjat kemarifatan yang berbeza-beza.
Kerana nikmat tertinggi di syurga adalah Marifat Dzatullah. Jadi kalimat Rabiah Adawiyah
tentang ibadah tanpa keinginan syurga adalah syurga fizik dengan kenikmatan fizik yang
selama ini kita persepsikan. Dan hal demikian memang boleh menjadi penghalang (hijab)
antara hamba dengan Allah dalam proses kemarifatan.
Bahkan Allah pun membagi-bagi syurga dengan simbol berbeza-beza, ada Jannatul Mawa,
Jannatul Khuldi, Jannatun Naim, Jannatul Firdaus, yang tentu saja menunjukkan kelayakan
yang bersifat lahiriyah mahupun bathiniyah. Bagi orang beriman yang masih bergelimang
dengan nafsunya, maka persepsi tentang nikmat syurga, adalah pantulan nafsu haiwaninya
dan syahwatnya, lalu persepsi kesenangan duniawi ingin dikorelasikan dengan rasa nikmat
syurgawi yang ideal dengan syahwatiyah.
Rabiah Adawiyah dan para Sufi lainnya ingin membersihkan jiwa dan hatinya dari segala
bentuk dan motivasi selain Allah yang boleh menghambat perjalanan menuju kepada Allah.
Dengan bahasa seni yang indah dan tajam, mereka hanya menginginkan Allah, bukan
menginginkan makhluk Allah. Amaliyah di dunia sebagi visa syurga hanyalah untuk
menentukan kelayakan syurgawnya, bukan sebagai kunci masuk syurganya. Kerana hanya
Fadhal dan RahmatNya saja yang menyebabkan kita masuk syurga. kerana Fadhal dan
Rahmat itulah kamu sekalian bergembira Demikian dalam Al-Quran. Bukan gembira
kerana syurgaNya.
Syurga dan neraka adalah makhluk Allah. Apakah seseorang boleh wushul (sampai kepada)
Allah, manakala perjalanannya dari makhluk menuju makhluk? Apakah itu tidak lebih dari
sapi atau khimar yang menjalankan roda gilingan, yang berputar-putar terus menerus tanpa
tujuan?
Nah anda boleh merenungkan sendiri, betapa tundingan-tundingan mereka yang anti tasawuf
soal persepsi syurga dan neraka ini, boleh terbantahkan dengan sendirinya, tanpa harus
berdebat lebih panjang.
Hanya mereka yang tolol dan bodoh saja, jika ada ucapan seperti ini dikecam habis,
Tuhanku, hanya engkau tujuanku, dan hanya ridloMulah yang kucari. Limpahkan Cinta dan
MarifatMu kepadaku Ucapan yang menjadi munajat para Sufi. Lalu mereka mengecam
ucapan ini, sebagai bentuk anti syurga dan tak takut neraka?
sumber
http://jalansufi.com/laman-utama/199-orang-sufi-anti-syurga-dan-tidak-takut-neraka