Tradisi lisan

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Belum Diperiksa
Langsung ke: navigasi, cari
Halaman ini belum atau baru diterjemahkan sebagian dari bahasa Inggris.
Bantulah Wikipedia untuk melanjutkannya. Lihat panduan penerjemahan Wikipedia.

Seorang Kirgizstan tengah menuturkan Epos Manas

Tradisi lisan, budaya lisan dan adat lisan adalah pesan atau kesaksian yang disampaikan secara
turun-temurun dari satu generasi ke generasi berikutnya.[1] [2] Pesan atau kesaksian itu disampaikan
melalui ucapan, pidato, nyanyian, dan dapat berbentuk pantun, cerita rakyat, nasihat, balada, atau lagu.
Pada cara ini, maka mungkinlah suatu masyarakat dapat menyampaikan sejarah lisan, sastra lisan,
hukum lisan dan pengetahuan lainnya ke generasi penerusnya tanpa melibatkan bahasa tulisan.
::Tradisi Lisan (Oral Tradition) & Eksistensi Metafora Teori Musik Lisan (Oleh: Mauly Purba)::
Tradisi musik lisan atau dengan istilah asingnya oral tradition" adalah suatu
tradisi musik dimana di dalam tradisi tersebut tidak terdapat suatu teori musik yang
tertulis ataupun suatu konvensi yang dinyatakan dalam tulisan. Lebih khusus lagi
keseluruhan aktivitas dalam rangka kesinambungan tradisi musik itu dilakukan
dengan cara oral: informasi yang disampaikan secara verbal dari mulut ke mulut dan
dari satu generasi ke generasi berikutnya. Ada beberapa cara yang bersifat umum
sekali yang ditemukan dalam tiap tradisi musik lisan. Cara yang bersifat umum itu
sangat jelas tampak dalam hal mengkomunikasikan musik, misalnya saja dalam hal

mempelajari musik, hal mempertunjukkan musik, hal penciptaan musik. Biasanya

dalam hal tersebut terdapat tiga aktivitas yang menonjol, yaitu mendengar, melihat
dan menghafal.Demikian juga halnya di dalam pembuatan alat musik di mana
metode pembuatan lebih bersifat praktis dari pada teoritis (Nettl 1964: 1973). Di
dalam hal itulah letak perbedaan yang tegas sekali antara tradisi musik lisan dengan
tradisi musik, tulisan. Namun demikian, perlu pula dicatat, bahwa walaupun musik
yang menganut sistem tradisi lisan tidak mempunyai teon-teori yang tertulis, jangan
pula dianggap bahwa di sana tidak terdapat teori-teori yang kental; justru teoriteori; itu hadir di sana dan sifatnya selalu stabil serta akan selalu pula muncul pada
saat-saat musik itu dimainkan, dipelajari atau diajarkan. bahkan pada saat
membicarakan musik itu. Di sinilah eksistensi metafora mengambil tempat dan
berfungsi sebagai suatu alat ('tool') untuk mengorganisir suatu rangkaian ide-ide,
sehingga akan membantu 'seseorang' untuk dapat mengerti apa yang dimaksudkan
(diungkapkan) di dalam metabahasa itu.
Metafora, menurut Poerwadaminta (1985), dalam Kamus Umum Bahasa
Indonesia adalah pemakaian kata-kata bukan arti yang sebenarnya, melainkan
sebagai lukisan yang berdasarkan persamaan atau perbandingan. AS. Hornby (1974)
dalam Oxford Advanced Learners' Dictionary of Current English mengatakan bahwa
metafora adalah suatu contoh penggunaan kata-kata untuk menunjukkan sesuatu
yang berbeda dari arti yang sebenarnya. Sedangkan Longman, dalam Longman
Dictionary of American English mengatakan bahwa metafora merupakan pamakaian
frasa [dalam kalimat] yang mendeskripsikan tentang sesuatu hal yang diungkapkan
dengan cara menggunakan kata lain dan hal tersebut dapat dibandingkan tanpa
harus menggunakan kata "sebagai" atau "seperti"" Apa yang dimaksudkan ketiga
pernyataan di atas adalah hal yang sama, yaitu metafora sebagai suatu kiasan.
Lakoff, seorang linguist, di dalam bukunya Metaphor We Live By
(1980)mengatakan, kebanyakan orang menganggap bahwa metafora adalah
semacam muslihat dari imaginasi yang puitik dan merupakan ungkapan yang penuh
dengan hiasan (kiasan). Metafora juga dipandang, secara khusus, sebagai
karakteristik bahasa semata, atau dengan kata lain, dipandang sebagai persoalan
kata belaka dari pada sebagai masalah fikiran atau tindakan. Akan tetapi kenyataan
yang lebih jauh bahwa sebenarnya metafora bersatu/berintegrasi di dalam
kehidupan kite sehari-hari, tidak saja di dalam bahasa, tetapi juga di dalam fikiran
dan perbuatan (tindakan) kita.
Kita manusia tentu menyadari bahwa jaringan sistem konseptual manusia di
dalam tubuh adalah sesuatu yang sangat rumit sekali apalagi hal tersebut erat sekali
berhubungan dengan sistem saraf dan otak. Yang jelas, bahwa sistem saraf dan otak
manusia mempunyai hubungan dengan organ-organ tubuh manusia lainnya,
sehingga jika semua sistem di dalam tubuh manusia bekerja dengan baik, akan
mampu merangsang manusia itu untuk berfikir, kemudian berbuat dan menghasilkan
suatu tindakan. Terlepas dari kerumitan sistem tubuh manusia, hal yang tidak dapat
disangkal adalah bahwa semua tindakan manusia adalah hasil perintah otak manusia
itu sendiri. Sekarang persoalannya bukan bagaimana kita dapat mengerti susunan
dan tata kerja sistem saraf dan otak manusia, melainkan kemungkinan khusus di
dalam konteks penggunaan metafora kita bisa mengidentifikasi dan mengerti apa
sebenarnya yang mendasari fikiran kita sehingga kita dapat memberikan respon
terhadap suatu metafora yang diungkapkan.
Di dalam kehidupan sehari-hari, khususnya di dalam komunikasi yang umum,
kita cenderung menggunakan bahasa. Bahasa itu sendiri adalah merupakan produk

dari sistem konseptual manusia yang sama dan universal, oleh karena bahasa itu
merupakan produk dari pemikiran kita, maka, jelas hal yang masuk akal jika kita
melihat bahasa itu sendiri sebagai jalan, maupun penghubung atau jembatan untuk
dapat mengerti sistem konseptual kita.
Metafora adalah bagian dari bahasa, Metafora berbeda dari bahasa
konvensional yang selalu kita gunakan, karena metafora memberikan arti yang
berbeda dari apa yang kita sebutkan. Atau dengan kala lain, metafora tidak
memberikan arti literal, sebaliknya, metafora memberikan suatu "ide" atau
"pandangan" dibelakangnya. Berdasarkan itu, sekarang pekerjaan kita adalah
melihat dan mencari tahu keterlibatan metafora tersebut di dalam musik.
Misalnya, metafora yang digunakan di dalam rangka teori musik, estetika
musik, atau hal-hal yang berhubungan antara musik dengan musisinya maupun di
dalam hal pertunjukan musik itu sendiri. Di samping itu, tidak kalah pentingnya,
melalui teori yang telah dikemukakan, boleh juga kita mencari tahu bagaimana
metafora itu menyusun ide-ide yang dikandungnya sehingga bisa dimengerti oleh
pihak lain.
Bahasa adalah satu alat yang kita gunakan untuk mengkomunikasika musik,
di samping media-media lainnya. Mana kala kita mendiskusikan teorinya,
estetikanya, mengajarkannya dan menjelaskan tengtang hubungan musik itu dalam
konteks kehidupan manusia, maka kita tidak akan terlepas dari bahasa itu. Namun,
tanpa kita sadari, kita acap sekali menggunakan "kata" ataupun rangkaian kata-kata
di dalam kalimat, padahal ketika kita melihat arti kata-kata tersebut secara
semantik, kata tersebut tidak mempunyai hubungan dengan musik yang kita
bicarakan. Di sinilah salah satu letak keunikan dari musik, sebagai suatu hasil
tingkah laku manusia yang berbudaya. Kita harus mengkiaskan pengalaman, ide,
ataupun pengetahuan kita, agar kita dapat membagi pengetahuan tersebut kepada
orang lain.
Perhatikan salah satu contoh metafora yang diekspresikan di dalam kalimat
ini: "musik sudah mendarah daging di dalam tubuhnya". Di dalam kalimat tersebut,
musik dimetaforasikan sebagai sesuatu yang sebenarnya mengalir di dalam tubuh,
yaitu, darah. Mungkin bagi kita hal yang mudah sekali untuk mencerna maupun
memahami arti yang terkandung di dalam ekspresi itu. Tetapi coba kita simak arti
literal dari kata-kata tersebut. Jelas tidak akan terdapat hubungan. Seperti sudah
dijelaskan sebelumnya, di dalam kalimat tersebut, arti literal bukan menjadi masalah
utama. Yang menjadi penting di sana adalah arti yang ada di balik kalimat tersebut
(the underlying meaning). Jika kita sudah mendapatkan arti yang ada di balik
kalimat tersebut, maka kita akan mendapatkan ide yang dikandungnya sehingga kita
mengerti apa yang dimaksudkan metafora tersebut.
Sekarang perlu pula bagi kita untuk mengetahui dasar apa yang digunakan
sehingga musik tersebut dimetaforasikan dengan "mendarah daging di dalam tubuh"
Bagi manusia, darah adalah sesuatu yang tidak ternilai harganya. Seorang ibu atau
ayah akan mengakui bahwa putra putrinya adalah darah dagingnya. Sebuah
keluarga akan diikat oleh hubungan "darah". Sekarang kita perlu pula mengkaji kata
"darah" di dalam konteks tersebut. Tidak lain, apa yang dipertegas di sana adalah
bahwa "darah" merupakan suatu "ikatan" yang erat sekali. Darah, di sisi lain, adalah
sesuatu yang mengalir di dalam tubuh. "Darah" yang mengalir juga merupakan
indikasi tentang adanya kehidupan. Oleh sebab itu, musik dimetaforasikan dengan
darah untuk menjelaskan hubungan yang erat sekali antara musik dengan orang
yang dimaksudkan. Berdasarkan kajian tersebut, maka kita akan dapat memahami

ungkapan tersebut tanpa harus merasa bingung mengapa musik dikatakan

mendarah daging di dalam sebuah tubuh.
Hal seperti yang diuraikan di atas tidak hanya terjadi pada saat seseorang
mendeskripsikan hubungan musik dengan kehidupan seseorang (musisi); disisi lain,
pada saat memainkan dan mempelajari musik, maupun pada saat saling tukar
menukar pengalaman tentang musik, kita lazim sekali menggunakan istilah-istilah
ataupun ekspresi kita sendiri. Hal ini kita lakukan untuk menggambarkan, misalnya,
uniknya sebuah bunyi musikal atau metode dan teknik yang bagaimana kita gunakan
untuk memainkan sebuah karya musik. Dalam hal-hal seperti itu penggunaan
metafora akan selalu muncul dengan sendirinya; dan karena itu pula kebutuhan
akan metafora untuk menguraikan musik maupun hal-hal yang berhubungan dengan
musik menjadi urgen sekali. Mengapa? Sekali lagi, karena metafora di dalam
beberapa hal menciptakan suatu pengertian dari konsep pemikiran dan ide
seseorang tentang apa sebenarnya yang dipikirkannya (dibayangkannya) tentang
musik tersebut. Jelasnya, hal inilah yang merupakan atasan mengapa manusia (kita)
memetaforasikan pemikirannya dengan menggunakan kata-kata, sebab metafora
mengorganisir ide-ide yang ada di dalam pikiran dan memberikan arti verbal. Jika
demikian, penulis berpendapat bahwa dengan mengadakan pendekatan dan usaha
untuk mengerti penggunaan metafora di dalam teori musik tentu akan
memungkinkan kita untuk mengerti dan memahami dasar konsepsi teori musik yang
tersembunyi dari suatu tradisi kebudayaan musik yang menganut sistem tradisi
lisan.
ndonesia terdiri dari bermacam-macam masyarakat bahasa. Setiap masyarakat bahasa di Indonesia
memiliki tradisi lisan, baik yang berupa mitos, legenda dan dongeng yang dipentaskan berbagai seni
pertunjukan sebagai sarana pewarisan dan pengembangan kebudayaan dari generasi ke generasi.
Berikut ini disajikan beberapa contoh tradisi lisan dalam beberapa masyarakat bahasa yang ada di
Indonesia, disarikan dari Indonesian Heritage, jilid 10 (2002).
1. Wayang Kulit
Wayang kulit adalah teater boneka bayang-bayang di Indonesia. Kumpulan lakonnya banyak
bersumber dari legenda dan kisah lisan sastra dari tradisi India dan Jawa. Wayang kulit disukai di Bali,
Sumatera Selatan dan Jawa Barat, namun Jawa Tengah dianggap sebagian tempat asal bentuk teater ini.
Dalang atau pemain boneka menggelar pertunjukkan di depan layar lebar dan menghidupkan wayangwayangnya dengan menirukan berbagai suara dan bunyi-bunyian.
Wayang terbuat dari kulit tipis dan ukuran tingginya mulai enam inci hingga lebih dari tiga kaki.
Bentuk tubuh, ukuran, pewarnaan, jenis hiasan kepala, dan gaya pakaian bagi tokoh dibakukan oleh
tradisi, sehingga tiap tokoh jelas dapat dibedakan satu dengan yang lainnya. Yang penting dari wayang
bukan tokohnya melainkan gunungan-nya Pohon kehidupan, yang digunakan oleh dalang untuk
menandai pembukaan ataupun pertunjukkan ataupun perubahan adegan.
Pertunjukan wayang digelar oleh pemain tunggal yang disebut dengan dalang. Dalang tidak hanya
menguasai percakapan semua wayangnya, tetapi juga harus bercerita di antara adegan, melantunkan
suluk untuk menciptakan suasana yang pas, dan mengarahkan gamelan pengiring pertunjukkan.
Semuanya harus dilakukan selama memainkan wayang. Di atas dalang tergantung lampu, sinarnya
jatuh pada boneka yang terukir untuk menghadirkan bayangan pada layar putih (kelir). Bayang-bayang
yang tampak bergerak di sepanjang kelir, menari, bercinta atau berkelahi satu sama lain. Melalui
keterampilan seni sang dalang, mereka meluncur keluar dari kegelapan, mempesona penonton dan
menghilang secara gaib ke tempat asal mereka.

Dalang sering berpuasa sehari sebelum pertunjukan. Selama pertunjukan ia minum sedikit teh untuk
mengurangi ketegangan suaranya. Ia tidak bergeming dari tempat duduknya. Pertunjukkan dimulai
dengan meletakkan sesaji (sajen) bunga, beras dan kemenyan diletakkan di depan layar. Dalang berdoa
untuk memastikan keberhasilan pertunjukkannya. Dalang mengambil wayang berbentuk daun besar
yang disebut gunungan (kayon), menyentuhkannya ke dahi serta meletakkannya di sebelah kanan atau
kiri layar, ditancapkan tegak ke dalam sebatang gedebok pisang dan pertunjukan dimulai. Gerakan
permainan dan nyanyian diiringi oleh gamelan lengkap. Lirik lagu dan sebagian cerita dituturkan dalam
bahasa Kawi arkais dan sulit dimengerti. Dalang mengimprovisasi banyak dialog, sementara kisahan
dan adengan baku tertentu terdiri dari ucapan pengisahan.
2. Mak Yong
Tradisi teater Mak Yong berasal dari Pattani di Muangthai Selatan mulai abad ke 16 dan menyebar ke
selatan melalui Semenanjung Melayu ke Singapura dan tempat-tempat yang sekarang disebut provinsi
Riau, Sumatera Utara dan Kalimantan Barat. Mak Yong disebut teater terindah karena menggabungkan
banyak unsur pertunjukan seperti drama, tari, musik, mimik, dan sebagainya. Aslinya Mak Yong
dipertunjukkan bagi kelas atas di istana sultan, khususnya di Kelantan (sekarang Malaysia bagian timur
laut) dan Raiu-Lingga, jantung peradaban Melayu hingga tahun 1700-an.
Fungsi Mak Yong memberi penghormatan kepada Yang Mahakuasa. Sultan dan isterinya merupakan
wakil Tuhan di bumi. Pertunjukan untuk sultan sebenarnya merupakan persembahan kepada Tuhan.
Bahkan kini Mak Yong dianggap suci, dan pertunjukan selalu diawali dengan panjak atau bomoh
(seorang pemain gamelan) membaca doa. Setelah berdoa
penari dan pemusik mengambil tempat masing-masing beralas tikar di atas panggung. Unsur ritual
dilengkapi oleh gong, topeng serta penari diperciki air suci. Penari yang berperan ratu (Mak Yong) dan
putri (putri Mak Yong) memanjatkan doa, memberi sesaji yang akan memberi mereka kepercayaan diri
dan membuat mereka menarik serta mampu menguasai keseluruhan pertunjukkan. Di akhir
pertunjukan, sang panjak (seorang pemain gamelan) membaca doa lagi untuk mengumumkan akhir
pertunjukkan dan minta dewa-dewa kembali ke surga mereka.
Seluruh pemain Mak Yong duduk di pinggir daerah permainan. Perempuan sebelah kanan, laki-laki
sebelah kiri. Alat musik ada di antara mereka. Musik paduan suara dan instrumental merupakan bagian
yang tidak terpisahkan dari Mak Yong, sebagai penanda perubahan episode dan adegan. Lagu-lagu Mak
Yong kira-kira berjumlah 30. Orkesnya terdiri atas sekitar selusin alat; dua gendang berukuran ibu dan
anak, beberapa tambur gedomba yang lebih kecil, gong dengan bermacam bentuk, canang, sebuah
serunai, dan kadang-kadang rebab bersenar yang biasanya merupakan alat utama.
Pemain yang memerankan raja memberikan pengumuman dengan cara menghadapkan telapak
tangannya ke luar setinggi pinggang. Tangannya melingkar ke dalam, keluar lagi dan berakhir dengan
semua jarinya kecuali jempol bergeliat perlahan sekali. Gerakan itu bermakna raja sedang
mengeluarkan titah atau ksatria sedang menyerap kebaikan dari luar dan menolak kejahatan. Para lelaki
tidak menari, tetapi melawak dengan cara yang aneh dan lucu. Mak Yong menggunakan sedikit
peralatan panggung. Bilai, seikat batang bambu atau rotan, digunakan oleh tokoh utama sebagai
tongkat wasiat untuk memukuli punakawan untuk menunjukkan siapa raja (pangeran atau ratu) dan
siapa si tolol.
3. Didong

Didong adalah bentuk kesenian tradisional orang Gayo di daerah bagian tengah provinsi Riau di
Sumatera. Kata didong dipercaya berasal dari dendang yang berarti sama dengan denang dan donang
dalam bahasa Gayo, berarti menghibur diri sendiri dengan menyanyi diiringi musik sambil bekerja.
Didong meliputi seni sastra, suara dan tari. Pemain menyanyikan syair atau sajak dengan mengikuti
iringan musik khusus. Pertunjukkan diperindah dengan gerakan lengan, kepala dan badan.
Kelompok didong umumnya terdiri atas 30-35 orang, duduk berkeliling selama pertunjukkan. Empat
atau enam di antara mereka dikenal sebagai ceh. Mereka merupakan penyanyi didong. Seorang ceh
harus dapat menggubah lagu dan syair serta menyanyikan gubahannya. Pertunjukan didong sering
berbentuk pertandingan antara dua kelompok yang harus saling berbalas sindiran dan cemoohan. Pada
awalnya didong diadakan sebagai bagian dari keramaian untuk merayakan perkawinan, hari-hari libur
penting dan upacara tradisional lainnya. Kemudian berubah menjadi cara untuk menghormati dan
menghibur tamu.
Pertunjukan didong diadakan sebagai hiburan umum dengan bantuan panitia. Panitia mencari dana
untuk membangun mesjid atau sekolah. Pertunjukkannya akan diadakan beberapa malam. Karcis
dijual, dan untuk menarik pembeli, acara mengentengahkan kelompok-kelompok didong terkenal.
Pertandingan didong memakan waktu hampir sepanjang malam dengan dua kelompok yang bertanding
tampil bergantian. Tiap kelompok diberi waktu 30 menit setiap pergelaran. Kedua kelompok
melakukan pergelaran bersama, sambil memberi setiap ceh kul (ceh besar) kesempatan menggelar sajak
permintaan maafnya atas sindiran dan cemoohan yang tidak dimaksudkan sebagai hinaan. Pemenang
ditetapkan oleh juri yang khusus ditunjuk untuk menghakimi pertandingan. Juri terdiri atas tiga orang
ahli kesenian didong dan diketahui bersikap netral dan objektif.
4. Tanggomo
Tanggomo merupakan bentuk puitis sastra lisan Gorontalo, Sulawesi Utara. Syair Tanggomo
menceritakan kisah yang sedang hangat atau peristiwa menarik setempat, mempunyai banyak
penganut. Selain menghibur, tanggomo juga memberi penerangan. Tanggomo merekam peristiwa
sejarah, mitos, legenda, kisah keagamaan dan pendidikan. Secara harfiah, tanggomo berarti
menampung; dan penyanyi tanggomo (ta motanggomo) menampung minat penonton, menyampaikan
cerita dengan semenarik mungkin.
Tanggomo merekam peristiwa, yang terjadi di dalam atau di luar Gorontalo, kemudian disebarkan oleh
si pencerita sebagai berita untuk dinikmati oleh pendengar. Di samping menyediakan informasi,
tanggomo juga menawarkan hiburan bagi pendengar. Ta motanggomo tidak hanya mengambil peritiwa
yang yang terjadi untuk bahan syair. Sumber cerita tanggomo juga meliputi dongeng, mitos dan
legenda, peristiwa rekaan dan ajaran agama atau kepercayaan yang berkembang di masyarakat. Pada
saat penuturan, ta motanggomo membuat ceritanya lebih nyata dengan bermacam cara dan gaya.
Pendongeng diiringi alat musik seperti gambus, (semacam kecapi, enam senar), kecapi (sitar) dan
rebana. Pendongan juga dapat menuturkan ceritanya tanpa alat musik, tetapi ia menggunakan gerakan
tangan, kepala, muka, permainan suara, nada dan irama untuk menghidupkan ceritanya. Ta
motanggomo menggunakan gaya bahasa, misalnya, paralelisme, pembalikan, ellipsis, dan analogi
untuk meningkatkan cerita dan memperkuat makna.
5. Rabab Pariaman
Rabab Pariaman merupakan tradisi pertunjukkan lisan dari Sumatera Barat. Penyampaian cerita
dipersembahkan dalam bentuk nyanyian oleh tukang rabab, yang selalu laki-laki. Tukang rabab
semuanya pribumi Pariaman. Tukang rabab duduk bersila, rabab dipegang berdiri di depannya,
lehernya dijepit kendur antara jempol kiri dan jari-jari lain agar ia juga dapat memetik senarnya, dan
penggeseknya di tangan kanan. Pertunjukkan biasanya diadakan pada malam hari setelah salat Isya dan
berakhir tak lama sebelum salat subuh. Panggung dapat berupa tempat berkumpul yang mana saja

dengan suasana tradisional, di dalam atau di luar warung kopi (lapau), pesta perkawinan, perayaan
nagari, dan pestapesta untuk merayakan pengangkatan seorang penghulu baru (pemimpin satuan
matrilineal).
Rabab Pariaman pernah memiliki sifat keagamaan. Pada saat ini Rabab Pariaman mengambil nuansa
yang lebih duniawi dan tak boleh dimainkan di tempat keagamaan atau di pesta yang bersifat
keagamaan. Isi cerita yang disampaikan menyoroti perjuangan untuk mencapai keberhasilan dalam
hidup. Tokoh menghadapi kesulitan dalam mencapai keberhasilan dan menimbulkan tanggapan dari
penonton.
Teks Rabab Pariaman terdiri atas dua unsur, dendang dan kaba. Dendang berbentuk pantun (syair
berbaris empat atau lebih) dengan sistem persajakan a-b-a-b. Bagian pertama setiap syair agak tak
bermakna, isinya dibagian kedua. Jumlah baris dalam syair selalu genap, kecuali bila ada ulangan pada
baris tertentu, tergantung pada irama. Isi dendang mengenai perjuangan, kemiskinan, nasib malang,
rindu kampung halaman, dan sebagainya. Kaba adalah cerita. Ada sejumlah kaba yang dipertunjukkan
dalam Rabab Pariaman. Sebagian besar kaba bergaya klasik, dimainkan dengan latar kerajaan dengan
tokoh yang berkekuatan gaib. Perlu beberapa malam untuk menyampaikan keseluruhan cerita,
kecenderungannya adalah memilih hanya satu episode yang dapat diselesaikan dalam satu malam.
6. Pantun Sunda
Pantun Sunda merupakan sebentuk penceritaan bersyair orang Sunda di Jawa Barat. Dipertunjukkan
dengan diiringi musik kecapi indung. Cerita cerita pantun merupakan campuran antara percakapan,
lagu dan syair cerita, biasanya berbentuk pencarian kerohanian. Tradisi menceritakan pantun Sunda
dilaksanakan sebelum atau sesudah upacara tradisional, seperti pernikahan. Pada upacara keagamaan,
juru pantun mungkin akan berpuasa selama beberapa hari dan membakar kemenyan sebelum mulai
bernyanyi.
Seni menyanyikan pantun merupakan pekerjaan tunggal. Penyanyi menyanyi, mendaki dan menuruni
skala pentatonik (lima nada) memetik kecapi indung, Induk kecapi berbentuk perahu.
Kedelapanbelas senar kecapi dipasang di satu ujung, direntangkan di atas ganjalan kayu kecil ke pasak
penata di sisi alat itu. Musik kecapi bagian dari pantun Sunda menandai suasana hati dan perubahan
adegan cerita serta menarik perhatian, seperti kecantikan putri atau keberanian pahlawan.
Kebanyakan kisah pantun Sunda, mencampur percakapan dan nyanyian dengan syair cerita, berasal
dari masa kerajaan Hindu Pajajaran, sebelum beralih ke Islam akhir abad ke 16. Pada tingkat yang
tertinggi, kisah itu melambangkan perjalanan kerohanian yang dijalani setiap orang dalam hidupnya.
Kisah itu dapat dinikmati sebagai dongeng. Juru pantun seringkali berimprovisasi, tergantung seleras
penonton. Salah satu pantun Sunda yang paling sering diceritakan adalah lutung kasarung, yang
menceritakan tentang lutung dalam kutukan.
Sumber :
Supriyanto, 2009, Antropologi Kontekstual : Untuk SMA dan MA Program Bahasa Kelas XI, Jakarta :
Pusat perbukuan Departemen Pendidikan Nasional, h. 150 156.

Aswata, Kartamarma, dan Antareja

Aswatama, gaya solo

karya mas Hernot, Sondakan, Laweyan, Solo.
Ada juga versi yang "memakai sepatu",
tanda bahwa ia "puthut" yang "bukan orang biasa"
karena ibunya seorang Bidadari.

Aswatama,
Putera Maharsi Druna dari perkawinan dengan
Dewi Wilutama.
Bersama dengan Kartamarma dan Rsi Krepa,
ia merupakan salah satu senapati Kurawa
yang masih hidup setelah Baratayuda usai.
Ia mati oleh Pasopati yang ditendang
oleh Parikesit yang masih bayi.

Raden Kartamarma,
Salah satu senapati Kurawa yang matinya
setelah perang Baratayuda selesai
(di Lakon Aswatama nglandak)
Umumnya dibuat tidak menggunakan "topong"
(tutup kepala senapati, seperti Karna), namun hanya
berjamang dua susun, garuda mungkur. Ciri lainnya: praba,
berpontoh dan berkeroncong, berkain kerajaan lengkap,
dan bercelana cinde.
Karya Mas Hernot ini dibuat dengan ber-t0pong.

Sumber umum banyak menyatakan

bahwa Kartamarma adalah salah satu dari Kurawa,
adik Dursasana,
namun sumber lain (yang jarang dirujuk) menyebutkan
bahwa Kartamarma sebenarnya merupakan salah satu
raja taklukan Astina/Kurawa,
sebuah negara yang tidak begitu besar
yang bernama Tirtatinalang

Antareja,
putera sulung Bima hasil perkawinan dengan
Dewi Nagagini (anak Bhatara Anantaboga).
Beberapa sumber menyebut bahwa Antareja dan Antasena
adalah sosok yang sama, namun sejak saya kecil
setahu saya (dari pementasan wayang purwa)

bahwa anak Bima tiga: Antareja (dari Dewi Nagagini),

Gatutkaca (dari Dewi Arimbi),
dan Antasena (dari Dewi Urang Ayu).
Namun Antareja dan Antasena memang bukan
tokoh asli Mahabarata, sehingga sebelum perang
besar itu keduanya (dan juga Wisanggeni) "dimatikan".
Antareja "dibunuh" dengan tipu muslihat
oleh Sri Kresna dengan tujuan agar perang yang
terjadi nanti adalah perang yang adil, karena
Antareja amat sakti (dapat membunuh orang dengan,
menjilat bekas telapak kaki orang).
Sedangkan Antasena dan Wisanggeni (anak Arjuna
dengan Dewi Dersanala) merelakan diri sebagai,
"banten" (korban tebusan) untuk menanggulangi pasukan
"makluk halus" (baju barat) Bhatari Durga
yang membantu Kurawa.
Adanya perbedaan versi cerita/kisah
dalam dunia pewayangan merupakan sebuah
kewajaran, mengingat tradisi wayang utamanya
terbangun oleh "tradisi lisan", sekalipun
dari Kraton Solo dan Kraton Yogja
terdapat sumber-sumber tertulis
tentang wayang purwa.

Protista
Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Belum Diperiksa

Langsung ke: navigasi, cari

?Protista

Klasifikasi ilmiah
Domain: Eukaryota
Kerajaan: Protista*
Haeckel, 1866

Jenis-jenis Fila
Chromalveolata
Heterokontophyta
Haptophyta
Cryptophyta (cryptomonad)
Alveolata
Dinoflagellata
Apicomplexa
Ciliophora (ciliata)
Excavata
Euglenozoa
Percolozoa
Metamonad
Rhizaria
Radiolaria
Foraminifera
Cercozoa
Archaeplastida (sebagian)
Rhodophyta (alga merah)
Glaucophyta (basal archaeplastida)
Unikonta (sebagian)
Amoebozoa
Choanozoa
Masih banyak lagi;
Klasifikasi ada bermacam-macam
Wikispecies mempunyai informasi mengenai
Protista

Protista adalah mikroorganisme eukariota yang bukan hewan, tumbuhan, atau fungus. Mereka pernah
dikelompokkan ke dalam satu kerajaan bernama Protista, namun sekarang tidak dipertahankan lagi.[1]
Penggunaannya masih digunakan untuk kepentingan kajian ekologi dan morfologi bagi semua
organisme eukariotik bersel tunggal yang hidup secara mandiri atau, jika membentuk koloni, bersamasama namun tidak menunjukkan diferensiasi menjadi jaringan yang berbeda-beda.[2]. Dari sudut
pandang taksonomi, pengelompokan ini ditinggalkan karena bersifat parafiletik. Organisme dalam

Protista tidak memiliki kesamaan, kecuali pengelompokan yang mudah[3]baik yang bersel satu atau
bersel banyak tanpa memiliki jaringan. Protista hidup di hampir semua lingkungan yang mengandung
air. Banyak protista, seperti algae, adalah fotosintetik dan produsen primer vital dalam ekosistem,
khususnya di laut sebagai bagian dari plankton. Protista lain, seperti Kinetoplastid dan Apicomplexa,
adalah penyakit berbahaya bagi manusia, seperti malaria dan tripanosomiasis.

Ciliata
Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
(Dialihkan dari Cilliata)
Belum Diperiksa
Langsung ke: navigasi, cari
?Ciliates
"Ciliata" dari buku Ernst Haeckel berjudul Kunstformen der Natur (1904)

Klasifikasi ilmiah
Domain:
Eukaryota
Kerajaan: Chromalveolata
Superfilum: Alveolata
Filum:
Ciliophora
Doflein, 1901 emend.

Classes
Karyorelictea
Heterotrichea
Spirotrichea
Litostomatea
Phyllopharyngea
Nassophorea
Colpodea
Prostomatea
Oligohymenophorea
Plagiopylea
Ciliata (latin, cilia = rambut kecil) atau Ciliophora/Infosoria bergerak dengan cilia (rambut getar).
Cilia terdapat pada seluruh permukaan sel atau hanya pada bagian tertentu. Cilia membantu pergerakan
makanan ke sitostoma. Makanan yang terkumpul di sitostoma akan dilanjutkan ke sitofaring. Apabila
telah penuh, makanan akan masuk ke sitoplasma dengan membentuk vakuola makanan. Sel Ciliata
memiliki dua inti: makronucle dan mikronuclei. Makronukleus memiliki fungsi vegetatif. Mikronukleus
memiliki fungsi reproduktif, yaitu pada konjugasi. Ciliata hidup bebas dilingkungan berair, baik air
tawar maupun laut. Ciliata dapat hidup secara baik parasit maupun simbiosis. Contoh dari Ciliata
adalah Balantidium coli, Vorticella, dan Paramecium

Flagellata
Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Belum Diperiksa
Langsung ke: navigasi, cari

"Flagellata" dari Ernst Haeckel's Kunstformen der Natur, 1904

Giardia lamblia

Alga hijau (Chlamydomonas)

Flagellata atau Mastigophora dalam taksonomi kuno merupakan salah satu kelas dalam filum
protozoa atau protista yang mirip hewan, namun dalam taksonomi modern menjadi superkelas yang
dibagi menjadi dua kelas: Phytomastigophorea dan Zoomastigophorea. Alat gerak Flagellata adalah
flagellum atau cambuk getar, yang juga merupakan ciri khasnya, sehingga namanya disebut Flagellata
(flagellum = cambuk). Flagellata juga memiliki alat pernapasan yang disebut stigma. Stigma ini
berfungsi sebagai alat respirasi yang dilakukan untuk pembakaran hidrogen yang terkandung di dalam
kornel.
Beberapa jenis Flagellata bersifat parasit dan merugikan, contohnya genus Trypanosoma dan genus
Trichomonas. Trypanosoma gambiense dan Trypanosoma rhodesiense merupakan parasit pada darah
manusia dan dapat menyebabkan penyakit tidur yang mematikan. Di Afrika, penularan dilakukan
melalui lalat Tse-tse (Glosina palpalis).

Sejarah Asia Tenggara

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Langsung ke: navigasi, cari

Sejarah Asia Tenggara telah dimulai sejak zaman prasejarah. Masyarakat dan kebudayaan di Asia
Tenggara, di kemudian hari berkembang menjadi beragam budaya dan bangsa yang berbeda-beda dan
spesifik, dengan pengaruh dari budaya India dan budaya Tiongkok. Pada masa pra dan pasca
kolonialisme, budaya Arab dan budaya Eropa juga memiliki pengaruh yang besar bagi masyarakat Asia
Tenggara pada umumnya.

Lokasi Asia Tenggara

Relief bola dunia Asia Tenggara pada Field Museum of Natural History, di Chicago, Illinois

Daftar isi
[sembun
yikan]1
Prasejar
ah
1
.
1
M
a
s
y
a
r
a
k
a
t
p
e
r
t
a
n
i
a
n
a
w
a
l
1
.
2
Z
a
m
a
n
p
e
r
u
n
d
a

g
i
a
n
a
w
a
l
d
i
s
e
m
e
n
a
n
j
u
n
g
A
s
i
a
T
e
n
g
g
a
r
a
1
.
3
Z
a
m
a
n
n
e
o
li
ti
k
u

m
a
k
h
i
r
d
a
n
z
a
m
a
n
p
e
r
u
n
d
a
g
i
a
n
a
w
a
l
d
i
A
s
i
a
T
e
n
g
g
a
r
a
k
e
p
u

l
a
u
a
n
2
Kerajaa
nkerajaan
kuno
3
Penjajah
an
Eropa
4 Asia
Tenggar
a masa
kini
5 Lihat
pula
6
Bacaan
lebih
lanjut
7
Pranala
luar

[sunting] Prasejarah
[sunting] Masyarakat pertanian awal
Pertanian adalah perkembangan alami yang berasal dari kebutuhan. Sebelum pertanian, berburu dapat
memenuhi kebutuhan makanan. Masyarakat Asia Tenggara telah melakukan berbagai kegiatan
domestikasi baik berupa hewan maupun tanaman seperti memelihara anjing, ayam, dan babi beriburibu tahun yang lalu. Makanan terkait dengan status sosial. Apabila makanan tersedia berlebih, orang
mengadakan pesta besar dan semua orang boleh makan sepuasnya. Orang-orang kaya seperti ini
biasanya bekerja bertahun-tahun mengumpulkan makanan atau kekayaan yang dibutuhkan untuk pestapesta ini. Kebaikan orang-orang kaya itu akan diingat oleh masyarakat, menjadi semacam tabungan
budi untuk masa yang akan datang. Kebiasaan ini tersebar di seluruh wilayah Asia Tenggara, bahkan
sampai ke Papua. Masyarakat dengan ciri seperti ini dikenal sebagai masyarakat agraris.
Pada saat tekanan jumlah penduduk mencapai titik yang membutuhkan intensifikasi pertanian,
berkembang teknik bercocok tanam, seperti menanam ubi jalar di Papua atau menanam padi di wilayah
Indonesia lainnya. Para ahli prasejarah berpendapat, teknik bercocok tanam padi sawah dikenal
masyarakat Asia Tenggara dari Tiongkok, khususnya lembah Sungai Yangtse dan Yunnan.

Teras persawahan di pulau Jawa, Indonesia

Kegiatan menanam ubi di Papua, contohnya, dimulai dengan menempatkan umbi di lahan yang telah
dipersiapkan, menyiangi gulmanya, menunggunya hingga berkembang, dan kemudian memanen
hasilnya. Urut-urutan kegiatan ini masih dilakukan oleh kaum wanita di berbagai masyarakat
tradisional di Asia Tenggara; sedangkan kaum pria mengerjakan tugas-tugas yang lebih berat seperti
mempersiapkan lahan atau memagarinya untuk menghidari kerusakan karena hama babi.

[sunting] Zaman perundagian awal di semenanjung Asia Tenggara

Sekitar abad ke-5 SM, penduduk dari daerah Dongson, yang sekarang termasuk dalam wilayah
Vietnam, telah mampu menguasai keterampilan dasar pengolahan logam. Hasil kebudayaan logam
mereka adalah yang paling tua yang telah ditemukan oleh para arkeolog di Asia Tenggara. Sedangkan
masyarakat terawal yang diketahui di Thailand - yaitu sekitar tahun 3,000 SM - berlokasi di daerah Ban
Chiang.
Pada sekitar tahun 2,500 SM, bangsa Melayu mulai menyebar di wilayah semenanjung dan
memperkenalkan teknologi primitif pengerjaan logam yang telah mereka kuasai di wilayah ini. Sekitar
tahun 1,500 SM, bangsa Mon mulai memasuki wilayah Burma, sedangkan bangsa Tai datang lebih
belakangan dari daerah selatan Tiongkok ke daratan Asia Tenggara untuk kemudian menempatinya
pada sekitar milenium pertama Masehi.

[sunting] Zaman neolitikum akhir dan zaman perundagian awal di Asia Tenggara
kepulauan
Bagian ini membutuhkan pengembangan.

[sunting] Kerajaan-kerajaan kuno

Kerajaan-kerajaan kuno di Asia Tenggara pada umumnya dapat dibagi menjadi dua kategori, yaitu
kerajaan-kerajaan agraris dan kerajaan-kerajaan maritim.
Kegiatan utama kerajaan-kerajaan agraris adalah pertanian. Mereka kebanyakan terletak di
semenanjung Asia Tenggara. Contoh kerajaan agraris adalah Kerajaan Ayutthaya, yang terletak di delta
sungai Chao Phraya, dan Kerajaan Khmer yang berada di Tonle Sap. Kerajaan-kerajaan maritim
kegiatan utamanya adalah perdagangan melalui laut. Kerajaan Malaka dan Kerajaan Sriwijaya adalah
contoh dari kerajaan maritim.
Tidak banyak yang diketahui mengenai kepercayaan dan praktek keagamaan Asia Tenggara, sebelum
kedatangan dan pengaruh agama dari para pedagang India pada abad ke-2 Masehi dan seterusnya.
Sebelum abad ke-13, agama-agama Buddha dan Hindu adalah kepercayaan utama di Asia Tenggara.
Kerajaan-kerajaan di daratan (semenanjung) Asia Tenggara pada umumnya memeluk agama Buddha,
sedangkan kerajaan-kerajaan di kepulauan Melayu (Nusantara) umumnya lebih dipengaruhi agama
Hindu. Beberapa kerajaan yang berkembang di semenanjung ini, awalnya bermula di daerah yang
sekarang menjadi negara-negara Myanmar, Kamboja dan Vietnam.

Peninggalan ibukota Kerajaan Ayutthaya, Thailand

Kekuasaan dominan yang pertama kali muncul di kepulauan adalah Sriwijaya di Sumatra. Dari abad
ke-5 Masehi, Palembang sebagai ibukota Sriwijaya menjadi pelabuhan besar dan berfungsi sebagai
pelabuhan persinggahan (entrepot) pada Jalur Rempah-rempah (spice route) yang terjalin antara India
dan Tiongkok. Sriwijaya juga merupakan pusat pengaruh dan pendidikan agama Buddha yang cukup
berpengaruh. Kemajuan teknologi kelautan pada abad ke-10 Masehi membuat pengaruh dan
kemakmuran Sriwijaya memudar. Kemajuan tersebut membuat para pedagang Tiongkok dan India
untuk dapat secara langsung mengirimkan barang-barang diantara keduanya, serta membuat kerajaan
Chola di India Selatan dapat melakukan serangkaian penyerangan penghancuran terhadap daerahdaerah kekuasaan Sriwijaya, yang mengakhiri fungsi Palembang sebagai pelabuhan persinggahan.
Pulau Jawa kerap kali didominasi oleh beberapa kerajaan agraris yang saling bersaing satu sama lain,
termasuk diantaranya kerajaan-kerajaan wangsa Syailendra, Mataram Kuno dan akhirnya Majapahit.
Para pedagang Muslim mulai mengunjungi Asia Tenggara pada abad ke-12 Masehi. Samudera Pasai
adalah kerajaan Islam yang pertama. Ketika itu, Sriwijaya telah diambang keruntuhan akibat
perselisihan internal. Kesultanan Malaka, yang didirikan oleh salah seorang pangeran Sriwijaya,
berkembang kekuasaannya dalam perlindungan Tiongkok dan mengambil alih peranan Sriwijaya
sebelumnya. Agama Islam kemudian menyebar di seantero kepulauan selama abad ke-13 dan abad ke14 menggantikan agama Hindu, dimana Malaka (yang para penguasanya telah beragama Islam)
berfungsi sebagai pusat penyebarannya di wilayah ini.
Beberapa kesultanan lainnya, seperti kesultanan Brunei di Kalimantan dan kesultanan Sulu di Filipina
secara relatif mengalami sedikit hubungan dengan kerajaan-kerajaan lainnya.

[sunting] Penjajahan Eropa

Bangsa Eropa pertama kali sampai di Asia Tenggara pada abad keenam belas. Ketertarikan di bidang
perdaganganlah yang umumnya membawa bangsa Eropa ke Asia Tenggara, sementara para misionaris
turut serta dalam kapal-kapal dagang dengan harapan untuk menyebarkan agama Kristen ke wilayah
ini.
Portugis adalah kekuatan Eropa pertama yang membuka akses jalur perdagangan yang sangat
menguntungkan ke Asia Tenggara tersebut, dengan cara menaklukkan Kesultanan Malaka pada tahun
1511. Belanda dan Spanyol mengikutinya dan segera saja mengatasi Portugis sebagai kekuatankekuatan European utama di wilayah Asia Tenggara. Belanda mengambil-alih Malaka dari Portugis di
tahun 1641, sedangkan Spanyol mulai mengkolonisasi Filipina (sesuai nama raja Phillip II dari
Spanyol) sejak tahun 1560-an. Vereenigde Oostindische Compagnie (VOC) atau Perserikatan
Perusahaan Hindia Timur yang bertindak atas nama Belanda, mendirikan kota Batavia (sekarang
Jakarta) sebagai pusat perdagangan dan ekspansi ke daerah-daerah lainnya di pulau Jawa, serta wilayah
sekitarnya.
Inggris, yang diwakili oleh British East India Company, secara relatif datang ke wilayah ini lebih
kemudian. Diawali dengan Penang, Inggris mulai memperluaskan kerajaan mereka di Asia Tenggara.
Mereka juga menguasai wilayah-wilayah Belanda selama Perang Napoleon. Di tahun 1819, Stamford
Raffles mendirikanSingapura sebagai pusat perdagangan Inggris dalam rangka persaingan mereka
dengan Belanda. Meskipun demikian, persaingan tersebut mereda di tahun 1824 ketika dikeluarkannya
traktat Anglo-Dutch yang memperjelas batas-batas kekuasaan mereka di Asia Tenggara. Sejak tahun
1850-an dan seterusnya, mulailah terjadi peningkatan kecepatan kolonisasi di Asia Tenggara.
Kejadian ini, yang disebut juga dengan nama Imperialisme Baru, memperlihatkan terjadinya
penaklukan atas hampir seluruh wilayah di Asia Tenggara, yang dilakukan oleh kekuatan-kekuatan
kolonial Eropa. VOC dan East India Company masing-masing dibubarkan oleh pemerintah Belanda

dan pemerintah Inggris, yang kemudian mengambil-alih secara langsung administrasi wilayah jajahan
mereka. Hanya Thailand saja yang terlepas dari pengalaman penjajahan asing, meskipun Thailand juga
sangat terpengaruh oleh politik kekuasaan dari kekuatan-kekuatan Barat yang ada.
Tahun 1913, Inggris telah berhasil menduduki Burma, Malaya dan wilayah-wilayah Borneo, Perancis
menguasai Indocina, Belanda memerintah Hindia Belanda, Amerika Serikat mengambil Filipina dari
Spanyol, sementara Portugis masih berhasil memiliki Timor Timur.
Penguasaan kolonial memberikan dampak yang nyata terhadap Asia Tenggara. Kekuatan-kekuatan
kolonial memang memperoleh keuntungan yang besar dari sumber daya alam dan dan pasar Asia
Tenggara yang besar, akan tetapi mereka juga mengembangkan wilayah ini dengan tingkat
pengembangan yang berbeda-beda. Perdagangan hasil pertanian, pertambangan dan ekonomi berbasis
eksport berkembang dengan cepat dalam periode ini. Peningkatan permintaan tenaga kerja
menghasilkan imigrasi besar-besaran, terutama dari India dan Cina, sehingga terjadilah perubahan
demografis yang cukup besar. Munculnya lembaga-lembaga negara bangsa modern seperti birokrasi
pemerintahan, pengadilan, media cetak, dan juga pendidikan modern (dalam lingkup yang terbatas},
turut menaburkan benih-benih kebangkitan grakan-gerakan nasionalisme di wilayah-wilayah jajahan
tersebut.

[sunting] Asia Tenggara masa kini

Asia Tenggara modern memiliki ciri-ciri pertumbuhan ekonomi yang tinggi pada sebahagian besar
negara-negara anggotanya dan semakin dekatnya integrasi regional. Singapura, Brunei dan Malaysia
secara tradisional mengalami pertumbuhan yang tinggi dan pada umumnya dianggap sebagai negaranegara yang lebih maju di wilayah ini. Thailand, Indonesia dan Filipina dapat dianggap sebagai negaranegara berpenghasilan menengah di Asia Tenggara, sementara Vietnam pada beberapa waktu terakhir
juga mengalami pertumbuhan ekonomi yang pesat. Beberapa negara yang masih tertinggal
pertumbuhannya adalah Myanmar, Kamboja, Laos, dan Timor Timur yang baru merdeka.
Pada tanggal 8 Agustus 1967, Association of Southeast Asian Nations (ASEAN) didirikan oleh
Thailand, Indonesia, Malaysia, Singapura, dan Filipina. Setelah diterimanya Kamboja ke dalam
kelompok ini pada tahun 1999, Timor Timur adalah satu-satunya negara di Asia Tenggara yang bukan
merupakan anggota ASEAN. Tujuan ASEAN adalah untuk meningkatkan kerjasama antar komunitas
Asia Tenggara. ASEAN Free Trade Area (AFTA) telah didirikan untuk mendorong peningkatan
perdagangan antara anggota-anggota ASEAN. ASEAN juga menjadi pendukung utama dalam
terciptanya integrasi yang lebih luas untuk wilayah Asia-Pasifik melalui East Asia Summit.