Los Panches - Los Inconquistables Panches Del Magdalena

Los Inconquistables Panches del Magdalena
Ángel Martínez T- e-mail: almp4z@yahoo.com Página 1

LOS
INCONQUISTABLES
PANCHES
DEL MAGDALENA
POR
ÁNGEL ANTONIO MARTÍNEZ TRUJILLO.

REVISTA INTERACCIÓN No. 42 – Sección RESEÑAS. Alrededor

de Nuestros Orígenes.
LOS INCONQUISTABLES PANCHES DEL MAGDALENA
Por: Luis Fernando García Núñez.
Hablar de un tema que tiene que ver con nuestro origen es un
privilegio. Para unos, con frecuencia, no significa nada y
prefieren, o por lo menos no reconocerlo, por ese detestable y
peligroso arribismo que acompaña a muchos colombianos. En
estas líneas vamos a hablar de un pueblo en verdad fascinante,
como lo son todos los pueblos indígenas nuestros, y como
también lo son los pueblos indígenas de este continente:
verdaderos caudales de sabiduría, de sensatez y de inteligencia.
Pueblos privilegiados que infortunadamente cayeron en las
destructoras manos de unos seres marginados de la razón, de
la fuerza telúrica y profunda y, por ello mismo, no
comprendieron la dimensión de estos seres que alcanzaron una
relación profunda con la naturaleza, la fuerza de la vida y, por lo
tanto, la dinámica de la existencia.
Sin tanto bombo, esos seres excepcionales, forjaron unas
culturas emprendedoras, vitales, poco comprendidos, pero
profundamente reveladoras de la existencia misma del hombre.
Por eso, volviendo a las márgenes del devenir, del nuestro,
cada vez que leemos a los cronistas descubrimos al otro
hombre, a ese que tiene la capacidad, como dice ÁNGEL
MARTÍNEZ, de relatar “hechos contradictorios con magistral
inconsciencia”, y lo peor es que “algunos historiadores actuales
los transcriben sin comentarios con la mayor desaprensión”. Y
es que “Unos relatores declaran por ejemplo, que los indios no
tienen fe y, más adelante, escriben sobre rituales, costumbres
religiosas y nombre de dioses. Otros nos presentan estas tribus
como bárbaras y comentan después sobre su organización
social, arte y métodos de cultivo”. Una mirada a este pueblo

aguerrido de los Panches, es una epopeya que nos sirve para
reconstruir y revivir un pueblo que, como dice el autor en la
Introducción, tuvo un final trágico. Y es que ese “nuevo orden
exigido por los colonizadores se impuso de forma irreverente,
brutal y despiadada en la búsqueda de enriquecimiento,
representado en oro, plata, piedras preciosas, tierras y
esclavos”. Como todos estos pueblos ellos que sabían “trabajar
por el bien común”, también “entendían la relación hombre-
naturaleza y no solamente la practicaban con sumo rigor: eran
sus custodios desinteresados”. Y es que “su espiritualidad se
basaba completamente en la creación. Entre ellos y la
naturaleza todo se hacía con moderación buscando siempre el
punto de equilibrio”, cosa que podemos ver detenidamente en
sus cerámicas, por solo citar un caso. Todavía hay quienes
necesitan ver mejor, escuchar, sentir. Este es un caso que vale
la pena tener en cuenta. El libro de ÁNGEL MARTÍNEZ, LOS
INCONQUISTABLES PANCHES DEL MAGDALENA, nos sirve de
soporte para entrar en un tema que necesita explorarse aún
más para quitarnos de encima el yugo de la infamia que dejaron
enclavada unos cuantos cronistas, que desplegaron en medio
de su ignorancia y de su desastre personal (tenemos que ver de
dónde venían y cómo llegaron), unas leyendas que en ese
entonces y aún hoy, como lo podrán ver los lectores, persisten
entre historiadores, o que se creen tales, y otros personajes de
esta copiosa fauna de intelectuales, eso dicen ellos que son,
que nos tocaron para nuestro infortunio. Buscar en el pueblo
Panche, en esta subcultura Caribe, una provisión de nuestra
esencia, es también de alguna forma, buscar “en el campo de lo
mágico”, el traspaso de “las fronteras de lo material”.

Queremos, hoy más que nunca, nosotros, los civilizados

habitantes del siglo XXI, descubrir “el poder interno de las
cosas”, queremos manipular “la energía para curar
enfermedades”, queremos predecir “buenas o malas
cosechas”, necesitamos mantener “comunicación con el más
allá”. Éste es un libro para conversar con él, un libro que nos
permitirá, en buena medida, entender muchas cosas que hoy
nos parecen extrañas. El libro de ÁNGEL MARTÍNEZ es una
búsqueda que, por fortuna, redescubre el sino de un pueblo
que fue víctima de la más osada infamia de todos los tiempos,
hecha en nombre de un Dios lejano para nuestros hombres y de
un rey que no sabía nada: no sabía de los hombres, ni de la
tierra, ni del trabajo: un hombre que no era un hombre, al final
era simplemente un rey, no servía para más.

Los símbolos influenciaban su estado físico y emocional. La

cruz inscrita en la circunferencia presenta muchas alianzas,
marca el centro y se considera como mediación entre el
cuadrado y el círculo, por lo cual subraya en especial la unión
entre el cielo y la tierra. De la misma manera pone de
manifiesto la armonía entre lo irreconciliable existente en el
universo. Es un símbolo del punto medio, del equilibrio entre
actividad y pasividad del comportamiento que conduce a la
plenitud, salud y bienestar.

Dedicado: A la memoria de los legendarios Panches del

Magdalena, hijos de padres Caribe, libres de nacimiento como
su Dios sol, mar y río. Naturales americanos que claman desde
sus sagradas tumbas se haga justicia; para que su nombre
quede limpio y la verdad se conozca por sobre todas las
cosas. Y a los pueblos nativos sobrevivientes en toda
América.
A la niña que movió mi mundo, a la hija de la luna, a mi
pequeña, bella y valiente Daniela, quien siempre ha sido para mi
vida símbolo de unión, amor e inspiración.
Al asombroso niño hijo del sol, guarda en si el hechizo de la
fuerza que ilumina. Cuando miro sus ojos veo fascinación
universal. Con todo mi amor para Angel Camilo.
A la dulce mujer de esta y otras vidas, a mi compañera de
sueños y realidades, a Lilianita mi esposa. De principio a fin, lo
mejor.
A Mercedes, Maria Victoria y Fernando Martínez Trujillo,
quienes extraño todos los días de mi vida.
A mis padres quienes invariablemente viven en mí.
A la tía María Luisa Urdaneta que de no sé por su amor emotivo
y reformador, no podría seguir viendo las maravillas que
siempre han estado ante mis ojos.

SOBRE EL AUTOR.
Historiador, escritor y politólogo. En la actualidad es

considerado una de las voces mas autorizadas sobre la vida y
pensamiento del hombre precolombino de los valles del río
Magdalena.
En su obra antropológica “Los Inconquistables - Panches del

Magdalena” se consolida como fuente imprescindible en el
estudio de culturas caribe radicadas en el interior de Colombia.
Desde la primera parte de su carrera como investigador de esta
antigua y extinta cultura, la historia social ha constituido para
Angel Martínez un estudio de profundo interés intelectual.
Estas tendencias se ven ampliamente reflejadas en esta su

primear obra, trabajo en que el historiador tolimense desarrolla
en un interesante análisis sobre las corrientes migratorias
predominantes de la historiografía central de Colombia y el
vínculo social que permitió sacar del anonimato una
resplandeciente cultura como fue la de los Panche.

GLOSARIO
Pancea: lo que al parecer los españoles escucharon por Panche.

Panchigua: “Tierra del Panche”. Nombre de caudillo panches.
Caribe: Nombre genérico dado por los españoles a
comunidades Caniba o Canima.
Caniba o Canima: Del lenguaje Taino, significa gente del clan
mandioca, raíz de controvertida palabra Caníbal.
Tolima: Palabra proveniente del vocablo caribe Tulima.
Tulima: Deidad protectora para los Panche. Significa “que surge
de las nieves”.
Muisca, Muesca o Mozca: Muchos hombres.
Bacatá: Bogotá.
Tunsa o Hunza: Tunja.
Herrera: Grupo aborigen que habito antiguamente gran parte
de la Sabana de Bogotá y sus alrededores, antes del
advenimiento Muisca y Panche.
Siquima o Cacique: Máxima condición jerárquica en la
estratificación política de los Caribes. Gobernante de estado o
cacicazgo.
Guaca-cayo: “Rio de las tumbas o rio de agua y tierra”. Nombre
Caribe dado al rio Magdalena.
Yuma: “Río del país amigo”. Nombre dado por los Muiscas al río
Magdalena.
Arli: “Río del bocachico”. Nombre dado por los Tahamies al río
Magdalena.
Acaymas: Grupo de notables que tenían a cargo nombrar un
sucesor. Asesoraban con su experiencia al Siquima.
Marirris, Piaches, Mohanes: Palabras del vocablo caribe
asociadas, describen personajes con dones especiales. Eran

conformados por sabios, brujos, adivinos, médicos, hechiceros

o chamanes. El orden de importancia se desconoce.
Kalinagos: Caribes de las Antillas.
Chac Mool: Escultura semirrecostada con las piernas recogidas
y la cabeza doblada hacia un lado. Mensajero divino entre
hombres y dioses de culturas Mesoamericanas.
Calambata: Importante centro de comercio entre Muicas y
Panches. Localizado cerca de Guaduas Cundinamarca.
Ranchear: Saquear. Termino usado por cronistas en la
conquista, significa entrar a un poblado aborigen y sembrarlo
de destrucción, violación y saqueo.
El Real: Elemento de expedición. Sitio que servia como base
temporal a expedicionarios.
Cunderumarca: Se cree así se llamaba el mundo de los Muisca.
La palabra hoy día suena Cundinamarca.
Guacacallo: Nombre nativo dado a la antigua ciudad de Timaná.
Peruleros: Expedicionarios provenientes del Perú.
Paso de Julio Góngora: Hoy día la población de Méndez Tolima.
Paves: Aparejo para la guerra. Morral liviano de cuero, donde
guerreros Panche guardaban el arco, flechas, hondas,
bodoqueras y dardos.
Muequetá: Funza.
Bacatá, Bocatá: Bogotá.
Quininí: Nombre dado a la luna, importante deidad para los
Panche.
Güecha: “Varones de la Muerte”. Nombre dado a los valerosos
comandantes del cuerpo elite del ejército Muisca.
Yanaconas: Aborígenes mercenarios.
Guazábara: Palabra Panche. Traduce que su pueblo estaba
unido para ser frente a un opresor.

Aperrear: Castigo español que literalmente consistía en

destrozar cautivos indígenas utilizando perros mastines.
Cimarrón: “indios del monte o forajidos.
Indio: El peor de los agravios que un neogranadino le pudiera
decir a otro.
Manicato indio: Expresión de mofa, desafío al calificar a los
españoles de cobardes.
Curicuries: Vocablo Panche. Zarcillos usados en la nariz como
adornos por mujeres Panche.
Tejuelo: (Lamina de oro) Moneda que se usaba para facilitar
transacciones comerciales entre Muiscas y Panches.
Macaxeira: Yuca Dulce.
Nacuco o Nanuco: Dios central Panche.
Lulomoy: Dios grande Panche con múltiples extremidades.
Locombo: Dios Panche del tiempo.
Eliani: Dios Panche de las cosas buenas.

PROXIMACIÓN HISTORICA
Hace 500 años atrás Guananí (América) estaba poblada de

aborígenes, hoy día muy pocas de estas personas quedan. En
Colombia existen más de 180 agrupaciones lingüísticas que
constituyen una aglomeración de lenguas y dialectos, que a su
vez corresponden a otros tantos grupos que en forma aislada
sobreviven en el territorio nacional. Podemos darnos cuenta
de qué manera variada y abundante se hallaba establecido el
panorama indígena en el siglo XV antes del descubrimiento.
Cuando América es expuesta en 1.492, el territorio que hoy
comprende Colombia, estaba poblado por un basto número de
sociedades aborígenes y a pesar de poseer características
similares, cada comunidad contaba con su propia cultura. Entre
las más conocidas y estudiadas tenemos las siguientes: los
Nariño y Tumaco quienes habitaron una amplia zona
correspondiente a la parte andina y a la vertiente oriental
amazónica del actual departamento de Nariño y zonas aledañas
al Ecuador. Los Quimbaya poblaron la región del Viejo Caldas,
parte de lo que hoy corresponde a los departamentos del Valle,
Quindío, Risaralda, Caldas y Antioquia. Los Tairona en la
majestuosa Sierra Nevada de Santa Marta y parte de la costa
Caribe, actual departamento del Magdalena. Los Calima
ocuparon los valles del río del mismo nombre; Poblaron la
presente jurisdicción del Valle del Cauca, siendo este uno de los
territorios más fértiles de todo el país. Los Sinú se asentaron
en las productivas tierras bañadas por los ríos Sinú y San Jorge,
hoy los departamentos de Bolívar, Sucre, Córdoba y parte de
Antioquia. Los Muiscas (Chibchas) habitaron la fértil altiplanicie
andina de la cordillera Oriental, comprendida en los actuales

distritos de Boyacá, Cundinamarca y un extremo de Santander.

La cultura de San Agustín se situó al oriente del macizo
colombiano; en la región del Alto Magdalena departamento del
Huila. Los Tierradentro en las estribaciones orientales de la
Cordillera Central lo que comprende hoy día la zona del Cauca.
Por último tenemos a los Tolima, habitantes de este territorio
que por los principales y más numerosos hallazgos del llamado
arte Tolima es en términos generales, el mismo de esta sección
del país. Comprendía desde las estribaciones de la cordillera
central y las vertientes que caen al Magdalena a partir de
Garzón (Huila) al sur, hasta el municipio del Líbano (Tolima) y el
río La Miel departamento de Caldas, al norte. Su influencia
abarcaba también las zonas cálidas del departamento de
Cundinamarca sobre las riveras del río Magdalena y partes altas
sobre las últimas laderas de la Cordillera Oriental que encañona
el cálido y seco valle del Magdalena. Sus autores fueron Pijaos,
Pantágoras, Yaporoges y Panches, principalmente, quienes
además pertenecieron a la familia lingüística de los Caribes. A
estas comunidades forjadoras de aquel arte, que reúnen ciertas
similitudes por su lengua, altivez y rebeldía, los académicos las
denominaron Cultura Tolima. La palabra Tolima proviene de
TULIMA; nombre dado a una deidad protectora femenina, que
según la leyenda era el espíritu de los nevados. Tulima significa
que surge de las nieves.
Los nombres de las culturas anteriormente señaladas, sin
embargo no son del todo sustentables, ya que corresponden a
los de ciertas tribus que para la época de la conquista se
encontraban asentadas en las regiones de donde
aparentemente procedían los objetos en oro y cerámica. Eran
grupos muy organizados que ocupaban territorios
relativamente pequeños; pero a los llamados estilos o culturas

se les ha querido reconocer una zona mucho más amplia. Así

que estas culturas están denominadas según zonas geográficas
y no tribales.
La cultura Tolima, específicamente no corresponde al nombre
de ninguna tribu y al hacer este señalamiento a un grupo de
vestigios arqueológicos con bastantes cosas en común, hay que
entender que estas piezas pertenecen cultural y
cronológicamente a diferentes etapas.
El Magdalena Tolimense, escenario lleno de secretos, fábulas,
historias, leyendas, mitos y misterios ha tenido como
principales figuras, personas que nunca conocimos bien, pero
quienes vivieron en estas tierras por decenas de generaciones,
dejando a su paso un manto cultural que no sabemos como
descubrir y precisamente oculto por ese otro velo mas reciente
en la historia conformado por factores hereditarios y
doctrinales europeos.
Se ha hablado de la singular belleza orfebre del Tolima
precolombino, de sus obras en cerámica de gran refinamiento
artístico con formas exóticas, de la fuerza y carácter de estas
gentes para hacer frente a sus enemigos y cientos de historias
fantasiosas contadas por quienes quisieron abrir mas la brecha
entre esos dos mundos inventados por occidente, “el salvaje y
el civilizado” pero esto no ha sido suficiente. Por eso, la
presentación de este trabajo reconoce a uno de estos grupos,
el de los Panches; fuerte identidad cultural, otorga mayor
objetividad a la naturaleza de este individuo y brinda la
posibilidad de entender mejor la sencilla y próspera sociedad en
la que vivió.
El tema surge de la necesidad como colombianos y más como
tolimenses, de ver con un sentido de análisis propio a estos
antiguos habitantes de la zona Norte del Tolima, quienes

también hacen parte de nuestra intrincada herencia étnica.

Sentir vergüenza por ser parte de ellos, es seguir sumidos entre
el relato equívoco y mal intencionado. Es necesario encontrar
esa parte de nuestro árbol genealógico desconocido, que sin
vacilación alguna nos llenará los espacios desocupados del alma
con orgullo y confianza. Hemos recurrido precisamente a
crónicas escritas por misioneros, civiles y militares europeos
que llegaron durante la conquista de América, para demostrar
la gran distancia entre sus impresiones escritas y el resultado
de estudios actuales que en definitiva altera dramáticamente la
forma de apreciar la cultura de este pueblo. A pesar de todas
las alteraciones o exageraciones de las crónicas dejadas por los
conquistadores, sobresalen sin embargo; numerosas
anotaciones de mucho interés histórico. Es también curioso el
hecho de que los cronistas europeos, queriendo ser siempre los
héroes libertadores y creyendo siempre ser los transmisores de
la única verdad sobre la tierra, nos relatan en estos escritos sin
darse cuenta, todo un documento antropológico que cuestiona
severamente y en algunos casos destruye sus propias ínfulas de
grandeza y opiniones trastocadas.
El caso de los legendarios habitantes del norte tolimense, que
otrora procedieron de esas hordas colonizadoras Caribe y
tribus sedentarias ya existentes, es fiel reflejo de como fue
tratado todo el asunto aborigen en América. En complicidad
con la más alta jerarquía de la Iglesia Católica, desde una
perspectiva de intolerancia, desprecio y avaricia se relataban
los hechos y acontecimientos sucedidos en el nuevo
continente. Una imagen como esta, ha producido durante
siglos profunda pena a estas almas inocentes, gran engaño a la
historia universal, con un resultado escandaloso e incómodo

para el sentir vigente, pero que afortunadamente ha avivado

gran interés a las disciplinas que estudian estos temas.
Los Panches del Magdalena al igual que todas las culturas del
mundo, estaban pasando por un proceso de desarrollo social o
evolutivo humano. Cada cultura tiene su propia concepción de
lo que es brutal y de lo que no lo es, Jacques Soustelle nos
recuerda “que los diversos cultos por muy crueles que
parecieran, no se inspiraban ni en la crueldad ni en el odio
constituyéndose en una respuesta a la falta de estabilidad de un
mundo constantemente amenazado”. Requirió de muchos
siglos y la devastación de mucha gente y culturas para entender
que toda sociedad, tiene el derecho de obrar según le indica su
tradición y conducta.
Los habitantes del primitivo Tolima fueron padres de un
inmenso y maravilloso legado; el cual queremos introducir por
medio de este documento a la vida cultural de nuestro país,
para que sirva como contribución a nuestra presente sociedad
carente de raíces, sedienta de tradición, pocos signos de
autovaloración y para que nos ayude a apartarnos de esa forma
absurda como entendemos el desarrollo.
Es posible que sea tiempo de descubrir esa propia identidad;
aunque solo nuestra conciencia nos guiará con responsabilidad,
a encontrar el futuro pero como pueblo diferente. Esa
paradójica identidad que en algunos aspectos es similar pero a
su vez diferente a otros pueblos.
Siglos de sumisión, obediencia, dependencia, dominio y manejo
de nuestros intereses por otras culturas poderosas, nos han
alejado de nosotros mismos; distanciándonos cada vez más del
pasado y destruyéndonos también la posibilidad de crear un
futuro histórico.

Esta orgullosa comunidad de pescadores y artesanos contrarios

a la pereza, desidia, a la falta de sensibilidad, la
irresponsabilidad, la mentira, el mal humor, la ineptitud, el
derroche, la mentira, la falta de respeto, y la traición; ejerció
dominio total sobre las tierras del alto Magdalena, productivas
para la agricultura, con innumerables riquezas naturales y
minerales. Al arribo de los conquistadores los Caribes se
hallaban en plena expansión territorial; las bellas y fértiles
tierras de la sabana de Bogotá, habitadas por tribus Chibchas,
estaban asediadas constantemente por los Panches y
probablemente, hubieran sido tomadas de no ser por la
oportuna y conveniente alianza militar con los recién llegados,
para hacer frente a estos guerreros de tierras cálidas.
Los Muiscas se hacían llamar a sí mismos Muexa o Mozcas que
significa en la lengua castellana algo así como “ hombres ". Los
Muiscas hablaban la lengua Chibcha, nombre con que también
son recordados. La nación de los Muiscas, descendiente de la
familia lingüística Chibcha de origen Centroamericano, cuya
cultura tenía mucha afinidad con la Incaica, no era ajena a los
procesos sociales evolutivos que se estaban dando en otros
estados o reinos. Entre los Muiscas existían grandes
diferencias, originando cambios con profunda crisis en su
establecimiento. Existía una lucha interna por la supremacía
militar, religiosa y expansión territorial entre dos grandes
corrientes dominantes: la del Zipa de Bacatá (Bogotá) y la del
Zaque de Tunsa o Hunza (Tunja). División que naturalmente
originó un debilitamiento social ante un enemigo organizado e
intrépido como los Panches. Para el siglo XVI la sociedad
Muisca, se encontraba sumida por movimientos
independentistas con territorios autónomos cuya lealtad al Zipa
o al Zaque no estaba muy clara. Las dos tendencias

mayoritarias del estado Muisca, permiten la intervención

hispana en una desesperada formula para unir su pueblo en
torno a un solo jerarca; pero como sabemos esto no sucedió
así. Las gentes del país de los Muiscas finalmente no rindieron
sumisión a ninguno de los de su pueblo, su lealtad y obediencia
sería exigida por la corona española. Sin embargo el
contingente español era muy reducido y no cabía pensar en
conquistar con él, todo un imperio. Pero una serie de factores
inesperados pusieron literalmente en manos del conquistador
Jiménez de Quesada esta sobresaliente civilización y así
sucesivamente como fichas de dominó fueron cayendo otras
destacadas naciones. Los Muiscas ayudarían a vencer a sus
duros contrincantes cediendo los mejores guerreros y dando a
conocer a los católicos conquistadores españoles la logística de
los Caribe del interior, sus artículos esenciales de canje, rutas de
acceso, tácticas de lucha, conformación social, costumbres y
principales centros agrícolas y de habitación.
Hermanos rivalizaron contra hermanos otorgando así a otros el
poder de definir la conciencia de lo que sería siglos después
esta nación.
La situación empeoró cuando los españoles decidieron hacer
un embargo sobre el producto de intercambio más importante
para los Panches: la sal, todo a cambio de lo que el pueblo
Muisca nunca imaginó.
Esta conducta de agresiones e invasiones entre vecinos, se
agudizó cuando los lascivos conquistadores insisten en esta
política, como único medio para imponerse sobre ellos. Es
sabido que entre estas comunidades indígenas se respetaban
los derechos de soberanía y de pueblos libres e independientes.
Prueba de ello están los Muiscas que antes de la llegada de los
conquistadores, jamás fueron sometidos por medio de las

armas sabiendo que eran débiles ante la fuerza imponente de

los Caribes del Magdalena.
Los Panches después de una aguda y prolongada resistencia
fueron exterminados por tropas peninsulares, sus prisioneros
desterrados o esclavizados, sus tierras explotadas hasta el
cansancio en la minería y su cultura sumida en el más
degradante de los insultos, la difamación histórica. Pocas
veces se ha dañado tanto la cultura de un pueblo, como en el
caso de las etnias Pijao y Panche que sobre ellos se abatieron
no solo las famosas guerras de exterminio y enfermedades que
diezmaron la población, sino improperios que mantienen
vigente la terrible calamidad.
En el norte del Tolima el elemento autóctono nativo se perdió
en la inmensidad del tiempo y la desidia. La política de violencia
introducida a nuestras relativas nuevas sociedades hace ya más
de 500 años, increíblemente a comienzos al siglo XXI no ha
cesado.
El convencimiento del valor de este grupo aborigen en su
aspecto sociocultural, la admiración por sus manifestaciones
espirituales y materiales, vale decir vida y pensamiento Panche,
su procedencia, conformación social, vivienda, cocina,
costumbres, cerámica, joyería, tejido, escultura, métodos
agrícolas, enfoque teológico, lengua, tácticas de guerra,
expansión territorial, narradores conquistadores que no
simpatizaron con ellos como Gonzalo Jiménez de Quesada;
escribanos como Humboldt, que admiró su cultura y el costo
que tuvieron al enfrentar la conquista y falsedad española entre
otras, crean una expresión cultural especial motivando nuestro
interés para estudiar y comprometernos con esta extinta
comunidad.

En el curso de estos últimos años, la arqueología, el nuevo

replanteamiento que se le ha dado a la historia y el afán de
personas inquietas por conocer la verdad, han logrado sacar de
la sombra todo un pasado que se desconocía y cuyas líneas
vamos a trazar para determinar el carácter antropófago en que
injustamente se encuentra encasillado el hombre Panche.
Este escrito que narra cientos de años de historia, va redactado
con el ánimo de brindar información descomplicada, cuestiona
la postura europea post-feudal específicamente en esta parte
de América, impugna el poder desmesurado de la Iglesia y el
atraso social, cultural y científico en que mantuvo a la
humanidad, expone los monumentales errores de los primeros
historiadores y como éstos han sido la fuente de numerosas
inexactitudes en los autores posteriores, ofrece además
repuestas orientadas a la realidad tanto de un lado como de
otro y va dirigido a un amplio margen de lectores no
especializados. El mundo de la civilización Panche por lo poco
documentado, la escasa referencia y escritos arbitrarios, nos ha
comprometido con esta obra manifiesta destinada a conocer
algo de él. El libro reivindica la humanidad de los Caribes del
interior, es decir comienza a demostrarse mediante la
recuperación de artefactos, el reevalúo de crónicas y hechos
históricos; que el tema central, el de la vida de esta comunidad,
sea visto en los mismos términos que se relata la existencia de
otra sociedad de cualquier sitio y época: sus costumbres,
grandezas y debilidades, triunfos y derrotas, pero con algo de
diferencia; los Panches estarían hasta el final defendiendo su
familia, tierras y sus ideales de libertad.
Partiendo de documentación real, abstracciones y
especulaciones sobre índices concretos y haciendo esfuerzos
por tratar de no ser parciales, de no cometer errores que

conduzcan a la desinformación, ni ser hostiles a los españoles

conquistadores y sobre todo a la lglesia Católica de aquella
época; este libro no pretende de ninguna manera atentar
contra la gloria de España, su gente, ni contra la poderosa
institución eclesiástica y menos contradecir sus doctrinas y
filosofía. Respecto a la Iglesia, debemos poner el toque de
inquietud en los temas donde creemos obró con mala intención
o con equivocación y controvertimos los aspectos dudosos de
sus afirmaciones históricas hechas por sus propios cronistas.
No encontramos otra manera de explicar todo lo que hemos
conocido, más que llamando las cosas por su nombre.
Desprovisto de tecnicismos pero con rigor documental,
científico y en algunos casos con fuerza intuitiva, este
documento cumple su deber de informar con planteamientos y
conceptos sugerentes. Algunas referencias bibliográficas son
presentadas al final de la obra para que sin tanta interrupción
sea grata su lectura.
En las dos siguientes fracciones de los textos citados que
describen los primeros relatos sobre los moradores nativos de
América se nota el espíritu aventurero y la descripción diáfana
sin ningún interés particular.
...La gente es harto mansa, da todo lo que tiene por cualquier
cosa que le den. Son tímidos, dulces, gentiles, de cuerpos lindos
y graciosos... Cristóbal Colón, 1.492. En el tercero de sus viajes,
Colón sorprendido por la exuberante belleza, la abundancia de
recursos naturales, y la nobleza y despreocupación de la gente
americana, creía estar próximo al sitio donde todo era perfecto;
el paraíso terrenal.
Aparte de la epístola de Américo Vespucio a Lorenzo de Médici
en su largo recorrido por el continente americano (1.501 -
1.502). ...Los indígenas de uno y otro sexo van desnudos, tienen

cuerpos grandes, bien plantados, bien dispuestos y

proporcionados, y de color tirando al rojo, lo cual pienso les
acontece porque andan desnudos son teñidos por el sol.
Si el paraíso terrestre en alguna parte de la tierra está, estimo que
no estará lejos de aquellos países...
La historia de América en el periodo de la conquista y la colonia
constituye una crónica singular de la barbarie. Contrario a lo
usualmente imaginado, una crueldad ejercida por el llamado
mundo civilizado. La típica sociedad colonialista en España, la
realeza, nobleza, iglesia, milicia, comerciantes, conquistadores
y colonizadores, se caracterizó como pocas antes lo habían
hecho, por posiciones desenfrenadas, atrocidades sangrientas,
intrigas, traiciones y crímenes sin precedente; acompañado
esto y a pesar de todo de un sentido eminentemente “cristiano,
magno y a su vez abnegado”.
La dominación comienza con la invasión de las tierras,
quebranto de la voluntad y el posterior sometimiento por la
fuerza de sus pobladores. Siendo la tierra y la mano de obra el
botín de la conquista. Los colonos reclamaban esta mano de
obra, los suministros de alimentos y grandes extensiones de
tierra. A los naturales doblegados solo les quedó ser vasallos
de la monarquía española. Para mantener la ocupación,
América es sembrada de violación, tortura, esclavitud, saqueo,
muerte y desinformación.
El tercer aparte escrito por Colón, difiere bastante del primero.
Después del cuarto viaje, evadido por el Dorado, destruido por
sus enemigos, confundido, desilusionado, acribillado por la
adversidad, encadenado, pobre, deshonrado y olvidado por sus
promotores, el mismo Colón escribe desde la isla de Jamaica, el
7 de julio de 1.503 una larga carta a los reyes Católicos donde
decepcionado por la traición a su gloria y riqueza, es afectada

su visión sobre aquellos habitantes del paraíso que una vez

defendió y admiró; y donde desesperadamente pide compasión
por su ser: “ Las tierras de estos parajes que obedecen a vuestras
Altezas son más vastas y más ricas que todas las otras tierras de la
cristiandad, yo mismo por la voluntad de Dios las he sometido a
vuestro alto y real poder. Esperaba alistar los navíos que deberían
conducirme a vuestra real presencia, como en triunfo, por que yo
aportaba los informes más ricos en promesas concernientes al
oro. Estoy abandonado, como acabo de decirlo. Hasta el
presente, yo he llorado sobre los otros. Ahora... que el cielo tenga
misericordia de mí y que la tierra llore sobre mis desgracias.
Desde el punto de vista material yo no poseo una moneda para
dar a la ofrenda. Del punto de vista espiritual he llegado a las
indias al punto que he dicho, aislado con mis meditaciones,
enfermo esperando la muerte de un día para el otro, rodeado de
un millón de salvajes crueles que nos hacen la guerra, alejado de
los santos sacramentos, de la santa iglesia, que olvidará mi pobre
alma si ella abandona aquí mi pobre cuerpo.
Quienes tengan sentido de la caridad, de la bondad y de la
justicia, lloren por mí." La desgracia de Colón nos acongoja a
todos, pero afirma sin embargo el comportamiento de la
sociedad colonialista de la época, ya que Cristóbal Colón no fue
el único personaje de importancia que sufrió la envidia y
persecución de esta etapa histórica de injusticia desenfrenada.
Tan solo algunos años después del descubrimiento ya el
hombre americano estaba desposeído hasta de su alma, y se
transformó forzosamente en un renegado, encontrándose
desde entonces en la ultima condición de esta escala social.
Lastimosamente en este cuarto documento, fracción escrita
por López de Gómara, 32 años mas tarde de los dos primeros,
va con toda la intriga y poder para destruir física, social y

culturalmente a los nativos de este continente. Con cientos de

años de escrito, no se puede seguir desconociendo que este
relato y muchos mas fueron tan solo pretextos de una época
sumida en la mas baja de todas las desgracias en que se ha visto
envuelta la humanidad; la ignorancia.
... Ninguna justicia hay entre ellos; andan desnudos; no tienen
amor ni vergüenza; son asnos, abobados, alocados, insensatos;
no tienen en nada matarse o matar; no guardan verdad sino en su
provecho; son inconstantes; no saben qué cosa sea consejo, son
ingratísimos y amigos de novedades; précianse de borrachos,
tienen vinos de diversas hierbas, frutas, raíces y granos,
emborráchanse también con humo y con ciertas hierbas que los
saca de seso; son bestiales en los vicios; ninguna obediencia ni
cortesía tienen mozos a viejos ni hijos a padres; no son capaces de
doctrina ni castigo; son traidores, crueles y vengativos, que nunca
perdonan, inimísimos de religión, haraganes, ladrones,
mentirosos y de juicios bajos y apocados; no guardan fe ni orden;
no se guardan lealtad maridos a mujeres, ni mujeres a maridos;
son hechiceros, agoreros, nigrománticos, son cobardes como
liebres, sucios como puercos, comen piojos, arañas y gusanos
crudos doquiera que los hallan; no tienen arte ni maña de
hombres (.......) en fin digo que nunca Dios crió tan conocida
gente en vicios y bestialidades sin mezcla de bondad o policía...
Francisco López de Gómara, nacido en Sevilla hacia 1.510,
eclesiástico, capellán y secretario de Hernán Cortés, cronista
oficial nombrado por la Corona Española para relatar la historia
de los españoles en América. Según Gonzalo Fernández de
Oviedo y Bernal Díaz del Castillo, López de Gómara escribió
historias de las Indias sin haberlas visitado. Este falso
corresponsal de guerra plagió esta página del documento del
dominico Tomás Ortíz, presentado ante el Concejo de Indias en

1.524. Ortíz a su vez confesó haber copiado el texto a Fray

Pedro de Córdoba.
Así mismo Fray Pedro Simón, Juan de Castellanos y otros
relatores del Nuevo Reino de Granada manifiestan gran
parcialidad con respecto a los conquistadores, sobre quienes
hacen caer toda la gloria y grandeza. Han sido observados en
sus obras, grandes errores y desobligantes calificativos para
referirse constantemente a tribus Magdalenienses.
De otro lado, no hay virtualmente ningún escrito hecho por
esta ausente sociedad relatando su vida antes y después de los
acontecimientos de la conquista y posterior colonización. Los
antiguos Panches no alcanzaron a desarrollar una escritura,
aunque si dejaron por fortuna una serie de complejos símbolos,
iconos y formas en espera de ser descifrados que relatan
hechos de su vida cotidiana y sus exóticas costumbres
espirituales de magia, ritos, ceremonias y creencias religiosas;
convirtiéndose todo esto a su vez en la esencia del Gran Viejo
Tolima. Mal haríamos en no crear un ambiente propicio y no
buscar un replanteamiento para explicar y definir la breve
existencia de estas gentes, en el espacio concebido por ellos
mismos para habitar.
Seguir indagando y reedificando la procedencia y sucesivas
fases de desarrollo de la cultura Panche, es pues un reto de
nuestro presente y tarea para nuestros hijos en el futuro. En
Los Panches Del Magdalena hemos documentado con
dificultad, pero con algo de precisión y fuerza evocativa; el
mundo y el final trágico de un pueblo que compartió con
muchas civilizaciones más, los embates de los conquistadores
españoles, durante los años en que la vida y la cultura de estas
sociedades vivían el ahogo, sin duda más profundo de su
existencia: su desaparición.

Desde la conquista del paraíso, la estrecha relación entre

hombre y naturaleza sufrió una gran transformación; con la
presencia de la codicia europea se destruyó el equilibrio
preservado por los nativos americanos. Las religiones o
creencias aborígenes, veían el vínculo entre el hombre y el
universo y no sus diferencias. El miedo, apego y sumisión al
bosque era una función reguladora de respeto, creada por el
mismo indígena para proteger su entorno que lo era todo. El
nuevo orden impuesto por los colonizadores se orientó a una
forma irreverente, brutal y despiadada en la búsqueda de
enriquecimiento, representado en oro, plata, piedras preciosas,
tierras y esclavos. Este comportamiento occidental ha venido
siendo una gran equivocación con consecuencias catastróficas,
no solo para todos los hombres sino para toda especie viviente.
Los Panches, quienes se sentían obligados a trabajar por el bien
común, entendían la relación hombre-naturaleza y no
solamente la practicaban con sumo rigor, eran custodios
desinteresados; de hecho su espiritualidad se basaba
completamente en la creación. Entre ellos y la naturaleza todo
se hacia con moderación, siempre buscando el punto de
equilibrio.
Siendo una cultura del agua, cerca a ella creaban sitios sagrados
por ser morada de los espíritus y por consiguiente había que
respetarla. Si el río se enmugraba era entendible que los
enmugraría. El río era el bosque, el bosque era también el río y
sus pueblos tenían sus orígenes en el río y el bosque. La selva
era para los Panches como el útero es para el embrión, de
importancia suprema. Eran criaturas de la madre agua, allí en
aquel elemento se encontraba no solamente la fuerza vital sino
todo comienzo de vida, relación esta conciliadora con la
naturaleza. Siendo una cultura de la Madre Tierra

comprendieron como tratarla y sacar beneficios mutuos sin que

las planicies y laderas sufrieran, como padecen manejadas por
el hombre actual.
Eran guardianes de ese equilibrio que se rompió y seguirá así
hasta que el hombre contemporáneo sienta con profundidad y
asuma con respeto los trazos dejados por estas culturas
negadas, descifre los mensajes sobre conservación, aprenda a
conocer y apreciar su talento artístico y cultive su habilidad de
sobrevivir sin destruir. En la realidad auto construida que
hemos elaborado como desarrollo y cultura, tenemos que
incluir el elemento que nos hará entender y luchar contra la ya
casi inevitable desaparición de la especie humana: la bio-cultura
o eco-sociedad, donde el hombre actúe como defensor
incondicional de quien lo cría, protege, nutre y finalmente lo
recibe de nuevo en su seno materno al morir. Nos referimos a
nuestra madre común; el único y verdadero hogar que
conocemos, hablamos del planeta vida la Tierra.
Si nos dedicamos a buscar este pueblo de artesanos largamente

difamado, regresará de nuevo mucho después de su desaparición
en las páginas de la historia. Mantengamos viva la confianza en
ellos y nunca olvidemos que los Panches, eran tan solo Panches.
Norte del Tolima, julio 8 de 1985.

Ángel Antonio Martínez Trujillo.

El mundo es mi cuerpo.
Las montañas son mis huesos; los bosques son mi piel; los ríos son
mi sangre; el aire es mi aliento; el sol es mi luz.
En mi amor por la tierra equilibro toda la vida.
DEEPAK CHOPRA.

DOS COMENTARIOS EN UN MUNDO DE DISTANCIA
*Dejaremos los cuencos y ajuares para que relaten nuestras vidas.

En los artefactos quedará la historia grabada.
Las joyas y demás pertenencias pasarán a ser suyas.
Pero solo cuando las aprecien y sientan,
Descubrirán lo que nuestros corazones guardaban.
PANCHIGUA. Caudillo Panche que dominó la zona occidental,
rivera del Magdalena, municipios de Armero y Honda, Tolima.
Héroe que murió en férrea oposición contra la conquista. En
épocas pasadas esta extensión de tierra fue llamada Panchigua
por que precisamente en algún paraje de estos fue sepultado.
En lenguaje Caribe la palabra “Gua” significa tierra, Panchigua
traduciría entonces tierra del Panche.
*Es averiguado que el tigre no come ni acomete a otro tigre,

El león a otro león,
El oso a otro oso,
Ni el gato a otro gato,
Y solo los hombres y entre los hombres solo los indios se hallan
comerse unos a otros.
FRAY PEDRO AGUADO. Franciscano, hermano de orden de fray
Pedro Simón. Acompañó a Jiménez de Quesada en la
expedición y descubrimiento del Nuevo Reino de Granada.

CRONOLOGÍA DE LA CULTURA PANCHE
A comienzos de un nuevo milenio se ha desatado una

interesante polémica sobre los primeros seres humanos que
llegaron al continente americano. Una de las recientes teorías,
sostiene que los primeros pobladores no fueron cazadores que
bajaron desde el extremo norte del continente, sino
navegantes que llegaron desde el oeste y atracaron en sitios
cálidos. Estos marinos prehistóricos cruzaron el océano
pacífico, provenientes quizás desde las islas de la Polinesia o
desde Australia quienes dejaron marcadas características
fenotípicas en el hombre americano precolombino, hace ya
cientos de miles de años y no asiáticos llegados a través del
estrecho de Bering, como supuestamente se había creído. Pero
cualquiera que hubiese sido el origen del hombre americano,
Colombia sin duda alguna fue sendero obligado de grupos
nómadas que pasaban de Norteamérica hacia Centro o
Suramérica o bien del sur al norte del continente. Diferentes
culturas transitaron por estas tierras, no sin antes dejar estilos
de vida, que más adelante establecería ese mosaico de pueblos
con lenguas y costumbres diversas que conformarían la
Colombia precolombina. Nuestro país fue visitado hace miles
de años por antiguos pueblos errantes que vivían de la caza,
pesca, frutas y tubérculos.
Invasiones procedentes de Centroamérica que introducen el
cultivo del maíz y el culto al jaguar toman lugar por el año
1.200 a. n. e.
En el 1.000 a. n. e., hubo un éxodo importante de pueblos de
habla Carib, que se extendieron por toda la Costa Atlántica
alcanzando bastos sectores del interior de Colombia
provenientes quizás de Brasil. Conocidos con el nombre

genérico de Caribes penetraron a Colombia por varios ríos,

siendo uno de los más importantes el Magdalena. Los Caribes
inician un desarrollo expansionista que por medio de
conquistas militares o adhesiones voluntarias los llevaría a
alcanzar, si bien con fronteras poco definidas y sin una
extensión territorial continua y aparentemente sin ser
concientes de estar creado un gran imperio. Ejercían un basto
dominio político militar del centro de Colombia, el norte de
Sudamérica, hasta la mayor parte del sector del mar Caribe, al
grado que su avanzada llegó por el sur al Orinoco y Amazonas,
llanos Venezolanos y Guayanas, y por el norte a Puerto Rico,
acercándose a las costas de Norteamérica. Por este mismo
tiempo ocurrió la última invasión del Imperio del Sol, la de los
Incas al sur de Colombia.
En territorio nacional, en las orillas y afluentes de la vía fluvial
del Magdalena y otros importantes ríos se acentuaron grandes
grupos que formarían tiempo después, como entre el 400 a. n.
e. al 500 d. n. e., reinos denominados el de los Pijaos, Panches,
Pantágoras, Muzos, Chocoes y Colimas, todos de ascendencia
Caribe.
Por el 300 o 400 a. n. e., entran desde Centroamérica pueblos
de habla Chibcha, acentuándose en la Sierran Nevada de Santa
Marta, en las partes altas de Santander, Boyacá, Cundinamarca,
y cada día se cree mas que habitaron tempranamente las zonas
templadas y cálidas del norte del Tolima, en el sur de Nariño, en
el occidente Llanero, zona andina Venezolana y el norte del
Ecuador.
Entre este mismo lapso de tiempo, procedentes posiblemente
del Brasil, Paraguay o Uruguay penetraron pueblos de lengua
Arawak.

Con esto queremos indicar que la localización de la Colombia

antigua, es de suprema importancia en su estudio por la gran
variedad de culturas aquí acentuadas, además de encontrarse
ubicada entre varias de las civilizaciones mas sofisticadas de la
antigüedad; las de Mesoamerica y las de los Andes Centrales.
En el interior de Colombia, los Panches desarrollaron la cultura
más representativa y gracias a ello se convirtieron junto con los
Pijaos “Los inconquistables” en los mayores exponentes de la
familia lingüística Caribe del Magdalena Medio y alto.
Aunque han sido fuente importante al menos para conocer la
gran distancia entre el mundo europeo y el americano de
aquellos tiempos, las referencias históricas o crónicas, escritas
por españoles no se pueden usar para lograr un estudio
concienzudo sobre los Panches del Magdalena, en razón misma
que ellas son someras, parcializadas y muy escasas. Además
las pocas publicaciones hechas sobre esta gente desde el
mismo comienzo de la conquista, son ligeras y definitivamente
están ausentes los puntos de vista más importantes para una
investigación de este tipo como son el aspecto socio cultural,
procedencia, conducta, lengua, cocina, arte, religión etc. El
siglo XX nos suministra una minúscula variedad de obras de
poca importancia y calidad, los escritos además de superficiales
están descaradamente influenciados por los cronistas de la
conquista. Puesto que no existen más documentos sobre el
tema de los Panches más que crónicas y pequeños comentarios
ya mencionados, la confrontación de las fuentes, fundamento
de todo trabajo histórico, se vuelve difícil. La arqueología y la
etnología por fortuna nos han aportado un concurso precioso
para volver a escribir, y esta vez con muchos mas detalles, la
historia verdadera de este pueblo.

Tales son los reveses en el campo científico de la arqueología,

antropología e historia sobre los Panches, que escudriñar su
pasado se ha vuelto un asunto lleno de dificultades a medida
que se hacen intentos por tratar de reconstruir su memoria,
partiendo muchas veces solo de fragmentos de cerámica,
hueso y piedra. Para complicar un poco mas el panorama se
conoce poco o nada de la estratigrafía de la zona donde habito
este pueblo. Los artefactos arqueológicos encontrados en
estos suelos pertenecen a diferentes fases y culturas y en otros
casos pertenecen a diferentes culturas que compartieron el
mismo espacio.
Es erróneo considerar a los Panches como pueblo primitivo, ya
que pasaron por periodos evolutivos de depresión a la
prosperidad y viceversa, de un comercio local insipiente a uno
más amplio y complejo, o de un culto a otros mas sofisticados
etc. Los procesos no van en línea recta y la idea de una
evolución constante hacia un mejor sistema o estado, se ha
caído de su propio peso, más cuando vemos las culturas
antiguas del mundo crecer o decaer en su poder y cultura en
diferentes etapas evolutivas. Es asimismo erróneo afirmar que
todas estas tribus de procedencia Caribe acentuadas en los
valles del Magdalena, sus cordilleras y afluentes eran
diferentes. Esta homogeneidad de culturas que aparecen bajo
diferencia de nombres y localidades, ayudan a comprender
cómo los Caribes formaron un basto territorio de influencia y
cómo conseguían asimilar rápidamente a sus conquistados. Las
diferencias regionales entre estas aunque generalizadas,
también son notorias y pueden darnos pautas sobre las
subculturas existentes en el dilatado reino Caribe, así como
sobre los distintos roles que ejercía cada uno de estos grupos
en su área de influencia.

Para facilitar su estudio y entender quienes, cómo, de donde y

porqué llegaron a los valles del Magdalena, hemos dividido el
desarrollo de la cultura Panche en tres estadíos o períodos de
los cinco existentes. Los dos primeros períodos, el Lítico y
Arcaico, no los hemos tenido en cuenta ya que estas etapas
fueron desarrolladas por estas gentes como Caribes y no como
Panches y tampoco tomaron auge en territorio Tolimense, sino
fuera de él. También debemos aclarar que las tres etapas
usadas en este trabajo de periodización de la cultura Panche;
éstos social y culturalmente no cumplen del todo con las
características propias de estos estadíos:
PRECLÁSICO O FORMATIVO: Del 400 al 200 a. n. e.,
Presumimos que por este espacio de tiempo se inicia el arribo
de hordas Caribes provenientes de la Costa Atlántica a zonas
del centro de Colombia utilizando el río Magdalena. Sectores
estos ya habitados por tribus, algunas sedentarias otras
nómadas y cuya condición era la de recolectores de raíces,
pescadores y cazadores que dependían de la migración animal.
Se cree que algunas de estas familias que habitaban los valles y
laderas del río Magdalena y algunos afluentes, eran de
procedencia de una antigua cultura denominada Herrera
quienes habitaban territorios después ocupados por los
Muisca, familias que comenzaban a sembrar el algodón para ser
elaborado y utilizado en el frío altiplano. Con la presión de los
pueblos Caribes, los Herreras y Muiscas fueron perdiendo el
dominio de estas tierras cálidas. No se sabe aun con precisión
pero existe la posibilidad que este grupo antiguo de pobladores
llamados Herrera se hayan fusionado totalmente con el Muisca.
En el mismo periodo se desarrolla una aculturación entre estos
grupos humanos (Familias nómadas con grupos procedentes
del Caribe). Se afianza la agricultura con el cultivo del maíz la

yuca y algunos cereales. Se logra un excedente permanente de

alimentos, abastos que habría atado a estas gentes a este único
lugar, alentándola a renunciar a su nomadismo y así someterse
al control de quien gobernaba el campamento. Se organiza la
convivencia entre estos clanes y desarrollan una sociedad más
compleja.
Las cuevas son tomadas como campamento, centros
ceremoniales, lugares sagrados y sus paredes plasman el hoy
misterioso arte rupestre. Nace la práctica de las urnas
funerarias con insípidos elementos de cocina. Se cree que la
cerámica Panche se inicio en sitios cercanos al río Magdalena y
su primera fase formativa que puede provenir de Méndez
Tolima (fase Méndez) tiene dibujos incisos, sencillos y de un
solo color. En el mismo tiempo aparecen la cerámica figurativa,
infinidad de figurillas modeladas a mano con decoración incisa y
pintura negativa, sellos de barro cilíndricos y planos. Las copas
rituales, aunque sencillas con color rojizo y decoración incisa,
marcan una característica muy propia. Las viviendas se
construían sobre terrazas. Sus muertos eran sepultados con
ofrendas bajo el piso de sus chozas. Esta etapa especialmente
formada por importantes cambios en la organización social, se
convierte quizás en la más destacada ya que alrededor de ella
prácticamente se define toda la cultura de los Panches (Cultura
Tolima).
CLÁSICO: Del 200 a. n. e. al 900 d. n. e., Comienza en los
primeros años de nuestra era, marcan características claras y
manifiestan estilos y costumbres propias en orfebrería y
alfarería. Los pectorales se estilizan sin perder su forma
particular, y su uso se generaliza entre Chamanes y Sacerdotes.
El sello característico de esta época, es la evolución de la
cerámica policromada en las riveras del magdalena y sus

afluentes que es donde se encuentra la mejor elaborada.

Continúa el desarrollo y perfeccionamiento de la base trípode
en vasijas y vertederas. Las copas ceremoniales con dibujos de
pintura resistente y gran enriquecimiento, mantienen
extraordinaria variación en sus formas.
Dominan algunos pueblos que sometidos, tenían que
tributarles hombres para sus labores agrícolas, mineras y
milicia. Prosigue la migración de más pueblos Caribes desde la
Costa Atlántica por la abundancia de alimentos, la riqueza de
los suelos y la estabilidad del clima. Continúa el propósito de
expansión a otros pisos térmicos como el altiplano, quizás por
el crecimiento de su pueblo.
Evolucionan sus sepulturas o prácticas fúnebres, los entierros
primarios y secundarios con ofrendas se generalizan. Aparece
la convivencia en aldeas ya bien establecidas. El uso de las
fibras los convierte en excelentes textileros. Desarrollan un
impresionante mercado de intercambio con gran variedad de
productos y una marcada influencia regional, que tiene como
consecuencia la difusión de elementos nuevos, los cuales
enriquecieron la cultura local. Se crea la conciencia de la
necesidad de buenas relaciones con sus vecinos, para así
mantener ese intercambio de productos que conviene a todos.
Los artículos de mayor oferta hacia las frías tierras de la sabana
eran el algodón, oro, mantas, cereales y carnes tratadas. Crece
su reputación como grandes navegantes, pescadores y
artesanos. Se avanza en la domesticación de animales y se
consolidan como sociedad.
Esta etapa tiene como una de las características más
importantes la aparición del Cacicazgo o señorío (elección de
una persona para que oriente y ejerza autoridad sobre otras
que le siguen). La nación de los Panches estaba dividida en

Cacicazgos. En los Cacicazgos se tenía unidad social entre el

mismo país, es decir se compartía la misma lengua, religión y
costumbres pero no se alcanzó la unidad política para
congregar todo el estado bajo el mando de un único jefe
supremo.
Las aldeas podían tener dos características, nucleada o
dispersa. Las aldeas dispersas se desarrollaron en aquellas
regiones donde se practicaba la agricultura de roza. La mayoría
de los trabajadores del campo movían sus chozas hacia las
cercanías de campos cultivados que rotaban continuamente. El
Cacique o Siquima y funcionarios, en cambio, moraban en un
sector permanente, el centro ceremonial, al cual acudían los
agricultores a las ceremonias religiosas, a cumplir con sus
obligaciones sociales, intercambiar sus productos e informarse
de acontecimientos recientes.
En las selvas del Magdalena alto – medio, los Panches no
alcanzaron una estructura de una Civilización en este periodo
Clásico, característico por el surgimiento de los primeros
Estados en América.
POSCLÁSICO PANCHE O DESARROLLOS SOCIALES: Del 900 al
1.539 d. n. e., Se enriquece la cultura por la penetración y
aceptación de otras civilizaciones provenientes del Sur y
Mesoamerica. La influencia de Mayas y Mexicas, sobre todo la
de estos últimos, destacada en algunos comportamientos
sociales como en la guerra, el arte y ciertos cultos. Se consolida
la religión, la organización social, el sistema de parentesco, la
política, el comercio, la guerra y demás instituciones se definen
y estructuran. Surgen centros ceremoniales en lo alto de las
caprichosas formaciones montañosas y los conceptos religiosos
revisten mayor complejidad. Les parece interesante conocer
sobre otros Dioses de pueblos distantes. Sus entierros han

evolucionado al máximo estado artístico, reflejado en el

esplendoroso legado de urnas, copas funerarias y joyería.
Se incrementa la técnica de cerámica policromada con sentido
ritual. La cerámica de este periodo muestra un acabado terso
cuidadosamente modelado y excelente técnica que da la
impresión de un grupo de artesanos talentoso, competente y
bien organizado. La cerámica altamente refinada que
representa este periodo (copas, botellones y duhos) la
encontramos en el municipio del Espinal Tolima y la hemos
nombrado fase Espinal. Quizás en este lugar tuvo la mayor
actividad y preponderancia de toda la zona al comienzo de esta
etapa. Posiblemente al finalizar este período Honda se
convierte en el centro cultural y artístico, y el sistema
montañoso de las Vegas del río Sabandija en el corazón
ceremonial de esta nación.
Se hace necesaria la expansión territorial por la inevitable
presión demográfica y la escasez de alimentos en los valles y
selvas del Magdalena. Con las invasiones a sus vecinos se da
comienzo a las guerras crónicas, creando desajustes en el
importante comercio de intercambio. Aunque en este período
los Panches hacen parte de un grupo expansivo, el de los
Caribe, estos no contaban con una estructura política
fuertemente centralizada. A falta de un imperio y soberano
que los congregara no alcanzaron a desarrollar el Posclásico
plenamente. Sin embargo contaban con estructuras de clases
sociales definidas y diferenciadas. No se alcanzo lo que se
denomina la alta cultura, ya que la sociedad de los Panches no
desarrolló grandes centros urbanos, ni una sociedad sofisticada
regida por un solo soberano.
Las civilizaciones desarrolladas en este periodo, fueron
sucediendo a través de contactos de intercambio, sofisticación

en las artes y arquitectura, procesos sociales evolutivos,

colonización o expansión religiosa, ejercían influencia sobre
otros pueblos que, entendían sus ideas y tecnologías. Pueblos
que pudieron desarrollar un Estado y, por ende, una
Civilización. Así fueron sucediendo las Civilizaciones hasta caer
en el empuje guerrero de Aztecas o Incas, los dos grandes
imperios de nuestro continente, representantes del periodo
Posclásico.
El sistema social para los Panches toma cambios que se
acomodan a la invasión europea, entre los más destacados se
encuentra el del urbanismo defensivo, la vinculación activa de
la mujer en la guerra, adopción de la emboscada como único
método eficiente de combate y la aparición de la unidad política
o alianza entre los cacicazgos.
Esta etapa culmina con el advenimiento español, la
implantación definitiva tanto en lo político como en lo
económico del sistema colonial, la práctica etnocida contra este
pueblo y la posterior hecatombe demográfica.
Algunas fases anteriormente elegidas para realizar este trabajo
cronológico, son las mismas escogidas por científicos y
académicos para estudiar las culturas de Mesoamerica con
algunas variaciones respecto a las fechas y grandes diferencias
con relación a desarrollos sociales y urbanos que tomaron
forma en Centroamérica. También usamos la norma adoptada
en Colombia que siendo diferente a la de México, coincide en
términos corrientes, por ser general en este hemisferio el
proceso cultural nativo.
Aquí en Colombia quienes estudian los estados sociales del
sistema andino, califican el primer periodo como Paleoindio,
inicio del poblamiento hace 15.000 años hasta el 7.000 antes de
nuestra era, etapa lítica, precerámico, estadío de cazadores

especializados, grupos pre-arcaicos, cazadores recolectores

generalizados. El segundo como Arcaico o primeros
ceramistas y horticultores incipientes, va del 7.000 al 1.500 a.
n. e., se caracteriza por una intensificación de la explotación del
medio ambiente con una economía muy alta. El tercero
formativo, va entre el 1.500 a. n. e. hasta la Conquista. Esta
etapa se divide en diferentes períodos terminando en las
culturas sedentarias de procesos clásicos. Y el cuarto como
Desarrollos Sociales, Cacicazgos o señoríos, comprende los
tipos de organización social compleja al arribo de los europeos
en el siglo XVI en todo el territorio nacional.
Esta periodización se mueve en sentido unilineal de lo más
rudimentario a lo más complejo. Pero el sistema para muchos
en vez de simplificar conduce a confusiones técnicas. En la
práctica no se ha encontrado sitio arqueológico en Colombia
donde se presenten las cuatro etapas estratigráficamente
representadas. Uribe (1.987) lo plantea de la siguiente forma:
“En la Costa Atlántica, el formativo no se desarrolló a partir de
una etapa lítica y en la Sabana de Bogotá, la etapa lítica no dio
lugar a un formativo constituido como el de la costa Atlántica. Lo
anterior, está indicando un desarrollo procesual, temporal y
especialmente desigual. Hablar de procesos generalizados para
todo el país es, a nivel del material empírico existente, una simple
hipótesis”. Por ello y no pudiendo dejar de lado la posibilidad
de ser controvertidos por estudiosos del tema, para desarrollar
la cronología de la cultura de los Panches, nos arriesgamos a
exponer un orden algo más sencillo y de fácil entender.

Nuestro mundo acaba de encontrar otro, no menos grande, pleno

y membrudo que él, y, sin embargo, tan nuevo y tan niño que se le
enseña todavía su abecé; no hace ni 50 años que ignoraba las
letras, los pesos, las medidas, los vestidos, los trigos, las viñas.
Estaba todavía desnudo en el regazo y no vivía más que de los
medios de su nodriza... Mucho me temo que habremos
apresurado demasiado su declinación y su ruina por nuestro
contagio y que le habremos vendido muy caro nuestras opiniones
y nuestras artes. Era un mundo - niño.
MONTAIGNE.
PANCHES, CARIBES Y EL RIO DE LAS TUMBAS.

ORIGEN DEL VOCABLO PANCHE.
Basados en estas mismas crónicas, sabemos que existió un

conglomerado aborigen llamado Panches. Sobre el significado
de su nombre solo conocemos lo que fray Pedro Simón relató
...Caminando por donde ya se había andado conquistando,
cargándose diez y ocho leguas de la ciudad de Ibagué, al noroeste,
todo en la tierra de los Panches, por una y otra banda del río
grande y varias provincias debajo de este nombre de Panches.
Nombre que tomó de cierto pescado que se coge en el río grande
que por otro nombre llaman bagre en más común vocablo se
llama Panche...
En verdad no conocemos, si esta subcultura Caribe se hacía
llamar por ellos mismos Panches o fue un calificativo dado por
los españoles. Independientemente de esto, el nombre pudo
tener origen a raíz de la intensa explotación y comercialización
del bagre por este pueblo, o bien por el deseo de esta
comunidad de querer tener ciertas similitudes en los rasgos
fenotípicos entre uno y otro. Querer parecerse a este pez era
poder hacer la mejor ofrenda a su alimento predilecto, al animal
migratorio que creaba confianza y estabilidad en sus vidas.
Se cree que algunas familias entre la nación de los Panches,
tenían como costumbre (catalogada por algunos como
estética) la deformación craneal, creando la posibilidad de
relacionarlos con la cabeza del pez que es aplastada. Lo cierto
es que adoptaron la deformación de su cuerpo como parte de
un tributo indispensable para su supervivencia. Colocaban dos
tablillas fuertemente amarradas en torno al cráneo, en la parte
de la frente y atrás, de esta forma conseguían deformar la
cabeza en los recién nacidos. Así mismo, en torno a los brazos

y piernas ataban ligaduras en las partes superior e inferior,

ocasionando visibles deformaciones que correspondían en
principio a sus formas de ver la estética, agregando en esto una
impresión secundaria de producir temor frente a sus
adversarios.
El acto de lucir físicamente diferente hacía parte del ritual de
bajar el atractivo corporal para así evitar que los malos espíritus
o fuerzas negativas se interesaran en ellos y robaran su energía
vital. Sin embargo se cree que la deformación craneal
correspondía solamente a una casta sacerdotal, quienes se
preparaban desde su nacimiento deformando el cráneo para
lograr ejercer presión sobre el lóbulo frontal y así producir
ciertos estados mentales y psicológicos especiales. Las
funciones del cerebro eran estimuladas para volverse sensible,
acercarse a conductas extrasensoriales, como estados de
aguda percepción, adivinación, predicción, etc. Niños que
antes de su nacimiento ya estaban predestinados para hacer
parte del mundo sacerdotal. En sus primeros días de vida se les
deformaba el cráneo, ayudándolos en el futuro a afianzar su
vocación Chamánica, despertando en ellos el potencial de su
poder que se reflejaba en estados visionarios, inteligencia,
aguda observación, manipulación de poderes curativos,
transmutación y la admiración, respeto y confianza por parte
de su pueblo. El círculo para la concentración de poderes, se
completaba ya con el dominio de ciencias con cientos de años
de tradición, como el conocimiento de ritos para la preparación
de bebidas especiales, la inhalación de humos procedentes de
hongos y hierbas, la elaboración de pócimas y ungüentos de
procedencia animal y vegetal, que frotados en sitios como
manos, pies, genitales y zonas de la cabeza donde se
encuentran los lóbulos frontal y temporal ayudarían a la aguda

percepción y la transformación corporal o metamorfosis. Esta

curiosa pero interesante costumbre se cree proviene del
antiguo Egipto. En la sociedad de los Incas como en otras
comunidades Andinas y Mesoamericanas también se practicó la
deformación cefálica con bastante reincidencia.
Resulta interesante anotar que existe otra probabilidad sobre
el nombre original de esta cultura. En un documento del
cronista Castellanos, es sostenido un dialogo por un guerrero
Panche y un oficial del conquistador Quesada, notamos que el
guerrero se refiere a su pueblo con el nombre de PANCEA, y
que tal vez los españoles escucharon como Panche, “ vi con
temor cobarde gente Pancea que nunca de tal manera tuvo nota”
( Juan de Castellanos).
Descripción hecha por don Gonzalo Pérez de Vargas sobre los
Panches en el año 1.572. De esta reseña solo se extrajeron
apartes donde se les reconoce algún valor como seres
humanos: “ Los Panches son indios bien puestos y bien agestados
y tienen la frente llana y chata y el cocote como los montañeses y
asturianos de España.
Son muy valientes y temidos de sus vecinos. Comúnmente son
liberales de lo que tienen y muy partidos. Poco codiciosos de oro,
grandes pescadores y cazadores muy sueltos y ligeros. Son
grandes herbolarios y conocen yerbas de gran virtud”.
Provenientes de la gran familia lingüística CARIBE (nombre
genérico dado por los españoles), palabra que según fray Juan
de Torquemada, compañero de orden de fray Pedro Simón, se
derivaba de Carith que en latín significa Ocursus Ignus y al
traducir al español quiere decir llama de fuego, que todo lo
abrasa por donde pasa, aunque el significado práctico para los
españoles fue el de hombre cruel e inhumano.

Existía otro término importante en este contexto que antes de

ser españolizado se pronunciaba CANIBA o CANIMA. Caniba en
el lenguaje Taíno (grupo aborigen de las Bahamas), significa
gente mandioca o gente del clan mandioca, y es la raíz de una
palabra muy controvertida, CANIBAL que fue el nombre dado a
los antiguos Caribes por los españoles y significa que se come a
otros de su misma especie, cruel, feroz, antropófago. Para
otros autores la palabra Caribe a diferencia de lo que
Torquemada planteó, también tiene origen en el término
Caniba o Canima.
De acuerdo a las asociaciones míticas de los Taínos, los Canibas
eran guerreros que periódicamente combatían con el propósito
de consumir la carne de sus prisioneros. Los Caniba estaban
atados estrechamente con el extraño mundo de la mitología
Taíno.
El Almirante Cristóbal Colón comenta en sus relatos, que había
escuchado (noviembre 4 de 1.492) que los Caniba tenían un
solo ojo, rabo y cara de perro. Consecuentemente como fue
obvio, en continuos viajes y en la misma conquista de América,
se revelaría que estas regiones estaban pobladas por nada más
fantástico que personas comunes nativas, aunque la imagen
distorsionada de comedores de carne quedó fija en los
relatores que habrían de venir.
Los cronistas citan constantemente la naturaleza antropofágica
de los Panches, aunque en los documentos escritos por
funcionarios de la Corona no se llegó a difundir la expresión. Ni
siquiera los escribanos o relatores de la época coinciden en sus
manuscritos, tenemos el clásico ejemplo del historiador fray
Alfonso de Zamora que atestigua, como costumbre de los
Panches sacrificar en ceremonia pública al primogénito de una
familia, distribuyendo luego sus partes entre los parientes y

amigos, relato que no concuerda con los de otros cronistas,

que hacen recaer el sacrificio sobre la mujer, en forma sucesiva,
hasta el nacimiento de un varón.
Cierto es que ninguno de los conquistadores europeos llegó a
un mundo de inocentes. Los Taínos con los que Colón se
relacionó y tuvo una cálida aceptación en su primer viaje,
llegaron a las islas del Caribe como conquistadores expulsando
y obligando a replegarse al oeste de Cuba a sus antiguos
pobladores los Guanahatabeys o Casimiroides. Por su parte a
los Taínos como anotamos anteriormente los amenazaban los
Caribes que desde el continente Suramericano, se abrieron
camino en las Antillas menores. Los Caribes ya habían
penetrado en este sector la cultura Ignerí en lo que son
actualmente las islas de Barlovento y amenazaban con
conquistar las de Sotavento y posiblemente Puerto Rico.
Colonizadores por excelencia; los Caribe llegaron desde la costa
Atlántica al interior de Colombia, de regiones que hoy
comprenden las Antillas o Islas Caribe pero principalmente de
los litorales de Panamá, Colombia, Venezuela, las Guyanas y
Brasil. El origen de este pueblo procede aparentemente de la
cuenca del Orinoco.
En nuestro territorio dominaron gran parte de la costa
Atlántica, Chocó, Antioquia, los Santanderes, Huila, Tolima y las
tierras cálidas al occidente de Cundinamarca. Es de anotar que
la colonización de estas tierras se inició y tomó más tiempo de
lo que podemos imaginar.
Esta gran familia, fue conquistando y colonizando, las tierras
aledañas a los ríos Orinoco y el río grande de la Magdalena y la
mayoría de sus vertientes tributarias. Este importante afluente
era llamado en toda la zona de este valle GUACA-CAYO,
expresión que se relaciona con agua, lugar encantado o sitio

peligroso; aunque algunos traducen el término como Río de las

Tumbas o Río de Agua y Tierra. El significado de la palabra
GUACA tiene origen peruano, los Incas observaban una
manifestación divina en toda cosa creada, veían un milagro en
todo fenómeno y tenían por sagradas las HUACAS, término con
que designaban todo lo que salía de lo común. Los Muiscas en
su lengua Chibcha llamaban al río Magdalena YUMA, que
curiosamente traduce Río del país amigo. Los Tahamies lo
llamaban ARLI, Río del Bocachico. Pero fue Rodrigo de
Bastidas por haberlo conocido el 1 de abril, fecha
conmemorativa de la conversión de María Magdalena (Acevedo
1981), quien le dio el nombre de Río Grande de la Magdalena,
dada la magnitud de su cauce y por su importancia para la
comunicación y transporte entre el interior con la Costa
Atlántica.
Como en la generalidad de los pueblos precolombinos, entre
los Panches existió una división básica entre la población que
integraba sus diferentes unidades sociopolíticas: la clase
dirigente y la gente del común. El sector dominante a
diferencia de otras sociedades, no estaba ligado entre sí por
medio del parentesco, la sucesión de un gobernante o
sacerdote o alguien importante entre este sector social se hacia
de acuerdo a sus atributos, coraje, conocimiento y reputación.
Este jefe era el gobernante de un pueblo estado o cacicazgo y
la influencia que este tuviese sobre determinado sector, ejercía
funciones civiles, religiosas, militares, judiciales y legislativas,
independientemente a otras zonas dirigidas o gobernadas por
otros Siquimas. Asimismo, regia la organización económica de
su sector: recibía los tributos y los servicios personales de la
gente del común y los productos de las tierras asignadas para
su sustento. El Siquima no pertenecía a una clase noble de

nacimiento como tampoco a una casa señorial. El país de los

Panches estaba compuesto por pequeños cacicazgos o
señoríos aliados entre sí, quienes compartían la misma lengua y
costumbres pero cada uno de estos gobernados con total
independencia y autonomía. Ni entre los Panches, ni en
ninguna otra nación Caribe existía un gran soberano, pero si
formaban una especie de concejo entre estos pequeños feudos
que era la máxima autoridad en caso de que el país y su
existencia estuvieran severamente amenazada. Tenemos el
caso de las alianzas entre la fragmentada organización de esta
nación para ser frente a la amenaza castellana a su arribo. La
responsabilidad de elegir al gobernante en caso de faltar,
estaba a cargo de los Chamanes, Ancianos y los afamados
Acaymas quienes convocaban y actuaban en nombre del
pueblo en general para que eligieran entre un grupo de
notables por su dedicación, inteligencia y gran valor, a su
próximo sucesor. Una ves investido, el Cacique gobernaba de
por vida y tanto su pueblo como la zona de influencia que
manejaba llevaría su nombre. Los familiares del Síquima,
recibían especial tratamiento aunque si cometían faltas que lo
ameritaran, podrían ser degradados y pasar a formar parte del
estamento de la gente del corriente. Entre el estamento de
nobles y gente del común debió existir una clase importante
como la de los comerciantes y artistas de objetos fastuosos que
por su importancia dentro de la comunidad se hicieron a su
propia escala social. El estamento dominado comprendía la
inmensa mayoría quienes se agrupaban en unidades
provinciales que contaban con tierras y oficios asignados
diferenciadamente entre sus integrantes. Estos grupos de
campesinos quienes ejercían diversas tareas, eran controlados
y representados por un líder seleccionado entre ellos mismos

que los organizaba y lideraba en tiempos de paz o de guerra.

Después de cumplir cierta edad, estos representantes
populares eran eximidos de sus cargos tradicionales y pasaban
a ser los ancianos consejeros, importantes para el ceremonial
religioso y consulta obligada para la resolución de los asuntos y
problemas internos del grupo de personas o sector al que
pertenecían y orientaban.

Ellos (los indios) eran soberbios, leales y francos

Ceñidas las cabezas de raras plumas,
¡ Ojalá hubieran sido los hombres blancos como
los Atahualpas y Moctezumas!.
ESCRITO DE RUBEN DARIO, DEDICADO A CRITOBAL COLON

EL MAGDALENA SENDERO DE PROSPERIDAD.
Quizás estas palabras podrían expresar la apasionada poesía de

estas tierras soleadas y hermosas, cuando cae la suave noche
del trópico sobre el fértil paisaje. La vida y la muerte parecen
encontrar toda significación en este sitio de abundancia, donde
todo esta hecho para el hombre, donde las montañas y
nevados son jardines y los ríos serpenteantes entre claros y
oscuros son un milagro. Valles de fértil barro, y cardúmenes de
peces nutren a quien la toma prestada por algún tiempo.
La historia nutrida por demás intensa del valle del Magdalena,
nace de su belleza, la calidad de sus suelos, de su riqueza
mineral, vegetal y animal, la calidez de su clima y otros hechos y
autores como la necesidad de los Caribe de crecer y formar un
gran imperio, el cual jamás se unificó en torno a un soberano
por razones que de pronto nunca entenderemos. Se cree sin
embargo; que el motivo obedece a que el sistema social
adoptado por estas gentes, se regía por castas autónomas
constituidas por grandes familias o clanes consanguíneos que
compartían territorios comunes. Esta formula original de
conformación social impedía que estos grupos obedecieran a
un solo jerarca y por consiguiente, sería muy difícil llegar a
formar el imperio Caribe. De todas formas hemos hallado gran
razón en que las tierras bañadas por el Magdalena fueran el
sendero para el desarrollo, oportunidad, asentamiento y
prosperidad; y porqué no un buen sitio para nacer, vivir y morir.
Aparte de lo que sobre los Panches se ha dicho, que
practicaban la antropofagia, horrendos ritos ceremoniales y
hasta el sadomasoquismo, trataremos de presentar una idea
imparcial de una imagen quizás poco elocuente para los
descubridores, pacificadores y evangelizadores españoles de la

época; que profundamente confundidos por un orden social

que ni siquiera trataron de entender fue duramente censurado,
decidiendo poner en práctica la destrucción de sus culturas y la
devastación física de estas gentes.
En recientes investigaciones relacionadas con las Islas Caribe, el
antropólogo Norte Americano Robert Myers no ha encontrado
evidencia que sustente la reputación de los Caribes como
caníbales, sin embargo las primeras crónicas sobre la ferocidad
de los Caniba, influyen dramáticamente en la política de infamia
de los conquistadores sobre la mayor parte de pueblos del
llamado nuevo continente.
En un edicto de 1.511 que define como Caribe cualquier indio
que fuese hostil a los europeos, comportamiento violento o
aquel que consumiera carne humana, concluye que los Caribes
no tienen alma y están sujetos al tráfico de esclavos. Sería una
de innumerables muestras de desprecio e ignorancia que el
europeo manifestó hacia el hombre americano. El continente
fue colonizado por desadaptados, que solo buscaban riquezas
sin importarles la calidad humana existente. Despreciaron todo
tipo de manifestación cultural. El astrónomo, el médico o
curandero, el agricultor, el artista, el filosofo, el matemático, el
religioso, todas estas personalidades tendrían un solo trato; el
de esclavos para explotar las minas. No hubo un gesto de
intercambio, no fueron tratados ni siquiera por lo que sabían o
podían aportar a los países de donde procedía la invasión.
La historia de la ferocidad de los Caribe ayudó sin duda a
resolver dos grandes conflictos: El del Clero que deseaba salvar
almas sin importar el método y justificar por medio de informes
que no tenían nada que ver con la verdad, la intervención
vergonzosa de los militares hispanos; y el de los colonizadores
españoles con su insaciable necesidad de tierra y por supuesto

mano de obra sin costo alguno. Hechos que empataban con la

misión declarada por los conquistadores que era la de “acabar
con la bestialidad y utilizar la capacidad”.
...Como tienen el cuerpo teñido de onoto, sus grandes figuras de

un rojo cobre y pintorescamente vestidas, parecen de lejos, al
proyectarse sobre la estepa contra el cielo, antiguas estatuas de
bronce... Nosotros estamos asombrados de volver a encontrar
entre estos caribes pintados de onoto, esos aires de importancia,
esa postura acompasada, esas maneras frías que encontramos a
veces entre las gentes distinguidas del viejo continente...
ALEXANDER VON HUMBOLT. Naturista, geógrafo e historiador
alemán, que viajó a todo lo largo del mundo; especialmente por
América. Comenta en este aparte el testimonio sobre tribus
Caribes en su viaje al Orinoco y llanos Venezolanos entre 1.799 y
1.804.

POSICIÓN TERRITORIAL E IDIOMA DE LA NACIÓN PANCHE
Las historias de los siglos de la conquista, lamentablemente

siguen siendo la información mas usada por los académicos
estudiosos del tema y la que todos asimilan de mejor forma
como la única a creer. Por alguna u otra razón llámese
ignorancia, vergüenza, temor, descuido, por sentirnos mas
sofisticados, o por encontrarnos en una posición más cómoda,
la historia de las crónicas es la que la inmensa mayoría de la
gente a finales del siglo XX quería aceptar. Por fortuna este
pensamiento ha ido paulatinamente cambiando en las mentes
no solo de los investigadores sino en la gente del común, que
ya empiezan a ver con prioridad la importancia de intimar con la
verdad histórica, así sea siglos después de los acontecimientos.
Sabemos que la información sobre Panches y la gran mayoría
de culturas americanas, proceden de escritos históricos
narrados por cronistas europeos, colmados de poderosos
intereses nacionalistas, raciales, políticos y eclesiásticos.
Formarse un concepto sobre estas sociedades partiendo de
escritos y crónicas, es hacerse a una idea desvirtuada. A pesar
de lo anteriormente dicho, algunas crónicas y referencias
escritas en esa época han sido para muchos estudios,
irónicamente una extraordinaria heredad. Por ello ha sido y
seguirá siendo difícil presentar una historia coherente y
definitiva de lo que constituía la vida y pensamiento de esta
cultura.
Los historiadores oficiales dentro de la sociedad de los
Panches, eran los mismos abuelos quienes trasmitían los
acontecimientos pasados verbalmente por no haber existido al
arribo de los castellanos una escritura. Su procedencia, el
origen de sus dioses, las migraciones, antiguos gobernantes,

sucesores, la fundación de sus pueblos, sus relaciones,

mercadeo, pensamiento, guerras internas y externas, en fin
todos aquellos acontecimientos pasados que fueron contados
de padres a hijos, de abuelos a nietos y jóvenes, se perdió en
parte por falta de esa escritura a que aun no llegaban y por que
asesinaron a los hijos de quienes tenían el deber solemne de
inmortalizar estas historias. Cada agrupación en la comunidad
de los Panches, contaba con sus historiadores particulares,
precisando que estos eran personas de edad con el más alto
grado de respeto, influencia y autoridad. Junto a la historia así
establecida, cuyo saber estaba autorizado para todo el pueblo,
no se conoce la vida de estas gentes mas allá de los escritos
europeos, por ello, debemos corregir y complementar las
indicaciones de las crónicas, apelando todo el tiempo, sin
vacilación alguna a la ayuda de la antropología, etnología y
arqueología.
Resulta importante señalar que la nación de los Caribes del
interior, en términos modernos fue un estado segmentado, sin
fronteras bien definidas por los continuos cambios sociales,
políticos y militares que en su periferia mantenían sucediendo.
Sin embargo los reinos de cada una de estos pequeños señoríos
se extendían a las zonas geográficas de los otros, lo que
manifestaba la existencia de un entreveramiento de territorios,
que a su vez implicaba un enlace de las unidades políticas,
sociales, religiosas, de funcionabilidad y gobernabilidad, que
regían en cada dominio. Este esquema creemos estuvo a punto
de evolucionar a la existencia de un imperio donde cada uno de
estos feudos o cacicazgos, propiamente dicho, rendiría tributo
y lealtad a un gran soberano, capaz de gobernar quizás el
dominio más extenso visto en toda la América precolombina, el
de los Caribe.

La posición territorial de la nación Panche se hallaba en una

buena parte, al norte de la sección política y administrativa de
lo que hoy día forma el departamento del Tolima; margen
occidental del río de la Magdalena y se extendía al oriente del
mismo río en las tierras cálidas del departamento de
Cundinamarca. Con el Huila, estos tres departamentos fueron
tierra de otras naciones, algunas de procedencia Caribe. Hogar
de Coyaimas, Natagaimas, Andaquíes, Timanes, Tamas,
Yalcones, Paeces, Dujos, Manipos, Babadujos, Yaporoges,
Cundayes, Pijaos, Pantágoras.
Se ha establecido con algo de exactitud teniendo en cuenta
que las zonas limítrofes fluctuaban por diversos motivos y que
el dato aquí expuesto es para crear una idea somera sobre los
linderos o el alcance territorial del país Panche; por el norte
llegaba hasta los ríos Guarinó y Gualí colindando con sus
hermanos de origen e idioma, los Pantágoras o Palenques.
Hacia el occidente habitaron parte de la cordillera central,
según el profesor Edgar Torres fundador y director del también
tristemente desaparecido Instituto Carlos Roberto Darwin en
la tragedia del 13 de noviembre de 1985 en Armero, los pueblos
que hoy conocemos como Fresno, Fálan, Palocabildo, Líbano y
Anzoátegui eran zona limítrofe con otros países. El profesor
Torres advierte que en la zona limítrofe hacia el Oeste y
Sudoeste existen grandes dudas, especialmente en el caso de
Ibagué, ya que algunos autores afirman que esta ciudad se
encuentra en territorio Panche y otros aseguran que es Pijao.
La respuesta a este dilema sin embargo se debe a que Ibagué
en principio fue fundada en el sitio que hoy se encuentra
Cajamarca, terrenos que sin duda alguna pertenecían a la
nación de los Pijaos, pero meses después la ciudad de Ibagué
fue trasladada al sitio que hoy ocupa, a la meseta, que según la

mayoría de cronistas la adjudican como territorio Panche.

Dominaron y habitaron las tierras actualmente ocupadas por
los pueblos de Rovira, Valles de San Juan y San Luís, Guamo y
Espinal. Partiendo entonces de esta base deducimos que el río
Combeima y el Coello eran límite fluctuante entre estos dos
pueblos también hermanos. Por el Oriente ha sido posible
establecer que la frontera entre Panches y Muiscas pasaba por
entre los municipios de Anolaima y Zipacón, La Mesa y Tena,
tomando la parte alta de la cordillera de Subia hasta Tibacuy. Al
Sudeste ocuparon los hoy valles de Melgar y Cármen de
Apicalá, frontera que compartían con los Sutagaos. Hacia el
Noroeste los Panches habitaron los pueblos de Nimaima,
Nocaima y la Vega, siguiendo la serranía del Tablazo hasta
Pacho, donde empezaba la comarca de los Colimas o Muzos. A
Partir de estos puntos concluimos que son netamente Panches
los pueblos de Villeta, Guaduas, Sasaima, Vianí, Guayabal de
Síquima, El Peñón y Útica.
Como ya lo habíamos anotado anteriormente, el gran Tolima
albergaba con estas extensas comunidades, también un basto
sistema socioeconómico muy similar entre sí. Aunque nunca se
rigieron por un mando central, estas agrupaciones
prehispánicas se organizaron en señoríos independientes,
comunidades tributarias y comunidades subyugadas a otras.
El cacicazgo era ejercido sin tener muy en cuenta las vías de
dinastías, se elegía de acuerdo a las necesidades del momento,
el valor y conocimiento relacionado con lo sobrenatural, era
una exigencia y no era de mucha importancia el sexo del
elegido. Se conoce de Caciques mujeres, que estuvieron al
mando de los destinos de estos pueblos con resultados
notables.

Existía dentro de estas civilizaciones los Marirris o Piaches,

Mohanes, Chamanes o Brujos, Ancianos y Adivinos, que
desempeñaban un papel importante en las decisiones
religiosas, políticas, militares y en especial en materia de salud.
Tenían que ver con lo real pero también con todo lo divino y lo
sagrado. Los Caciques Panches o SÍQUIMAS, tenían como
costumbre dar su nombre a la región que gobernaban y eran
asesorados en sus funciones especialmente por un grupo de
personas de autoridad y experiencia llamados ACAYMAS.
Como una de las tres comunidades más dominantes de este
basto sector, los Panches habitaron las regiones que
comprenden todos los valles, ríos y quebradas de la falda de la
cordillera central y el flanco occidental de la cordillera oriental,
región densamente poblada y altamente cultivada por sus
moradores. De su centro de operaciones y el ámbito de su
señorío, no tenemos una idea clara, aunque creemos que uno
de los principales centros comerciales y culturales fue la célebre
Honda Tolima; por los trabajos especiales de orfebrería y
alfarería, se nota concentración de los mejores artistas de la
zona; por su situación geográfica, era paso de varios caminos
de mercaderes indígenas, que se comunicaban con distintas
regiones del país; por el mismo río Magdalena, arteria vital
durante todo el proceso histórico de Colombia y por la continua
interrelación con culturas vecinas, hacían de la ancestral ciudad
sitio privilegiado. Centros de importancia que comparten
similitud con Honda, se hallan en el municipio del Espinal
Tolima, donde se han encontrado esplendorosas copas
ceremoniales, duhos y botellones decorados con pintura
positiva sobre baño rojo. Otro sector se encuentra en las Vegas
del Sabandija y el sistema montañoso que rodea el mismo río
en el municipio de Armero Tolima, donde se ha descubierto

evidencia de gente importante; quienes escogieron este

hermoso lugar para ser sepultados. Se han hallado en este
mismo municipio, otros lugares donde hubo gran actividad
social, zonas de marcada función ceremonial, sitios de
avanzadas prácticas agrícolas y bastos centros de desarrollo
comunitario (excavaciones arqueológicas en diversos depósitos
o basureros de cerámica y desperdicios de cocina). Si el medio
no determinó esta sociedad, marcó en ella, sin embargo, al
hombre Panche con su huella. La contemplación de los
impetuosos paisajes de este valle y sus cordilleras hicieron del
Panche un hombre trascendental y reflexivo; el azul de varios
tonos y el blanco de distantes nevados compuso su carácter
altivo, explica además su apego a la tierra y el amor por su
familia.
La nación Panche tenía un orden social dividido en subgrupos,
los cuales se hallaban no muy distantes unos de otros. La vida
aldeana se encontraba ya bien establecida y distinguida por un
sin número de características culturales propias. Dentro de
este territorio se encontraban grandes poblaciones donde se
practicaba el trueque de la zona, era el sitio de habitación del
jerarca y hacía las veces de capital provincial, después estaban
las pequeñas poblaciones o aldeas y por último viviendas
individuales diseminadas por todo el sector.
Describiendo el mapa político prehispánico del territorio
habitado por los Panches abordamos su componente
fundamental, la aldea. Señorío independiente, blanco de
conquistas sucesivas, perduró en la Nueva Granada bajo el
modelo colectivo de pueblo de indios. Un procedimiento de
atomización y simplificación lo derogo como cuerpo político,
aunque en el municipio moderno sobreviven los topónimos y
linderos que le dieron identidad. El gobierno efectivo de la

colonia se ejercía a través de esas jurisdicciones en su mayor

parte corregimientos o partidos. El mapa político de la Nueva
Granada, refleja lo que existe detrás de ellos, un gobierno
ramificado con una burocracia dispersa y una administración
descentralizada. Las jurisdicciones coloniales no fueron
invención española, fueron copiadas con ciertos ajustes de los
señoríos precatólicos, respetando en lo esencial su
organización y linderos. La forma como se encontraban
organizados estos señoríos y su estructura se consideró
esencial para la buena marcha del sistema colonial.
Para dar una idea de este ordenamiento territorial podemos
citar todos las agrupaciones que hemos podido encontrar en el
sector dominado por los indómitos Panches, de igual forma la
parte toponímica, consistente en la evaluación del nombre de
un lugar, resulta reiterativo en el sufijo IMA, resultando claro
que esta nación fue dominada por gente de origen típicamente
caribeño; la mayoría de los nombres a continuación
presentados, coinciden inequívocamente con este examen que
refuerza de alguna forma la búsqueda dentro de la zona
limítrofe enmarcada anteriormente de los principales pueblos
del país de los Panches: Anolaimas, Ambalemas, Anaimes,
Anca-Abea-Ujiate, Anapoimas, Bledos, Bituimas, Bocaneme,
Bulundaimas, Combeimas, Calamoimas, Conquimas, Condimas,
Caimas, Colimas, Calaimas, Calandaimas, Doimas, Herbes,
Guacanes, Gualíes, Guataquíes, Guasquias, Chapaimas,
Chapaimillos, Iqueimas, Iquimas, Lumbíes, Luchimíes,
Luchutas, Lutaimas, Mátias, Manoas, Marquetones, Mátimas,
Metaimas, Nataimas, Nimaimas, Nocaimas, Onimas, Ondamas,
Panchiguas, Pascas, Síquimas, Sasaimas, Sutaimas, Tocaremas,
Tocaimas, Taimas, Taquimas.

Los Españoles cronistas documentaron, en su lengua, los

sonidos que escuchaban; es por ello que encontramos muchas
veces la misma palabra escrita en formas diferentes, lo que por
supuesto impide mayor comprensión y estudio de estas
lenguas precolombinas.
Es de anotar el hecho de que muchos pueblos y lugares del
Tolima y Cundinamarca conservan los nombres originales del
lenguaje Panche (mezcla del idioma Caribe con dialectos
locales). Nombres tomados de héroes y gobernantes siendo,
su pronunciación algunas veces parecida y otras incorrecta ya
que por el transcurso del tiempo, la pérdida de fonética a la
traducción de las palabras, la imposición de otra lengua única
como el castellano y poco o nada de interés por quienes
habitaron posteriormente estos pueblos, dio como resultado el
nombre de estos municipios, que sin duda provienen del
lenguaje de estos dóciles pescadores y bravos guerreros.
Las crónicas españolas que se basaron en testimonios antiguos,
así como infinidad de documentos coloniales, corroboran la
identificación de estos topónimos con los señoríos que daban
forma a los trazos básicos del mapa político del antiguo Tolima
y la Colombia precolombina.

“ Morirás en manos de forasteros y falsos profetas, tu que eres

libre como el viento, tu que amas el sol como tu padre y a la tierra
como tu madre, tu que admiras el agua y respetas el bosque, tu
que temes a la luna y a la oscuridad, tu que eres hábil en las artes
manuales, la música y la danza; crees en tus hermanos y sus
aldeas desde el mismo comienzo, hasta el día en que los
extranjeros llegaron; ahora al son de tus gemidos vendrán por
todas partes; por el río, las montañas y los valles. Los bellos
poblados entremezclados de selva y vida, de limpieza y blancura,
de arte y gente sencilla, de aves, niños, mujeres, hombres y
sueños; han caído botín de nuestra ultima era, todo se ve estéril
como un desierto, como la tierra mas árida. El hombre con el
mismo hombre se ha vuelto despreciable, ya la naturaleza no nos
quiere. Luego, que será de nosotros y el resto de hombres sí a
aquellos que hicieron estremecer la tierra nadie los recordará;
solo queda de estos, sus cuerpos ruines convertidos en polvo y
nada más. La razón aun esta por encontrar"
VERSO PANCHE DE EPOCA Y AUTOR DESCONOCIDO: Sin duda
profetizaba la inevitable desaparición de su pueblo.
IDIOMA PANCHE. ¿MEZCLA DE LENGUAS?
Hablamos de idioma Panche por que la lengua Caribe, la que

estos usaban sufrió interferencia lingüística de los pueblos
locales que precedieron a la conquista Caribe, invasión que
nosotros suponemos debió haber tenido características poco
comunes en la época. Algunas de las conquistas realizadas por
los Caribes fueron pacíficas. Tenían la habilidad de adaptar sus
hábitos, costumbres, dioses y su lenguaje a medida que
avanzaba su colonización, parece que sin ningún tipo de
dificultad o represión.
Algunos escritos antiguos dejados por los conquistadores,
sostienen que los Panches además de su idioma manejaban con
propiedad las lenguas habladas por sus vecinos, esto se dio
gracias a la intensidad del intercambio comercial y por que con
seguridad, estaban socialmente mas cerca de sus vecinos de lo
que hoy día podemos imaginar.
Antes de imponer su habla o arrasar una cultura como era
característico en otro tipo de conquistas, mezclaban su idioma
nativo ampliando su léxico sin perder su gramática simplificada.
Este fenómeno no solo se dio con los Caribes del interior,
también lo vemos en las Antillas del navegante Colón, donde
igualmente se refleja una interacción pacífica entre Caribes
continentales y Arawacos que vivían en estas islas.
Los esfuerzos que se han realizado para determinar si entre los
Panches existía al igual que los Caribes de las Antillas o
Kalinagos, dos dialectos, no han sido suficientes, ya que no
hemos encontrado prueba histórica que sustente este
comportamiento, el de hablar dos idiomas “el de los hombres y
el de las mujeres”. El Padre Raymond Breton, quien estuvo por
espacio de varios años entre los Caribes de las Antillas, en la

primera mitad del siglo XVII, sostuvo que este sistema de

lengua dual, fue el resultado de una invasión a las islas
antillanas por hombres de habla Caribe provenientes del Sur de
América, quienes tomaron posesión de las islas y de sus
habitantes de habla Arawaco. “Estos Caribes esclavizaron o
asesinaron todos los hombres y se casaron con las mujeres”,
Pese a las sugerencias del padre Breton, estudios de expertos
lingüistas como Berend Hoff de la Universidad de Leiden, o
trabajos mas recientes como los de Douglas Taylor, contradicen
estas hipótesis. Estos científicos sostienen que la lengua
hablada por los hombres de estas islas es nativa; una lengua
que guarda extenso léxico y una gramática altamente
simplificada. Si la lengua hablada por los hombres es como
otras jergas nativas, ello reflejaría más que una intervención
forzosa una acción pacífica entre Caribes americanos y
Arawacos antillanos.
El empeño para identificar restos de esta supuesta invasión no
ha sido muy exitoso. En 1.960 el Arqueólogo Ripley Bullen de la
Universidad de la Florida, propuso un vínculo entre la invasión
Caribe y la cerámica Suazey, la cual apareció en estas islas cerca
del 1.100 después de Cristo proveniente de Martinica. Sin
embargo otros estudios como los del investigador Louis Allaire
de la Universidad de Alberta y los del arqueólogo Danés Aire
Boomert difieren de este. Ellos han encontrado similitudes,
entre la cerámica de las Antillas y la de las Guyanas,
desafortunadamente los estudios siguen inconclusos; el tema
central atado a la retórica colonialista y la verdad disuelta en el
mundo de la incertidumbre. Volviendo al Tolima de los
Panches, hemos encontrado apoyados por crónicas españolas y
el investigador Pedro José Ramírez Sandoya (Diccionario Indio
del Gran Tolima) que además del Caribe, en esta zona también

existen muestras de palabras en otras lenguas como el Tucano,

Quechua, y el Chibcha.
Otro punto destacable es la interferencia lingüística de los
Panches que con su idioma, mezcla del Caribe y otros dialectos,
se extiende hasta el día de hoy y es así como aún usamos
palabras en nuestro vocabulario cotidiano. Para dar algunos
ejemplos citamos las siguientes: Arepa, ahuyama, bagre,
batata, barbacoa, batea, bohío, bejuco, cacique carey, cabuya,
canoa, caney, guayaba, guácimo, guarapo, guayacán, guaca,
guambito, guacharaca, guácimo, guarapo, guama, hamaca,
huracán, iguana, igua, iraca, morrocoy, mamey, maíz, nigua,
Síquima, Tolima, totuma, tabaco, y yuca entre otros.
Actualmente aquí en Colombia la lengua Caribe solo se habla
entre los indígenas Motilones y los Chocoes.
“ Que como demonios revestidos luego cada cual de ellos

arremete; mas no fueron los nuestros removidos, antes menos
ganó quien mas se mete, por que vieras allí lanzas y espadas por
ijares y pechos traspasadas. Aquí vieras cabezas ir rodando, allí
regar la tierra roja vena, ir unos con las tripas arrastrando, otros
tenderse por aquel arena, brazos caídos, manos palpitando que
de los cuerpos el furor cercena, mostrando claramente ser
mejores los que eran en el numero menores”.
JUAN DE CASTELLANOS. Feroz arremetida de los españoles
cuando incursionan al Cauca. Las huestes del Cacique Pete,
comandadas por su valerosa mujer, en esta ocasión son las
víctimas del conquistador Belalcázar.

DEMOGRAFÍA, LAS LEYENDAS NEGRA Y ROSADA.
El efecto inmediato de la conquista y la posterior colonización

de regiones densamente pobladas en América, fue desastroso
para los nativos colonizados. Una combinación de
enfermedades epidémicas, de trabajos forzados y excesivos,
suicidios colectivos, guerras de exterminio, destierros,
rompimiento del núcleo familiar por la separación de sus
integrantes y el aborto voluntario entre muchas causas más,
produjo a finales del siglo XVI uno de los descensos
demográficos más catastróficos y menos documentados en la
historia universal.
El debate entorno a la extensión de la población precolombina
en el momento de la conquista, ha suscitado dos apreciaciones
generales denominadas con posterioridad; La Leyenda Negra o
Indigenista que favorece al nativo americano, incriminando a
los conquistadores como los causantes directos de la
destrucción física de las culturas precolombinas y La Rosada
que por el contrario, justifica la actuación y el esfuerzo
castellano para llevar el nuevo mundo a la civilización
occidental cristiana. La primera sostenía que la intervención
europea en América con sus métodos violentos, había
exterminado la mayor parte de la población aborigen en este
continente, en tanto que la segunda afirmaba que tales
argumentos eran políticamente mal intencionados contra el
imperio español y que solo había constituido una noble cruzada
de evangelización.
Los datos de la época son contradictorios sin impedir por
supuesto un desvergonzado empleo de las cifras para la
propaganda que más conviniera. Por tal razón, esta disputa
con cerca de 5 siglos de controvertidos debates, impiden tener

un mejor entendimiento sobre el asunto ya que algunos

estudiosos del tema se recargan por lo general a una de estas
dos posiciones extremas.
No obstante, estudios actuales basados en investigaciones de
campo nos proporcionan datos importantes como puntos de
referencia para determinar el tipo y tamaño de la población en
cuestión. Un cúmulo de depósitos arqueológicos bien
analizados da pie para calcular épocas cronológicas y el tamaño
aproximado de la población que los almacenó. Con estos datos
y el trabajo estadísticamente tratable que se encuentra en los
archivos, guardan importantes puntos para los cálculos
demográficos, siendo así como estos nuevos investigadores
estiman una población precolombina a la llegada de las
primeras tropas europeos a nuestro territorio de más o menos
12 millones de habitantes.
Cuando se empieza a relatar estos temas, en el siglo XVIII,
sobre los Panches no se hablaba de cifras específicas, solo de la
cantidad de indios que iban quedando, aunque se sabe gracias a
la arqueología, que la nación de los Panches estaba
densamente poblada y altamente cultivada.
Las Reales Cédulas dan testimonio de abusos y atropellos
contra la población sobreviviente Panche, disponiendo la
sustitución de los indios de esta zona por negros esclavos
provenientes de una populosa e inhumana migración. El fraile
Pedro Simón nos da algunos datos que siendo veraces o no,
ayudan a tener una idea sobre los cambios demográficos
sufridos por los Panches en esta región ...de millón y medio que
habitaban las márgenes del Magdalena ahora quedaban solo
quinientos mil... pero más adelante el sacerdote escribe ... que
de una basta población vinieron a quedar solo mil quinientos...

En algunos casos por información no registrada y otros por

interminable controversia, se encuentra indefinida toda la
situación demográfica precolombina en América. Se estimó
por ejemplo la población del México antiguo, en relación con
los intereses o puntos de vista que los historiadores
acompañantes de los conquistadores sostenían, de acuerdo a la
forma como se iba desarrollando la conquista. Así el sacerdote
jesuita Clavijero, aseguraba que solo en el imperio Azteca había
una población de 30 millones, mientras Robertson insistía en
que estos guarismos eran exagerados con el ánimo de
agrandarse el éxito de esta conquista ante el rey de España.
Los altos números sin embargo con veracidad o sin ella también
permiten que veamos a los españoles como los responsables
directos del más atroz desastre demográfico en la historia de la
humanidad.
Las investigaciones posteriores en demografía histórica
pueden, bajo ciertos aspectos alinearse, en los resultados, en
torno a estas dos posiciones. Sin embargo los estudios
caracterizados con mayor rigor científico, tienden a demostrar
una extensa población precolombina al arribo de los españoles.
Según el doctor Woodrow W. Borah cuidadoso analista de
documentos en el periodo de la conquista y partiendo de
detallados estudios monográficos sobre regiones y períodos
determinados, advierte sobre una población en todo el
continente americano aproximada de 100 millones de
habitantes al desembarco de los primeros galeones europeos.
El debate sobre la población en la América precolombina sigue
desatando gran polémica entre los académicos Maximalistas y
los Minimalistas que con cálculos, estudios e hipótesis
brillantes pero que a fin de cuentas, no han podido sugerir otra
cosa más que suposiciones. Lo cierto es que la población del

país de los Panches cualquiera que se hubiese registrado, se

diluyó por la fuerza de la colonia, absorbiéndose en la guerra, la
inmolación, el mestizaje, odio, destierro y olvido, alcanzando
tristemente el límite de la extinción.
La resistencia a las doctrinas y el desastre demográfico en el
norte del Tolima anterior, fue sin duda un factor de receso
minero y obligó a los nuevos mineros y comerciantes a
introducir mano de obra traída de otras partes, a quienes una
vez residentes se les daban adelantos adicionales para comprar
alimento, bebidas, poder pagar bautizos, bodas y entierros. La
minería se convirtió en un negocio poco lucrativo y riesgoso
debido a la desaparición del indígena, decidiendo trasladar la
inversión minera a la adquisición de grandes extensiones de
tierra que con apoyo del Código de Indias (leyes donde se
reglamentaba la propiedad de la tierra, 1.680), aceleraron la
formación de la concentración de tierras, es decir las haciendas
o latifundios para la crianza de ganado vacuno muy comunes en
España.

“Que los indios recibían pesadamente el yugo de la servidumbre,

mas los españoles tenían bien repartidos los pueblos que
abrazaban la tierra, aunque no faltaba entre los indios quien los
alterase, sobre lo cual se hicieron castigos muy crueles que fueron
causa de que se apocase la gente. Quemaron vivos a algunos
principales de las provincias y ahorcaron a otros. ... y prendieron
a la gente principal y, en cepos, la metieron en una casa a la que
prendieron fuego abrasándola viva con la mayor inhumanidad del
mundo, y dice este Diego de Landa que él vio un gran árbol cerca
del pueblo en el cual un capitán ahorcó muchas mujeres indias en
sus ramas y de los pies de ellas a los niños, sus hijos. Y en este
mismo pueblo y en otro... ahorcaron a dos indias, una doncella y
la otra recién casada, no porque tuvieran culpa sino por que eran
muy hermosas y temían que se revolviera el real de los españoles
sobre ellas y para que mirasen los indios que a los españoles no les
importaban las mujeres; de estas dos hay mucha memoria entre
indios y españoles por la crueldad con que las mataron.
Que se alteraron los indios... y los españoles los apaciguaron de
tal manera que, siendo esas dos provincias las más pobladas y
llenas de gente, quedaron las más desventuradas de toda aquella
tierra. Hicieron en los indios crueldades inauditas pues les
cortaron narices, brazos, y piernas y a las mujeres los pechos y las
echaban en lagunas hondas con calabazas atadas a los pies;
daban estocadas a los niños por que no andaban tanto como las
madres, y si los llevaban en colleras y enfermaban, o no andaban
tanto como los otros, cortábanles las cabezas por no pararse a
soltarlos.
Que los españoles se disculpaban con decir que siendo pocos no
podían sujetar tanta gente sin meterles miedo con castigos
terribles, y traen a ejemplo la pasada historia de los hebreos a la
tierra de promisión en que se cometieron grandes crueldades por

mandato de Dios; y por otra parte tenían razón los indios por
defender su libertad y confiar en los capitanes muy valientes que
tenían para entre ellos y pensaban que así serían contra los
españoles”.
Relaciones De Las Costas De Yucatán. FRAY DIEGO DE LANDA.

POBLAMIENTO Y TERRITORIO
A finales del siglo XV se descubrió el nuevo mundo, los

europeos encontraron culturas que los asombraron, sin tener
en cuenta que fueron el resultado de un impulso que se
remontaba a varios millones de años antes de nuestra era. A
decir verdad este mundo era nuevo para quienes recién
llegaron, mas no para quienes se hallaban habitándolo desde
tiempos inmemorables. El nuevo continente descubierto es
definido por los europeos en términos de dominio y tenemos
que entender, que desde el mismo momento en que su nombre
fue cambiado por el actual, también fuimos privados de nuestra
propia identidad. Sus habitantes eran considerados infieles,
incultos, anarquistas, idólatras, parias y salvajes.
Política y socialmente el indio era el vencido, el dominado, el
colonizado. No importaba que fueran Aztecas o Incas, Panches
o Muiscas, sacerdotes o guerreros, aristócratas o campesinos,
todos los habitantes de este supuesto nuevo mundo entran en
la historia europea ocupando un mismo lugar, designados con
un mismo nombre el de indio y relegados al mas bajo estrato de
la sociedad colonial.
Los estudios sobre demografía histórica del doctor Woodrow
W. Borah, basados en cuidadosos análisis documentales,
mencionados anteriormente, argumentan que en América en el
momento de la conquista, existía una población aproximada de
100 millones de habitantes, análisis que difiere de los informes y
censos de diferentes archivos o de trabajos como los del doctor
Angel Rosemblat quien da una cifra total de 850.000 indígenas
en todo el territorio americano sin proporcionar suficientes
bases metodológicas para sus conclusiones. Pero cualquiera
que hubiese sido la densidad demográfica aborigen en el

continente, comparte el mismo infortunado patrón colonial de

las poblaciones aborígenes en el siglo XVI en territorio
colombiano sobre todo en esas partes de intensa actividad
social, donde fueron absorbidas por el mestizaje y reducidas a
cifras menguadísimas llegando algunas al desafortunado límite
de la extinción.
Fray Pedro Simón, estimó que la población aborigen Panche
hacia el comienzo de la colonia, era alrededor de un millón y
medio de habitantes, siendo mayor o menor, la cifra concuerda
con estudios arqueológicos de población, los cuales advierten
la presencia de gran actividad poblacional en la zona y sus
alrededores. En efecto, sólo un pueblo de alta densidad
demográfica y características sedentarias, pudo dejar esta gran
cantidad de vestigios esparcidos por todo el norte y sur del
departamento del Tolima. Rastros de viviendas, templos,
cementerios, cultivos, talleres, depósitos de basura, etc.
confirman la existencia de una nutrida población sedentaria en
la extensa zona que abarcaba la nación de los Panches.
Los trabajos históricos, arqueológicos y antropológicos han
demostrado cómo el poblamiento de la geografía nacional lo
realizaron básicamente tres grandes culturas, pertenecientes a
familias lingüísticas diferentes. La de los Chibchas que
poblaron las zonas que se extienden a lo largo de la cordillera
andina, se dispersaba además por el noroeste y norte de la
Sierra Nevada de Santa Marta. La de los Arawaks quienes se
asentaron en las cuencas del río Orinoco y la cordillera oriental.
Y la de los Caribes cuyo núcleo original se sitúa en regiones de
la Costa Atlántica, colonizaron las riveras de los ríos Orinoco y
Magdalena con la mayoría de sus afluentes y valles
interandinos; posteriormente emigraron a la Costa Pacífica.

Cuando estudiamos sobre aquellos grupos precolombinos, que

moraban la zona norte del Tolima, encontramos una historia
fascinante en comienzo, pero no deja de ser un desafío para el
investigador por idealizada, confusa intrigante e incompleta.
De las primeras civilizaciones colonizadoras de la hermosa
comarca norte tolimense, no tenemos una idea clara de
quiénes fueron, sin embargo se cree que desde una época tan
remota como la del pleistoceno (comienzos de la era
cuaternaria), ya la región estaba esporádicamente habitada por
homínidos (hombres prehistóricos) errantes, que pasaban en
busca de animales para la caza, o trataban de hallar tierras
apropiadas para sucesivos asentamientos. Subsiguientemente
este sector, fue poblado por comunidades nómadas dedicadas
a la recolección de raíces, a la pesca, caza, y trabajos manuales
como la alfarería, dejando importantes muestras de cerámica y
vestigios de molienda. Para comienzos de nuestra era,
posiblemente antes; entre el 400 y 100 a. n. e. hubo una
importante migración de cazadores recolectores provenientes
de las costas del mar Caribe. Parece que uno de estos grupos
presionados a salir de esta zona o a mezclarse entre los recién
llegados, venían del altiplano para establecer sembrados de
algodón, que tanto necesitaban en las frías sabanas y
cordilleras Andinas.
Los desplazamientos poblacionales caribeños al interior de
Colombia, tan frecuentes a partir de esta fecha, fueron no solo
la formula de expansión Caribe, sino también un vehículo para
la dispersión de formas e ideas que darían vida a nuevas
subculturas. Para que ese flujo humano y de rasgos culturales
pudiera darse, era necesario un clima de permisividad y de
disposición a la aceptación. Fue bajo, este ambiente que los
viejos asentamientos y los nuevos colonos se entendieron,

relacionaron y crecieron, creando nuevos pueblos bajo reglas

entremezcladas. Frecuentemente se aliaban con otros grupos
y comunidades de filiación Caribe, Chibcha, Quimbaya o Calima.
Estas agrupaciones Caribes con las ya existentes, sentaron
bases para una prolongada y diversa sucesión de culturas. Para
el siglo X estas congregaciones aborígenes habían
evolucionado hacia una sociedad más compleja, acogiéndose a
estados religiosos y artísticos más sofisticados. Casualmente,
fueron estos mismos quienes dejaron el esplendoroso legado
de las urnas funerarias a todo lo largo y ancho de los valles del
río Magdalena. Esta sociedad como la mayoría del territorio
colombiano, asimiló la fuerte influencia de las corrientes
migratorias de culturas Mesoamericanas como la de los Mayas
y Aztecas, quienes entraron a estas zonas por el norte; y la
influencia de los Incas de los Andes Centrales que contribuían al
enriquecimiento cultural por el sur.
En nuestro estudio encontramos una marcada e importante
influencia que el pueblo Panche empezaba a adoptar de la
sociedad Azteca. Aspectos admitidos en su comercio, en el
arte, en lo religioso y en lo militar. Aceptación que se aleja
mucho de ser igual pero ya se empezaban a encontrar marcas
del interés de los Panches por este complejo y grandioso
Imperio. Un proceso inverso se presentó según el historiador
Hugh Thomas, descrito en su magnifica obra “La Conquista de
México”, con esta última gran cultura precolombina allí
asentada. Comenta el historiador que el manejo del arte
orfebre de los Mexicas o Aztecas estaba muy influenciado por
comunidades aborígenes del interior de Colombia. Este aporte
en el arte comprendía técnicas del vaciado y fundición del oro,
martillado, alambrado en frío y cera perdida. También proveían
a los Aztecas del oro extraído de yacimientos auríferos de

minas locales, necesario para la elaboración de las joyas para

los grandes señores del imperio de los Mexicas.
Pero el intercambio iba mucho mas allá del arte o metales
preciosos, también se manifiesta en creencias y personajes
religiosos, introducidos desde Centro América al interior de
Colombia. Justamente al encontrarse casi finalizando este
trabajo sobre los Panches, un amigo; don José Etelmo
Bermúdez realizando labores agrícolas en lo alto de una
montaña, junto con caracolas de mar y muchos objetos en
piedra y cerámica, encontró una pieza en arcilla que
posteriormente nos facilitó para su estudio. Este artefacto
fragmentado e incompleto, nos llama poderosamente la
atención ya que es una representación muy al estilo de los
artesanos Panches de enigmáticas figuras en piedra, hallada en
ruinas Mayas que simbolizan personajes llamados Chac Mool.
El significado de estas esculturas sigue constituyendo un
enigma y fueron esculpidas al iniciarse la cultura
Mesoamericana Tolteca (950 d. n. e.). Chac Mool es una
escultura semirrecostada con las piernas recogidas y la cabeza
doblada hacia un lado. Según algunos investigadores, era la
representación del mensajero divino entre hombres y dioses.
Se advierte con gran interés que las manifestaciones artísticas
de los Panches y en general de la cultura Tolima, se halla
dispersa en la mayoría de comunidades vecinas como en el caso
de las zonas habitadas por Muiscas, Quimbayas, Tierradentro y
Calimas, donde se han encontrado objetos con el distintivo
estilo Tolima. El ejemplo más reciente lo tenemos con el
hallazgo de un rico cementerio precolombino en la hacienda
Malagana en el Bolo, San Isidro, situado al oriente de la ciudad
de Cali, a diez minutos del aeropuerto internacional, donde en
el monumental tesoro saqueado, se encontró un importante

grupo de figuras esquematizadas estilo Tolima, pertenecientes

a un entierro Calima. Como podemos ver estas figuras estaban
ubicadas a grandes distancias del que se supone fue el centro y
matriz del arte Tolima. A su vez en las zonas demarcadas como
propias de la cultura Tolima se localizan objetos en oro, piedra y
cerámica producidos sin duda alguna por artífices Muiscas,
Calimas y Quimbayas (narigueras y volantes de uso en piedra y
barro). En algunos depósitos funerarios Panches hemos
encontrado pruebas de relaciones de intercambio con pueblos
de la Sierra Nevada de Santa Marta. Hasta el momento esta
evidencia se traduce a cuentas de collar Tairona y grandes
caracolas que complementaban la joyería encontrada en
entierros Panches; comercio facilitado por la vigorosa
navegación por el río Magdalena y naturalmente la situación
especial de contacto que esta vía fluvial proporcionó, entre la
Costa Atlántica y el interior del país.
Esa dinámica y ese ambiente de relativa tolerancia prolongados
por muchos años, dejo escapar un poco común intercambio
comercial y cultural entre diversas comunidades en un
perímetro mas bien reducido. En el registro arqueológico hay
datos como los nombrados anteriormente que lo confirman,
pero quizás el ejemplo que estamos mas acostumbrados a ver
es la cantidad de volantes de uso o torteros de otros pueblos
encontrados en áreas de fronteras, aunque, si bien en menos
cantidad, también es posible encontrarlos en zonas
residenciales ubicadas mas al interior del país Panche.
Tomando tres centros comunitarios y comerciales de
importancia en territorio Panche como es Calambata cerca a
Guaduas Cundinamarca que comparte al igual que con las
Vegas del Sabandija y Espinal, Tolima, similitudes
extraordinarias en los volantes de uso mostrando asimismo una

gran variedad en dimensiones, diseño y elementos decorativos

especialmente llamativos e instructivos, algunos como debería
ser, no pierden su estilo Caribe aunque otros por sus
expresiones, y manufactura no tienen duda que son de
procedencia del altiplano Muisca. Con bastantes ejemplos mas
para anotar, no podemos dejar de pensar en que, dada la
proliferación de artefactos de diferentes culturas, el territorio
de los Panches haya funcionado también como país integrado
en gran medida por grupos relativamente autónomos, quizás
de origen diverso. Lo anteriormente expuesto puede confirmar
la tesis de que la nación de los Panches de alguna forma fue
multiétnica: Caribes, Muiscas, Quimbayas, Calimas y otros mas,
originarios de todos los puntos cardinales con respecto a este
sector fueron los que frecuentaron y habitaron estas tierras. El
clima de tolerancia entre los vecinos, el paso de la principal
arteria fluvial por el centro de este territorio, diversos climas y
la abundancia de agua, flora y fauna, es suficiente para que se
dieran los desplazamientos migratorios y el reagrupamiento
poblacional en nuevos asentamientos o en viejas comunidades.
La región donde comienza el alto Magdalena gracias al
majestuoso río; con sus innumerables y cristalinos afluentes,
con su abundancia de peces, la facilidad de navegar en él, sus
valles geográficamente bien situados, fértiles para la
agricultura, ricos en fauna y la cercanía a otros pisos térmicos
que permitían cultivos muy variados, se convirtió en sitio de
habitación permanente; paso obligado de muchos grupos
humanos, que a su vez ayudaría a la rápida colonización
aborigen de otras zonas como los altiplanos. Por tener en
abundancia agua, tierra, sol, arena, piedra, elementos que
alimentaban lo físico y lo íntimo, los Panches hacen de este
lugar el sitio por excelencia, El Centro.

¡Entristezcámonos, ay, por que han llegado! Nos han

cristianizado, pero nos hacen pasar de un señor a otro como si
fuéramos animales. Solo por causa de los tiempos locos, de los
locos sacerdotes, se ha introducido entre nosotros la tristeza, se
ha introducido entre nosotros el cristianismo. Por que muchos
cristianos llegaron aquí con el verdadero Dios, pero éste fue el
comienzo de nuestra miseria, el principio del tributo y del
desastre, la causa de donde brotó la discordia oculta, el principio
de la lucha con armas de fuego, el principio de los atropellos, el
principio del despojo absoluto, el principio de la esclavitud por las
deudas, el principio de las deudas que nos oprimen, el principio de
las discordias continuas, el principio del padecimiento. Fue el
principio de la obra de los españoles y de los sacerdotes, el
principio de utilizar los Caciques, los maestros de escuela, los
fiscales... Ellos nos enseñaron el miedo, por ellos se marchitaron
nuestras flores. Para que su flor viviese, dañaron y devoraron la
nuestra...
Esta es la otra visión, de aquellos que están en las playas y ven
llegar las carabelas. la visión de los vencidos. Texto famoso de
las únicas crónicas escritas de toda América precolombina que
los españoles no pudieron destruir. Redactadas o guardadas
por CHILAM BALAM, gran sacerdote y profeta Maya, según
algunos autores.

LA CONQUISTA DEL NUEVO REINO DE GRANADA.
En la zona del litoral Atlántico, cada poblado amerindio se

transforma en un baluarte de la firmeza americana, contra la
invasión española. Antes de empezar la marcha hacia
territorios del interior de Colombia, los invasores tuvieron que
soportar largas jornadas de agotadores combates, por espacio
de 10 años para lograr romper el cerco alrededor de la primera
cabeza de puente del litoral. Debieron primero arrasar,
someter, desterrar, asesinar, cometer actos de pillaje y
vandalismo a pobladores de estas regiones antes de continuar,
“Quisieron los nuestros pasar a quemar un pueblo de unas
cuatrocientas casas que estaba de la otra banda del río Coto.
Llegaron a vista de otro pueblo que por su grandeza y buen
parecer fue llamado Sevilla”. Fray Pedro Aguado. El exterminio,
destrozos y los incendios de poblados fueron de tal magnitud
que pocas veces se oiría en el Nuevo Reino una acción tan
rápida y criminal como esta, donde el homicidio, el terror, las
quemas y las violaciones fueron una constante durante este
primer encuentro
La conquista de los nuevos territorios, se caracterizó por estar
comprendido entre el tercer periodo del proceso de
urbanización europea en nuestro país, etapa que comienza en
el año de 1.535, cuando los conquistadores rompen el cerco de
la resistencia de pueblos del litoral Atlántico como los Taironas.
Seguidamente marchan varias columnas militares que penetran
en el interior de Colombia, siguiendo unos patrones naturales
de sentido norte - sur, los valles de los ríos Magdalena y Cauca,
e historias de tesoros fabulosos que alimentaban sus
obsesiones de lucro y grandeza.

Hubo dos ciudades o mejor dicho pueblos desde donde se

organizaron largas jornadas de conquista, Cartagena y la
desventurada Santa Marta pero esta ultima esta considerada
como laboratorio de expediciones de donde salió mucha gente
europea a la conquista de estos territorios y al encuentro de
fortuna.
De los primeros europeos que se tiene noticia estuvieron en la
región norte del departamento del Tolima (existe evidencia que
el primero fue el conquistador Sebastián de Belalcázar. Oficial
de Pizarro que venia de la conquista del Perú en busca para
algunos del mar del norte y para otros del Dorado) fue el
descubridor, conquistador y hombre de leyes don Gonzalo
Jiménez de Quesada y su tropa “ La Santa Compañía” en 1.537,
quienes comisionados por el adelantado de Canarias y
gobernador de Santa Marta don Pedro Fernández de Lugo
tenían como designio (históricamente no se sabe con exactitud
que venia) encontrar el nacimiento del río Magdalena, buscar
un camino al Perú, estudiar las posibilidades de una conquista o
buscar mas poblaciones indígenas para Ranchear (termino que
no significa otra cosa que incendiar poblados, asesinar su gente
y robarles sus pertenencias), ya que tenían noticias de que los
pobladores del interior poseían extraordinarias tierras y
atesoraban fabulosas riquezas. La relación de don Pedro con
Quesada viene de las Canarias, donde don Pedro organizando
esta expedición solo basto verlo y escucharlo para entender
que era el hombre que necesitaba como Justicia Mayor y como
tercero al mando después de él y su hijo Alonso Luís de Lugo.
No se puede desconocer que fue una misión ardua y
complicada por la misma dureza del medio tropical, las
montañas, la selva y sus misterios, animales e insectos
desconocidos y el mismo aturdimiento que produce el no saber

dónde se está, para donde se va y que se podría encontrar al

final. Sin embargo la conquista no se hubiera podido llevar a
cabo, de no ser por la esencial y desinteresada ayuda aborigen.
Ellos fueron quienes animaban y llenaban de confianza el
desconcertado invasor. Los salvaron de morir por
enfermedades tropicales, enseñaron a sus huéspedes a
consumir nuevos alimentos, los previnieron de situaciones
peligrosas, los ilustraron sobre la forma de navegar por estos
majestuosos ríos, de como caminar entre la espesa jungla,
cargaron sus pesados menajes, pelearon al lado de ellos contra
sus propios hermanos, les enseñaron las rutas y caminos que se
hallaban a lo largo y ancho del territorio, les transmitieron
sobretodo el conocimiento de como sobrevivir en la intrincada
selva. Las sociedades precolombinas en especial los Caribes,
Chibchas, Arawacos y Quimbayas, disponían de una extensa red
de centros urbanos unidos por cientos de caminos, que
sirvieron a los conquistadores como las primeras vías para
transitar su cultura y continuar extendiendo sus dominios.
El área descubierta por el teniente general don Gonzalo, quien
nació en Granada España (¿1.509? - 1.579) otros historiadores
creen fue en Córdoba 1.499; fue llamada el Nuevo Reino de
Granada y comprendía mas o menos lo que hoy en día serían
los departamentos de Santander, Boyacá, Cundinamarca,
Tolima y Huila. Estos territorios de la Nueva Granada, estaban
bajo el gobierno de Santa Marta e incluían también los
territorios del Río del hacha hoy Riohacha y los de Cartagena y
a su vez estos dependían de la Real Audiencia de Santo
Domingo en la isla Española.
Gonzalo Jiménez graduado de la prestigiosa Universidad de
Salamanca, llega a Santa Marta en una expedición organizada
por don Pedro Fernández de Lugo y fue nombrado por este

como Justicia Mayor, hombre de confianza y tercero al mando

de esta empresa. Misión que por la ambición del hijo de Don
Pedro fracaso, sin embargo, creó el mejor ambiente para el
inicio de una segunda y crucial expedición que culminaría en la
conquista de este Nuevo Reino.
El licenciado Gonzalo Jiménez de Quesada, salió de Santa Marta
el 5 o 6 de abril de 1.536 con cerca de 700 conquistadores
españoles, divididos en pequeñas compañías de unos 50
hombres, dirigidos por los capitanes Fernán Pérez de Quesada,
hermano medio, hombre de confianza y experto en causar
tormentos, Juan de Junco, segundo hombre al mando,
participo en las expediciones de Sevilla y Santa Marta y en 1.526
estuvo en el Río de la Plata con Sebastián Caboto, Gonzalo
Suárez Rendón, militar curtido que había luchado en la batalla
de Pavía, Juan de Céspedes, Pedro de Valenzuela, experto y
curtido en las guerras de Italia, Hernando de Prado, Antonio
Díaz Cardoso, Juan de San Martín, veterano en la guerra contra
los moros, participo en las expediciones del río San Jorge y
Sompallón, Juan Tafur, Martín Galiano, Antonio de Lebrija,
nombrado Tesorero Real, y con siete años de experiencia en
Indias, tomo parte de la expedición del Magdalena arriba hasta
la afluencia del río al que dio su nombre. Albarracín, Lázaro
Fonte, Gómez del Corral, Hernando Venegas, Antonio de Olalla,
Gonzalo García Zorro, Juan de Montalvo, Jerónimo de Insar,
Baltasar Maldonado, Juan de Madrid, según el historiador
Ignacio de Avellaneda lo reseña como el único capitán que
murió a lo largo del trayecto entre Santa Marta y Bogotá, Juan
de Olmos, Francisco Salguero y Francisco Núñez Pedroso. La
expedición iba acompañada por el capellán Juan de Lescames y
Fray Domingo o Alonso de las Casas perteneciente a la orden
de Santo Domingo. Algunos de estos hombres y su tropa,

llevaban armaduras y otros vestían sayos, que por ser

acochados se convirtieron en efectivas defensas contra las
flechas envenenadas. La tropa iba conformada por ballesteros,
arcabuceros, rodeleros y macheteros. Algunos iban de a
caballo y a pie, otros se embarcaron en bergantines río arriba
en apoyo a la infantería y curiosamente conformada en su
mayoría por los entusiastas acreedores de don Pedro. Quesada
probablemente llevaba algunos indios caribeños de gran ayuda,
que entre otras cosas fueron sus sirvientes, guías, preparaban
sus alimentos y cargaban equipos, víveres, vituallas,
municiones, tiraban de la artillería, y tras ellos, algunas niñas
indias de placer. El grueso de la expedición lo hacían las bestias
de carga y cerrando el desfile venían cerdos, gallinas, cabras,
algunas reces y varios esclavos negros que al igual a los
indígenas y animales llevaban la carga y a algunos españoles a
cuestas. La correría del comandante Quesada, contaba con
cañones de hierro forjado de poco más de un metro de largo,
capaces de disparar balas o piedras. La expedición o legión de
mercenarios, además llevaba caballos reservados para los
capitanes, numerosos perros de fundamental ayuda, pues eran
diestros para la lucha y las sangrientas aperreadas o
emperradas, termino que significa azuzar perros de presa
contra la población indígena, casi siempre indefensa. Los
perros fueron usados en el combate y como cruel castigo que
iba mas allá de la sevicia, los nativos capturados eran
entregados a estos fieros mastines para ser devorados vivos en
público, en la hueste de Belalcázar fue una práctica común
entrando a estos reinos. Los perros aparte de asombrosos
centinelas en los fuertes de los conquistadores, establecieron
con el caballo, un arma efectiva, oportuna y temida por los
naturales.

Al llegar a La Tora, importante punto en el comercio de la sal,

hoy día Barrancabermeja en el Magdalena medio, crearon un
eje provisional desde donde se efectuarían todas las
expediciones hacia el sur, mientras se fundaba una próxima
ciudad; este elemento de expedición se denominaba El Real,
que servía como base temporal donde aprovisionaban, servía
como refugio, se tomaban decisiones y se lanzaban
exploraciones a diversos puntos. Allí se reunieron de nuevo,
pero tan solo continuaron el viaje 170 cogiendo rumbo a los
Andes, el resto decidió regresar. Cuando alcanzaron la
desembocadura del río Opón y habiendo escuchado sobre el
Dorado y sobre la sofisticada sociedad de los Muiscas,
determinaron subir por aguas de este río arriba, hasta llegar a
tierras, donde más tarde fue fundada la ciudad de Vélez,
Santander. De allí continuaron hacia el sur, donde el 12 de
marzo de 1537 llegaron a Guachetá (Cundinamarca), enclave de
la grandiosa sociedad Chibcha, ante quienes alegaron ser
embajadores de un Rey muy lejano. Con esta maniobra habían
iniciado la conquista de las zonas altas de los Andes Centrales.
Pero lo que no sabían sus pobladores por supuesto, era que
dicho rey Carlos V, no tenía idea de lo que Jiménez de Quesada
estaba haciendo, que ni siquiera sabia quien era, y que no le
había encargado ninguna misión.
Ya descubiertos y conquistados estos territorios y los
antropocéntricos Muiscas tristemente sometidos a la caída de
Saquexazipa (Sapiga), último Zipa sucesor de Tisquesusa quien
murió asesinado, humillado y destrozado durante el tomento a
que fue sometido directamente por los capitanes García Zorro,
Fernán Pérez y Suárez Rendón en cumplimiento de un fallo tan
rápido como el juicio y cuyo veredicto lo dio quien además de
ejecutar la sentencia actuaba como máxima autoridad del

jurado, el capitán García Zorro. Gonzalo Jiménez de Quesada,

por la autoridad que le concedía la Corte Española, y en calidad
de Comandante General y gobernador en ese momento por no
haber otra autoridad distinta, permitía la condena a muerte al
valiente Zipa por encontrarlo culpable del robo al tesoro de
España, a la voluntad de Dios y al Emperador.
Con hechos desafortunados y lo que marcaría lo que habría de
venir, se fundaría la ciudad de Santa Fe y se crea el Nuevo Reino
de Granada. Los españoles pedían a Sapiga entregar el tesoro
de Tisquesusa, pero esta fortuna no comprendía oro ni
esmeraldas como ellos suponían, el tesoro para los Muiscas era
básicamente conformado por finas mantas, sal, adornos de
hueso y utensilios de cerámica refinada. La muerte del último
Zipa Muisca fue en vano e injusta como todo lo que paso aquí
en América. “Si alguien se opone a este importante hecho, estoy
dispuesto a defenderlo a todo trance, pues esta ciudad además
de ser súbdita del Emperador se llamará Santa Fe, en honor al
sitio donde nuestros reyes católico Fernando e Isabel se instalaron
mientras combatían los herejes”. Jiménez de Quesada,
madrugada del 6 de agosto de 1.538.
En este mismo año los cronistas no dejan ver; callaron la
brutalidad con que el comandante Quesada doblegó esta gran
cultura indígena, logrando de ellos por medio de saqueos,
incendios, robos, secuestros, extorsiones y asesinatos uno de
los botines más grandiosos recogidos por expedicionistas en
toda América. Sin actuar en forma diferente a otros
conquistadores que deseaban gloria y riqueza, la actitud de don
Gonzalo durante estos dos años de rastreo en los Andes lo
coloca en un nivel privilegiado de despiadado saqueador.

MARCHA HACIA TERRITORIO DE LA NACION PANCHE.
Pasado el invierno de 1.537, Gonzalo Jiménez de Quesada que

se encontraba ya en Bacatá, hoy Funza, da la orden al capitán
Juan de Céspedes de explorar nuevas tierras. El oficial es
conducido por guías Muiscas a Tibacuy, entra por dominios del
Cacique Cónchima a territorio de los Panches donde se mostró
poco amigable, arrogante y hostil. Sus comentarios y los de sus
cronistas son de intrepidez, vigor y disciplina que hace
contraste con las observaciones hechas sobre los Panches,
desordenados, belicosos, vengativos y antropófagos. Fue la
primera expedición castellana en suelo Panche. Durante este
mismo año Jiménez de Quesada personalmente se dirigió por
las ásperas montañas de Tocarema, para hostigar a sus
pobladores con el ánimo de intimidarlos, para que les
entregaran su oro y abandonaran sus tierras. Los Panches de
este sector no cedieron a estas presiones y en respuesta
declararon la guerra a los invasores y a sus resignados aliados.
La evidente decisión de los Panches de luchar hasta la muerte
convenció a Jiménez de Quesada de amargas realidades: que
él, sus capitanes y camaradas, no dispondrían de estas tierras y
sus riquezas hasta no poner una cuota de sacrificio muy alta. La
toma de estas tierras en posesión de los orgullosos Caribes, no
sería tan relativamente fácil como fue la toma de la sabana de
Bogotá. Sin embargo la astucia del conquistador, hace que los
primeros sacrificados en estos interminables combates sean
por supuesto las huestes de los Zipas Muiscas.
El 6 de agosto de 1.538 es fundada la ciudad de la Santa fe de
Bogotá del Nuevo Reino de Granada en nombre del emperador
Carlos V, el capitán Pedro Fernández de Valenzuela fue
encargado de buscar un sitio para fundar la ciudad y lo

encontró en Teusaquillo, no lejos de donde tenia el Zipa una

casa de recreo. La celebración se realizó el 27 de abril del año
siguiente en presencia de los conquistadores Nicolás de
Federmán y Sebastián de Belalcázar (o también Benalcázar). El
comandante Belalcázar que en 1.530 participó junto con el
extremeño Francisco Pizarro en la conquista del Perú, fue un
hombre muy organizado y disciplinado que venía de fundar a
Quito en 1.534, donde también escuchó sobre el Dorado en una
tierra lejana llamada CUNDERUMARCA (de boca de un
comerciante Muisca). El grueso de este ejercito conquistador
lo conformaban trescientos hombres, cien de ellos de a caballo
y todos bien armados. En este mismo año entró por Pasto y
ordena a su capitán Pedro de Añasco tal como lo exigían las
leyes de indias, fundar la ciudad de Timaná, antiguamente
llamada por los nativos de la región GUACACALLO, pasó por
suelos de los Natagaimas y cogió rumbo a tierra Panche con 160
soldados españoles. Un pequeño grupo de rastreo
perteneciente a la expedición de Belalcázar (posiblemente
comandada por el mismo) incursionó por el río de la Sabandija,
llamado así por el hallazgo de una pequeña sabandija en oro y
por la infinidad de insectos que los acosaron, pero no existe
ningún soporte histórico para señalar que en este mismo año
halla ordenado la fundación de Guayabal (hoy Armero
Guayabal) Tolima.
Por el mismo tiempo, Jiménez de Quesada había despachado
una pequeña comisión comandada por su hermano Fernán
Pérez de Quesada. Encontrándose en tierras de los Guataquíes,
escuchó de estos que hacía unos pocos días habían pasado
unos extraños; algunos parecidos a ellos, a quienes llamaron
Peruleros por que provenían del Perú, acompañados de
guerreros mercenarios, equipados con armas bellamente

decoradas, herrajes, tiendas, mujeres de juego, expertos

cocineros, toros de casta, princesas y mujeres con atuendos
típicos Incas, esclavos negros y centenares de cerdos cuidados
con esmero por un sin número de esclavos dirigidos por fray
Hernando de Granados; hacían parte de una formidable
expedición cuyo propósito era llegar al Mar del Norte. Como
maestre de campo venía Melchor Valdez y como capitanes Juan
de Cabrera, Pedro de Puelles, Hernando de Rojas y el
controvertido Juan de Arévalo a quien medio Perú odiaba. Al
Capitán de Arévalo en Santa Fe le siguieron juicio por haber
emperrado a quince indios y cortado las manos a más de
sesenta como escarmiento por no pagar tributo exigido. Los
senos, orejas y narices de las mujeres también eran amputadas,
encerró a cincuenta indios en una choza y les predio fuego, sin
importarle que debería dar ejemplo por el honor de haber sido
uno de los primeros alcaldes de Santa Fe de Bogotá, después
que su comandante y Quesada limaran diferencias y la ciudad
se fundara por segunda ves.
Guiado por los naturales, preocupado e intrigado Pérez de
Quesada, dio alcance a la gran expedición de Belalcázar que se
hallaba estacionada en la desembocadura del río Sabandija;
banda occidental del Magdalena en un punto que más tarde
llamaron Paso de Julio Góngora, hoy día, la población de
Méndez Tolima. Este sin duda fue el primer encuentro entre
dos grandes expediciones en suelo Panche que se tenga noticia
y sucedió el 6 de agosto, fecha en que Quesada le dio origen a
Santa Fe.
Ya reunidos en el Real de Belalcázar, se trataron de forma
amistosa, intercambiaron regalos, convinieron subir a Santa Fe
de Bogotá, para poder dialogar con don Gonzalo Jiménez de
Quesada y comentaron la infortunada muerte del gobernador

de Santa Marta el viejo don Pedro Fernández de Lugo. Pedro

de Lugo hombre de muchas batallas, murió de pesadumbre y
cargando la deslealtad y deshonestidad de su hijo,
prácticamente en la ruina y con la ilusión de recibir noticias de
la expedición de su enviado y única esperanza, don Gonzalo.
Las deudas adquiridas en Santa Marta al igual que los
acreedores que arrastró a lo largo del océano lo acosaron
incesantemente hasta producir su fallecimiento.
Por la súbita llegada desde Coro Venezuela con cuatrocientos
hombres de los cuales perdió trescientos, ciento diez soldados
de a pie, diecisiete de a caballo, mas un centenar de indios
cargueros Caquetíos el tercer expedicionista, el Teutón don
Nicolás de Federmán, teniente del general Jorge Spira y
encargado por Alfínger como Teniente y Capitán General; entra
por el oriente del país a la sabana de Bogotá, en busca según él
de hallar camino al Mar del Sur. Este viaje estuvo lleno de
anécdotas, descuartizamientos y quema de indios vivos. Todo
justificable para este expedicionista Luterano, que si no resulto
un gran soldado, al menos, sí un estratega astuto y cruel,
comerciante hábil, cosa que demostró al enfrentar a Quesada y
Belalcázar en tierras de Tisquesusa en donde se crea entre
estos comandantes una incómoda situación que origina severas
disputas territoriales.
Los tres altos oficiales convinieron el regreso a Europa para que
la corte española decidiera sobre tan complicados litigios.
Tratando de encontrar una ruta más cercana y con el acertado
conocimiento de la zona por sus guías Panches, Muiscas y sus
previas expediciones, concluyeron que el río Magdalena, aquel
que habían dejado en el punto La Tora (nombre dado del libro
sagrado del judaísmo y marca el origen hebreo de la familia del
conquistador Quesada), habiendo decidido navegar por el

Opón arriba; se encontraba tan solo a cuatro días de camino

hacia el occidente. Fue así entonces que el 12 de mayo de 1.539
los tres generales expedicionistas salieron rumbo a Guataquí
(Cundinamarca), una de las primeras poblaciones de origen
Panche en ser tomada por europeos y primer puerto de
embarque sobre el alto Magdalena. Es de anotar que la
población de Tocaima (Cundinamarca) frente a Guataquí,
también de origen Panche, fue sitio estratégico para la
explotación de las minas de La Sabandija, Venadillo y Mariquita
en el norte del departamento del Tolima (Fernández de
Piedrahita). En cuanto a la fundación de estos pueblos y los
que habrían por venir, permiten la siguiente reconstrucción
esquemática: 1 - Se comprueba que en la región conquistada
exista oro. 2 - Se funda sobre una antigua ciudad o pueblo uno
nuevo y se toma esta como fecha de fundación única. 3 - Se
impone la esclavitud o vasallaje de acuerdo a las leyes europeas
y se crean y reparten las encomiendas entre sacerdotes,
oficiales y soldados. 4 - Se encuentran y explotan con
intensidad las minas de oro inicialmente con mano de obra
local, después con nativos traídos de otros lados,
posteriormente trabajadores esclavos llegados penosamente
del África.
En 1.542 don Alonso Luís de Lugo ( el ladrón), hijo del extinto
gobernador de Santa Marta don Pedro Fernández de Lugo
provenientes de los Reinos de España e Islas de Canaria, llegó a
Santa fe como adelantado del Reino de Granada, quien según
fray Pedro Simón trajo las primeras 35 vacas y un toro a estos
nuevos territorios. Ingratamente recordado por codicioso,
saqueador del Erario Real y cuanto pudo en Santa fe; a finales
de 1.543 comisionó a Hernán Venegas Carrillo a descubrir estos
sitios. Entrando por Zipacón encontró gran ayuda por parte del

Síquima, para pasar al lado occidental de la nación donde se

encontraban estas magníficas minas. Pero esta relación
amistosa no duró mucho. Los españoles empezaron una guerra
que tardó 11 años de 1.540 a 1.551 para someter por la fuerza a
los Panches del Cacique Tocaima. El 20 de marzo de 1.544 el
capitán Vanegas Carrillo fundó la ciudad de Tocaima.
A la muerte de don Pedro, su hijo Alonso lo sucedió. Este se
hallaba preso en España, por pedido de su padre al Emperador,
a quien solicitó como castigo cortarle la cabeza por los
horribles abusos cometidos contra los Taironas de la sierra
Nevada de Santa Marta, por robarles de forma violenta su oro,
adueñarse del botín repartiendo parte de él a sus soldados
cómplices, no dar parte de este a la Corona Española y
principalmente por robar lo que ya había robado, es decir no
darle parte del oro rancheado de los poblados indígenas cerca a
Santa Marta para pagar a los acreedores de su padre, don
Pedro, a quien le ocasionó serios problemas. Este hecho, sin
querer, agilizó la expedición de don Gonzalo en busca de más
oro para ayudar al Gobernador don Pedro Fernández de Lugo.
Es de anotar que don Alonso Luís de Lugo en su primera
expedición de robo, saqueo y muerte llego a un punto llamado
la Ramada sobre el río Dibulla, e incluso sabedor del
movimiento cercano de otros europeos, hasta el río de el
hacha, detuvo la avanzada de don Nicolás de Federmán que por
ordenes del gobernador de Venezuela Jorge Espira, buscaba el
país de los Xeriras. El señor de Lugo vendría a la Sabana de
Bogotá, para convertirse en azote de los hermanos Quesada, su
tropa y sus intereses. Años después aquí en la Nueva Granada,
don Alonso es nuevamente hecho prisionero, fue llevado a
España, desterrado para Mallorca, de allí paso a Milán donde
posteriormente murió.

Para Europa el evento de la conquista les abrió un horizonte

inesperado. Propició cambios profundos en lo político, cultural,
teológico y económico. Según informes oficiales de la
administración colonial española, aproximadamente un siglo
después de iniciada la conquista en América, se transportaron a
la península Ibérica 181 toneladas de oro y 16.000 toneladas de
plata. Estas cifras no tienen en cuenta que tanto los oficiales,
soldados, frailes, recaudadores, adelantados etc., se quedaban
con la mayor parte del oro, plata y piedras preciosas que
robaban, explotaban, encontraban o recaudaban. El intenso
comercio de América hacia Europa, creó unas figuras que hoy
día aun están vigentes. En Europa circuló por espacio de quince
años, diez veces mas oro del que normalmente circulaba,
produciendo una gran expansión mercantilista, animando de
esta forma el nacimiento del capitalismo entre España y
Portugal quienes a su vez gastaban y guardaban ese oro en
Holanda e Inglaterra.
El primer intento de don Gonzalo por salir hacia Europa para
entregar personalmente la parte del tesoro rancheado al
Emperador y registrar su descubrimiento, fue frustrado por
problemas internos. Pero la llegada de dos conquistadores con
poderosos ejércitos a este mismo territorio apresuro
nuevamente la salida. En dos bergantines, el uno para Jiménez
de Quesada y para el alemán Federmán y el otro para
Belalcázar; por espacio de 17 kilómetros navegaron sumidos y
distraídos por sus disputas jurisdiccionales, nunca se
percataron de estar en pleno corazón de la nación Panche,
sociedad de pescadores y artesanos, que tampoco imaginaron
que aquellos extraños serían los nuevos propietarios de sus
tierras, destructores de sueños y verdugos de sus cuerpos y
almas. En este recorrido los conquistadores se encontraron

con la que consideramos fue uno de los pilares de la cultura

Panche, Honda Tolima. El desembarco en dicha población se
debió a que era demasiado arriesgado cruzar los rápidos que
allí se forman decidiendo hacer trasbordo, hecho que se
convirtió en una importante costumbre y de Honda haría el
puerto principal del Nuevo Reino. Los conquistadores y sus
problemas siguieron rumbo a Europa pero el pueblo Panche
quedó expuesto al amargo y demoledor orden colonial.
Antes de la llegada del saqueador y codicioso gobernador
Alonso Luís de Lugo, el 17 de abril de 1.537, la Real Audiencia de
Santo Domingo de la cual dependía la gobernación de Santa
Marta, nombró sucesor a Jerónimo Lebrón, habitante en la isla
la Española e hijo del licenciado Cristóbal Lebrón. Esta
designación se hizo mientras en España se oficializaba el
nombramiento del sucesor por derecho que correspondía a
don Alonso Luís de Lugo.
En enero de 1.538 el gobernador Jerónimo Lebrón acompañado
del tesorero Pedro Brizeño, otros amigos y con cuatro
bergantines bien armados, subieron el Magdalena
conformando su propia expedición. Recorrieron los ríos Cauca
y San Jorge durante siete meses, recogiendo o mejor dicho
rancheando 15.000 pesos de oro fino. Al regreso de esta
excursión se encuentra con el comandante Jiménez de
Quesada en Santa Marta, a quien acusó de apropiación
indebida y mal reparto de las riquezas de los pobladores del
Nuevo Reino.
Entre 1.539 y 1.540, Lebrón prepara y ejecuta una mayor
expedición al centro del Nuevo Reino, para reclamarlo por
considerarlo parte de la provincia de Santa Marta. Ya en Vélez
y tratando de llegar a Tunja, lo interceptó con su ejército
Fernán Pérez de Quesada, encargado del gobierno del Nuevo

Reino por su hermano don Gonzalo. Determinaron, no

obstante que el gobernador Lebrón, podría posesionarse si
fuese aceptado por los Cabildos de Santa fe y Tunja, sin
embargo estos se opusieron a tal preferencia.
Evitando una confrontación armada con los hermanos Quesada
y sin poder hacer valer sus derechos en el Nuevo Reino por
encontrarse en una posición militar desventajosa, decidió en
enero de 1.541 devolverse a Santa Marta en dos bergantines
construidos en Guataquí, pero no antes de hacer un gran
negocio con Pérez de Quesada por valor de doce mil pesos de
oro, por la venta de sus provisiones, enseres y caballos, siendo
esta cifra toda una fortuna. Navegando por la nueva ruta del
Magdalena, este ambicioso personaje cometió cantidad de
robos y abusos a los moradores nativos de la rivera. Relato
comentado por fray Pedro Aguado de forma sutil, superficial,
prestando poca importancia y casi que justificando tales actos
de pillaje:
... Hizo Jerónimo Lebrón dos bergantines, en los cuales se
embarco y navego el río abajo, donde fue muy perseguido por los
naturales que en él había poblados, que salían de sus canoas a
flecharle y estorbarle el viaje, y como ya iba aguas abajo y
navegaba con mucha ligereza, llegaban a unos pueblos de indios
sin ser sentidos, a los cuales hallaban muy descuidados, y allí eran
de ellos presos y cautivos y tomadas sus haciendas y joyas de oro.
En esta vuelta por dar, como dicho, de repente Jerónimo Lebrón
en algunos pueblos que estaban poblados en las riveras del río,
hubo de ranchar mas de cinco mil pesos de oro fino; y con esta
recreación llego a la mar...
Por la segunda detención y posterior traslado del Gobernador
Don Alonso a España por oponerse a las confirmaciones de las
encomiendas hechas por Lebrón; Alonso De Lugo deja como

gobernador encargado a su familiar don Lope Montalvo de

Lugo, quien gobernó hasta que llegó de España el nuevo
reemplazo nombrado por el Rey, el licenciado Miguel Díez de
Armendáriz, primer visitador y juez de residencia. En 1.545
llegó a Cartagena y dio titulo de teniente gobernador de este
Reino a don Pedro de Ursúa.
Por su parte el licenciado Teniente General don Gonzalo
Jiménez de Quesada después de haber conquistado, vivido en
estos reinos, viajado a Europa y gastado una fortuna en
diversiones y pleitos en España, Francia e Italia al cabo de 12
años regresó al Reino de la Nueva Granada con el titulo de
Mariscal; dedicando su vida a la búsqueda del Dorado. En este
esfuerzo perdió su dinero y solo regresaron a Bogota 74
españoles de los 300 que lo acompañaban, cuatro indios de
servicio de los 1.500 y 18 de los 110 caballos que llevaba.
Aunque fatigado y enfermo acepta el cargo de la expedición de
castigo contra la alianza Panche o indios Gualíes. Pobre y sin
fortuna En 1.579 murió en la ciudad de Mariquita sin hijos y sin
nunca casarse, según relatan varios historiadores.
Su hermano el teniente Fernán (Hernán) Pérez de Quesada,
quien fuera su mano derecha en la conquista de este reino,
posteriormente fue gobernador de la Nueva Granada “ Dios
quiera que nunca gente dél en esta tierra hubiera puesto pies a
gobernallo”. Ayudó a su hermano mayor a buscar el Dorado.
Gobernador provisional y Alguacil Mayor del ejército, Murió en
la ciudad de Santa Marta.
El Capitán Hernán (Hernando) Jiménez de Quesada, Torturador
y azote de los indios, acompañó a Diego de Almagro en una
expedición a Chile. Fue hecho prisionero con su hermano
mayor Fernán Pérez de Quesada por el gobernador Alonso Luís
de Lugo. Él y otro hermano Quesada llamado Francisco,

murieron trágicamente en aguas del mar Caribe viniendo de

Santo Domingo. Francisco Quesada llegó de la conquista del
Perú haciendo parte de las huestes de Belalcázar y sería de gran
ayuda cuando Gonzalo necesitara doblegar a este mariscal
fundador de ciudades. (Con mucha frecuencia los nombres de
Fernán Pérez de Quesada y Hernán Jiménez de Quesada son
confundidos por los historiadores)
Es curioso que desde la misma conquista de estos territorios
que hoy se llaman Colombia, los habitantes de esta nación
siempre han sido gobernados por familias o grupos de amigos
con intereses afines que forman círculos muy cerrados,
llevando al país a las costumbres sociales y políticas corruptas
acostumbradas, de paso creando las mentiras que todos
creemos y perjuicios de todo orden con sus más significativas
extravagancias, que han hecho de Colombia hasta hoy un país
difícil de convivir.
Esta fue una época importante, ya que estos personajes
anterior y ligeramente nombrados, fueron quienes con sus
actos participaron en la destrucción de muchas culturas y a su
vez fraguaron los cimientos del orden Colonial, para mas
adelante convertirse en lo que hoy día son nuestras naciones.

“ Gentes indomables, malas, abominables, carniceras, que como

bestias fieras despedazan las ánimas que cazan, y se ceban dellas
cuando las llevan a sus casas; y aun si las rojas brasas son
absentes, ensangrientan los dientes oportunos, comen sus
propios hijos y mujeres. ...Pobre nación salvaje, vil, proterva...
Capitán Juan de Céspedes, al iniciar su campaña militar contra
los Panches.

GUERRA
Cuando el hombre comienza a descubrir como hacer cosas, a

vivir en el mismo lugar por cientos de años, a tener sus
ancestros enterrados bajo sus casas, a depender, manipular y
cuidar el hábitat, amar, dar vida y finalmente morir bajo este
lema; entonces desarrolla un sentido de arraigo y propiedad. Si
entendiéramos un poco el contenido de estas palabras,
comprenderíamos el amor de estas gentes por su nación, por
su familia, por su tierra.
Aparentemente sin una estrategia ordenada o conducida por
un gran dirigente que congregara todas las parcialidades, parte
del territorio neurálgico colombiano se encontraba tapizado
por un mosaico de tribus Caribe. Rápidamente fueron
colonizando las tierras a su paso. En batalla nadie era más
arrojado e intrépido. En tiempos de guerra eran invencibles.
Con un líder central, tal vez hubieran alcanzado un reino tan
poderoso como el Inca, Maya o Azteca. A cambio de ser
gobernados por un caudillo central, cada tribu era regida por su
propio soberano.
Los invasores conservaban su domino en las regiones
conquistadas estableciendo la sujeción voluntaria o la
conquista. En el primer caso la integración se establecía por
medio del reconocimiento de la superioridad militar, el
intercambio religioso y lingüístico, el compromiso de tributar
en espacie, así como auxiliar el nuevo orden con guerreros y
servicios personales. En el segundo caso, vencían y doblegaban
a una nación, pero no era evaporada de la tierra. Rivalizaban
con otros grupos para probar sus fuerzas y demandar respeto
y tributo de los más débiles. Cuando una nación o grupo era
sometido retenía su soberanía, su gobernante, su religión,

idioma y toda su cultura, sin embargo estos vasallos daban una

porción de sus recursos, productos y en ocasiones guerreros
que peleaban junto a los Panches en caso de ser necesario.
Circunstancia análoga se observó en culturas del sur de
América, donde una vez terminada la campaña de conquista,
los Incas que contaban con numerosas ocupaciones pacíficas,
ordenaban poner a la gran mayoría de prisioneros en libertad,
se exigía distribuir regalos entre los jefes vencidos; aquellos
que daban muestra de sometimiento y sumisión eran
confirmados en el poder y se organizaba el país de acuerdo a
una rigurosa economía social, que hacía especial énfasis en las
comunidades agrarias. Solo aquellos que se oponían y daban
muestras de rebeldía y traición, eran castigados. Los
procedimientos de conquista usados por el estado socialista
Inca (las características del socialismo de los Incas son
particulares y difieren en muchos aspectos de lo que
conocemos como socialismo moderno, siendo la monarquía
especialmente favorable al establecimiento de esta clase de
socialismo de estado, abierto, tolerante y sin ningún tipo de
hostilidad a la propiedad privada; fueron los mismos Incas del
Perú quienes más lejos han avanzado en este bello tributo de
convivencia), son completamente curiosos desde el punto de
vista occidental: el modelo se realizaba por etapas,
consolidando su progreso antes de ejecutar otros nuevos;
organizaban económica y socialmente cada parcela de
territorio invadido, construían grandes depósitos de alimentos,
distritos de riego, carreteras y plazas fortificadas, todo esto con
el fin de mantener sus ocupaciones bien administradas, acabar
con el inconformismo de sus nuevos súbditos y crear bases
sólidas para las operaciones futuras. En Centroamérica sucedió
algo similar con la estructura interna de la Triple Alianza, La

sumisión voluntaria se establecía por medio del reconocimiento

de la superioridad Imperial, por lo regular, después de aceptada
la dependencia, se permitía a los señores sojuzgados continuar
con su propia organización política y su forma de vida. La
sujeción militar propiciaba mayores cargas tributarias aunque
se seguía el mismo procedimiento de la voluntaria solo en caso
de que la resistencia armada fuera endeble; empero cuando, la
resistencia era prolongada, se eliminaba el grupo dirigente y se
nombraban gobernantes militares desde el centro. Como una
forma de control, en puntos estratégicos, conflictivos y
fronterizos, se establecían colonias o guarniciones militares.
Además de la guerra y otras formas de expansión territorial en
la América precolombina, existió un factor importante en los
diferentes tipos de relación con las entidades sociopolíticas
conquistadas: las alianzas matrimoniales.
Es muy posible que la actitud beligerante asumida por los
Panches desde la llegada de los peninsulares a estas tierras, se
deba a que ya tenían noticia de la forma como los españoles se
habían comportado en las Antillas. Esta actitud condujo a la
rápida extinción física y cultural de los primeros súbditos de la
Corona Española en unos pocos años de dominio colonial.
También sabían cómo sometieron, engañaron y robaron a sus
vecinos Muiscas. Los Panches estaban alertados por las
noticias llegadas por vía del Magdalena y por las que llegaban
de su frontera con los Muiscas y no es de extrañar, que gracias
a los continuos mensajes, conocieran de antemano la
verdadera intención de estos extranjeros. Bajo esta amenaza, a
los españoles se les combatió desde su llegada y nunca se les
consideró como amigos y mucho menos como dioses.
Es difícil saber si los Panches en realidad eran excelentes
guerreros, si alguna vez tuvieron una fuerza que representara

un verdadero peligro para la conquista, o simplemente fueron

utilizados por los narradores españoles para acrecentar la fama
y reputación de los conquistadores; para desviar con la
grandeza castellana y con supuestos fieros guerreros la
incompetencia y frustración de no poder dominar sin asesinar y
de no poder vivir sin compartir.
Comenta Juan de Castellanos: “ Gente belicosa, robusta, diestra,
suelta y alentada: en lanza, maza, flecha venenosa; desde que
nace bien ejercitada. Con el mortal veneno preparaban los jáculos
agudos y pertrechos, ...son osados y suelen acabar valientes
hechos, y el que parece dellos menos fuerte, ningún recelo tiene
de la muerte. En las celadas cada cual experto por montes, por
quebradas, por ancones, tomar un alto, defender un puerto, sin
perder convenientes ocasiones; y si batalla es a descubierto,
diestros en ordenar sus escuadrones; vivos en descubrir cualquier
engaño de do podría resultalles daño. ...no les da fatiga yerto
frío, ni sienten las congojas del estío. La paz de estos indios es la
más incierta, la más traidora, falsa y alevosa; son de bajas y viles
condiciones, prontos en cautelas y traiciones. Contra ellos se
enfrentan los hombres de Jiménez de Quesada al frente de los
cuales va Jerónimo Hurtado e Mendoza”.
Los Panches podían en determinado momento tener un
ejército de miles de hombres, pero no eran en verdad un reto
militar serio por la superioridad del armamento y las tácticas
de guerra no ortodoxas de los españoles. Los estrategas
militares ibéricos usaban grupos enemigos de sus fuertes
adversarios, para ser convenientemente utilizados como
aliados. Tácticas, como la de tierras arrasadas, castigos
severos, el boicot de artículos de primera necesidad, la guerra
sucia y hasta la guerra biológica (los españoles arrojaban
cadáveres contaminados con enfermedades contagiosas a las

fuentes de suministro de agua de sus adversarios), fueron muy

bien entendidas y ampliamente practicadas por los españoles
en América, siendo estos los factores causantes de la rápida
desaparición de esta población. De igual forma se sabe que los
Panches usaban armas no especializadas, es decir no fueron
adecuadas para el combate, eran aparejos para la caza o
elementos de labranza. El escudo por ejemplo que fue un
instrumento de protección básico utilizado por sociedades
bélicas antiguas, no se conocía en esta parte del mundo,
sencillamente por que no se había creado la necesidad de su
empleo. En las pocas bajas que tuvo el ejército de Quesada, se
evidencia la forma singular de lucha de los Panches
concretándose a la captura de prisioneros y no en el
aniquilamiento físico del combatiente, diseñándose para este
propósito armas que no ocasionaban heridas mortales. Algo
similar sucedió a sociedades Mesoamericanas y al respecto bien
lo comentaba el cronista Bernal Días del Castillo, al referirse a
un combate entre españoles comandados por Cortés contra
Mayas en la ciudad de Potonchan, importante centro comercial
en la Centroamérica antigua: ...En el tiempo que necesitaban
para capturar un enemigo podían haber matado a tres... La
evidencia histórica y arqueológica muestra que entre los
Panches no existía una sociedad de guerreros adaptados
especialmente para la escena de combate, ni mucho menos que
provinieran de una comunidad de belicosidad ancestral.
Sin embargo en caso de sentirse amenazados, disponían de una
estructura defensiva para la protección de su soberanía. Los
Siquimas eran convocados a una asamblea permanente,
formando una alianza militar entre varias aldeas estados o
cacicazgos en respuesta a una agresión a su soberanía. Se
tomaban decisiones, convenían estrategias y convocaban al

pueblo a tomar las armas. En pequeños grupos venían

apareciendo desde diversos sitios del señorío, encabezados por
su líder o cabecilla seleccionado entre ellos mismos. Los
escuadrones se organizaban con gentes de la misma aldea o
región y se les informaba de las diversas actividades que debían
desempeñar. Convocado este ejecito de aldeanos y armados
con aparejos de labranza y cacería, eran dirigidos por capitanes
quienes disponían de armas mas especializadas y que a su ves
estarían liderados por los Caciques en persona.
El avance hacia el frente de guerra para los Panches, era
ejecutado por divisiones de ataque cada una compuesta por
flecheros y diestros cazadores armados con hachas en piedra.
Estas legiones eran antecedidas por expertos honderos y
lanzadores de dardos; que mimetizados en la vegetación,
cumplían con el ablandamiento y desconcierto en el frente
enemigo para el grueso de su ejército provisto con poderosas
macanas. También tenían como misión, defender la
retaguardia y dar apoyo en caso de retirada. En el combate era
válido todo, hasta tirar piedras y morder. Aún antes de la
guerra, las prendas y las pinturas corporales que usaban los
Panches, llenaban de desconcierto y terror haciendo huir a sus
adversarios.
Sabemos por algunas comunidades bélicas que un clamoreo
ruidoso y aplastante era un arma en sí. Logrando sacudir la
mente de un hombre, se lograba también debilitarlo
físicamente. Sin embargo los Panches hacían todo lo contrario,
alentaban su propia resolución hacia el combate y
atemorizaban al enemigo desarrollando la ofensiva en el más
absoluto silencio.
Para enfrentar a los castellanos, hubo muchos cambios dentro
de esta sociedad y se desarrollaron artefactos para el combate

más eficientes y mortales. Cada soldado Panche era diestro en

el manejo de todas las armas; cargadas en su espalda en una
especie de morral de cuero liviano llamado paves donde
guardaban el arco, las flechas, la honda, bodoqueras, dardos,
una larga lanza en el exterior y en sus manos llevaban la
imponente y pesada macana. Cada hombre llevaba como
ración, una bolsa en cuero con una especie de harina hecha de
maíz y cacao endulzada con miel y otra bolsa con agua, para
revolver y consumir como alimento ligero.
Con sus nuevos enemigos, los españoles, a no dudarlo, las
cosas fueron muy diferentes. En contraste, los Panches no
conocían la pólvora ni mucho menos sus devastadores efectos
en la guerra; ignoraban el uso de los perros y los caballos que
daban fuerza, agilidad y ponían un toque de desconcierto y
terror a las ofensivas; y por último desafiaban un poder
desconocido, soldados mercenarios europeos experimentados
y curtidos que venían de una serie de guerras de reconquista en
las que por cerca de ocho siglos, lucharon contra la expansión
musulmana en Europa y como resultado de ello, desarrollaron
tácticas especializadas de combate y armas para producir una
muerte segura.
Como un ejército más del lado castellano, los perros armados
de colmillos y garras poderosas, estaban entrenados para
desbaratar un cuerpo humano, ocasionando terribles lesiones,
heridas desgarradas y amputación de órganos genitales a los
sobrevivientes. Los muertos por perros corrieron mejor suerte,
su deceso se daba por desgarramiento de la garganta,
destrucción del abdomen, infecciones, heridas severas y
anemia aguda por perdida de sangre. Con suerte el atacado era
rápidamente degollado y devorado por estos fieros perros
acostumbrados a la carne humana. Esta suerte no solo la vivió

el combatiente indígena, en una política implacable de

intimidación, los mastines españoles fueron usados contra el
resto de la población, mujeres ancianos y niños cayeron
victimas de esta animal política de guerra.
La victoria de unos pocos jinetes españoles no se debió
únicamente a la pólvora, a los perros, caballos o a los hombres
que los montaban sino a los millares de indígenas mercenarios
que capacitaron para ser dirigidos por cada soldado español.
Las tácticas de los Panches también fueron un factor de
desventaja, cuya tradición era atacar en grandes grupos,
haciéndolos vulnerables a la artillería y a los mosquetes. Estas
armas ocasionaban la muerte a distancia significando la
deshonra para los Panches, delicadeza que no afectaba a los
castellanos a quienes les era indiferente el modo de matar.
Hicieron frente y fue difícil vencerlos, pero los españoles no
tardaron mucho en encontrar la mayor debilidad de estos fieros
y valerosos defensores; a la muerte o captura de su líder, solían
abandonar el campo de batalla, así estuvieran ganando la
contienda. Esto significó la peor derrota en el campo
estratégico para los Panches y una ventaja significativa para
alcanzar la victoria castellana contra este pueblo.

Pero para que más aseguremos, los puertos que dejamos

atrasados, conviene que primero castiguemos algunos de estos
indios rebelados y de sus bienes nos provechemos.
PEDRO FERNÁNDEZ DE LUGO. Gobernador de Santa Marta
después de García de Lerma.

DIPLOMATICAS DE ARMAS TOMAR.
Las mujeres que para algunos conquistadores e historiadores

eran de “atractiva presencia, Hermosas y de varonil aspecto”,
participaban en forma directa tanto en el ámbito político y
religioso como en los encuentros bélicos. Su labor en la guerra
consistía básicamente en dar apoyo logístico, atendiendo las
necesidades de suministros, pertrechos y evacuación de sus
heridos. Pero tal vez el mayor reconocimiento que se le daba a
la mujer en la escena de la contienda bélica, (extraña conducta
para los europeos) era el de conciliadora y artífice de los
tratados de paz. Este carácter de diplomática en asuntos de
estado, coloca a la mujer Panche en uno de los estratos más
importantes en esta sociedad sin trazo alguno de
discriminación sexual. Estas hábiles, apuestas, modestas,
castas, valientes, trabajadoras y humildes mujeres para ejercer
tan delicada labor plenipotenciaria, desde luego se capacitaban
en asuntos como la política, religión, lenguas, danza, música y
sobre todo el conocimiento absoluto de su oponente. A
continuación lo que Gonzalo Jiménez de Quesada decía al
respecto: “ Tienen estos Panches una costumbre en la guerra
también extraña nunca envían a pedir paz ni tratan de acuerdo
con sus enemigos si no por vía de mujeres, pareciéndoles que a
ellas no se les puede negar cosa y que para poner en paz los
hombres, tienen ellas mas fuerzas para que se hagan sus ruegos”.
Ellas tenían una inmensa responsabilidad social, ya que hacían
todos los trabajos dentro de la comunidad cuando los hombres
se dedicaban a la tarea de defender su estado o invadir nuevas
tierras. Sin embargo la presencia constante de las mujeres en
el combate contra los invasores castellanos, no necesariamente
caracteriza una comunidad bélica; por el contrario se presume

que es la respuesta masiva de un estado agredido, asumiendo

un papel serio en defensa de su pueblo.
Valientes, osadas e inteligentes mujeres tomaron parte en la
defensa de sus aldeas contra la provocación española. Señoras
de grandes y potentes ejércitos que lucharon contra la vileza a
que sus pueblos habían sido sometidos. Entre los relatos mas
publicados por los cronistas tenemos el de la Cacica Madre
Gaitana, que con su triste historia nos transporta a los horrores
y posturas inmoderadas de la conquista española de aquellos
tiempos. Sus acciones de guerra en defensa de sus tierras han
sido continuo motivo de fabulosas sagas y de símbolo
nacionalista. Pero junto a esta intrépida Cacica Yalcóna,
tenemos cientos de heroínas, que poco o nunca han sido
nombradas en las remembranzas de la historia Colombiana.
Aliada de los Paeces, nación nunca vencida, y de los Pijaos,
combatieron juntos con coraje y sorprendieron a los
conquistadores en múltiples ocasiones.
La siguiente es una exigua lista de algunas de las hermosas e
ilustres pero olvidadas mujeres, que si la justicia existiera, algún
día serían recordadas con orgullo y admiración: Yulima,
princesa indígena torturada y ejecutada por los conquistadores.
Anacaona, cacica Caribe de la isla la Española. Aguaymota, bella
hija de Anacaona. Anapuya, reina cercana a las tierras de Unare
“ hermosa, varonil, cabal y cuya mano liberal se le mostraba, en
todas proporciones elegante, y para guerra y paz mujer
bastante”. Francisca Bella, autora de uno de los mayores
levantamientos indígenas en los primeros tiempos de la
conquista española por los lados del Valle de Upar. Orocomay,
cacica o reina. “Mujer, reina pujante y en la paz y amistad
perseverante”. De la región del río Unare “ Señora de
grandísimo talento”. Cacica mujer del Cacique Pete, valerosa

mujer esposa del gran señor Pete, que reunida con su gente se
enfrenta a los españoles, defendiendo sus territorios que hoy
comprenden la ciudad de Cali y sus alrededores. Los
castellanos describieron a este Cacique, su esposa y todo su
pueblo como las peores bestias antropófagas que hayan visto.

Soplan las caracolas marinas que de tan lejos llegaron,

saliendo de ellas una melodía en alabanza a la vida y
repudio a la sombra que con ultranza todo ocultaba.
Las ceibas desposeídas de sus hojas entristecen,
las aves callan sus alegres cantos y el sol rehúsa a dar lidia
con su tibio brillo.
La belleza se apoca, la alegría se acobarda,
la llama de amor se enfría.
Las nubes oscuras envuelven los valles y
separan a mi madre de mi padre,
ya no habrá más luz de vida.
Las joyas de oro sublime se derriten y
las cadenas de extraño metal se robustecen.
Los dioses fueron despojados de altares templos y almas.
Frío de nervio templado invade los pocos y débiles cuerpos.
Este día nacimos de nuestra madre para empezar a morir.
Soplan las caracolas marinas por que pronto dejarían de hacerlo.
SACERDOTE PANCHE en disertación dirigida a su pueblo.
Alocución que refleja el suceso más complicado que jamás
pudieron haber confrontado. Refleja la vida, el amor intenso
por sus cosas y el martirio del pueblo Panche en los tiempos de
la Conquista. Acto seguido se cierra la sesión espiritual con la
quema de incienso la colocación de aceites y tinturas en sus
cuerpos y la toma de algunos bebedizos; los sacerdotes besan
la tierra con fervor, compromiso y obediencia como sello de
cumplimiento y sumisión.

TRIBUTO A HOMBRES DE HONOR DESCONOCIDOS.
La historia puede ser un gran aliado que enaltece grandes

hazañas y momentos inmemorables, pero también un temible
verdugo que censura en el olvido a grandes hombres y sus
proezas.
Este es el testimonio de uno de tantos héroes desconocidos
que traeremos cientos de años después como tributo a este
pueblo Caribe del Magdalena. Nos ayudará a comprender algo
de lo que su provocación y muerte significó en aquel entonces y
lo que para nosotros hoy día podría simbolizar. Aunque esta
breve historia contada por escribanos castellanos, está
redactada para hacer énfasis en la grandeza española, deja
escapar la posición de desafío contra la colonización; el decoro
y arrogancia en el manejo de esta situación, el amor y apego a
la tierra defendida y la lealtad hacia la gente que este gallardo
anónimo sintió.
Pasado el invierno de 1.537, Gonzalo Jiménez de Quesada, que
se hallaba en Bacatá, hoy Funza, despachó a los Capitanes Juan
de Céspedes y Juan de San Martín a descubrir nuevas tierras,
pero la verdad era que necesitaban conocer más de cerca las
gentes que no querían someterse. Conducido por guías y
respaldado por un nutrido ejército de Güechas Muisca, De
Céspedes entra por Tibacuy al territorio del Cacique Panche
Conchima. Los Panches aparecieron en perfecta formación,
luciendo penachos de colores. Eran cientos de guerreros que
marchaban al compás de tambores y caracolas. A una señal de
los capitanes los jinetes se abrieron a los costados mientras los
infantes quedaban en el medio. Los Panches estaban armados
de hondas, dardos, flecheros diestros pero sobre todo de gran
disposición de victoria, sus rostros expresaba una furia terrible.

El capitán De Céspedes da la orden para que sus jinetes al

galope atropellen los guerreros Panches, que a pie firme
esperaron la arremetida sin poder sostenerla. Pasado este
primer ataque de brazos, piernas y cabezas mutiladas, los
escuadrones de guerreros Panches se ordenaron nuevamente y
atiborrados de furia se arrojaron contra el enemigo que,
finalmente supieron lo que era combatir con hombres más
fieros que ninguno en estos nuevos reinos. A punto de
desfallecer el capitán De San Martín vio por entre los intrépidos
guerreros a uno que sobresalía por su tamaño y fiereza, que sin
duda alguna podría ser el Síquima. Abriéndose paso y con afán
de una victoria el capitán español da muerte de un diestro
golpe al formidable guerrero. Muerto el Cacique Conchima de
Tibacuy los guerreros huyen y los castellanos se pudieron
retirar a atender su fatiga y heridos. Según los historiadores de
Quesada, los españoles lucharon con gran desventaja
numérica, su victoria se traduce al dar muerte al formidable
caudillo de los Panches. Los campos se encuentran sembrados
de cientos de muertos, todas víctimas Caribe, pero los
españoles con cuarenta infantes y quince jinetes, tuvieron doce
heridos, entre ellos el oficial Juan de San Martín y seis caballos
maltratados. Las bajas de quienes verdaderamente
confrontaron a los Panches en este encuentro, fueron Muiscas
pero no importaron ya que ningún documento histórico habla
sobre esto.
Al día siguiente, de regreso a Muequetá o Bacatá por un camino
seguro que les ofrecieron los Güechas, fueron seguidos por un
decidido hombre Panche que como únicas armas traía una
macana y mucha valentía.
“ Dirigiéndose los castellanos al siguiente día para Bacatá,
hubieron de detenerse a las voces de un indio alto de cuerpo y de

aspecto feroz, que iba a su alcance, sin mas armas que una
macana, y a quien aguardaron en la creencia de que venia con
alguna embajada; pero apenas llego, conocieron que estaban
engañados, como que al primer español que encontró le dio tal
macanazo, que le volvió pedazos la rodela con que quiso
ampararse y lo postró en tierra privado de sentido.
Los compañeros de este acometieron simultáneamente al
agresor; mas habiéndoles gritado el Capitán Céspedes que lo
sometieran sin quitarle la vida, lo hicieron así a costa de esfuerzos
y peligros, por la habilidad y energía con que el Panche manejaba
la macana.
Enseguida, contestando a la pregunta que se le hizo por medio de
un intérprete, manifestó que era uno de los hombres que
gozaban de mejor fama en la comarca, que la víspera por la tarde
había regresado al pueblo de su residencia, del cual estaba
ausente hacia dos días y que al llegar había visto que alguna gente
de su nación iba en humillante retirada a pesar de su indomable
valor; que luego se informó que unos pocos extranjeros la habían
derrotado dando muerte a los soldados mas distinguidos, entre
ellos a un hijo, a un hermano y a un tío suyos; que avergonzado, y
movido por el dolor de la perdida, había determinado vengarse; y
que pareciéndole que el solo bastaba para quitarle la vida a los
forasteros, se había venido a perseguirlos, sin convocar a
ninguno de sus parciales”.
Preguntaba el oficial De Céspedes al valiente solitario por
intermedio de un intérprete Muisca:
“ Dime, bárbaro valiente, ¿Cómo te poseyó tan gran demencia
que, siendo solo contra tanta gente, presumieses venir a
competencia? Por que moverte tú tan solamente sin emboscada
de mayor potencia, no me paresce vero testimonio”.

Responde el hombre con ansiedad extrema y disposición

arrolladora al capitán De Céspedes en fluido idioma Chibcha
para mayor asombro: “ Yo soy hombre por tal y por mi nombre
conoscido, y aquí donde resido fui criado. Antier me fue forzado
salir fuera, y ayer, que no debiera, ya muy tarde, vi con temor
cobarde gente Pancea que nunca de tal mancha tuvo nota.
Dijéronme ser rota y abatida, privando de la vida muchos buenos
vosotros que sois menos, y tan pocos que no tuve por locos
desconciertos pensar dejaros muertos por mi mano, en pago de
un hermano y de un tío y un mozo hijo mío, y otras gentes, mis
deudos y parientes, cuya muerte me turbó de tal suerte, que con
saña, sin convocar compaña de los tristes, intenté lo que vistes
por las muestras cuando probé mis fuerzas con las vuestras”.
“ Los conquistadores continuaron la marcha, trayendo al preso
maniatado; pero habiéndose adelantado el capitán Céspedes, el
soldado que había recibido el macanazo (Juan de las Canoas),
apoyado por algunos de sus camaradas, le corto la cabeza al
intrépido Panche y se la entregó a los Muiscas que servían de
baquianos, los cuales alegremente la llevaron a Bacatá como
trofeo”. (Juan de Castellanos, Elegías de Varones Ilustres de
Indias)
Después de este primer encuentro con sus lamentables
consecuencias y antes de disminuir el ánimo por defender sus
territorios, los Panches se organizaron cada vez mas "en
tácticas de guerrillas de indios " para enfrentar las grandes
acciones militares que aun estaban por venir.
Historias como la del hombre solitario y valiente que pretendía
doblegar las tropas de Céspedes él sólo, existen muchas llenas
de detalles, no solo de heroísmo sino rebosantes de
sentimiento, pero hay que encontrarlas en análisis severos de
crónicas como estas.

Este puede ser uno de tantos motivos, para reconsiderar los

nombres que actualmente dedicamos a instituciones en
homenaje a grandes personajes, por que muchos de ellos no lo
merecen; algún día cuando encontremos la verdadera historia
cambiaríamos estos nombres por el de aquellos que por sus
actos y espacios construidos realmente lo han ganado.
Entre los caudillos y guerreros mas destacados en la lucha
contra los castellanos tenemos el Cacique Bituima quien
derrotó a Fernán Pérez de Quesada en una batalla complicada
donde el tiempo, valor y astucia fueron decisivos. Jefe de una
coalición de parcialidades Panches entre ellos Ambalemas,
Sasaimas, Guataquíes, Anapoimas apoyados por Tocaremas,
Síquimas, Calandaimas y otros mas, se organizaron para
expulsar no solo de sus territorios a los españoles, sino acabar
con el dominio español sobre sus vecinos Muiscas.
Difícilmente se ha podido organizar una lista de otros jefes, con
historias de arrojo por lo complicado en hallar sus nombres o
acciones de valentía entre los manuscritos españoles de la
época, sin embargo aquí tenemos algunos de ellos; Grandes
Señores que gobernaban las tierras de la parte que hoy día
comprende las tierras cálidas del departamento de
Cundinamarca contra el río Magdalena en momentos de la
conquista: Anapoima, Atacaima, Bituima, Calandaima,
Conchima, Iqueima, Guacana, Lachimi, Síquima, y Tocaima.
Caciques que dominaron la margen occidental del río
Magdalena, norte del Tolima que hicieron frente a los
españoles: Abea, Ambalema, Cirircua, Cimara, Colandaima,
Totor, Leriguá, Pompomá, Niquiatepa, Sumará, Ujiaté, Unicoá,
Uniatepa, Uniguá, Ondama y Yuldama. Es posible que algunos
de estos nombres hayan sido confundidos por importantes
personajes Pijaos, algunos otros son parientes cercanos. Estos

grandes señores simbolizan prácticamente la ultima línea de

resistencia de este pueblo, ante la obsesiva ansiedad de los
castellanos por apoderarse de los generosos valles donde esta
nación de Caribes del Magdalena habitaba.
Aunque finalmente vencidos y sojuzgados, fueron héroes que
murieron en férrea oposición a la conquista y llevaron a sus
hábiles defensores a muchas victorias, siendo artífices de varios
episodios de heroísmo y rebeldía. Para nuestra historia, estos
son los hombres que deberían representar el legendario y
tradicional orgullo de nuestro país.
Hablando de desaciertos, otra torpeza histórica mayor por
tratarse de la capital de Colombia, fue un hecho reciente que
paso sin mucha oposición y marca la ignorancia sobre los
cimientos de nuestra patria de la clase dirigente colombiana.
Un alcalde de la ciudad de Bogotá, al querer devolverle a esta
gran urbe el nombre de Santa fe de Bogotá; olvidando que para
los habitantes del Bogotá antiguo, la fe que se les trato de
imponer con dolor, sangre, fuego y hasta con su propia muerte;
no fue muy santa. A continuación la explicación del magistral
exabrupto:
Existían dos emperadores o grandes Señores en la nación de los
Muiscas, el uno se llamaba Bogotá, o el Zipa, quien vivía en
Funza o Muequetá y el otro Tunja, o el Zaque quien vivía en
Hunza o Tunja. Bogotá se mencionaba Bocatá o Bacatá; que
significa “Remate de Labranzas”, y es el nombre al igual que el
de Tunja, no del soberano o gran Cacique, si no la tierra o
región que los dos Señores gobernaban. El rey por
consiguiente tomaba el nombre del estado que conducía. El
primer Zipa fue Mico-Chuco, quien gobernó hasta 1.470, su
historia tristemente perdida por las entretelas de los años y las
fisuras causadas por la conquista a la memoria Muisca, lo

sucedió en el trono Saguanmachica quien gobernó hasta 1.490.

El penúltimo gran Cacique de las tierras de Bacatá (Bogotá) se
llamaba Nemequene, que traduce “Hueso de Jaguar o Puma”,
gobernó hasta 1.514, heredero de Saguanmachica y antecesor
de Tisquesusa. La zona de Bogotá fue regida por Nemequene,
importante líder al que se le conoce como hábil político,
administrador intuitivo, estructurador ideológico, religioso y
militar del rápido proceso de consolidación y expansión de la
nación Chibcha, truncado por la conquista. Nemequene murió
justo a la llegada de los conquistadores a sus territorios, a causa
de una herida en el tórax en contienda armada con tropas del
soberano de Tunja Quemuenchatocha. Quien sucedió en el
trono a la muerte de Nemequene cuando los cristianos de
Quesada llegaron, se llamaba Thisquesuzha que significa Cosa
Noble Puesta sobre Frente, sobrino medio de Nemequene.
Tisquesusa fue asesinado por los españoles al igual que su
sucesor Sagita (Sapiga, o para otros Sajipa), sin querer recibir
los santos oleos. Y fue el mismo Tisquesusa quien alienta a los
españoles con la promesa de encontrar oro y probablemente
con el ánimo de sacarlos de sus dominios, invadir las tierras de
sus ancestrales vecinos, los Panches del Magdalena.
Los cargos contra el rey Sagita o Saquexazipa acusado de
reyezuelo, iban desde haber robado al tesoro de España,
contradecir la voluntad de Dios y al Emperador, de doble
sacrilegio; hasta vulgar ladrón por no entregar sus riquezas a
sus sádicos verdugos. El desafortunado Sagita sufrió los actos
de tortura, humillación e irrespeto que ningún otro ser humano
hubiera podido soportar. Habiendo entregado su riqueza
personal, murió bajo el mas inclemente tormento y el cuerpo
de quien fuera el ultimo Zipa envuelto en una manta cualquiera
y arrastrado por tres soldados españoles fue arrojado a un foso

lejos de Bosa. Los autores de este triste y sucio episodio

fueron los expertos en estos vejámenes, García Zorro, Fernán
Pérez de Quesada y Suárez Rendón, quienes deberían ser
acusados en un juicio histórico junto a Jiménez de Quesada por
toda la barbarie cometida contra el último Zipa (El Bogotá) y
miles de personas más.
Pues bien El Bogotá, que podría ser cualquiera de estos
importantes lideres Muiscas, amaba su pueblo y por
consiguiente respetaba y hacia enaltecer sus costumbres, fe y
principios; seria pues una gran ofensa que el país que una ves
gobernaron, fuera asociado o llevara el nombre de otra Santa
Fe desconocida para ellos, una fe que la relacionaban con
maldad avaricia, opresión y muerte; por consiguiente aquí en la
América colonial no fue el mejor ejemplo.
Vale la pena preguntarnos ¿A quien se le quiere rendir
homenaje con el nombre de Santa Fe de Bogotá, a los católicos
conquistadores o a la gente que como nación fue exterminada
por los católicos mismos?
Habría sido mas justo para todos, colocar solo el nombre de
Santa Fe a nuestra ciudad capital por que ninguno de estos jefes
Muiscas se evangelizo por convicción. Lucharon hasta el final
de sus vidas por desalojar a los invasores y sus conductas de
éstas que fueron sus tierras. Para pertenecer a la Santa Fe
Cristiana, hubo primero que acabar con el antiguo orden y fe
que ya existía y desaparecer físicamente a todos aquellos seres
humanos que remotamente lo representaban. O justo también
seria que el nombre de Bogotá quedara tal como es, en
homenaje a hombres y pueblos de espíritus libres, alta
disposición y gallardía, y no como un hecho que nos produzca
vergüenza y recuerde una época de tanta violencia, arrogancia,
e injusticia.

... Deseamos informarnos de las riquezas, de las creencias y ritos y

ceremonias que tuvieron en tiempos ya pasados, los naturales
habitantes en esa tierra. Los indios son criaturas miserables en
las cuales apenas se puede encontrar vestigios de humanidad;
que ni siquiera tienen lenguaje escrito comprensible; que nunca
han tenido leyes escritas, sino solamente costumbres y
tradiciones bárbaras; que siempre y todavía son adictos a toda
clase de intemperancias, paganismo, ferocidad y lujuria; que
hasta recientemente torturaban y quitaban la vida violentamente
a causa de su diabólica religión. ...un acto proscrito en todo el
mundo, lo mismo el civilizado que el incivilizado; un acto adjurado
inclusive por gentes degeneradas como los Vascos, los Griegos y
los Ingleses...
FRAY JUAN DE ZUMÁRRAGA. Obispo de México, Inquisidor
apostólico, Protector de los indios

GUERREROS DE LUNA LLENA.
Su mayor aliado en la guerra era la noche; que en asocio con la

luna llena los hacía guardianes insuperables. Recordemos que
la luna desempeñaba destacado papel en la mentalidad mágico
- religioso - simbólica de casi todos esto pueblos. Sus
constantes cambios de aspecto sugerían para nuestros
antepasados un ser lleno de vida. Servía para el cómputo del
tiempo y para los Panches, fue una poderosa deidad con un
vínculo importante en la estrategia de la guerra. La luna llena
alumbraba y protegía de la oscura noche a estos estrategas
nocturnos, que de momento bajo el amparo de la tenue luz,
dominaban las escenas de combate tomando a sus incautos
oponentes por sorpresa. El nombre de esta poderosa deidad
era QUININÍ y estaba considerada como divinidad femenina.
Sus fortalezas militares eran construidas en las partes más
altas. Sitios de difícil acceso, haciendo de estas fuertes
inexpugnables; facilitándoles a su vez controlar el movimiento
enemigo. En la mayoría de los casos los poblados Panches no
estaban fortificados y cuando lo estaban era de manera
aparentemente apresurada, en previsión a los ataques de los
invasores europeos. Con esta apreciación queremos
manifestar y dejar claro, cómo se inserta el concepto bélico con
la penetración europea, en una sociedad primordialmente
laboriosa y agraria, sin tampoco querer desconocer el carácter
combativo de estas tribus Caribes.
Entre los planes expansionistas prehispánicos de la nación de
los Panches, tenemos casi todos aquellos territorios con que
compartían frontera. Entre sus zonas de conflicto donde
ejercían gran presión militar y económica, tenemos
principalmente la que daba con los Muiscas siendo este

conflicto conocido y documentado por los españoles. Otras de

menos beligerancia pero con importante presencia militar
fueron las de los Muzos y Colimas, donde ocasionalmente se
presentaban combates. La palabra Colima pertenecía a una
voz Panche, cuyo significado correspondía a matador cruel,
aunque el nombre original de este pueblo fue el de los Tapazes.
Con sus vecinos Pantágoras y Pijaos, también se presentaban
frecuentemente escaramuzas, dando como resultado el
continuo cambio de linderos en sus fronteras. Pero lo
sorprendente de los llamados conflictos bélicos, es que en el
fondo estas naciones necesitaban unas de otras, estrechando
así grandes lazos de fraternidad, respetaban la acción
diplomática, se preocupaban por hablar con propiedad el
idioma de sus vecinos y respetaban cumplidamente los
acuerdos de mercadeo manteniendo como resultado un
intercambio comercial abundante, dinámico y extensivo.

PANCHES VS MUISCAS.
No obstante, los Panches mantuvieron un estado

semipermanente de guerra, porque en su condición
expansionista y necesidad de crecer, invadían constantemente
territorios vecinos en busca de lo que para ellos era su botín de
guerra, nuevas tierras productivas. Los conflictos bélicos en
sus fronteras eran crónicos y obligaron por ejemplo a los
Muiscas, a mantener un estado permanente de guerra, creando
una fuerza especial para combatirlos en la misma frontera; que
de hecho ya se encontraba en las goteras de sus más
importantes poblaciones. Los Panches sí mantenían un
liderazgo sobre sus vecinos en la guerra, aunque estos
enfrentamientos no eran iguales a los que estamos
acostumbrados a escuchar o ver. Se usaban elementos de
batalla poco mortíferos, sus armas eran las mismas que
utilizaban para la cacería de animales. El combate se
concentraba especialmente en la lucha cuerpo a cuerpo, sus
enemigos vencidos eran mas útiles vivos que muertos.
Las guerras no se hacían con el ánimo de destruir por completo
al enemigo, a las naciones derrotadas se le permitía vivir
independientemente, con su propio nombre, soberanía,
gobernante, su propia vida y religión; el objeto no era la victoria
decisiva sobre el contrincante. Muy de vez en cuando sí se
hacía una guerra con intención de conquista, saqueo,
expansión territorial o imposición cultural. Pero las guerras
mas frecuentes aparentemente, eran innecesarias e
inmotivadas, como las guerras floridas practicadas en
Mesoamerica, donde la intención era tomar prisioneros para
ser usados como esclavos y hemos llegado a pensar que

también para practicar con estos contendientes capturados

vivos, algún tipo de ritual humano para congraciarse con un
Dios ofendido, o sediento de la sangre vital, la más preciosa
ofrenda que podría hacer un humano. Existen evidencias que
los Muiscas sacrificaban al Dios sol, jóvenes guerreros Panches,
que después de ser física y espiritualmente preparados para el
ritual, fallecían en lo alto de un poste de madera desangrados
por las innumerables heridas hechas por las flechas de
guerreros y sacerdotes. Generalmente estos muchachos no
morían rápidamente, sino tras una prolongada agonía. La idea
era exponer para estos sacrificios primero jóvenes guerreros
capturados en estos combates rituales, antes de ofrendar un
joven de sus propias tribus o naciones.
El Zipa conformó el grupo de Güechas, guerreros entrenados
para proteger las fronteras, y era el nombre dado a los
comandantes del cuerpo elite del ejército Muisca. Su
significado era el de hombres valientes o varones de la muerte.
Establecieron fortines defensivos entre Zipacón y Fusagasugá,
donde mantenían estrecha vigilancia sobre los movimientos de
sus contrarios. A los jefes de estos destacamentos militares se
les otorgaban concesiones especiales, para así recompensar la
difícil misión en favor de la defensa de la soberanía Muisca,
pero por valientes que fueran estos militares, resultaba
imposible desalojar a los Panches de territorios ya
conquistados.
Sobre los Güechas relata fray Pedro Simón: ...de grandes
cuerpos, valientes, sueltos, determinados y vigilantes, a quienes
les pagaban sueldos, plazas aventajadas por mejores soldados;
éstos andaban siempre trasquilado el cabello, horadadas las
narices y labios, y a la redonda de todo el circuito de las orejas,
atravesados por otros agujeros, que tenían muchos canutillos de

finísimo oro, y los agujeros de los labios y narices, eran también

para poner de los mismos, pero aquí no se los ponían, hasta que
iban matando indios Panches, de manera que cuantos indios
mataban, tantos canutillos de oro fino se colgaban de las narices
y labios. Según sus obras era cada uno honrado del rey y solía
pagarles muchas veces con hacerlos caciques de algún pueblo
donde faltaba el legitimo heredero...
La nación Muisca desde el año 1.400 en adelante, había
teniendo serias dificultades para mantener su unidad política y
social en su territorio. Con dos supremos gobernantes y
levantamientos constantes de sus vasallos y caciques
inconformes, esta nación se dividida mas en el caos territorial.
Sus fronteras eran cada vez mas reducidas, sus ejércitos
dejaron de realizar su principal obligación que comprendía la
defensa de su territorio contra enemigos extranjeros y la
ampliación de su frontera y cultura por encontrarse sometido a
emprender agotadores conflictos internos contra su mismo
pueblo.
Según el historiador Piedrahita, los sitios de mayor conflicto en
la frontera con los Panches eran las poblaciones de Zipacón,
Tena, Pasca, Bojacá, Tocaima y Tibacuy. En el momento de la
conquista, Zipacón era una de las guarniciones fronterizas más
importantes de la nación Muisca. Esta posición militar impedía
las invasiones por el punto llamado Boquerón de Zipacón, el
mismo lugar donde más tarde los españoles descendieron a los
dominios de los Panches cuyo pueblo más próximo era
Tocarema, ruta que luego se convirtió en el camino real de
Santa fe a la Mesa.
De acuerdo con el historiador Joaquín Acosta desde épocas
anteriores a la conquista, en el periodo del zipasgo de
Saguanmachica quien posiblemente comenzó a gobernar por el

1.470, se tienen noticias de incursiones a Zipacón y Tena por

tribus Caribes del interior.
El historiador Ernesto Restrepo (Descubrimiento y Conquista
de Colombia) escribe que el Zipa Nemequene, sucesor de
Saguanmachica, luego de cruentas batallas con el Zaque,
reprimir levantamientos de Caciques rebeldes y reorganizarse
emprendió campañas militares contra los Panches.
El también historiador José Rozo, afirma que Nemequene se
vio obligado a repeler un avance de los Panches, que pretendía
incursionar en suelo Muisca para así apropiarse de las minas de
sal.
Al tomar como referencia en la guerra de territorios contra los
Panches a estos pueblos de la sabana, observamos con
inquietud el avance de las fuerzas Caribe llegando
peligrosamente hasta las mismas goteras del corazón de este
pueblo, hecho que sin duda demuestra el deterioro de la unidad
nacional Muisca.
Pero fue por sugerencia del Zipa Tisquesusa, naturalmente con
el ánimo de sacar a los conquistadores lascivos de sus
posesiones, que conduce las huestes de Quesada comandadas
por el capitán Juan de Céspedes a inspeccionar las ricas tierras
de los Caribes del Magdalena. Tisquesusa y su sucesor Sagipa
fueron posteriormente asesinados por los conquistadores.
Relato por el Mariscal Gonzalo Jiménez de Quesada de cómo
los Muiscas y Panches entendían y hacían la guerra, cómo eran
sus técnicas, armamentos y ritos:
“ Las dos provincias de Bogotá y de Tunja, es gente menos
belicosa pelean con gran grita y voces. Las armas con que pelean
son unas flechas tiradas con unas tiraderas. Otros pelean
también con macanas que son unas espadas de palma pesadas,
jugándolas a dos manos y dan gran golpe. También pelean con

lanzas así mismo de palmas de hasta diez y seis o diez y siete

palmos tostadas agudas a la punta. En sus batallas tienen cosa
extraña, que los que han sido hombres afamados en la guerra y
son ya muertos les confeccionan el cuerpo con ciertas unturas
que queda toda el armazón entero sin despegarse y a estos los
traen después en las guerras así muertos cargados en las espaldas
de algunos indios para dar a entender a los otros que peleen
como aquellos pelearon en su tiempo pareciéndoles. Y así cuando
las batallas primeras que con los españoles tuvieron venían a
pelear con muchos de aquellos muertos a cuestas.
Los Panches es gente más valiente, andan desnudos en carnes,
sino son sus vergüenzas. Pelean con más fuertes armas que los
otros, por que pelean con arcos y flechas y lanzas muy mayores
que las de los Moxcas. Pelean así mismo con hondas, pelean con
paveses y macanas, que son sus espadas. Y con todo este genero
de armas pelea cada uno de ellos solo de esta manera: tienen
unos grandes paveses, que los cubre de pies a cabeza, de pellejos
de animales aforrados y el aforro esta hueco, y en aquello hueco
del aforro traen todas las armas ya dichas. Y si quieren pelear con
lanza, sacanla del hueco del pavés, donde la tienen atravesada, y
si se cansan de aquella arma, sacan del mismo hueco el arco y las
flechas, o lo que quieren y echanse al pavés a las espaldas, que es
liviano, por ser de cuero o traenlo delante para defenderse
cuando es menester. Pelean callando, al revés de los otros.
Tienen estos Panches una costumbre en la guerra también
extraña nunca envían a pedir paz ni tratan de acuerdo con sus
enemigos sino por vía de mujeres, pareciéndoles que a ellas no se
les puede negar cosa y que para poner en paz los hombres, tienen
ellas mas fuerzas para que se hagan sus ruegos”.
En el conflicto relatado entre Muiscas y Panches por los
cronistas hay contrariedades evidentes; hechos que no

concuerdan. Estos relatos parecen más bien novelas escritas

por autores griegos, que buscaban enaltecer el espíritu heroico
y valiente de personajes míticos o reales. En el caso de los
españoles no se inventaban los personajes, pero si colmaban
las historias de éstos con situaciones inexistentes. A la llegada
de los españoles, los cronistas relatan el miedo y la impotencia
que invadían a un pueblo (el de los Muiscas). Según éstos, los
Muiscas eran una nación asustada, acongojada, temía la gran
amenaza de sus vecinos (los Panches), que conforme a sus
relatos, eran cazados para comer sus entrañas. Los españoles
escribieron sobre el inmenso poder combativo, la facilidad de
aniquilamiento contra cualquier grupo que deseasen destruir, la
arrogancia y fiereza del pueblo Panche. Pero de ser verdad
todas estas anécdotas escritas, resulta contradictorio que los
Panches no se hubieran tomado la Sabana de Bogotá teniendo
el poder para hacerlo. Da la impresión como en otras
conquistas a territorios americanos, que estas crónicas solo
querían hacer ver a los europeos como los grandes salvadores
de pueblos oprimidos por la maldad. Al igual que Quesada,
quien llegó en el justo momento a salvar a los Muiscas del peor
de los enemigos; Cortes llega a México para salvar a los vasallos
de Tenochtitlán contra la tiranía de Moctezuma y los ritos
diabólicos de este sistema imperial. Relata Juan de Castellanos
cuando los Muiscas decidieron acompañar a los oficiales Juan
de Céspedes y Juan de San Martín capitanes del Licenciado
Quesada a territorio de los Caribes del Magdalena: ...entraron
en consulta, y acordaron guiallos a los Panches, nación fiera,
implacable, feroz y temeraria en el acometer a cualquier gente,
por ser carnes humanas su sustento; y tan sin pesadumbre que se
metían entre contrarias armas en la guerra, como perros a en
tímidos venados. Plaga cotidiana de los Moscas que, con ser en

poder superiores, y los Caribes Panches, en respeto de tanta

multitud, angosta copia, temblaban dellos, por que los tenían por
fieras indomables, y sepulcros sus impías entrañas de las suyas...
El temor según los españoles, incluso invadía a los guerreros
más diestros y especializados que la nación de los Muiscas tenía
para combatir a sus vecinos Panches, los Güechas. Comentario
de un Güecha principal al capitán De Céspedes según el relator
Juan de Castellanos: “Peregrino, para mientes que te llevan a
gentes indomables, malas, abominables, carniceras, que como
bestias fieras despedazan las ánimas que cazan, y se ceban dellas
cuando las llevan a sus casas; y aun si las rojas brasas son
absentes, ensangrientan los dientes importunos, y si hacen
algunos regocijos, comen sus propios hijos y mujeres. Son gentes
descubiertas, sin ropaje, pobre nación salvaje, vil, proterva, de
venenosa hierva guarnecida que priva de la vida brevemente.
Yendo con poca gente, ten por cierto que tu quedaras muerto con
los tuyos”. Contesta De Céspedes al oficial Muisca con cierta
seguridad y aire de grandeza, como si supiera de antemano
contra quienes iba a combatir y como terminaría dicho
combate: ... puesto que sea el riesgo que me dices evidente, no
tengo de volverme sin que vea el rostro y el meneo de esa gente; y
la prosecución de la pelea descubrirá quién es el más valiente;
pero de mí podrás estar seguro que no me comerán, por que soy
duro... Este primer encuentro del ejército Muisca Español y
soldados Panches se hacía en territorios de la nación Caribe y
consideramos que los Panches interpretaron esta expedición
peligrosamente injustificada como una invasión armada, y
hostil a su país (relato mencionado anteriormente en suelo del
Cacique Conchima). De nuevo el capitán De Céspedes con gran
ímpetu se encuentra ansioso de combate contra estas “ fieras
propias de exterminio”, los Muiscas dejan ver un miedo rayando

en cobardía, ante la presencia de un grupo de combatientes

Panches que salen a su encuentro, algunos Güechas huyen
despavoridos y los que quedan, se escudan ante el caballo y el
sable de los intrépidos conquistadores. Los españoles con una
caballería incipiente y un grupo de soldados Muiscas (que
estorbaban), propician una derrota contundente a este “ feroz
tumulto de gigantes “, curioso es que contra miles de
combatientes Panches y armados como describe el autor, los
europeos salen ilesos, doce de ellos levemente heridos, algunos
caballos lastimados. El parte general: ninguna baja en sus filas.
Sobre este encuentro que terminó en terrible masacre, escribe
Castellanos: ...mas no se tardo mucho sin que viesen ondear
muchedumbre de penachos, según en espesura las espigas
lanuginosas de carrizos altos por espacioso curso de algún río que
con sus soplos inquieto viento a movimiento trémulo compele;
pues tales parecían las cimeras de cinco mil gandules embijados,
gente robusta, suelta y alentada, de gran disposición, horribles
gestos, frentes y colodrillos aplanados, de tal suerte, que hace la
cabeza atravesado lomo por lo alto, no por naturaleza, mas por
arte, entablándolas desde que son tiernas hasta que se endurecen
desta forma. Narices corvas por la mayor parte, cortados los
cabellos por la frente, pero por las espaldas algo largos.
Traían tan formados escuadrones y con tal regulada disciplina,
como si fuera banda de tudescos; unos dellos cubiertos con
paveses y multitud de dardos a la mano que mujeres armígeras
traían: otros con picas largas y con mazas pendientes de los
hombros ansimismo: otros con fuertes arcos y con flechas: otros
fundibularios, proveído, zurrón de lisas piedras y redondas: otros
también traían cerbatanas y aljabas de saetas emplumadas que
violentos soplos despedían; pero ningunos jáculos sin hierba que
con rabioso fin amenazaba.

Viendo los nuestros, pues, la fiera hueste y el orden que traían los
salvajes, en la más ancha parte de la loma se congregaron y
hicieron alto; y el Juan de Céspedes, con aquel brío que solía tener
en estos trances, puestos los ojos en los compañeros, con
gracioso donaire les decía: "¡ Ah caballeros! Ciertos son los toros,
que se quieren probar con los alanos: ...la nata somos de este
Nuevo Mundo, según las maravillas echas antes, que con feridas
es de poco cebo este feroz tumulto de gigantes, y pues con la
mitad de ellos me atrevo, muy bien os averneis con los restantes.
Dejémoslos llegar a los beodos, que ellos se volverán, aunque no
todos." En este tiempo ya los enemigos a paso lento y orden
atentado, hechas dos mangas largas que ciñeron la una y otra
parte de la loma, distaban poco de los españoles, y con el gran
temor, los indios Moscas se metían debajo de los cavallos, y
algunos dellos, por no ser visiones, disimuladamente se hurtaron
antes de comenzarse la batalla, y no pararon hasta verse dentro
de Bogotá, y allá, sin haber sido testigos del conflicto, certifican
haber sido los Panches vencedores y cebado sus vientres
detestables en todos los católicos que fueron; por que las
experiencias que tenían de esta fiera nación, les prometía su falsa
presunción ser infalible. Mas engañóles esta confianza, por que
los nuestros, viendo coyuntura y lugar apto para rompimiento, el
Céspedes alzó la voz, diciendo: ¡Santiago y a ellos, caballeros!
Baten luego las piernas los jinetes ellos y los caballos bien
armados, y rompen por aquella muchedumbre de bárbaros
opuestos con paveses, que, siendo del encuentro furioso de los
lozanos potros embestidos, caen unos sobre otros dando vueltas,
y aquí y allí confusos y tendidos como golpes de leños mal
compuestos, sin orden el montón, asobrunados que tales
parecían, sin valerse de manos ni de pies el avanguardia, a donde
los peones presurosos emplean a su gusto las espadas, piernas,

brazos, cabezas cercenando, según el labrador que, ya caídos los

glandíferos robles o chaparros, va cortando las ramas, y así
quedan dispuestos para fuego solamente; que no menos
quedaban por la loma cuantos precipitaban los caballos, y los que
los regían y menean las lanzas con destreza memorable, rompen
ijares, pechos y costillas de los que parecían principales y más se
señalaba, animando la gente popular de sus escuadras que, ya
mas afirmados y compuestos, el ímpetu sostienen con las picas,
desembrazando jáculos y piedras que sobre todos ellos
descendían (no menos que nubadas de zorzales a rubicunda fruta
de madroño o a la de pomíferos olivos), en tanto grado, que de
las cubiertas de los caballos y los jinetes pendían tanto numero de
flechas como garrochas fijas en el toro que lidia gran caterva de
villanos...
Aunque estas batallas o escaramuzas eran ganadas por los
cronistas de guerra, se evidencia en la culminación de estos
relatos, que no habían ganado nada todavía ya que los
combatientes europeos no podían sostener estas posiciones
por muchos días. La presión de los Panches obligaba a que
estas expediciones se retiraran rápidamente de nuevo a la
sabana, en donde ya se tenia establecida una gran guarnición
militar, de donde seguirían con los planes de la conquista hacia
todos los puntos cardinales.

LOS PANCHES, ASUNTO MILITAR.
Cuando los conquistadores invadieron la sabana de Bogotá,

abrieron una brecha de diferencias y agudizaron conflictos ya
existentes entre estas dos comunidades con obligadas
relaciones comerciales. Los hispanos manipularon a los
Chibchas de la sabana para hacer una alianza militar que daría
comienzo a una contraofensiva; la cual alejaría la guerra de la
frontera Muisca para ser trasladada al centro de la nación de los
Panches; quienes a pesar de todo, luchaban contra nuevos
elementos de guerra como la pólvora, el caballo, feroces
mastines, desconocidas tácticas y estrategias; pero lo más
devastador fue haberse enfrentado contra miles de Yanaconas,
que eran aborígenes mercenarios traídos del Valle del Cauca,
combatientes a sueldo llegados del Perú y de guerreros
Muiscas rigurosamente entrenados para esta tarea. El origen
de la palabra Yanacona proviene del Perú, de un pueblo
llamado Yanayaco, donde toda su gente fue castigada por el
gran señor Inca TUPAC-YUPANQUI, quien los perdonó a una
sentencia de muerte pero ordeno a los culpables del
levantamiento y sus descendientes a servir a los vencedores.
Los Yanaconas eran domésticos hereditarios, criados perpetuos.
Cieza de León.
Lo que el historiador, soldado y sacerdote Juan de Castellanos
le contó al mundo sobre los Panches: “ Nación fiera, implacable,
feroz y temeraria en el acometer a cualquier gente, por ser carnes
humanas su sustento; y tan sin pesadumbre se metían entre
contrarias armas en la guerra, como perros en tímidos venados.
Plaga cuotidiana de los moscas que, con ser en poder superiores,
y los caribes Panches, en respeto de tanta multitud, angosta
copia, temblaban dellos, por que los tenían por fieras indomables,

y sepulcros sus impías entrañas de las auyas. Y ansi, para seguro

de sus tierras, tenía Bogota sus guarniciones en Tibaqui y en
Cienago y en Fosca de ciertos indios que llamaban Güechas.
Caníbales y enemigos de los Mosca a los cuales se enfrenta, entre
tantas otras veces, en el momento en que Sacresaxigua hace la
paz con los españoles, en las cuales ( tierras de los Moscas)
hicieron grande estrago, y se fueron ellos con la presa de gente
que llevaron para cebo de sus infames y voraces vientres”.
La red de defensa de su propia identidad que montaron los
Panches, para hacer frente a la beligerancia castellana fue
rígida, severa y particular. Ni aceptaron, ni se comprometieron
en absoluto con los peninsulares. Tomaron acciones drásticas;
como el aborto voluntario para evitar la vida amarga de la
esclavitud a sus hijos; hechos dramáticos y desesperados, como
colocar arena en la vagina de las mujeres para evitar ser
violadas y engendrar hijos de aquellos extrañamente
despiadados; los Panches desarrollaron un procedimiento de
guerra contra un enemigo estricto, astuto y cruel, que
posibilitaba el exterminio pero nunca el sometimiento; al
sentirse seriamente amenazados, abandonaban sus poblados
dejando atrás cultivos y pueblos quemados, practicando así la
política de no-defensa o tierra quemada (Terre brulee), para
luego internarse en la espesa selva; y por último adoptaron
acciones valerosas sin precedentes; como la del suicidio
colectivo que conmovió las más altas esferas del poder en
España, el Rey y su audiencia.
Los pretextos que usaron los españoles para provocar la ira de
los ya exaltados Panches, fueron las incursiones militares con
ánimo hostil y la prohibición del envío de sal a sus pueblos, que
dependían de este elemento vital para el consumo y para la
actividad comercial. Sin la sal, el alimento más importante para

el dispendio diario y para la exportación como era el pescado

salado, se acabaría. El embargo a la sal, las provocaciones
militares persistentes y el dominio total que tenían los
españoles sobre los Muiscas, quienes representaban ser sus
mejores socios comerciales, condujo en el mismo momento
que Fernán Pérez de Quesada hacía preparativos para buscar el
Dorado por tierras del Tolima (1.539), a que los Bituimas,
Ambalemas, Sasaimas, Anapoimas, Guataquíes y otras
parcialidades de la nación Panche, invadieran los pueblos de
Tibacuy, Subia, Tena, Zipacón y Bojacá pertenecientes al pueblo
Muisca. Ya para este tiempo era inevitable que la intrépida
valentía de los Panches y el puro acero español se encontraran
en mortal contienda.
Fue el mismo Pérez de Quesada, quien primero emprendió la
conquista de los Panches. Juan de Céspedes y Alonso de San
Martín siguieron la campaña militar internándose en su
territorio poco tiempo después de descubierta la sabana de
Bogotá, maniobra de gran envergadura ordenada por don
Gonzalo que arrojó pobres resultados. Posteriormente el
mismo Mariscal Quesada incursionó en suelo Caribe,
atendiendo según los relatores una solicitud que en tal sentido
le hiciera el jefe Muisca Saquezazipa o Saquexazipa
comandante en jefe de los ejércitos del Zipa Tisquesusa.
Acciones militares de gran envergadura ordenadas a mediados
de 1.540 por el perverso Fernán Pérez de Quesada y ejecutadas
por el capitán Baltazar Maldonado que con 150 hombres de a
caballo, a pie, bien armados y cientos de reclutas Muiscas
quienes tenían que perseguir y someter militarmente a los
Panches hasta los confines de sus tierras, no lograron ningún
resultado.

En 1.543 Hernán Venegas Carrillo recorrió la zona en busca de

las minas de oro. Un año después organizó otra expedición y
regresó a la zona con fines punitivos, que dio como resultado la
capitulación de varios grupos y la fundación de Tocaima en
tierras del Síquima Guacaná.
Los Panches estaban forzados a combatir los invasores
europeos donde los encontraran, y tuvieron como gran
objetivo militar abrir de nuevo las rutas comerciales y liberar
Zipaquirá y Nemocón, principales centros para la producción de
sal.
Los Muiscas a su vez fueron ingenuamente engañados;
separados de sus Zipas y Zaques, perdieron sus tierras, su
religión, su identidad y de paso ayudarían a que los
conquistadores se quedaran con las tierras de los Panches, ricas
en minas de oro y plata, donde después serían sometidos a los
abusivos rigores de la mita en labores de minería, boga,
labranza y acarreo de enseres.
Ese antagonismo arcaico creado por los continuos
hostigamientos y pretensiones entre estas naciones vecinas,
originó a su vez una situación intolerable y es así como los
Muiscas ceden ante la posibilidad de acabar definitivamente
con sus enemigos de siempre. Enemistad que fue utilizada por
los españoles para fortalecer sus cuadros en la lucha sostenida
contra los Panches. Fue tan grande el propósito de los Muiscas
de acertar una victoria militar definitiva sobre sus congéneres,
que se mostraron ciegos ante la intolerancia y arrogancia de los
castellanos; incluso se sentían deslumbrados por sus crecidas
barbas parecidas a la de sus dioses, por la gallardía, dureza,
resistencia, fuerza e intrepidez que estos mostraban. El mejor
testimonio de obediencia y sumisión de estos indígenas lo
resumió su conquistador, Gonzalo Jiménez de Quesada con las

siguientes palabras: ... En cuanto a la vida, costumbres y religión

y otras cosas de estos indios del Nuevo Reino de Granada, digo
que la disposición de estas gentes es la mejor que se ha visto en
las indias...

Los encomenderos y vecinos del Nuevo Reino “ Estaban en

costumbre de que los indios no sólo les diesen tributos de oro y
mantas y esmeraldas y otras cosas de esta suerte, que son
llamadas tributos reales, pero otros aprovechamientos de ayuda
de costa, como eran tantas cargas de leña y tantas de yerba cada
semana, y tanta madera para bohíos; y no sólo se hubiese de
vender, y otras cosas de esta suerte, que serían largas de contar, y
a esto llaman tributo y servicio personal”.
FRAY PEDRO AGUADO, Cura doctrinero, historiador que
acompaño a los conquistadores.

LA ULTIMA FRONTERA.
A finales del mes de abril de 1.544 los conquistadores

comandados por el capitán Hernán Venegas, a nombre del
emperador Carlos V, tomaron posesión de las tierras de
Tocaima, gobernadas por el Guacana, que era el más poderoso
y respetado de todos los Caciques Panches de ese lado del
Magdalena ( lado oriental del río).
Lachimi, fue hecho prisionero y posteriormente asesinado
después de haber sido derrotado tras una sangrienta guerra.
Calandaima, Cacique de Anapoima, también fue sometido por
la fuerza.
Cónchima, se presentó voluntariamente pero se desconoce su
suerte.
Iqueima, cuyos dominios se encontraban en la margen
izquierda del río Fusagasugá, fue vencido en un asalto sorpresa.
Yuldama, Gran Señor de un basto sector del norte del Tolima,
valeroso líder de los Gualíes, organizó otras parcialidades de la
nación Panche como los Guasquias, Onimas, Abeas,
Marquitones e importantes líderes menores para hacer frente a
la desenfrenada y arrogante intervención española.
Sustentador de la rebelde trama, Gualíes contra españoles.
Jiménez de Quesada ordena a su capitán Juan Esteban
confrontarlo con un poderoso ejército. Según la historia
colonial, fue muerto en combate por la lanza del oficial español
que le atravesó su tórax. Sus seguidores se rindieron a la
muerte de tan importante autoridad.
Pompomá, Síquima de una extensa zona, margen occidental
del río Magdalena, tío del Cacique Cirircua, aliado y colaborador
incondicional de los cacicazgos Gualí y los Onima. Su heredero

fue secuestrado por el comandante Gonzalo Jiménez de

Quesada para poderlo doblegar.
Cirircua, Cacique hijo de Yuldama “ mozo soberbio, de valiente
brío, que a la muerte de su padre Yuldama, llama al indio
Pompomá que era su tío”. Batalló a los españoles hasta que no
pudo más. Su voluntad fue quebrantada. Finalmente en acto
desesperado acató el yugo español.
Guastía, Cacique principal que gobernaba tierras próximas a
Bogotá. Se destacó cuando intervino en la batalla contra
Gonzalo Jiménez de Quesada y su sobrino Jerónimo Hurtado de
Mendosa, quien muere en la refriega contra los Panches en la
zona de Mariquita. Este jefe fue catalogado por sus enemigos
los españoles, como conductor de una cuadrilla de mercenarios
al vaivén de la mejor oferta por parte de otros Caciques
Panches.
Niquiatepa, Síquima que con determinación defendió su gente
de la esclavitud. Logró reunirse con otros Caciques para
enfrentarse contra la conquista de la destrucción. Colaboró en
la alianza con los Gualíes
Abea, Avea o Anea, Cacique “de gente robusta y en su trato
desenvuelta”, principal autor de la revuelta y colaborador de los
Gualíes. Su zona de gobierno fueron las tierras al rededor de la
población de Guayabal Tolima. Se entrega a los españoles
afirmando ser libre y exento de cualquier culpa. No obstante su
entrega, fue detenido y encadenado. Se prohibió ser
recordado en la zona que gobernaba, su suerte aunque
patética se desconoce.
Cimarra, Cacique menor, colaborador de los Gualíes. Fue
bautizado con el nombre de Pedro. Nunca entendió la injusticia
contra su pueblo, a pesar de colaborar y ser obediente; decidió
luchar contra el régimen que no pudo comprender, contra el

imperio que practicaba una doble moral y solo buscaba el

exterminio para su gente.
Totor, Síquima que acompañó y dio obediencia a Yuldama, en
alianza fallida para vencer a los españoles.
Uniatepa, Entregó su mando y obediencia al pacto con los
Gualíes.
Uniguá, Dedicó su vida a la expulsión de los españoles de sus
tierras. También hizo parte de la alianza con los Gualíes.
Ujiaté, Cacique menor que se revela y forma parte de la
agrupación con los Gualíes contra el yugo español. Terminada
una refriega, el Teniente General Gonzalo Jiménez lo manda
llamar para buscar la paz por que no hay otro camino, pero
Ujiaté en gesto de buena voluntad envía a su hijo quien fue
secuestrado y encadenado por Jiménez de Quesada junto con
otros importantes jefes traicionados.
Ondama, Señor de Honda, “mañoso y esforzado”. Gobernó el
sector que hoy día lleva su nombre. Acompaño a sus hermanos
en la coalición de los Gualíes y otras etnias para luchar contra
los castellanos en la liberación de su nación.
Estos doce últimos Síquimas bizarros y montaraces, a partir de
Yuldama, conformaron una de las últimas resistencias serias
que se le hacía a la colonización europea en el norte del Tolima.
Esta confederación de señoríos logró acertar un duro golpe
moral y militar, ocasionando gran dolor tanto al ejército
español como a la sociedad colonial de la época; cuando en
combate los Panches dan muerte al Capitán Jerónimo Hurtado
de Mendoza, sobrino muy apreciado del adelantado don
Gonzalo Jiménez de Quesada. Estos exaltados en armas contra
el nuevo orden, fueron llamados por los españoles
“SUSTENTADORES DE LA REBELDE TRAMA”. El levantamiento de
estos cacicazgos, mas que todo tuvo como centro de acción el

Norte de Tolima y sus protagonistas fueron Panches, algunos

de ellos mestizos y convertidos. Las sublevaciones y luchas de
los oprimidos eran llamadas GUASÁBARA, palabra usada por los
aborígenes para expresar que su pueblo estaba unido para
hacer frente a un opresor.
Los Jefes Caciques anteriormente señalados, no se mencionan
de acuerdo a su importancia, sus nombres tampoco tiene un
orden cronológico.
Derrotados y sometidos estos importantes Señores, su pueblo
fue cayendo lentamente al consiguiente repartimiento
tributario y el trato fue el de menos que esclavos por los
encomenderos. El lado oriental del río Magdalena fue tomado,
y los hijos de esta vigorosa nación fueron aniquilados en gran
parte por el excesivo trabajo en las minas.
Por el año de 1.549 el Visitador y Juez de Residencia, Licenciado
Miguel Días de Armendáriz comisionó al capitán Francisco
Núñez Pedroso para que fuese a la conquista y pacificación de
los Panches del lado occidental del río Magdalena. El 28 de
agosto de 1.551 es fundada San Sebastián de Mariquita por el
mismo capitán Núñez Pedroso, para que sirviera como base
para la explotación de estas minas y para hacer frente a
quienes se proclamaban como únicos dueños de estas tierras.
Misión que ya por este tiempo fue encomendada por los
oidores Juan López de Galarza y Beltrán de Góngora desde
Santa fe. Los grandes cercados se volvieron asentamientos
militares españoles o donde vivían caciques que tributaba a los
europeos cualquier producto, incluidos esclavos y sus propias
hijas, pero los Panches resistían las enseñanzas de la cruz y por
lo tanto a la voluntad española.
Sobre el origen del nombre de esta ciudad, reviviremos un
aparte de lo que sugiere Aguado en su obra Recopilación

Historial de este lugar: “ Iban (los indios) invocando el nombre

de su cacique Malchita, con muy grandes voces y alaridos que
daban. Los españoles como oyesen repetir tantas veces y con
tanto ahínco a Malchita, entendieron que decían Mariquita”. El 8
de enero de 1.553 por problemas estratégicos, la villa de
Mariquita fue reubicada en el sitio que hoy se encuentra.
Mariquita cumplió un importante papel durante buena parte
del proceso colonial, fue centro minero, comercial y
posteriormente capital de la provincia durante la República.
Entretanto y por muchos años, las tropas españolas
comandando grandes ejércitos de mercenarios Muiscas,
intervinieron violentamente ocupando población tras
población, arrasando, quemando, saqueando, ahorcando,
destrozando casas, sembrados, y cautivando a quienes se
dejaban capturar vivos con sus familias para ser esclavizados y
bautizados. Los principales líderes fueron acusados de delito
de traición y alevosía contra su Majestad el Rey, se les culpó de
actos que nunca habían cometido. Los castigos fueron
horrorosos para que fueran tomados como escarnio y ejemplo.
Fueron, aperrerados, de la palabra aperrerar (cautivos indios
entregados a los feroces perros mastines para que fueran
despedazados vivos), ahorcados, decapitados, muertos a
garrote, azote o a piedra, tormento de quema de pies y cuerda
al cuello, quemados vivos; sus cuerpos destrozados y colocados
en sitios públicos hasta que los restos quedaran hechos polvo,
para que no quedara memoria y los demás entendieran que
este castigo se daría a otros que cometieren el mismo delito. A
algunos sobrevivientes se les amputaba un pie para que no
huyeran, no pudieran o perdieran capacidad combativa física,
muchos hombres ancianos y niños terminaban castrados como
consecuencia de los experimentados perros de guerra, otros

fueron entregados a los soldados Muiscas quienes los

descuartizaron, a otros se les obligó a establecerse en sitios
determinados, condenaron a pena de muerte a quienes salieran
de estos lugares o se les encontrara algún tipo de arma y a
pagar los gastos de la pacificación. Las poblaciones indígenas
Panches, fueron totalmente entregadas a soldados españoles
para que las saquearan a su gusto como recompensa por sus
servicios. Estas campañas destrozaron sus poblaciones y
cultivos, quitándoles así con estos golpes la base económica y
social de su cultura.
Convirtiéndose los Panches en un problema, político,
económico, social y religioso se interponían a los intereses del
Nuevo Reino. Bajo la amenaza constante de ataques,
obstaculizaban importantes caminos como los de Tocaima,
Honda y Mariquita hacia Bogotá, interrumpían la navegación
por el Magdalena principal vía hacia el Atlántico, se aferraban a
su tierra sin permitir la explotación minera, atacaban caravanas
y pueblos fundados por españoles haciendo de la zona un sitio
inseguro y peligroso. Lo que hizo perder la esperanza de los
españoles para someter a estos nativos, fue el haber rehusado
por completo el adoctrinamiento religioso. Los españoles
entonces mantienen un acoso militar constante con un
formidable ejército Muisca - Español; introducen la temida
encomienda, mita, esclavitud, destierro y el vergonzoso
resguardo, desarrollan un sistema de tala y quema sistemática
de las cosechas y sementeras a lo largo de todo el año, por
espacio de varias décadas para así poder ganar (introduciendo
un nuevo factor; el hambre) la guerra que militarmente habían
perdido.
Los combates son sangrientos y van de un lado a otro de la
frontera, la resistencia era férrea, casi inquebrantable y se

prolongaría por espacio de 70 años, la cual culminaría con la

creación de fortines militares y la fundación de villas, doctrinas,
encomiendas, curatos, pueblos de indios, pueblos de blancos,
resguardos etc. Finalmente con la Guerra Pacificadora, bajo la
dirección del presidente de la Real Audiencia Juan de Borja, tan
feliz ante el aroma de la mirra e incienso como con el de la
sangre y la pólvora, consigue tan anhelada victoria. Su gestión
comprendía la de acabar por completo con todos los
levantamientos indígenas del Nuevo Reino. Esta presión
militar, religiosa, política y económica ejercida por Borja duró
desde 1.605 a 1.611 y fue llamada Guerra Sistemática.
Rodeados por caseríos españoles, que no eran mas que fuertes
militares de dominación y represión; al norte Mariquita y
Honda, al sur por Ibagué y Venadillo, al occidente con Frías y
Santa Ana de los Caballeros (Fálan), los Panches fueron
lentamente sometidos. Fernández de Piedrahita describe estos
pueblos o fuertes en la siguiente conversación entre Belalcázar
y Quesada: “ Son las ciudades que se fundan, la seguridad de los
reinos adquiridos, por ser el centro donde se recoge la fuerza para
aplicarla a la parte que más necesita de ella. Entre tanto que la
nueva población se acaba procuren los pobladores, ni permitan
que los indios entren en el circulo de la población, hasta que
hecha y puesta en defensa, y las casas de formas que cuando los
indios las vean, les cause admiración, y entiendan, que los
españoles pueblan allí de asiento y los teman y respeten. Las
casas y edificios uniéndolos para que sirvan de defensa y fuerza
contra los que la quieren estorbar o infestar”. Con toda
evidencia el pensamiento de los conquistadores y las
Ordenanzas Reales, iban encaminadas a desplegar fortines
defensivos y ofensivos ejecutados por personal militar con
claras preocupaciones estratégicas.

A partir de entonces poco se habló de ellos. Esta estrategia sin

precedentes dejó como única salida a Panches y otras tribus
Magdalenienses como Pantágoras y Pijaos la del no-
sometimiento y la de acabar con sus propias vidas. La escalada
de terror o política de violencia que se inició en esta época
parece no haberse detenido, desafortunadamente esta
mecánica social o forma de vida no se ha podido excluir de
nuestra herencia hispánica.
La situación de desespero lleva a estas tribus magdalenienses a
tomar acciones sin precedente, entre ellas el aniquilamiento
físico para huir de su derrota y evitar que sus mujeres y niñas
entraran al servicio de la prostitución, e impedir que los
hombres fueran vasallos o esclavos de la gente que tanto mal y
dolor les había causado. El historiador Juan Rodríguez Freyle
hace referencia: “El capitán Francisco Núñez Pedrozo, vecino y
conquistador de Tunja, con comisión del licenciado Díez de
Armendáriz... pobló la ciudad de Marequita, que así se llamaba el
cacique e aquella provincia. Después se mudó llamándola
Mariquita... Ha sido y lo es muy rica de minas de oro, aunque ya le
han faltado sus naturales. Al presente están poblados junto a ella
los reales de minas de plata de las Lajas y Santa Agueda. De esta
ciudad salió el capitán Asensio de Salinas, y a quince leguas de
ella, a la banda del norte, pobló la ciudad de Victoria, año de
1.558, rica de minerales de oro. Tenia asiento entre dos
quebradas, que ambas parecian que vertían oro. Cerca a esta
ciudad están los Palenque (Pantágoras) con sus ricas minas. Fue
fama que tubo esta ciudad nueve mil indios de repartimiento, los
cuales se mataron todos por no trabajar, ahorcándose y tomando
yerbas ponzoñosas, con lo cual se vino a despoblar esta ciudad”.
Al despoblar las riberas del Magdalena y sus afluentes, los
Panches se quedaron sin su gran recurso del pescado, y al

quemar sus maizales y cultivos de pancoger se perdió la base

de su alimentación. Los grandes y bastos centros poblados en
los cuales habitaban los Panches y vecinos perdieron así la
posibilidad de sobrevivir. Los sometieron, asesinaron y
dispersaron por todos lados, los aislaron hasta convertirlos en
forajidos y cimarrones “indios del monte”, sin cultura alguna;
perdiendo la noción de haber sido impetuosos. El lema del
conquistador a practicar sería, el de exterminio a sangre, fuego
y religión, para comprobarles que la razón aunque no siempre
la tuvieran, vendría del lado de la invasión europea ya
incontenible.
El régimen tributario organizado por el sistema colonial
también alcanzó a interferir en el propósito de avasallar y
perseguir a este pueblo. Entre las obligaciones fiscales más
importantes en el periodo colonial que estaban dirigidos a
recaudar fondos de los indígenas, fue el tributo o impuesto, era
una contribución obligatoria que tenían que pagar los indígenas
en productos agrícolas, oro, piedras preciosas o en moneda, de
no hacerlo los castigos eran severos incluyendo la misma
muerte como escarnio y buen ejemplo.
Un reducido número de desadaptados sobrevivieron toda la
etapa de la colonia, teniendo como era de esperar, un
comportamiento diferente al de sus opresores. Sin educación,
patria, ley y cultura se transformaron en seres violentos,
atrevidos e incultos. No tuvieron otra alternativa que la de
sobrevivir desarrollando su agresividad, crueldad y astucia. Su
condición física también se afectó, a causa de una pésima dieta
por que no se les permitía cosechar ni comer, por una
endogamia excesiva, ya que no tuvieron con quien más
mezclarse que con los de su mismo grupo o entre sus propias
familias, acto que desencadenó problemas y desórdenes de

índole genético. A raíz de estas causas, sus hijos ya no lucirían

grandes, fuertes ni esbeltos, ni sus mujeres hermosas e
inteligentes. Por este provocamiento maliciosamente
encausado, nace un agravio rápido, ofensivo y a su vez injusto,
que un neogranadino le pueda decir a otro; el de Indio.
Tristemente hoy día se usa el mismo término como uno de los
insultos más deshonrosos e injuriosos. Los naturales a su vez
crearon una expresión de mofa, de desafió que le hacían a los
españoles tratándolos de cobardes, “Manicato Indio”.
Las tierras de los Panches entraron a la órbita del repartimiento
diseñado por la monarquía. El Papa Alejandro VI por medio de
una bula, reconocía la propiedad sobre tierras y habitantes de
nuevos territorios descubiertos a la corona, y a su vez los Reyes
Españoles por ser propietarios del Nuevo Mundo concedieron
las tierras a conquistadores y colonos por medio de una gracia
o Merced Real. Durante la colonia (1.493 - 1.591) la tierra se
adquiría por medio de Cédulas y Mercedes Reales, que eran
documentos entre la Corona y el conquistador, mediante los
cuales la propiedad de la tierra se obtenía después de residir en
ella por 5 años. La tierra también se concedía a perpetuidad.
En 1.594, una Cédula Real estableció que las tierras Baldías o
Realengas se debían adjudicar mediante subasta pública,
generando inmensas ganancias a España. También autorizó la
concesión de Tierras Comunales y creó los Ejidos.
En 1.680 se reunieron todas las leyes diseñadas para los
naturales, creando así el Código de Indias, que reglamentó la
propiedad de la tierra en América y fomentó el fenómeno de
concentración de tierras en pocas manos.
Los castellanos lograban así, aquel sentido que hace del
quebranto de la voluntad la base de la filosofía colonialista.
Solitaria e incomprendida esta gente Caribe con orgullo, altivez

y espiritualidad, no permitían que su personalidad fuera

destruida. Este objeto inocente y noble desató entre los
castellanos toda la malicia, crítica y odio que fueran capaces. La
inhabilidad de los españoles para destruir la personalidad y
quebrantar la voluntad demasiado persistente y enérgica de los
Panches, solo consiguió endurecer el conflicto y concluir que lo
mejor para la colonización era practicar la peor de las
crueldades, el sacrificio de todo un pueblo. Para comienzos del
Virreinato de Nueva Granada (1.717), los Panches ya habían sido
exterminados. La mayor parte de las tierras de los Caribes del
interior de Colombia, fueron muy productivas en la minería
pero sobre todo en la agricultura, siendo el tabaco uno de los
productos mas destacados. Por esta época las tierras del país
de los Panches del Magdalena, fueron adaptadas en su
totalidad a este cultivo, produciendo excelentes ganancias a
sus explotadores. En 1.766 por Real Cédula se ordenó
monopolizar la renta del tabaco; para la recaudación de
impuestos se forman partidos integrados por un conjunto de
pueblos de una o más provincias. Mariquita, Honda, Guayabal,
Ambalema etc. pertenecieron al "partido de Panches de la
banda occidental del Magdalena”, que comprendía toda la
provincia de Mariquita desde Honda hasta Ibagué y Chaparral.
Los de la banda oriental formaban otro partido llamado
también de “ los Panches de acá”.

“ Esas crueldades no lo son en realidad. Un hombre de la edad

media execraría todo el estilo de nuestra vida actual no ya como
cruel, sino como atroz y bárbaro. Cada época, cada cultura, cada
costumbre y tradición tienen su estilo, tienen sus ternuras y
durezas peculiares, sus crueldades y bellezas; consideran ciertos
sufrimientos como naturales; aceptan ciertos males con
paciencia. La vida humana se convierte en verdadero dolor, en
verdadero infierno sólo allí donde dos épocas, dos culturas o
religiones se entrecruzan. Un hombre de la Antigüedad que
hubiese tenido que vivir en la Edad Media se habría asfixiado
tristemente, lo mismo que un salvaje tendría que asfixiarse en
medio de nuestra civilización. Hay momentos en que toda una
generación se encuentra extraviada entre dos épocas, entre dos
estilos de vida, de tal suerte, que tiene que perder toda
naturalidad, toda norma, toda seguridad e inocencia."
HERMAN HESSE. “Estas palabras de Herry Haller me han dado la
clave para comprenderlo así y soportar el mal hasta el fin”.

LA ARMADA MÁS PODEROSA DE TODOS LOS TIEMPOS.
Escogida por el destino para ser el poder más grande sobre la

tierra, España expulsa a invasores e infieles de sus territorios,
reúne sus principados en torno a la unidad nacional,
hegemoniza la religión en toda Europa, solidifica su estructura
política y militar en todas sus posesiones y amplia sus fronteras
lanzando una agresiva estrategia de conquista y colonización
en América.
Los Panches sin embargo tenían que enfrentar este dominio, el
más formidable de aquellos tiempos, el del Imperio Español.
Un ejército disciplinado, con impresionante autoestima, con
una fe ciega en su Dios y divinidades, con una política histórica
acertada en su misión imperial, con el respaldo político y
espiritual de una institución poderosa como era la Iglesia
Católica y con sólidos triunfos militares e intereses territoriales
sobre otras potencias; sin embargo la gloria buscada por los
españoles se pagaba con el sufrimiento y la muerte de alguien
más.
Los hispanos contaban con una larga tradición castrense y un
ejército experimentado, junto a desarrolladas tácticas militares;
como una infantería bien puesta en el campo de batalla que
con apoyo de una caballería rápida y fuerte se convertían en
una fuerza arrolladora.
La pólvora usada en cañones, mosquetes y explosivos hizo de
la guerra en el paraíso americano un escenario de confianza y
seguridad para quienes la introdujeron. No obstante quienes
sintieron la estrepitosa destrucción de estas armas, se llenaron
de terror e incertidumbre. La pólvora como gran detonante fue

uno de los métodos de aniquilación masiva más eficientes

usados en esta guerra desigual.
Entre las acciones militares españolas más destacadas o mejor
dicho más destructivas donde posteriormente se crearon
imperios particulares en América; tenemos la cruel marcha,
traición, sitio, toma y posterior destrucción de la sublime
ciudad de Tenochtitlán en México, comandada por Hernán
Cortés cuyos territorios privados fueron llamados Nueva
España.
La violenta, traidora y turbulenta conquista del Perú por el
Capitán General Francisco Pizarro, llamado por sus mismos
compañeros tirano e ignorante, cuya jurisdicción personal fue
designada Nueva Castilla. Allí como dato anecdótico, sucedió
el primer secuestro extorsivo que se tenga noticia en América;
el Inca Atahualpa es secuestrado por Cortes, pidiendo por su
rescate cuatro salones repletos de oro. Después de haber
pagado su rescate, el emperador Inca es asesinado.
Y la no menos inhumana, brutal, feroz amañada y engañosa
ocupación de los territorios nombrados Nueva Granada por el
licenciado don Gonzalo Jiménez de Quesada. Hechos que por
supuesto los afianzaba en su historia militar como los mejores
guerreros y conquistadores de la época, como lo han sido en su
tiempo y zona de influencia Egipcios, Vikingos, Godos,
Romanos, Árabes, Griegos, Persas, Chinos, Mayas, Aztecas,
Incas, y mas recientemente Ingleses, Franceses, Rusos y
Norteamericanos, entre muchos otros.
En el transcurso de la conquista de la Nueva Granada, los
españoles vieron morir muchos de sus soldados, solo modestas
bajas comparadas con las de los adversarios Panches. Los
soldados conquistadores luchaban con valor, contra lo que en
comienzo parecía desventaja por el intrépido e insuperable

ejército Caribe. Durante corto tiempo los Panches confundidos,

vieron a sus enemigos cuando menos como el regreso de
poderosos dioses guerreros; pero dadas las circunstancias,
fueron precisamente ellos, los Caribes del Magdalena quienes
lucharon como poderosos dioses guerreros.
Los españoles en un largo y complejo proceso con
implicaciones internas y externas pierden hegemonía global.
La desastrosa situación de España a principios del siglo XIX y la
mala administración de los virreyes al cabo de varios siglos de
gobierno desató los movimientos de reivindicación e
insubordinación en sus colonias. Estallaron rebeliones dando
como resultado la expulsión de los realistas de las colonias en
América. Se crearon nuevos estados independientes, hubo
esperanza para los nuevos americanos, dueños finalmente de
sus vidas y recursos tras centurias de opresión y desesperanza.
Pero para muchos observadores de este continente, echar los
opresores extranjeros no fue suficiente, incurrimos y
permitimos formas de opresión e injusticia entre nosotros
mismos.

“ Llegué a Honda (Tolima) el 10 de agosto del año de 1.819,

precisamente el mismo día en que se embarcaban los realistas,
despavoridos con la sorpresa de las gloriosas batallas de Vargas y
Boyacá. Parece que una feliz casualidad me condujo al lugar de
mi nacimiento a la hora que lo abandonaban los españoles para
no volverlo a pisar jamás como amos feroces sino como amigos o
hermanos”.
MARCELO TENORIO. Escritor oriundo de Honda, Tolima.
Fragmento de su obra titulada "Confesión de un Viejo Faccioso
Arrepentido", escrita en la época de la independencia.

LA MONARQUIA EN LA COLONIA.
MITA, ESCLAVITUD Y DESTRUCCION.
La libertad de los indígenas estuvo limitada por leyes e

instituciones, que se crearon para explotar la mano de obra
aborigen sin costo alguno y repartir sus tierras entre los
colonos provenientes de España.
De las instituciones orientadas al repartimiento de indígenas y
sus tierras con mayor importancia creadas en la conquista,
colonia y primeros años de virreinato, tenemos:
El Repartimiento. Consistía en la adjudicación de indígenas por
medios violentos entre colonizadores para beneficio propio.
La Encomienda. El colonizador estaba facultado para ejercer
autoridad total sobre un grupo de indígenas, por lo general
núcleos familiares a quienes utilizaba en actividades agrícolas o
de minería, pudiendo también cobrarles un tributo. El
encomendero a cambio estaba obligado a protegerlos e
instruirlos el la fe católica con la ayuda de los curas doctrineros.
Los Resguardos. En 1791, el Rey Felipe II de España estableció la
formación de resguardos indígenas por fuera del control de los
encomenderos. Esto se logra a raíz de las continuas quejas de
oidores y delegados de la corona sobre el maltrato que durante
siglos fueron objeto los indígenas en América. Aunque para
algunas culturas nativas las leyes sobre resguardos se hicieron
demasiado tarde, estas ayudaron sin embargo a preservar
algunas cuantas hasta nuestros días. Los resguardos o
extensiones de tierra se entregaron para el uso de
comunidades indígenas, con prohibición de venta o
transferencia.
La Esclavitud. Debido a la necesidad de mano de obra para la
explotación de los recursos, se hace dispendiosa la utilización

de esclavos indígenas, conduciendo a una de las peores crisis

de población que se halla visto en la historia universal. A
mediados del siglo XVI y el XVII se convirtió en uno de los
negocios más prósperos de Europa, la captura intensiva de
africanos para traerlos como esclavos a las plantaciones y
minas de América. Entre los años 1.521 y 1.802 entraron al
servicio de la colonización cerca de 1`000.000 de esclavos
africanos cuya situación era parecida a la de los nativos
americanos respecto al trato inhumano que recibían de sus
despiadados captores. En el Norte del Tolima es curioso
encontrar una representación importante de la raza negra
como en otros sectores del país, se debe a que la represión fue
tan grande en este territorio y el interés de los colonos de no
compartir estas tierras con nadie, que obligó a los fugitivos o
quienes eran liberados de la esclavitud a poblar sectores
distantes y aislados con el propósito de no volver a ser
martirizados.
La Real Hacienda. Este fue el régimen tributario creado para
administrar las obligaciones fiscales que tenían los vasallos
americanos con la corona española.
La Mita. En los primeros siglos de gobierno colonial, los
castellanos crearon un sistema minero en América con el ánimo
de mantener su posición imperial ante el mundo. Crearon
cantidades de centros mineros a lo largo del continente y como
se sabe; se requería bastante mano de obra la cual se hallaba en
abundancia, diseminada en los territorios descubiertos, en
sitios donde la tecnología agrícola y densidad de la población
habían generado avanzadas culturas. Rápidamente se ingenia
un método, para manejar grandes cantidades de obreros en
turnos, los cuales garantizaban la actividad permanente en los
socavones. Los abusos y horrores del trabajo en el sistema de

las mitas constituyen un largo tema de explotación,

investigación y debate.
Este episodio de maltrato que mancha el encuentro entre la
cultura Europea y la Americana, fue la introducción de la mita
(sistema oficial copiado de culturas aborígenes del sur de
América). Los españoles la introdujeron a lo largo y ancho de
sus colonias, creada para la explotación legal del Indio. La
esencia de la norma era la del trabajo obligatorio y colectivo,
empleada en labores que requerían de un gran estado físico
como en la boga o la minería, sin que a cambio recibieran
siquiera alimentos suficientes para recuperar fuerzas.
A diferencia de la ley original creada por los Incas, muy parecido
al sistema feudal europeo, ordenaba que el mitayo trabajara
por un tiempo limitado, compartiendo con el propietario del
suelo, el producto explotado con un porcentaje convenido. La
mita Inca estaba concebida, organizada y severamente
fiscalizada por el propio estado quien era el mayor beneficiado.
Consistía en un trabajo por relevo realizado por miles de
obreros con edades entre los 18 - 50 años. El imperio
necesitaba grandes obras de infraestructura como puentes,
vías, edificios, cultivar el campo, productos alimenticios,
artefactos, prendas textiles, etc. Los millones de mitayos eran
retribuidos satisfactoriamente por su dedicación y esfuerzos, y
estos a su vez garantizaban la permanencia y funcionamiento
de un estado poderoso y armónico. Con el trabajo planificado y
retribuido de las mitas, el estado estaba en capacidad de poner
en marcha todo lo que quería y convenía en la producción
agropecuaria, artesanal, textil, arquitectónica y militar.
Los españoles transformaron la mita, haciendo del mitayo un
esclavo. Patrocinado por las leyes, el encomendero los
capturaba en sus poblados contra su voluntad, forzándolos a

marchas de varias jornadas para someterlos hasta la muerte

temprana. Para las Reales minas del Rey, cuyo centro era
Mariquita y para la boga de canoas en Honda, fueron
condenados como mitayos a miles de indios Panches, que no
resistieron el rigor del excesivo trabajo ni el maltrato a que
fueron sometidos. Tanto fue el extremo y la rigidez de las
normas que morían de cansancio.
El relato del oidor Francisco Guillén Chaparro de visita en la
provincia de Mariquita, nos brinda una idea clara del brutal
trato, la condición social y la alarmante disminución de la
población Panche para 1.538:
...La ciudad de San Sebastián de Mariquita esta a treinta leguas
de Santa fe y a tres de Honda. Allí desembarcan actualmente las
personas que por el río Magdalena van al Nuevo Reino. Produce
mucho maíz. En junio sube de la mar mucho pescado bagre y
otros que llaman doncellas y doradas. Es abundante de fruta de
espinos y melinos, higos, granadas, membrillos, guayabas y pilas.
Las minas están a dos leguas. En la mayor parte de las sierras se
saca oro. Fue muy poblada de indios, que han disminuido mucho
y han sido mal doctrinados. Esto podría remediarse no
sacándolos de su naturaleza para bogar y hacer sementeras,
mandando hacer lista de ellos y cuenta semestral de los que
nacen y mueren, castigando con rigor a los que matan a sus hijos
y quitándoles las funestas borracheras. En las entradas hay que
prohibir que los negros, mulatos y mestizos tengan trato con los
indios, por que los tratan muy mal. Para mejor proteger a los
naturales se debería echar a las minas a los negros, mulatos y
mestizos, lo mismo a la boga y otros trabajos, e irlos
naturalizando a fin que no se vuelvan cimarrones, para lo que son
muy a propósito las vegas del Magdalena...

Fue tan aguda la opresión a los naturales de la boga del río

Magdalena, que la misma Corte de España a cientos de millas
náuticas, ya tenia noticia. El mismo Príncipe Felipe por Real
Cédula del 11 de agosto de 1.552, firmada en Monzón de
Aragón, ordenó al presidente y oidores de la Audiencia Real del
Nuevo Reino de Granada lo siguiente: ... A nos se ha hecho
relación que los indios que hay en los pueblos junto a la barranca
del río grande, entre Santa Marta y Cartagena, tienen excesivo
trabajo en subir hasta ese Nuevo Reino las canoas con
mercadurías, y que aunque el trabajo es muy grande, la comida es
poca y ruin, porque ha acaecido muchas diversas veces por meter
mucha mercaduría no dejar meter a los indios la comida
necesaria, y que de esto se sigue, que volviendo los indios a sus
casa caen en grandes enfermedades y mueren muchos de ellos, y
que, seria gran bien para los dichos indios mandar que ninguna
canoa subiese con mercaduría, pues se podía subir con barcos,
como agora algunos lo hacen, sin que en ellos entiendan indios, y
que los vecinos de la dicha barranca dicen que quitándoles esta
granjería de alquilar las canoas, que no podrán permanecer, por
ser los indios pobres y no poderlos mantener, y por que como
sabéis no se puede a los indos poner servicio personales en las
tasaciones, sino que de los frutos de la tierra den lo que pudieren
buena mente; por ende yo vos mando que proveáis que este
servicio personal de indios que andan en las canoas en provecho
de los encomenderos, se quite y se tase en los frutos de la tierra...
Con esta Cédula el Rey prohibió el trabajo de los naturales en
las canoas, sin embargo los encomenderos tardaron mucho en
aplicar la disposición ya que no encontraban por quien
reemplazarlos. Para la inmensa mayoría, estas órdenes Reales
llegaron demasiado tarde. Los trabajos no podían suspenderse
y el Rey no lograba presionar más, ya que bajarían

considerablemente los ingresos por impuestos a las arcas del

imperio español.
Algunos años después seguía tan evidente el maltrato, el abuso
y la disminución de la población en este sector del país llegando
a cifras tan alarmantes que seguía causando inquietud y
preocupación a la Corona Española. La Real Audiencia de la
Nueva Granada, elabora un informe dirigido al Rey de España
fechado el 20 de febrero de 1.580 diciendo lo siguiente: ... Que
el anterior presidente don Lope Díez Aux de Armendáriz puso
remedio al monopolio que tenían en Mariquita los dueños de
canoas y a las vejaciones que hacían a los indios. Los
arrendadores de las canoas tenían los bohíos mitad del río, en
una isleta, y los pasajeros y mercancías no podían salir sino
cuando les querían dar despacho. Don Lope hizo levantar los
bohíos departe de la barranca, y mando hacer el camino a la
palma por donde hubiese podido pasar recuas si no viene Monzón
a suspender los trabajos...
Nadie sabe cuántos murieron de cansancio y hambre, según
Fray Pedro Simón que acompañó a los pacificadores
comandados por Juan de Borja a principios del siglo XVII
estimó “... que de una basta población vinieron a quedar solo
dos mil quinientos...”, los cuales acabaron de sucumbir por
enfermedades virulentas traídas desde Europa, exterminadores
combates bélicos, fugas a regiones marginadas, transplantes
forzados, el aborto voluntario de las mujeres y la práctica del
suicidio colectivo. El propósito de exterminio fue tan firme,
que ni siquiera el más mínimo remordimiento se sentía por
estos hechos dolorosos, desprendiéndose de toda
responsabilidad los españoles, descaradamente atribuían toda
esta barbarie a poderes divinos. Decía el visitador Alvarez de
gira por Santander en 1.790 “De los 30.000 indios, hombres

adultos con que contaba la región, solo restan menos de 200. Los
demás han sido aniquilados por el secreto juicio de Dios”.
A continuación, aparte de la descripción de la visita hecha por
Don Gonzalo Pérez de Vargas al hermoso, productivo y virtuoso
Reino de los Panches en Tocaima en el año de 1.572, apreciación
que atribuye la disminución asombrosa de esta población
indígena, como a un hecho voluntario y diabólico al que se daba
como bien merecido y enmarca gran ignorancia en cuanto a
razones se refiere: “Es el suelo de este pueblo muy seco y sano y
el cielo muy alegre y claro... Es su temple de estos pueblos
calidisimos tanto como en los días caniculares en España, excepto
las noches y las mañanas que son frescas y este temple no se
muda en todo el año.
La provincia de los Panches los indios son bien dispuestos y bien
agestados y tienen la frente llana y chata y el cocote como los
montañeses y asturianos de España.
Son muy valientes y temidos de sus vecinos. Solían comer carne
humana. Comúnmente son liberales de lo que tienen y muy
partidos. Poco codiciosos de oro y amigos de vengarse de sus
enemigos, grandes pescadores y cazadores muy sueltos y ligeros.
Precianse de teñirse los dientes de negro con las ramas de ciertos
arboles llamados por ellos GUACACA con las cuales se fregan
hasta que se tiñen.
Tienen por trofeos tener a las puertas de sus casas las cabezas de
los indios que han muerto. Las hembras por la mayor parte
sintiéndose preñadas matan a las criaturas dándoles golpes con
piedras. Tienen virtud de hacer abortar por que lo cual dicen que
hacen por no hacerse viejas y otras por entender que hijas lo que
han de parir, lo que ellas aborrecen mucho y en tanto grado que
algunas las entierran después de nacidas lo cual hacen de mas de

la ilusión diabólica que les mueve por que desean que se acabe su
generación.
Sus trajes comúnmente es andar desnudos y las mujeres traen un
pequeño lienzo que les tapa sus vergüenzas. Traen zarcillos en las
narices a los cuales llaman CARICURIES y también las traen en las
orejas y sartas de cuentas en la garganta y en la cintura y las
mujeres ziñense los molledos de los brazos y las pantorrillas y los
indios los mas valientes se horadan los labios y traen plumas de
muchos colores en las cabezas.
Son muy grandes borrachos de su vino de maíz y de yuca y de
batata y piña. La mayor fiesta que tienen es juntarse en una casa
y emborracharse y después de borrachos se suelen matar unos a
otros.
En lo tocante a su religión son muy bárbaros por que casi no
tenemos noticia de ella, solamente se sabe que creen en un solo
dios al que ellos llaman NANUCA o NACUCO.
En el matrimonio guardan tanto el parentesco que no solamente
no se casan los que son parientes conocidos unos con otros mas ni
aún con los naturales de aquella misma provincia de donde ellos
son. No se casan por que disque son sus hermanos.
En lo demás tienen muchas abusiones y supersticiones y son
grandes hechiceros y hablan con el demonio y tienen con el sus
preguntas y respuestas. Son grandes herbolarios y conocen
yerbas de gran virtud y muy venenosas con las cuales suelen
matarse unos a otros disimuladamente.
Dicen que serian por todos mas de veinte mil indios los que
estaban repartidos a Tocaima y los que en las provincias de los
Panches habían dicen que serian mas de ocho mil indios de los
cuales al presente apenas hay mil trescientos, respecto de
pestilencia y de una general enfermedad nueva para los naturales
y nunca vista entre ellos que fue de viruelas y sarampión y catarro

y estos pocos indios que han quedado están repartidos entre

veinte y dos vecinos encomenderos de esta ciudad.
Hay en los términos de esta ciudad muchas minas de oro como
son las de la Savandixa, Chilaca y Trementina y Venadillo y otras
muchas encubiertas, hay así mismo minas de cobre y plata y
plomo camino a Timaná junto al río de Saldaña las cuales por falta
de naturales y esclavos negros se dejan de descubrir”.

GUAYABAL DE ABEA.
Precisamente en los terrenos de uno de estos vecinos

encomenderos, estaba la población de Guayabal Tolima a orillas
del río Sabandija, llamado antiguamente con el nombre nativo
de ABEA, topónimo o nombre propio del sitio donde se fundó.
Para quienes conocemos su historia, es un campo sagrado por
lo que los españoles hicieron de él. En principio fue llamado
Pueblo de Indios, como muchos otros pueblos sin nombre.
Manejada por una Doctrina o Yanaconasgo, surtía de mano de
obra india para faenas agrícolas, mineras o para la boga en las
villas de Mariquita y Honda. Fue nombrado Curato o Parroquia
y significa en el orden urbanístico impuesto en América, un sitio
a donde llegarían indígenas del sistema de las Reales Minas del
Rey; ya viejos, enfermos y agonizantes, para ser convertidos
antes de morir a la fe impuesta por Roma.
Donde la población del Guayabal de la época colonial fue
levantada, existió anteriormente un pueblo aborigen,
presentando así el típico caso de edificar o fundar un poblado,
pueblo o ciudad en el mismo sitio donde ya había sido habitado
por una población nativa; tenemos el caso de grandes
metrópolis como ciudad de México, que fue erigida sobre la
exótica Tenochtitlán o el caso de Bogotá, Ibagué, Mariquita y
Honda, por citar algunas ciudades y pueblos. Estas ciudades
indígenas con cientos de años de poblamiento continuo,
garantizaban a los europeos sitios seguros y estratégicos para
la construcción de sus urbes.
Este poblado de procedencia aborigen debe su nombre al gran
Cacique Abea, quien dedicó su vida a la lucha contra la dura e
inflexible hegemonía española, en capítulos anteriores y
posteriores hacemos referencia a este personaje,

desafortunadamente de forma somera ya que como otros

Caciques y héroes importantes se encuentra poca información.
El pueblo de Guayabal de Abea, dio albergue y alivio a miles de
moribundos traídos de toda la nación de los Panches. Sería
testigo de la crueldad de la conquista, pero a la misma vez de
recogimiento y grandeza espiritual de aquellos que les cayó el
peso del sangriento dominio español; sería testigo de secretos
transmitidos en oscuros callejones, guardados por frescas y
blancas paredes de bahareque. Guayabal (Tolima) entonces,
fue la coartada para poder reunirse y practicar por última vez su
verdadera convicción, hecho que induciría a los Caribes del
Magdalena, a la calma espiritual y los ayudaría sin duda a morir
en su santa Fe, la de ellos. Testigo también del último discurso,
de la última oración en su lengua nativa y testigo del último
grupo de individuos de sangre Panche que existió.
Con el exterminio de los Panches en 1.611, se da comienzo a la
historia oficial de este y otros poblados. El presidente don Juan
de Borja siguiendo órdenes reales, empieza la tarea de crear
pueblos en este llamado Nuevo Reino. La formula era sencilla,
se introducían indígenas de las encomiendas alrededor de una
doctrina (capilla o iglesia), que debería cumplir ciertos
requisitos urbanísticos como la existencia de un ejido o dehesa
que eran algo así como una parcela dada a los indígenas para
que cultivaran, pastorearan sus ganados y construyeran sus
sitios de habitación, una casa para el cura doctrinero, un lugar
de castigo o cárcel y un sitio donde funcionara una autoridad
que en principio fue el mismo encomendero, pero después
seria un corregidor de indios, en este caso lo llamaban
corregidor de Panches.
En 1.627 por exigencia del visitador don Lesmes de Espinosa
Saravia, oidor de la Real Audiencia, se fundan alrededor de las

doctrinas los primeros pueblos llamados en sus inicios Pueblos

de Indios. Es así como nacen los poblados de Sabandija o
Angosturas del Sabandija (no conocemos si se trata del mimo
pueblo de Guayabal u otra población existente frente a éste, al
otro lado pasando el río Sabandija), Guayabal, Santísima
Trinidad de Coello (Coello), Coloya, San Sebastián de las Piedras
(Piedras), Santa Lucia de Ambalema (Ambalema) y Venadillo.
Luego de estas fundaciones, don Lesmes pide a encomenderos
y curas doctrineros, la introducción de indios traídos de otras
partes y negros para fundar a Guayabal y la aldea de Méndez o
paso de Julio Góngora, en donde ya se encontraban capillas
doctrineras construidas por los primeros padres Dominicos que
pasaron hacia estas minas por el año de 1.570. La encomienda
establece por obligación crear la doctrina y la doctrina una
iglesia, donde quiera se encontrara una concentración indígena;
los curas Franciscanos y Dominicos los primeros en el interior
de Colombia, fueron seguidos por Jesuitas, Mercedarios y
Agustinos, en su propósito de evangelizar. De esta forma se
anticipaban a la autoridad civil en cuanto a organización social,
sin embargo estos códigos de disciplina, estaban sujetos a las
normas morales de la Iglesia Católica. Los curas recibían para
adoctrinar lo que sus militares dejaban; fueron estos
sacerdotes doctrineros sin duda alguna, la avanzada civilizadora
de la España colonialista.
Los Pueblos de Indios, no garantizaron la permanencia de
indígenas desposeídos de sus tierras en estas nuevas
fundaciones que empezaron a constituirse a partir de 1.593,
cuando entró en vigencia el nombramiento de Corregidores de
Indios, pero sí en cambio se fomentó el reemplazo de los
naturales por una nutrida y creciente población de mestizos y
blancos pobres.

Creada la doctrina de Guayabal, Lesmes de Espinosa ordena

establecerla como resguardo con su parroquia. Como territorio
que comprendía una Feligresía de curato o parroquia existente,
en 1.686 esta localidad se llamó Pueblo de Guayabal de
Mariquita y a partir de 1.777 en el Virreinato, Guayabal adquiere
la categoría de Parroquia de Blancos, donde ya son permitidas
las siembras de tabaco en su territorio. Como resguardo de
aborígenes traídos de otros lados duró hasta 1853, cuando
fueron prohibidos todos los del norte del Tolima por
encontrarse poco poblados; aunque el verdadero motivo fue
poder ceder estas tierras a las diferentes instituciones religiosas
como doctrinas, iglesias, parroquias, conventos, etc. En 1.873 el
mismo terreno que perteneció a la misma doctrina, luego
curato fue adjudicado a la comunidad y ya en ese tiempo se
llamaba Terrenos de la Virgen de Guayabal.
La región del Sabandija pasó a ser la despensa de alimentos
más importante para la Villa de Honda y Mariquita. En una era
de gran productividad agrícola, tecnología minera primitiva
pero eficiente, habilidades manuales y fuerza de trabajo
aborigen, pudieron haber asegurado el éxito de la empresa
minera española en esta zona. No obstante España tuvo que
esperar, invertir y crear mucho sufrimiento por bastantes años
para verla funcionar.
Creemos que lo más duro de la mita, fue la separación violenta
de los hombres aborígenes de sus mujeres e hijos; de sus
familias y tribus. Esto condujo al rompimiento definitivo de la
unidad social del pueblo Panche y otros como el Muisca.
Cientos de indígenas Muiscas fueron sacados de sus tierras frías
para la ardiente boga del Magdalena, de estos ninguno regresó
a sus hogares ni siquiera por enfermedad o por el extraño caso
de vejez.

Los indígenas sometidos a este orden eran llamados Mitayos, y

el encomendero era amo y señor de éstos. Cierto es que
murieron por millares, humillados, marcados al hierro
candente, enfermos por epidemias que diezmaron la población
como viruela, sarampión, tifoidea; desposeídos de su fe, tierras
y familia; siendo aquí donde aparece lo que los españoles
llamaron el Indio Cimarrón o indio del monte. Eran grupos de
nativos fuera de la ley, quienes decidieron hacer frente a un
destino más que señalado. Desafiaban la autoridad suprema
del Rey combatiendo las nuevas encomiendas, arrasando
pueblos fundados por españoles, oponiéndose drásticamente a
su evangelización, atacando caravanas de mercaderes y
resistiéndose al tipo de doctrina europea. Su extinción llega
cuando sus últimas fronteras son vencidas para dar paso a
otros tiempos, con otros personajes y otras formas de vida.
Es por ello que en esta región del Tolima, nació una de las
mayores resistencias por parte de sus pobladores a la
arremetida tanto militar como doctrinaria de los
conquistadores.
Las historias, leyendas y mitos siempre harán de este pueblo de
los valles del Magdalena medio-alto, una apología al heroísmo y
marcará un símbolo de inspiración a la defensa de las
costumbres y principios.

"Un mes después de la llegada de los conquistadores a una aldea.

Ningún bravo de estos indios quedaba con una nariguera ni mujer
con aretes. La verdadera actitud Cristiana fue engañar para robar
su oro y hacerlos pagar tributo. En cuanto al oro, no se debería
dejar rastro alguno del demonio, las piezas en oro deberán ser
fundidas. Mas tarde los lingotes serán enviados a España donde
en monedas quedara estampada en relieve el perfil del Rey. Todo
esto con la gracia de Dios”.

DAÑO HISTÓRICO POR LOS RELATORES DE LA CONQUISTA
Teniendo los españoles grandes dificultades para comprender

pueblos tan diferentes del suyo, es necesario juzgar la esencia y
el perfil de quienes escribieron los relatos de la conquista de
América. Ellos entendieron de otra forma, contaron mal,
explicaron con el ánimo de confundir y criticaron con ligereza
por que la extensión de su propio conocimiento era
extremadamente limitada. A las dificultades nacidas del no
poder entender, se suma el sentimiento individual de cada
cronista. El fanatismo político, social y religioso, ha conducido
siempre a la humanidad, a cometer grandes injusticias y
tremendos errores. Para una comprensión profunda, sin duda,
hay que conocer y clasificar las tendencias a fondo de los
autores de estas crónicas.
Uno de los cronistas que mayor esfuerzo hizo para acercarnos
al hombre indígena, dándonos a conocer bastantes detalles de
su vida cotidiana, pero que paradójicamente nos alejó por no
poder ser objetivo e independiente, que a la larga es mucho
pedir por las condiciones de la época, haciendo un daño
irreparable sobre todo a las tribus que conforman lo que se ha
llamado la cultura Tolima, fue Fray Pedro Simón, gran narrador
no solo para hablar de la grandeza de sus acompañantes
conquistadores, sino para poner en cuestión a tribus Caribes
como Panches, Pantagoras y Pijaos con sus descripciones
exageradas de relatos inconsistentes, mas parecidos a novelas
dantescas que a sucesos reales. Este autor, al igual que todos
los cronistas meticulosos pero incautos, ha relatado lo que ha
escuchado, sin tratar de distinguir lo verdadero de lo falso, y su
patriotismo exaltado le ha impedido quizá reducir los hechos a
sus justas proporciones. Poniéndolo de alguna forma, Simón

era un corresponsal de guerra que no solamente interpretaba

de la mejor forma los intereses del sistema eclesiástico al que
pertenecía y la corona a la que servia, sino que escribía lo que
en Europa estaban acostumbrados a escuchar. Nunca pudo
probar muchos de sus escritos porque no estuvo presente en
los hechos, además sus fuentes carecían de toda credibilidad ya
que tampoco fueron testigos directos de estos
acontecimientos. Las crónicas del fraile español estaban
además de la europea, muy influenciadas por la mitología de los
Paeces, los Taíno de las Antillas y otros pueblos, las cuales se
encontraban estrechamente relacionadas con tribus Caribes de
los valles del Magdalena (los Pijaos, Panches y otros mas, iban
periódicamente a la guerra para robar doncellas y coger
cautivos para luego ser devorados). Sabiendo el sacerdote
exactamente donde quería llegar (degradar el aborigen con
historias no ciertas), los tildaba de estar en la misma categoría
de seres fabulosos, humanoides, mixtos o mitológicos como
gigantes, cíclopes, ninfas, sátiros, centauros y criaturas salvajes,
los cuales provenían de otro Adán o habrían sido engendros de
la misma tierra.
Estas "criaturas u hombres salvajes” encarnaban poderes
secretos que ocultaban los espacios arbolados, que empezaron
a talar los hombres de Occidente de la edad media en adelante.
Espacio desvanecido, conquistado por la “domesticación y
cristianización de estas fieras” que eran vistas con desaire por el
temor y el misterio que infundían. Voraces comedores de
carroña humana, puercos y por lo general sodomitas, asesinos
de sacerdotes, mujeres indefensas y niños. Tachados de
promiscuos, de tener prácticas homosexuales entre los
hombres, que de hecho para el narrador no lucían varoniles
sino afeminados. El no querer someterse al Cristianismo les

daba el título de paganos, insensatos que no tenían fe, tener

serias relaciones con el diablo, monstruos, feos, deformes,
feminoides, bestias inferiores a los animales, en fin son
innumerables los niveles de degradación a que estas tribus
fueron sometidas.
Por eso su trabajo, Noticias Historiales y otros por citar algunas
como Elegías de Juan de Castellanos quienes defendían la
llamada “guerra justa” como una salvaguardia de los llamados
justos títulos y como un aterrador castigo para el pueblo que
osara oponerse al vasallaje del pueblo conquistador español;
deberían cuestionarse al menos cuando hacen referencia a
estas gentes. Las impresiones del cura Jesuita y otras mas, hay
que minuciosamente revisarlas por medio del único camino a
nuestro alcance, la arqueología, y antropología, volver a escribir
la historia con mas sentido, análisis y estudio con la ayuda de
archivos que no han salido a la luz pública y otras disciplinas
afines.
No podemos desconocer que fue una época de censura,
excomunión, persecución y muerte impuesta a aquellos que se
atrevieran a desafiar, criticar o trataran de cambiar ese orden.
Escribir coherentemente con ese tipo de presiones es
imposible. Sin embargo no es pretexto válido y precisamente
es otro argumento más para no fiarnos de todo lo que estos
escritos dicen. Estos cronistas se afianzaron en el supuesto
deber de un pueblo civilizado sobre otro que no lo era. La
importancia de continuar con las cruzadas evangelizadoras
sobre paganos e infieles, quienes no conocían las enseñanzas
del cristianismo.
El sacerdote Simón ha logrado despertar dos tipos de pasiones
entre los historiadores; están quienes confían
incondicionalmente en sus escritos como Demetrio Ramos que

ve en la obra de Simón un “Cimiento a la historiografía

venezolana y colombiana”, y los que no confían en él como el
historiador Juan Friede, escritor elegante e investigador
avisado, sostiene que ni siquiera en el área de Noticias
Historiales dedicada a los Castellanos, goza de confiabilidad
como obra verdadera. Este historiador Indigenista en su obra
crítica “ los Andakí”, hecha de menos las fortalezas de Simón
como historiador y toca con sorprendentes argumentos y
evidencia la falta de documentación y verificación histórica.
Pedro Simón ha tenido muchos admiradores además de los de
su época, historiadores y lectores quienes buscan un relato
bien contado, correcto y púdico “que no perjudique al servicio
de Dios, ni al de su Majestad, no ofenda a las buenas y Cristianas
costumbres” (fray Pedro Simón), de hecho, sus escritos se
toman como la fuente más importante sobre la historia del
Nuevo Reino de Granada.
Juan Friede desautoriza a Simón como etnógrafo y cuestiona
severamente la metodología usada por este sacerdote, como
las informaciones claves que publicó y que tanta polémica en el
mundo de la historia han levantado. En esencia Friede se
refiere a la formación de la imagen aberrante de los indios del
Nuevo Reino que Borja estaba colonizando para su Rey, e invita
a la reflexión haciendo un llamado, para descubrir la verdadera
imagen del poblador Precolombino, que se incluya en la historia
universal de los hombres y se tenga alta prevención en las
lecturas y análisis de los documentos sobre las Indias
Occidentales. Por otro lado el historiador Friede, no se aparta
de la existencia de una antropofagia ritual, pero sí niega en
cambio, una práctica generalizada de canibalismo en la América
precolombina, motivada esencialmente por los españoles para
sacar provecho en lo político, económico y religioso.

“ La declaración de algunos indios como Caribes, es decir, como

antropófagos, daba el derecho de exterminarlos o esclavizarlos
legalmente; Lo que producía apreciables ventajas económicas
para los conquistadores” (Juan Friede, Los Andakí).
Pero los defensores del Hispanismo no solamente han
encontrado severos críticos siglos después. En su época, en el
mismo país de origen y pertenecientes a la misma institución
religiosa que los animaba, surgieron fervorosos críticos a la
obra destructiva de España en América, destacando entre ellos
a Fray Bartolomé de las Casas, obispo de Chiapa, cuyo nombre
fue durante varios siglos más celebre en Europa que el de otro
cualquiera; el padre Francisco Victoria, Fray Antonio de
Montesinos, y otros, quienes fueron duros críticos de la obra
destructiva de los conquistadores, negaron los títulos de
conquista defendidos por España en América y denunciaron al
mundo la barbarie de los castellanos en sus invasiones.
Sin embargo estas obras encontraron gran resistencia en el
establecimiento. Es importante saber por ejemplo, que para
contrarrestar la publicación del libro escrito por fray Bartolomé
de las Casas que conmovió al publico europeo, por estar
completamente llena de los relatos de horror cometidos por los
españoles en el Perú; el mismo Virrey creyó necesario mandar a
escribir y reforzar los escritos de Pedro Sarmiento de Gamboa
quien insistía en la crueldad de los Incas, a quienes trataba de
tiranos bárbaros por cualquier motivo. Los escritos de
Sarmiento de Gamboa, son sospechosos en muchos aspectos,
el autor esta demasiado parcializado y teniendo en cuenta la
razón de la publicación de este escrito, no es sorprendente.
En la lista de los escribanos hispanistas que contribuyeron en
algunos aspectos a la desinformación por medio de relatos
exagerados en América, que solo creaba confusión y

distanciamiento, encontramos a: el soldado y sacerdote Juan

de Castellanos 1.522. Córdoba, López de Gómara y Ortíz 1524.
Padre Pedro de Aguado 1538. Jiménez de Quesada 1.509, el
padre Antonio Medrano 1.570, Pérez de Vargas 1.572, Borja
1.604, el padre Alonzo de Zamora 1.635, el Neogranadino Juan
Rodríguez Freyle 1.566, el Obispo Lucas Fernández Piedrahíta
1.688 y el padre Basilio Vicente de Oviedo 1.699, entre otos.
Estos interlocutores no callaran el silencio de todo el millar de
desposeídos, maltratados, humillados y muertos que los
acusan. Los documentos escritos de desigual aprecio, sobre los
que hemos leído con detención, desalientan al investigador; en
estos antiguos escritos la mayoría son desesperantes por su
extensión, tediosos por la forma en que están escritos y
desoladores por su candidez. Entre los autores modernos
muchos, casi su totalidad, han evitado analizar a los Panches de
una manera diferente a como lo hicieron sus antecesores;
siguen sosteniendo tesis preconcebidas. Sin embargo, se ha
encontrado en todo esto, algo de buen provecho; las mismas
contrariedades y vacíos en estas crónicas nos pondrán en el
camino de la verdad.
Los Pijaos al igual que los Panches, también sufrieron este
maltrato histórico coincidencialmente por los mismos cronistas
de esa época pero como los Pijaos aun no han desaparecido, el
tema sigue generando obras literarias polarizadas que
persisten con el señalamiento y comentarios en detrimento del
indígena y como si fuera poco, sugiere la llegada de los
españoles a estas tierras como hecho afortunado.
Historiadores de siglo XX como Víctor Bedoya con su obra
titulada Pijaos y Quimbayas, 1.953 o Manuel Lucena Samoral
con su libro Don Juan de Borja. Primer presidente de Capa y
Espada de nuevo Reino de Granada 1.966, se empecinan en la

degradación del nativo americano, creyendo de esta forma no

exponerse a contradecir a sus antecesores, padres de la
historia de este país. En este sentido, algunos historiadores
nacionales, poco adelantan en relación con las crónicas
heredadas, resaltan los errores y horrores históricos y
sostienen el prototipo cabal del conquistador como el ideal.
Al Indio se le desconoce entonces la posibilidad de salir de ese
marco de sádico-vandálico cuyo holocausto consideran un acto
de justicia. Pero lo que más produce dolor y frustración, es que
esta misma tontería y disparate racial, sea tomado como un
hecho reconfortante consumado.
Muchas de estos escritores que llegaron de Europa, veían en
los libros importantes de la época, devocionarios, libros de
horas y romances (algunos de estos redactados en la alta edad
media); auténticos acompañantes que los entretenían e
inspiraban, ayudándolos a su vez en la creación de personajes y
situaciones imaginarias. Extraños seres, signos y símbolos
zodiacales, gentes con dos cabezas o cara de perro, amazonas,
sátiros, ninfas, hombres salvajes y cíclopes. Para citar un
ejemplo, el de Ponce de León, quien dedica su búsqueda a
encontrar la Fuente de la Eterna Juventud en la Florida. Hay
muchos lugares en la América que sus nombres provienen de
estos y otros escritos más antiguos.
Vale la pena decir que Herodoto, el mas destacado viajero e
historiador Griego conocido en el mundo moderno con el
nombre de Padre de la historia (484 - 420) cuenta en sus
relatos todos los sucesos legendarios o verídicos, capaces de
subrayar la oposición entre el mundo bárbaro o salvaje (Persas,
Egipcios, Medos) y la civilización Griega, relatos con gran
influencia en el mundo occidental. Lo interesante de todo esto
es que las crónicas e impresiones recogidas aquí en el

continente por frailes, laicos y demás, estaban seriamente

afectadas por estos escritores y sus novelas de pasatiempo.
Los anglosajones no fueron diferentes; para justificar la
conquista de los territorios que hoy comprenden los Estados
Unidos, adujeron la costumbre que tenían los indígenas de
quitar el cuero cabelludo a sus víctimas, haciéndolos ver
insensibles e inhumanos, costumbre que aprovecharon y
promovieron para aterrorizar a sus serios adversarios
franceses. Los franceses a su vez celebraban y premiaban este
tipo de acciones de sus aliados nativos contra los ingleses.
Lo mismo ocurrió con los conquistadores españoles respecto
del sacrificio humano en el México que hallaron. En el Reino de
los Mexicas evidentemente existió el atroz sacrificio humano
abriendo el tórax y extrayendo el corazón aún palpitante de la
víctima ofrendada, motivo que escandalizó a los extranjeros
europeos, pero el punto del debate se mantiene en qué tan
frecuentemente este tipo de sacrificios se hacía?. Argumento
que los cronistas de la conquista española exageraron haciendo
pensar en el ritual como un acto bárbaro, sin fundamento,
siendo practicado con exageración incontrolada. No obstante
todos los estudios arqueológicos en esta parte de México
dieron el resultado de la práctica del sacrificio, reduciendo
considerablemente el número de víctimas. El sacrificio humano
Azteca, al igual que muchos ritos y costumbres, no se puede
argumentar en blanco y negro, y paradójicamente tratar de ser
jueces cuando las leyes y normas no se habían creado para
casos tan distintos a los europeos, y mucho menos cuando no
se intentó comprender los matices y la complejidad del ritual.
Para los Aztecas el sacrificio humano, era una práctica sagrada,
con profundidad religiosa; cuya continuidad dependía
enteramente del cosmos. Se llevaba a cabo en la más

reverente de las circunstancias, un acto supremo, religioso, de

una gente devotamente profunda. Sentían responsabilidad por
la continuación del universo, por que eran ellos los hijos del sol.
Los Aztecas creían, como la mayoría de la gente antigua, que
los dioses crearon el mundo y el nacimiento del sol fue el acto
más importante de todos. Esta explicación proviene de
documentos escritos en el siglo XVI gracias a un informante
Azteca. TONATIÚ era el sol, y el sol es indispensable, ya que
toda vida en la tierra perecería sin él. Muchas comunidades en
la América precolombina en especial los Aztecas, estaban a
gusto venerando y rindiendo tributo al astro rey. Para ellos el
sol necesitaba nutrirse para tener fuerzas y así poder seguir
con sus labores diarias. ¿Y que podían darle para vitalizarlo e
inspirarlo más, que estuviera a la altura de lo que él les daba?
Solamente la misma vida humana. En contraste para los
conquistadores españoles, el sacrificio humano fue claramente
trabajo del demonio y como Cristianos con sus fuerzas
libertadoras y evangelistas tenían como deber abolir esta
costumbre.
A la llegada de Cortés a Centroamérica, aunque el pueblo
estaba acostumbrado a este tipo de actos de sangre y otros
mas desconocidos, empezaban a entender que sus sacrificios
no eran el camino para satisfacer plenamente a sus dioses,
naciendo así una renovadora conciencia colectiva, deseaban
cambiar muchas cosas que creían no poder parar, empezaban a
sentir malestar e indisposición generalizada, hecho que
sagazmente aprovechó el conquistador español para destruir
todas estas culturas y quedarse con sus riquezas.
Los habitantes de la América central precolombina,
tímidamente querían volver al principio donde las cosas eran
más soportables, menos sacrificio dolor y sangre. Los Tolteca,

la cultura madre de posteriores culturas era a donde se debería

de nuevo llegar. Los Toltecas fueron una nación pacífica que
nunca ofreció sacrificios humanos a sus dioses, para esta clase
de actos se sacrificaban solamente mariposas, flores, aves o
cosas similares. Padres de un arte exquisito y una arquitectura
sin precedentes, adoraban mas a un Mesías que un Dios, su
nombre era Quetzacóatl y era en términos resumidos un Dios
que mezclaba armoniosamente el señorío con la belleza. La
serpiente emplumada era reverenciada también por todos los
pueblos que encontró Cortes y fueron ellos quienes empezaban
a entender que el Mesías vivió realmente en estas tierras,
enseñó cosas diferentes a estas prácticas de sangre y que algún
día regresará otra vez.
Finalmente nos deja muy preocupados que esta fijación de
maltratar el aborigen y las crónicas mal intencionadas, hallan
pasado de generación en generación y hoy en día se conviertan
en la causa principal del problema de violencia que viven países
como el nuestro. Para algunos historiadores, sociólogos y
sicólogos el comportamiento violento, la promiscuidad y la
desvergüenza, una inclinación congénita al robo y a la agresión,
una propensión a la ebriedad, incapacidad congénita a obrar de
acuerdo con la ley y el orden, la descomposición social, la
desobediencia o desacato a las leyes y otros males, tienen
origen en la contribución étnica indígena. Los cronistas
relataron hechos contradictorios con magistral inconciencia, y
algunos historiadores actuales los trascriben sin comentarios
con la mayor desaprensión. Unos relatores declaran por
ejemplo, que los indios no tienen fe, y, mas adelante escriben
sobre rituales, costumbres religiosas y nombre de dioses.
Otros nos presentan estas tribus como bárbaras y comentan
después sobre su organización social, arte y métodos de

cultivo. Tenemos el caso también de un respetable historiador

colombiano que nos ha impresionado por la forma de relatar la
fascinante historia de la ciudad de Honda Tolima, pero nos dejó
perplejos al escucharlo decir que: en la América precolombina
no existía nada para comer antes de la llegada de los
conquistadores. O por ejemplo escuchamos de un viejo
historiador local de un pueblo del Norte del Tolima decir: los
conquistadores tuvieron muchos problemas al pasar por estas
tierras, pero nada comparado al problema que tuvieron al
enfrentar sus antiguos pobladores. Gracias a Dios aquí no hay
indios por que estas bestias salvajes fueron difíciles de
domesticar. Y así podría citar muchos testimonios de las
vacilaciones que permanecen en el espíritu de los historiadores
a causa de los antiguos cronistas. Por eso, decepciona el
contenido de algunos libros, lecturas e investigaciones.
No queremos deshonrar, historiador alguno, al expresar que
han venido ignorando casi completamente a los Caribes del
interior, pero si, este trabajo consigue llamar la atención para
estudiarlos con mayor interés, no daremos por extraviado el
tiempo empleado en el intento de hacer revivir en estas
páginas el extraordinario episodio de la historia de los Panches.
Las sociedades dominantes permiten en su interior todo tipo
de aberraciones, pero esas mismas son implacables,
intolerables e incisivamente críticas cuando ven hacia otras más
débiles o subyugadas. Estas conductas nos demuestran qué
tan variado y dominante es el comportamiento humano y como
nos condicionamos al va y ven de las vicisitudes, la cual nos
indica de nuevo qué tan difícil criatura es el Homo Sapiens
Sapiens para entender.

Plaga... Vendiéndose los hijos mutuamente, para comérselos

asados o en viudos clásicos... Sus mujeres eran
extraordinariamente feas. Y los hombres eran: De pelo lacio y
fuerte, ojos negros y pequeños, labios abultados, pómulos
salientes, nariz corva, dientes blanquísimos y perfectos, frente
estrecha, pies sin puente, dedos gruesos y cortos, oído sensible,
olfato perruno, estatura media, color aceituno, cuadrado de la
cabeza a los pies... Raza vagabunda, guerrera, salvaje vigorosa,
que nada funda, que todo lo destruye, y que no deja con vida sino
algunos grupos de la raza andina y eso porque la conquista
española la sorprende en su obra de pillaje y de conquista.
VICTOR BEDOYA. Historiador Colombiano. Su obra se titula
Pijaos y Quimbayas. 1.950.
EL DORADO
El Dorado: ( hombre cubierto totalmente en polvo de oro y

joyas ). Las crónicas escritas sobre nuestro continente y sus
gentes, estaban rodeadas de misterios y de leyendas, todo lo
americano aparece dentro de lo fabuloso, lo fantástico y lo
maravilloso. El Dorado se convirtió en el sueño que impulsó la
mayor parte de las conquistas en América y en especial la del
Nuevo Reino de Granada.
Al rededor del tema del Dorado justamente se maneja un aura
de desinformación, esta vez aprovechado por parte de los
aborígenes americanos, con el propósito de confundir y alejar a
los españoles sedientos de fortuna. La historia es tan antigua
como la misma llegada de Colón a las Antillas, donde los
pobladores de esta zona confundieron al Almirante enviándolo
lejos de sus naciones. Aunque Colón fue un expedicionario, el
comienzo de la leyenda se centra con su primera incursión en
tierras de Guaraní, donde al igual que todos sus predecesores,
el almirante rápidamente se interesó por el oro mas que por
cualquier otra cosa ...con él, quien lo tiene, hace cuanto quiere
en el mundo y llega a que echa las ánimas al paraíso...
Posiblemente por mala traducción e interpretación de signos,
Colón entendió de un jefe indio sobre un poderoso soberano
que disponía de grandes veleros en oro. Con el ánimo de alejar
al Almirante Colón de estas tierras, fue enviado al hallazgo de
un reino en oro que por más que busco nunca encontró. Este
primer dialogo con gente americana llevo a Colón a fantasear y
en sus cartas dirigidas a grandes personajes en Europa llenas de
promesas, hace que estos con entusiasmo, planearan grandes
hazañas y obras para sus instituciones con dicho tesoro.

Con la tarea de imponer de un nuevo, único y verdadero Dios,

los españoles destruyen ídolos ancestrales que simbolizaban
para los aborígenes americanos su Dios manifiesto, incluso,
único y verdadero. Los símbolos del Dios falso como lo
llamaban los españoles; si eran en piedra o arcilla los destruían,
si eran de madera los quemaban y si eran en oro; fundidos y en
forma irrespetuosa y sacrílega transformados en lingotes y
monedas para mantener en Europa la Monarquía, la Iglesia y
naturalmente la guerra.
Sin embargo, en forma astuta y genial, estos nuevos creyentes
escondieron sus más preciosos objetos religiosos en las tumbas
de sus antepasados, pero esto no los salvó de ser saqueados,
hecho aun más doloroso el que los mismos sacerdotes llegados
de Europa institucionalizaron practicando, avalándola y
dándole incluso un nombre quechua, el de Guaquería que
significa saqueo de tumbas. La depredación de tumbas
Cristianas no obstante, era calificada por estos mismos un
pecado abominable. A pesar de todo esto, algunos
maravillosos objetos con profundo significado religioso, han
logrado pasar y llegar a nuestro presente donde han sido
encontrados y estudiados por mujeres y hombres sensatos
cuyo grado de interés y respeto es más elevado, donde estas
figuras "diabólicas " no representan lo que el cristianismo en el
más profundo sentimiento medieval quiso hacerlas ver.
Sabiendo que por el oro aborigen que se usaba en
representaciones religiosas, ofrendas y joyas; los españoles
harían cualquier cosa, para no estimularlos en su estadía y
alejarlos de sus tierras los naturales les mintieron y
escondieron. Los peninsulares por su parte al ver la abundancia
del precioso metal tenían una visión sobre el Dorado tan

majestuosa, que la región de la Guayana y su capital, creían

estaban hechas en oro.
Con el fin de hacer la Corona rica, poderosa y mantener la
guerra en Europa, bajo la influencia de leyendas como la del
Dorado que reflejan la obsesión de lucro, las expediciones de
mercenarios y buscadores de tesoros recorren lugares tratando
de hallar edificaciones y hasta islas formadas en oro, lo que de
paso manifiesta la medida de su ignorancia. La formula de
otorgamiento de privilegios con la que la Corona recompensa a
los descubridores, estimula el afán y el antagonismo,
engendrando un trato aberrante hacia los naturales y de paso
fomenta una serie de conflictos internos, rivalidades
personales, odios y asesinatos entre los mismos europeos por
la posesión de terrenos y vasallos. Finalmente se manifiesta un
ambiente de competencia y ansia de más conquistas. Puñados
de gente inescrupulosa, ignorante, corrupta, ambiciosa y
sanguinaria llegados del viejo continente, incrementan las
columnas de penetración en estos territorios.
Esta fiebre llamada el Dorado fue sufrida tanto por españoles
como por ingleses y alemanes. Desde desposeídos buscadores
de fortuna, pasando por sacerdotes y oficiales de la milicia
europea, hasta los más altos y poderosos jerarcas de la
monarquía europea como el Rey Jaime VI de Escocia y I de
Inglaterra, se encuentran entre los buscadores de este tesoro.
En este capitulo de la historia de América asimismo aparecen
Papas, Reinas, mas Reyes, militares, civiles y gente del común.
La monarquía española deseaba este tesoro, el oro y las
riquezas que llegaban de América, eran robados por ordenes
de Isabel reina de Inglaterra y no bastaba. Se necesitaba dinero
con premura para culminar las guerras religiosas que habían
comenzado contra Inglaterra protestante, para expandir mas

sus territorios de ultramar, para construir mas navíos de guerra

y reclutar mas soldados manteniendo así sus conquistas; para
hacer y terminar obras que hoy día son catalogadas como
maravillas del mundo como es el caso del formidable castillo
monasterio del Escorial en España (San Lorenzo del Escorial),
mandado a construir por Felipe II en 1.563, monumental obra
en todo el sentido de la palabra, de un clasicismo majestuoso y
severo, marcado así una expresión al desbordamiento de las
pasiones de un gobernante. La Iglesia por su lado quería usar el
tesoro para hacer templos, ermitas, monasterios, capillas,
parroquias, santuarios, oratorios, costear la evangelización del
resto del mundo y rescatar de manos de los Musulmanes el
Templo Sagrado de Salomón.
Los Tairona en forma desesperada cuentan al conquistador
Quesada, que en un sitio distante de su pueblo se encontraba el
Reino de los Muiscas quienes celebraban una pomposa
ceremonia en una laguna, donde el sacerdote mayor, ataviado
con espléndidas joyas y luego de haber sido ungido en aceite o
embadurnado de barro pegajoso era prácticamente vestido en
polvo de oro. Seguidamente de los actos rituales, el sacerdote
se lanzaba al agua despojándose del oro en polvo y todas sus
joyas, acto seguido por sus discípulos y seguidores en general
quienes también arrojaban sus ofrendas en oro a la laguna. Los
Muiscas por su lado informaron a don Gonzalo y su tropa que el
oro se hallaba en la nación de los Panches y Pijaos. El hermano
de don Gonzalo concentró su búsqueda de la Casa del Sol en
Sogamoso Boyacá, finalmente la encontró y redujo a cenizas.
Los nativos de Coro Venezuela incluso enviaron a los Andes
Colombianos al Alemán Nicolás de Federmán a buscar el
Dorado y en Quito un nativo de Latuganga, aligeró la salida de
Belalcázar señalando el Dorado en el interior de Colombia. El

tesoro fue idealizado por el comandante de Pizarro; como un

hombre de talla normal en oro. “Después que con aquella gente
vino Añasco, Benalcázar inquiría un indio forastero peregrino que
en la ciudad de Quito residía, y de Bogotá dijo ser vecino, allí
venido no sé por qué vía; el cual habló con él, y certifica ser tierra
de esmeraldas y oro rica”. Juan de Castellanos.
La riqueza del Dorado finalmente se convirtió en una trama de
fascinantes historias cuya obsesión fue tan grande, que los
españoles hicieron un mapa del Nuevo Mundo marcando las
rutas de los posibles sitios donde se hallaba. Tres de estos
sitios se encuentran en Colombia, Dabeiba en el Darién
Antioqueño, el lago de Guatavita en Cundinamarca y el tesoro
de Xerira y Meta en los Llanos Orientales. Existen otros puntos
marcados, Manoa en la región de Guayana y las Siete Ciudades
de Cibola al sur del estado de la Florida. También se creyó que
el Dorado eran las ricas minas de las tierras de los Panches
como las de la Sabandija, Mariquita, Venadillo y las de aluvión
en Saldaña. La explotación de estas minas se realizó hasta el
agotamiento y junto a esto, vino el lamento de los españoles
por quedarse sin indios para extraer el mineral. Sin embargo el
muñeco en oro de talla como la de un hombre corriente se
seguía buscando en tierra de los antiguos Panches. “ Desde esta
ciudad de Victoria hasta la de Tocaima, hay ricos minerales de oro
y plata. Están en este comedio las minas de la Sabandija, las de
Venadillo, las de Hervé, los socavones de Juan Díaz, y otros, las
vetas de Ibagué, las lajas de Santa Ana, Mariquita, y Victoria, y los
Palenques. Toda esta tierra está lastrada de oro y plata, pero esta
falta de gente”.
Antes de su primer viaje, El Almirante Genovés, había
prometido a los marinos de Palos que por seguirlo, " avemos de
fallar casas con tejas de oro". Lo que Colón encontró no fue el

tesoro que posiblemente idealizó con elementos que tenían

que ver con el mundo europeo, como la literatura y la influencia
Bíblica en su pensamiento; encontró sin embargo gente
amable, alta, bella, orgullosa y digna, gente que entre muchas
de sus ocupaciones trabajaba hermosamente con tecnología
desconocida el oro, y conocían el secreto de dónde hallarlo.
Colón tampoco encontró un mundo subreal de islas, casas,
hombres y navíos en oro, tampoco encontró seres anormales
con un ojo y cara de perro. El Almirante Colón conoció por
primera vez a los Caribes y el mundo exótico en que vivían.
Años más tarde en estos Reinos se crea el de la Nueva Granada
y la fábula del Dorado pasaría por años creando intriga,
expectativa e influencia hasta nuestros días, donde cada gran
hallazgo arqueológico se espera con ansiedad sea el Dorado.

“El alto pues tomo nuestro caudillo, primero que la gente del
Poporo
Y tanto metal vieron amarillo, que con la muestra de mayor
tesoro
Dijo riendo Miguel de Trujillo: ¡ oh ! plegue a Dios, amén, con
tanto oro;
buen ánimo, buen ánimo, cristianos, que bien tenéis donde llenar
las manos”.
JUAN DE CASTELLANOS. Relato sobre la entrada de los
españoles comandados por Belalcázar, a tierras de los Caribes
del interior. Antes de un encuentro bélico palabras de uno de
sus comandantes. Esta expedición se dirigía a Bogotá en busca
del Dorado.

URBANISMO Y VIVIENDA, ANTES Y DESPUÉS

DE LA CONQUISTA.
Las ciudades americanas no aparecieron con la llegada de los

europeos, ya existían grandes y bien desarrollados centros
urbanos que los asombraron. Cuando se celebra la fundación
de un pueblo o ciudad se está tomando la fecha en que los
españoles llegaron a estas urbes, mas no la fecha real de
establecida por sus fundadores originales. Esto por supuesto
contribuye para imponer la idea que la historia urbana del país
empieza tardíamente y comienza con el arribo europeo. La
ciudad americana prehispánica, como la totalidad de la
sabiduría precolombina fue negada.
Paradójicamente para tener una idea de cómo era la ciudad y la
vivienda prehispánica debemos referirnos a sus mismos
destructores, pues encontramos en estos escritos
innumerables reseñas de las civilizaciones que confrontaron y
destruyeron. Como lo dijimos anteriormente, el español en
busca de elogios, riqueza y títulos, exagera sus hazañas
transformando fácilmente la toma de una indefensa población
en toda una batalla campal. A pesar de todas estas
exageraciones, se destacan anotaciones de algún interés.
También es característico que los historiadores españoles,
tratando de convencerse de que eran portadores de la única
verdad teniendo que transformar un mundo incivilizado, nos
hayan dejado sin querer un legado antropológico y etnológico
que desbarata sus propias intenciones. En este sentido sus
relatos nos presentan a sociedades como la de los Caribes,
Arawacos, Quimbayas, Calimas, Chibchas y otras mas, como
poseedoras de centros residenciales, formados por estructuras

internas complejas, que caracterizan el hábitat urbano y rural

de la época.
Con base en estas descripciones dejadas por cronistas de la
conquista, los poblados indígenas mostraban una determinada
conformación urbanística, extensos caminos principales que
comunicaban sociedades enteras con otras, trochas
secundarias que unían unos poblados con otros, calles que
acercaban casas con vecindarios, los ríos y arroyos secos
desempeñaban el mismo papel que los caminos. Las casas de
los jerarcas, de sus nobles y las del pueblo en general, los
templos, cementerios, talleres o sitios de trabajo, las huertas, y
la crianza de animales al rededor de sus casas, nos manifiestan
la existencia de un orden social urbanístico activo y en
desarrollo. El historiador y Obispo de Santa Marta y Panamá
Lucas Fernández de Piedrahita, nacido en Santa Fe de Bogota
en 1.624, señala que existía a la llegada de los Españoles y para
sorpresa de todos “mas de setecientos pueblos de indios dentro
de los términos del Nuevo Reino”.
Al igual que otras culturas, los núcleos de las viviendas se
levantaban cerca a centros ceremoniales y funerarios. Esta
agrupación de viviendas era llamada aldea y una agrupación de
aldeas era llamada señorío. En la colonia estas aldeas estados
que eran la expresión básica del cuerpo político precolombino,
eran llamadas pueblo de indios, pero un proceso de atomización
y simplificación lo anulo como cuerpo político, aunque en
Algunos municipios modernos sobreviven los topónimos y
linderos que le dieron identidad. Cada señorío era un pequeño
estado teniendo su propia forma de designarse así mismo, cada
uno de estos feudos contaba con su propio expresión
territorial, su cabeza visible era un Síquima que equivale a un
rey o señor quien no pertenecía a una línea de sucesión, su

legitimidad política era otorgada gracias a su sabiduría,

ecuanimidad, gallardía y por una elección en antiguas
tradiciones de abuelos, acaymas y sacerdotes o chamanes.
Las construcciones se agrupaban una junto a otra, de manera
nucleada; algunas de estas increíblemente extensas otras más
pequeñas. Los grandes centros poblados estaban distribuidos
según el reparto jerárquico, representando una estructura
interna completa donde se desarrollaban actividades vitales
que caracterizan un hábitat urbano como residencia, acopio,
comercialización, intercambio y la centralización del aparato
administrativo, religioso, político y militar. De otro lado existían
pequeñas poblaciones en sitios estratégicos donde en menor
escala se ejercía el comercio, pero cumplían funciones también
de urbanismo como residencia, producción e intercambio. Otro
sector de la población se encontraba disperso en todo el
territorio, reunido en pequeños núcleos familiares o de
parentesco, importantes para el sostenimiento de los medianos
y grandes poblados que en ocasiones no eran autosuficientes.
Existía una característica en la estructura de estos pueblos
aborígenes, eran abiertos, sin fortificaciones, siendo este otro
motivo para creer que sus habitantes eran esencialmente
pacíficos. Los primeros pueblos Panches fueron fácilmente
tomados y desbastados, pero ya en el transcurso de la guerra
se trasladaron a sitios escarpados de difícil acceso.
Llega la conquista y la posterior colonización, el español
destruye, quema, arrasa conjuntos urbanos de mayor
importancia en cuanto a forma y estructura se refiere, sin
dejarnos desafortunadamente evidencia física de la ciudad
americana. De ahí en adelante, se establecen las fundaciones,
caseríos o aldeas españolas con base en una especie de código
muy rígido, elaborado en Sevilla España. Estas aldeas tuvieron

aspectos característicos al construirse; en principio como

lugares de avanzada para la conquista de mas terrenos y
posteriormente como bases militares, al mantener elementos
inconfundibles como la plaza, e iglesia y al permitir la
introducción de la propiedad privada y muchas otras
representaciones propias del pueblo europeo. Por tener
cualidades defensivas y de fácil construcción, la Corona
recomienda el diseño reticular en Damero o Cuadricular, que es
un trazado muy antiguo adoptado de las Bastidas militares
francesas de la Edad Media, siendo a su vez copiadas del
campamento militar romano.
Los cronistas relatan con lujo de detalles hazañas tales como el
incendio de Sasaima o los saqueos de Duitama y Bojacá. Según
el fraile Pedro Aguado, "Tunja era una ciudad tan grande que
una tropa de 170 soldados, se demoró mas de dos días en
saquearla casa por casa”.
Estos pueblos españoles recién erigidos, se caracterizaban por
tener un urbanismo militar. Quedaban al mando de un oficial
gobernador que se destacaba por su brutalidad y por lo general
eran comandantes con problemas de insubordinación a quienes
se castigaba con el destierro. Su tropa era un puñado de
mercenarios o buscadores de fortuna jóvenes, generalmente
incultos, de baja extracción social, iletrados y supersticiosos;
quienes a su vez tenían a su cargo esclavos africanos y cautivos
indígenas, a quienes les hacían pelear las guerras por ellos. Sus
guías espirituales eran sacerdotes pobres que venían con el
ánimo de buscar fortuna y fueron estos quienes en busca de
enriquecimiento crearon el acto sacrílego de usurpar las
tumbas sagradas de los pueblos aborígenes, este suceso es
mas comúnmente conocido en nuestro medio con el nombre
de guaquería. Un cuerpo de funcionarios de la Hacienda Real

que eran particularmente deshonestos, proxenetas que

traficaban con jóvenes y niñas indígenas raptadas y prostitutas
españolas que serian las primeras esposas de soldados y
colonos.
Como vemos, los poblados aborígenes desaparecen para dar
paso a una nueva sociedad edificada en medio de numerosos
antagonismos, bajo la más completa corrupción e inmoralidad.
El orden establecido en los nuevos pueblos, no solo era el del
más fuerte, también el del más corrupto, intrigante, inmoral y
cruel.
La arquitectura nativa de esta zona de América comparada con
la del Sur o Mesoamerica, era simple en su diseño y
construcción, bien adaptada al medio tropical, fresca,
resistente al viento y a la lluvia, polifuncional por tener un
espacio único en que se desarrollaban muchas de sus
actividades, el concepto de intimidad poco se tenía en cuenta.
Las formas de construcción resultaron junto con la arquitectura
española, importantes en la residencia de siglos pasados;
cómoda, económica, fresca y exótica a la residencia
contemporánea.
En la región norte del departamento del Tolima,
específicamente en los municipios de Armero - Guayabal,
Ambalema, Mariquita, Honda, Lérida y Venadillo, zonas donde
comienza lo que también se llama El Alto Magdalena, la
naturaleza ha sido pródiga, dotando a la región de exuberantes
y calurosas selvas, suaves montañas con erosiones caprichosas,
cubiertas de verde follaje y cruzada por el majestuoso
Magdalena y sus afluentes. Concluyendo que todos estos
elementos intervinieron en un tipo de construcción doméstica
casi extinta en toda esta extensa comarca.

En esta zona de clima tropical con régimen climático definido,

la vivienda de los Panches fue sin duda una huella de desarrollo
cultural, donde hemos podido encontrar una arquitectura
particular, diseñada por aquellos grandes arquitectos
comunitarios que recurrieron sabiamente al uso de materiales
locales para mantenerse en esa estrecha comunión hombre-
naturaleza, de armonía, reciprocidad y entendimiento.
Aunque se encontraban bien establecidos en aldeas; por
circunstancias de la migración de animales de caza, pesca y por
condiciones de estado de guerra, su movilidad era
impresionante.
Haciendo referencia a la habitación de los antiguos pobladores
del norte del Tolima, encontramos que los Panches solían
construir sus casas en lo alto de zonas escarpadas, a manera
de fortalezas naturales. Tal parece que este concepto
urbanístico fue adoptado precipitadamente, en defensa al
arribo peligroso de los españoles a la zona. Idea conveniente
ya que les brindaba muchas ventajas, como estar a distancia
prudente de los ríos y arroyos para así proveerse
constantemente de agua fresca y evitar estragos por
inundaciones; sentirse mas seguros y amparados de animales e
insectos; apoyar la estrecha vigilancia sobre sus tierras,
cultivos, senderos y su principal medio de comunicación el río;
alejarse y protegerse de posibles ataques sorpresa de sus
enemigos y mantener siempre referenciado el horizonte,
observando desde lo alto el extenso e impetuoso valle para así
recordar todo el tiempo respeto y amor por su creadora.
Los Panches introdujeron en los últimos 70 años de guerra
contra los españoles una forma desesperada de urbanística
defensiva, sin embargo se ha encontrado evidencia de grandes
centros habitacionales con mayor antigüedad, en zonas planas,

bajas y fértiles. Pueblos no fortificados, abiertos, con gran

vocación agrícola; esencialmente armoniosos y pacíficos.
Debemos saber que en el ámbito precolombino la vivienda era
simplificada al máximo, mientras que por ejemplo el sistema
funerario evolucionaba a formas más complejas y detalladas.
La morada de los Panches fue sencilla pero polifuncional y era
el centro de reunión familiar. Aunque el espacio variaba según
la condición económica y número de integrantes de cada
familia, su construcción era en algunos casos de tipo leñoso y
en otras de tierra pisada; fue diseñada para suplir todas sus
necesidades en cuanto a vivienda se refiere. Solía ser
generalmente una sola pieza grande con casuales divisiones de
caña. Espacio que pudo ser dormitorio, estancia, bodega y
cocina a la vez. En ocasiones la casa Panche era compartida por
varias familias.
Las casas, como las describe fray Pedro Aguado ...eran
colectivas, las levantaban sobre terrazas circulares y tenían
techos de paja... Los materiales más frecuentes fueron la hoja
de diferentes palmas, bejucos, tallos de caña de chonta y
guadua. Usaban diferentes fibras de hojas y tallos para el
amarre. La planta era circular con techo en forma de cono. Los
elementos para el acabado de los techos más frecuentes
fueron la hoja de la palma real, calicá, nolí y una serie de pajas
nativas. Las vigas, tirantes, varillones y otros componentes
para la construcción salían del espeso bosque, que les
proporcionaba todos los materiales para ejecutar estas
sencillas viviendas. En algunas de estas habitaciones las
paredes estaban armadas de maderos delgados o varas de
palma de chonta, otras eran mas elaboradas, la estructura de la
pared contaba con un armazón doble, con los mismos
materiales de chonta, maderos delgados o guaduas cortadas,

que formaban un caja angosta y vertical abarrotada de tierra

pisada a la que posteriormente se le daba un burdo acabado
con greda o barro. Los supervisores de estas obras eran las
personas de mayor edad, quienes se aseguraban que todo
estuviera en orden y determinaban la orientación de las casas
de acuerdo a sus necesidades y creencias. En algunas crónicas
se habla de que los habitantes de estas regiones tenían como
costumbre, pintar sus casas con una especie de greda fina y
blanca parecida a la masilla o carburo. Adornaban las paredes y
pisos con esteras gruesas tejidas de fique o algodón, las que
también usaban para dormir o descansar.
Entre estas casas, bohíos o caneyes como solían llamarlas, se
realizaban varias actividades; se hallaban las cocinas con sus
fogones en piedra en donde se preparaban los alimentos; se
encontraban los utensilios de cocinas encima de barbacoas de
mediana altura y piedras de moler dispuestas en sitios cerca a la
pared; estaban dentro de la habitación también sus coloridas
hamacas, recogidas durante el día para facilitar el ejercicio de
otras actividades y se ejercían algunas labores manuales como
la realización de trabajos en pequeños talleres para la talla de
piedra o para hilar y tejer. Acostumbraban también al rededor
de una hoguera dentro o fuera del caney conversar sobre las
anécdotas de la caza, pesca u otras actividades. Sostiene
Fernández de Piedrahita refiriéndose al poblado indígena
Caribe de Macatoa en los llanos "era la población como de
ochocientos vecinos, de vistosas casas, bien tirados, calles y
plazas anchurosas, siendo lo que más la hermoseaba la limpieza
con que la tenían”. Este tipo de vivienda es semejante a las
chozas de otros grupos vecinos y en muchos aspectos
parecidas a las casas de comunidades indígenas actuales y
aunque no las veamos muy funcionales hay que destacar que

fueron frescas y lograron transmitir el sistema de

construcción (techos de paja, muros, paredes o tapias de
bahareque y de tierra pisada) hasta nuestros días.
El mismo Fernández de Piedrahita señala a Tocaima
(Cundinamarca) “antigua y hermosa ciudad”, y así continúa una
larga lista de escritores hablando de la grandeza de las
poblaciones indígenas de esta zona y de toda América, la lista
de pueblos o ciudades mencionados por estos cronistas es
sorprendente e interminable. El desarrollo urbanístico y
habitacional en la América Precolombina no deja ninguna duda
al respecto, se encontraba en proceso evolutivo con grandes
logros arquitectónicos y de ingeniería.

“ Oh cual gran fortuna ha sido para los indios la venida de los

españoles, pues han pasado de aquella desdicha a su actual
felicidad... y de la servidumbre a esta verdadera libertad. Oh
bestialidad extraña la de esta gente”.
FRANCISCO CERVANTES DE SALAZAR, Historiador 1.554.

IGLESIA, ODIO E INSEGURIDAD.
Los europeos luchaban en nombre propio, de España y el Rey,

concepto patriota usado para la riqueza personal, expansión
territorial y encuentro del dominio, el aborigen americano se
defendía con violencia, porque eran sus Principios Vitales los
que estaban amenazados; sus familias, sus tierras, sus
costumbres, su libertad, sus sueños, su razón de ser. Esto
explica entonces porqué se desató esta lucha atroz entre
colonizados y colonizadores. Por otro lado España se
encontraba a miles de millas náuticas, hecho éste que hacía
invulnerables a comandantes y sacerdotes españoles. Los
principios vitales del Reino de Castilla; no estaban en peligro, al
menos no por estas gentes.
La complicidad entre soldados y misioneros dio origen a
excesos y a una imagen distorsionada de los verdaderos
hechos. Los conquistadores tenían que justificar sus acciones
bárbaras y vandálicas ante una corona española, que en
algunas ocasiones se mostró sensible e interesada y una Iglesia
avergonzada, que expedía decretos de enmienda sin
repercusión u efecto alguno. Para los pobladores nativos fue
insuficiente el hecho de que en Europa se sintieran mal. Los
autores de toda esta incultura no encontraron otra salida sino
la de seguir ignorando lo que aquí ocurría.
Vemos por ejemplo el caso de los encomenderos quienes
tenían a su cargo cientos de indígenas, disponiendo de ellos a
su antojo y voluntad. Negaban que estos tuvieran alma y
fueran razonables. Curiosamente en 1.512 la Iglesia al escuchar
constantemente sobre abusos y maltratos de los
encomenderos hacia las poblaciones indígenas a su cargo y
tratando de aliviar el daño y dolor que había infringido a estas

gentes, decreta: “ que los indígenas encontrados en América son

hijos de Adán y de Eva”, siendo así como el Papa resuelve el
serio y prolongado conflicto sobre la humanidad de los indios.
“Ya no serían mas seres monstruosos e irracionales, ahora
pasarían al estado de hombres”. Pero para la gente nativa
americana, ni las Disposiciones Reales del Concejo de Indias, ni
las Posturas de Enmienda y Arrepentimiento de la Iglesia
Católica alcanzaron para suspender lo que ellos mismos habían
empezado, lograr acabar la sinrazón que promovieron y
toleraron en América durante décadas. Los indios en teoría
fueron acogidos en el seno de la Iglesia Católica, nombrados
vasallos libres y súbditos de la Corona; en la práctica todo siguió
igual, siguieron siendo estimados como seres inferiores y el
trato se mantuvo por debajo de su condición legal. Las virtudes
cristianas de fe, amor y esperanza en esta parte del mundo
nunca se cumplieron, los mandamientos de las sagradas
escrituras en América no tuvieron aplicación, mucho menos
efecto y si algo de esto se utilizaba se hacia por conveniencia.
De hecho quienes llegaron a este continente no trajeron el
evangelio por que no lo conocían, introdujeron mas bien un
sistema de creencias, agüeros y rezos populares dirigido a un
sin número de vírgenes, apóstoles, santos, mártires, ángeles,
ánimas en pena, fetiches y otras cosas más.
La intolerancia, odio e inseguridad que a la Iglesia inspiraba la
magia indígena, se refleja en acciones nefastas como la del
Dominico Finestrad que ya en el siglo XVIII recomendaba al
Virrey de la Nueva Granada como la gran salida a la indisciplina
e insubordinación de los naturales, la destrucción total del indio
por medio del cruce o injerto para lograr así un hombre más
útil y servil, ...Estoy firmemente confiado que es necesario
injertarlos para que insensiblemente desaparezca su casta y

pasen al estado de mulatos y zambos. Si no degeneran de su ser,

al cabo de mil años siempre serán indios y siempre vivirán con
ellos sus pasiones naturales... Finestrad define estos injertos
como Castas para diferenciarlas de los blancos peninsulares y
en un acto severo de discriminación racial las enumera así:
...Semejantes a los árabes y africanos que habitan los pueblos
meridionales, tales son los indios, los mulatos, los negros, los
zambos, los saltoatrás, los tente en el aire, los tercerones, los
cuarterones, los quinterones y cholos o mestizos. Los que tienen
sangre de negro y blanco se apellidan mulatos; los de mulato y
negro, zambos; los de zambo y negro, saltoatrás; los de zambo y
zamba, tente en el aire; los de mulato y mulata, lo mismo; los de
mulato y blanca, tercerón; los de tercerón y mulata, saltoatrás;
los de tercerón y tercerona, tente en el aire; los de tercerón y
blanca, cuarterón; los de cuarterón y blanca, quinterón; los de
quinterón y blanca, español, que ya se reputa fuera de toda raza
de negro; y lo mismo la casta de éste con hasta quinterón con
india se llama zambo; como también la de negro y mulato,
tercerón; últimamente, la de español con indio, cholo o mestizo...
Esta organización fijó la estructura social de la colonia y
determinó los estratos demográficos y socioeconómicos de la
América española. El siguiente ejemplo nos brinda una mejor
comprensión:
Condición legal Estatus social
Español. Peninsular
Mestizo o Cholo. Criollo
Indio libre. Indio libre
Indio esclavo. Indio esclavo
Negro, Mulato, Zambo libre. Negro, Mulato, Zambo libre
Negro, Mulato, Zambo esclavo. Negro, Mulato, Zambo esclavo.

Es de anotar que la orden monástica de los Dominicos fue

creada por el español Domingo de Guzmán en 1.216 para
colaborar junto con el abad de Citeaux el fanático Simón de
Montfort a órdenes del Papa Inocencio III, a reducir a la
indigencia y convertir en ruinas la cultura europea más virtuosa
y elevada de la Edad Media, la de los Cátaros o Albiguenses en
Lombardía y en el Languedoc, provincia del sur de la antigua
Francia. Los Dominicos en 1.233 crearon una institución infame,
la Santa Inquisición, Inspirada para combatir la herejía y los
crímenes contra la Fe.
Para facilitar el éxito de la Inquisición el Papa Inocencio IV
autorizo el uso de la tortura ya abolida en Occidente desde
finales del Imperio Romano, y la delación era premiada con los
bienes del acusado, cualquier defensor de un denunciado era
sistemáticamente investigado por sacrílego. La cruzada quizás
más importante en ese siglo no fue el saqueo a Constantinopla,
ni las acciones dirigidas contra los infieles Musulmanes en suelo
sagrado, tristemente fue enfilada contra el seno mismo de la
cristiandad.
La tarea casi específica de ésta orden; era hacer que las torturas
y ejecuciones contra grupos que no tributaban a la Roma
Apostólica o simplemente por que tenían una interpretación
distinta de las Santas escrituras a las de la Iglesia Romana, la
práctica de sortilegios y adivinaciones que olieran a herejía
fueran inequívocamente realizadas. Este hecho suscitó para la
Europa medieval tremendas formas de violencia e injusticia;
cruzadas, inquisición, persecución y oscurantismo que se
prolongaron por espacio de varios siglos. Todo esto para que la
humanidad encontrara el verdadero Dios de bondad por cuya
santa presencia se habían practicado todas estas crueldades y
las que estarían por venir.

Pero América no fue la excepción, también aquí se practicó la

brutal represión en contra de principios diferentes a los del
Catolicismo Apostólico Romano, aunque hay que reconocer
que la Iglesia en Europa fue menos tolerante que en América.
La jerarquía Eclesiástica ordena arrasar hasta con enfermos
mentales, epilépticos, deformes etc., quienes tenían que
convencerse de lo que no eran. Todo aquello que se escapara y
fuera extraño al entendimiento de los de la orden de Santo
Domingo, era satánico y tenía que ser severamente reprimido.
Los inquisidores persiguieron y ejecutaron a todos; incluso a
quienes fueran ligeramente anormales.
Cruel y despiadada, la cruzada del terror Cristiana se perpetuó
por siglos y llegó a muchos rincones del mundo. Siglos después
en nuestro continente se instauraría el mismo sistema que
conduciría a una estricta disciplina religiosa a través del terror y
miedo. La encantadora Cartagena de Indias, no solamente fue
un símbolo de la presencia española en el nuevo mundo, o
centro de riquezas saqueadas de territorios sometidos para
posteriormente trasladarlas a Europa, o primer mercado en el
tráfico de esclavos negros en esta región del continente, sino
también hicieron sede y base esencial de la inquisición con una
gran zona de influencia en la América Latina. Allí se estableció
este sagrado tribunal con sus jueces de la orden Dominica.
Históricamente pesa sobre la hermosa ciudad una oscura
actuación gracias a sus famosos jueces y verdugos inquisidores,
que nunca hallaron su salvación por no poder encontrar la
verdad que tanto ocultaban.
El acoso a la idolatría en Iberoamérica fue menos severo para
los indígenas pero produjo hechos notables y similares como en
la religiosidad popular en Europa. Uno de estos
acontecimientos análogos fue la feminización y domesticación

de la magia o hechicería. El manejo de las plantas, el poder de

los metales y piedras, conjuros, encantamientos, sortilegios y
predicciones eran conducidos por mujeres de cualquier raza e
índole social, quienes pasaron de ejercer el ocultismo en los
bosques, cuevas y sitios alejados, a zonas más céntricas como
en sus pueblos o en la intimidad de sus casas. En busca de
alivio a sus penas, a estas mujeres "Brujas" acudían ricos
comerciantes, hacendados, marinos, oficiales, abogados de la
audiencia, esposas, solteras, viudas y curiosamente frailes de
distintas órdenes.
Sin duda un hecho que originó profunda confusión y rechazo
ante la prohibición de la religión nativa y la destrucción forzosa
de sus ídolos, fue la gran cantidad de divinidades menores
cristianas (personas muertas que por su condición especial en
vida, fueron un buen ejemplo para la cristiandad por
consiguiente para la humanidad), que fueron obligados los
Panches sobrevivientes a venerar. Para citar algunos de tantos
santos tenemos a: San Antonio (patrono de los amantes), San
Humberto (patrono contra la rabia), San Benito (para los
maridos descarriados), San Judas Tadeo (para casos difíciles),
San Marcos (para amansar maridos), San Cristóbal, San Juan,
San Mateo y así hasta encontrar innumerable registro de
beatos.
El advenimiento de la ciencia pudo haber sido un factor
definitivo para parar esta ola de terror. Con el desarrollo de la
ciencia, la temida imagen de la bruja y el hechicero, ha venido
desapareciendo gradualmente. Hoy día pensamos libremente y
podemos decir sin temor que el Chamanismo o Brujería fue en
la antigüedad una fuerza religiosa dominante y de ninguna
manera un culto oscuro, malévolo o que tuviera relación directa
con un ser que representara toda la vileza entre los hombres.

A mediados del siglo XX con actitud de pena y rectificación, la

Iglesia Latinoamericana es sacudida por un movimiento
llamado Teología de la Liberación, cambiando la postura y
orientación de la Iglesia reaccionaria por una más sensible y
humana. Los Obispos seguidores de estas tesis actúan como
defensores de los indígenas y las clases menos favorecidas en
este continente. Pero pensando seguramente en una división
profunda de principios en su institución, el Papa Juan Pablo II
reprime el movimiento expulsando los fundadores de esta
ideología. Juan Pablo a finales de este mismo siglo pide perdón
por la actitud indolente, brutal, represiva e irrespetuosa de la
Iglesia y sus jerarcas en la historia de la humanidad. Este hecho
sin precedentes conmovió al mundo entero, al escuchar del
Papa una petición de perdón por los pecados del cristianismo.
La Iglesia católica representada por su sumo pontífice
reconoció en forma extensa e inequívoca las culpas, las
omisiones, las iniquidades, la intolerancia, y hasta los crímenes
de la cristiandad hacia los pobres, Los judíos, las mujeres y los
pueblos indígenas de toda América.
El Paganismo que se encuentra asociado con creencias muy
antiguas, con personas que se resistieron al nuevo poder de la
iglesia católica, con indígenas y campesinos adeptos a los
antiguos cultos rurales a la naturaleza; llevo la peor de esta
represión y censura ya que además de ser perseguidos se
estigmatizaron sus símbolos sagrados y creencias, asiéndolas
ver hasta hoy día como peligrosos cultos diabólicos.
Religiones ancestrales, paganismo (herencia del final de la edad
antigua), cultos y convicciones; después de largos siglos de
opresión, persecución y soportar infinito dolor, hoy día
reclaman su patrimonio ancestral y en muchos países ya hacen
parte de la creencia oficial. La retórica del Chaman o Brujo

moderno se resume en la siguiente frase “As lo que quieras pero

no hagas daño.”
Ustedes me indican, entonces, que tenemos que fallecer como

también todo mi pueblo y todo lo que hay en el. De nosotros no
quedará nada, Nadie que pueda recordarnos vivirá para hacerlo.
Pero nuestras vidas son jóvenes, libres y crecerán. Crecerán a
través de árboles frondosos, sierras impetuosas y espesos
jardines de flores para que alguien nos recuerde a su vez a través
de ellos.
PREDICADOR PANCHE DESCONOCIDO

BULAS Y DISPOSICIONES PAPALES AL LADO

DE LA OPRESIÓN E INJUSTICIA.
Para entender un poco el comportamiento de la Iglesia en este

continente, hay que retroceder mas en el tiempo para traer
hechos históricos importantes de personajes encontrados en la
posición más alta de la jerarquía católica europea. Hombres
que pese a su autoridad espiritual, dispusieron leyes crueles
que vendrían a repercutir cientos de años después en el
descubrimiento y posterior colonización de América.
A continuación un recuento cronológico de hechos
trascendentalmente tristes que cubren de un oscuro velo la
actuación de algunos jerarcas representantes de la cristiandad.
Gregorio I, Magno, acepto en el siglo VI la violencia física para
conducir a la verdad. En la alta Edad Media enseñaba este
pontífice: “ todos los hombres son iguales” pero una
incomprensible disposición sitúa “a unos por debajo de otros”
crea la “diversidad de los estados”, y desde luego una “secuela
de pecados”. Concluye el Papa “puesto que cada hombre no
camina de la misma manera por la vida, uno tiene que dominar
sobre otros”. Con estas palabras y con la orden a través del
rector galo Cándido, de comprar muchos esclavos Anglicanos
para los monasterios romanos, vemos como en el 595 d de C
este sobresaliente Papa estaba por el mantenimiento de la
esclavitud. La esclavitud, que tras el imperio Romano había
desaparecido en Europa, reemplazada por la servidumbre,
reapareció hacia el siglo XIII a raíz de las ofensivas contra los
musulmanes. Este espantajo que duró hasta el siglo XVII, es
considerado una oscura mancha en la historia de la Iglesia. El
descubrimiento del continente americano originó una nueva
aparición de la esclavitud, ésta ves con nativos americanos y

negros traídos del la lejana África. El Papa Pablo II prohibió

esclavizar a los indios y solo Urbano III corrigió el error en el
año de 1.639.
El llamado hecho por el Papa Urbano II en 1.095, dio origen a un
crudo y prolongado derramamiento de sangre. Durante la baja
Edad Media el cristianismo occidental llevaba a cabo múltiples
cruzadas por toda Europa, pero las expediciones militares
religiosas por excelencia fueros las ocho declaradas para la
conquista del Santo Sepulcro y Tierra Santa, entre 1.096 y 1.270.
Desde finales del siglo XII, con el surgimiento de herejías como
el maniqueísmo, el valdeísmo y más tarde el catarísmo, el Papa
Luciano III instituyo la primera Inquisición y Gregorio IX
autorizó usar la tortura para que el hereje maldijera de sus
creencias. Con el dolor infringido, las victimas terminaban
aceptando cualquier cargo o acusación. Cientos de miles
murieron a manos de inquisidores o más bien de sicópatas
medievales.
El Papa Bonifacio VIII oficializo la persecución de los infieles
cuando declaro en 1.302 que era necesario para la salvación
estar bajo la autoridad del Obispo de Roma. La bula de
Bonifacio se mantuvo esencialmente en vigencia hasta el siglo
XIX, cuando Pío IX aceptó que en otras religiones se puede
acceder a la salvación.
El Cristianismo era la filosofía que alimentaba a los
descubridores, a la emigración y a la colonización. En 1.478 el
Papa Sixto VI autorizo a los Reyes católicos para nombrar una
Inquisición, la cual fue usada contra judíos y para consolidar el
poder político contra los musulmanes. Los Reyes de España al
recuperar Granada en 1.492 (último enclave árabe) alejaron de
la península y el resto del continente al Islam, homogenizaron
el espacio cristiano en Europa y culminaron la ofensiva contra el

judaísmo; por estos actos fueron llamados por el Papa “los

Reyes católicos” o “atletas de Cristo”, siendo de este modo
como los descubridores de nuestro continente a partir de
Colón, presentaban estos territorios encontrados como triunfo
para Dios. Quienes decidieran viajar a América en busca de
riqueza fama y poder recibían el apoyo de la autoridad Papal.
El historiador Hugh Thomas comenta que con la bula Dum
Diversas de 1.492 el Papa autoriza al Rey de Portugal a
...someter a los sarracenos, paganos y demás infieles enemigos
de Castilla, reducirlos a la esclavitud perpetua y transferir su
territorio a la corona portuguesa... Relata Thomas que cuando
empezaron los descubrimientos, en el último decenio del siglo
XV, bajo el auspicio de la Corona Española, el Papa era
Alejandro VI, que como Rodrigo Borgia pertenecía a una familia
de la pequeña nobleza de Játiva, cerca a Valencia. Llegó al
trono de San Pedro en agosto de 1.492, el mes en que Colón
emprendió su primer viaje. Tenia que agradecer a los Reyes
Católicos la ayuda prestada en su elección por tanto, emitió
alegremente nuevas bulas para beneficiar a Castilla y
naturalmente a la institución que gobernaba. La más famosa, la
del 4 de mayo de 1.493, concedía a los Reyes Católicos el
dominio de todas las tierras que sus súbditos descubrieran a
cien leguas al oeste de los Azores. La condición era convertir al
Cristianismo a los pueblos descubiertos, repartiendo así el
mundo ...como una naranja..., entre España y Portugal.
En Europa el Papa Alejandro VI (Borgia) lanzó una guerra
despiadada contra los grandes señores italianos. Su vida
privada, su duplicidad y nepotismo hicieron de él un príncipe
del renacimiento más que un verdadero Papa.
El siglo XVI se vio cubierto de sangre por cuenta de la división
que origino Martín Lutero al publicar en el año de 1.517, 95 tesis

en las que proponía por regresar la Iglesia a sus orígenes de

simplicidad y pobreza.
Aunque a finales del siglo XVI el fuego inquisidor empezó a
apagarse en Europa, el frenesí pasó al Nuevo Mundo. Tenemos
el caso muy sonado en Massachussets en la población de Salem
1.692 donde un grupo de mujeres siendo blancos fáciles de
cualquier sospecha fueron tildadas de brujas y sentenciadas a
morir vivas en la hoguera por inquisidores Puritanos.
El Papa Pío XII, nuncio en Berlín en 1.929 es acusado por la
supuesta indiferencia ante el vergonzante holocausto judío en
la Segunda Guerra Mundial.
Los grandes Pontífices odiaban desde hacía mucho tiempo,
todo lo que no fuese Católico, de otro modo no habrían sido
grandes. No solo lo destruían de raíz, como si fuera esto poco,
también lo difamaban.
El papel de la Iglesia en la conquista de América, marcado por la
intolerancia y la conversión forzosa, es muy argumentado por
sus resultas de aculturación, pauperización y en algunos casos
la desaparición de poblaciones indígenas enteras, con
desenlaces étnicos y culturales catastróficos.
La siguiente; fracción de la notable conversación entre
Franciscanos y sacerdotes Aztecas, quienes haciendo una
conmovedora defensa de su religión y antiguos Dioses, solo
querían que los olvidaran aceptando con realismo su desastre y
sin pedir piedad. Nos parece importante por el dramático
momento que se vivía. Los franciscanos exigían a los ya
derrotados Aztecas que siguieran las normas Cristianas, pero
estos preguntaron con dignidad: “ Es ya bastante que hayamos
dejado, que hayamos perdido, que nos haya quitado, que se nos
haya impedido la estera, el sitial, “el mundo”... Haced con
nosotros lo que queráis, esto es todo lo que respondemos, lo que

contestemos a vuestro reverenciado aliento. A vuestra

reverenciada palabra. O señores nuestros”.
Estas palabras fueron pronunciadas cuando Huitzilopochtli
estaba, al parecer, completamente destruida como también lo
estaban Tenochtitlán capital del grandioso imperio,
Moctezuma el último de los emperadores y sus formidables y
leales guerreros Aztecas.
Los paganos no tenían derechos divinos ni humanos, eran a
juicio de la Iglesia animales salvajes (los hombres salvajes
durante la Edad Media encarnaban demonios quienes obraban
como satélites del diablo), sujetos a la esclavitud, aunque el
trato hacia estos era peor que a las mismas bestias. La
conquista de América y la conversión forzosa de todos sus
pobladores, autorizada por el papado y apoyada por la Clerecía,
termino como se debía de esperar, en una catástrofe étnica y
cultural.
Las órdenes papales prevalecieron muchos siglos después
hasta cuando los concordatos cedieron, los estados se
transforman en soberanos, la ciencia y política emanciparon,
los derechos civiles se imponen y la conciencia exige a los
hombres cambio.
Los Panches eran en suma, una sociedad totalmente
impregnada del hecho religioso y del culto a lo natural y
sobrenatural, incomprendida por unos extranjeros que llegaron
de lejos, erróneos mensajeros de sus Dioses más poderosos,
que trataron infructuosamente de hacerles olvidar sus más
profundas raíces. Pero el panorama hoy día sigue igual para las
ya casi extintas comunidades aborígenes en Colombia y el resto
del mundo. Otro tipo de leyes y mandatarios ignoran,
confunden y mantienen en una condición de olvido a estas
gentes. Otros extranjeros disfrazados de benéficos misioneros

siguen destruyendo con plena eficiencia su memoria histórica y

señales de identidad.

“ Dios se lavo las manos y al extenderlas para secarse comenzó a

chorrear de ellas el agua. Y de cada gota que caía al desprenderse
de sus dedos mojados se formaba un ángel. Cada gota se volvía
un ángel. Y fueron cayendo y cayendo y de las manos de Dios
brotaban y brotaban ángeles que caían y caían sin cesar. Y
cuando Dios dijo detente, los ángeles se quedaron detenidos en el
punto donde iban en ese instante preciso. Y quedaron
penetrados en la naturaleza, constituidos en su esencia y en su
defensa. Unos cayeron a la tierra: son los espíritus terrestres.
Otros cayeron al agua: son los espíritus Águales o Acuares. Unos
quedaron en el aire: son los espíritus Áirales. Otros quedaron en
la montaña ariaza: son los espíritus Selváticos”.
Hermosa leyenda de Lomaprieta entre los municipios de Supía
y Riosucio. Relata el surgimiento de deidades protectoras de la
naturaleza. Extraída del libro Creencias del Occidente
Caldense, escrito por JULIAN BUENO RODRIGUEZ.

ANTROPOFAGIA, MITO O REALIDAD
Decían los oficiales don Juan de San Martín y don Antonio de

Lebrija en carta y relación del Nuevo Reino de Granada al Rey
de España, sobre los Panches:
“ Estos indios que están entre el río grande y esta tierra de
Bogotá, son indios muy belicosos y guerreros tienen muy malas
armas de flechas y hondas y dardos y macanas a manera de
espadas tienen rodelas. De todas estas armas se aprovechan
cuando hacen guerra. Cómense unos a otros y aun crudos que no
se les da mucho por asarlos ni cocerlos aunque sea de su misma
nación y pueblo. Andan desnudos por la mucha calor de la tierra.
Estos Panches y los indios de Bogotá se hacen cruel guerra y si los
Panches toman indios de los de Bogotá o los matan o los comen
luego. Y si los de Bogotá matan o toman algunos de ellos traen
las cabezas a su tierra y pónenla en sus oratorios y los muchachos
que traen vivos súbenlos a los cerros altos y allí hacen de ellos
ciertas ceremonias y sacrificios, cantan muchos días con ellos al
sol por que disque la sangre de aquellos muchachos come el sol y
la quiere mucho y se huelga mas del sacrificio que le hacen de
muchachos que no de hombres.”
Relato de un encuentro entre el ejército Muisca-Español contra
adversarios Panches en los confines de Tibacuy: "A su turno,
Sajipa atacó impetuosamente con sus tropas, las cuales también
fueron rechazadas por sus feroces adversarios Panches, quienes
durante la lucha se lanzaban sobre sus cadáveres, los
despedazaban y bebían su sangre."
A diferencia de estas y muchas otras crónicas españolas que
relatan como se comían unos a otros para saciar su hambre,
que desenterraban cadáveres putrefactos para ser devorados,

que engordaban sus prisioneros para luego descuartizarlos y

comercializar con su carne; no se ha encontrado evidencia
arqueológica que sustente estos escritos.
Aunque idealizados, los Panches fueron muy distintos. En
excavaciones arqueológicas realizadas en diferentes puntos al
norte del departamento del Tolima, algunas de ellas basureros
de cocinas precolombinas (rellenos sanitarios) se ha
encontrado una versión opuesta, no por ello menos valiosa,
siendo muestra suficiente para creer que todo lo anteriormente
expuesto sobre los Panches es pura retórica colonialista. Estos
importantes hallazgos indican gran variedad en su dieta
alimenticia, que van desde restos óseos de diferentes tipos de
animales como venados, cerdos de monte, tortugas, roedores,
simios, reptiles, aves, diferentes tipos de peces; hasta
caracoles, restos de nueces, cereales, huevos, tubérculos,
semillas de frutas. De acuerdo a estas crónicas o relatos
pensábamos encontrar entre todos los desperdicios, restos
óseos humanos, para nuestra sorpresa durante los ocho años
de trabajos en estos yacimientos arqueológicos, no se ha
descubierto prueba que indique una práctica generalizada de
antropofagia en ellos. Los mitos que conducen a que creamos
que los Panches eran tremendas máquinas devoradoras de
carne humana, que adaptaban su dentadura limando los bordes
haciéndolos puntiagudos para rasgar y lucir fieros, han perdido
validez.
En toda el área de este estudio no hay constancia de hambres
colectivas, al menos no antes de la época prehispánica, aunque
pudo haber alguna escasez temporal. La pesca y la caza era
abundante, la agricultura se adaptaba eficientemente a las
necesidades de cada región geográfica y el intercambio
comercial suministraba los alimentos que no se producían en la

zona. No hubo pues, la necesidad de apelar al consumo

rutinario de carne humana por falta de otros alimentos, como
insistentemente algunos historiadores de este siglo han tratado
de hacernos entender.
Eventuales fueron los casos comprobados de antropofagia
famélica, por ausencia forzosa de alimentos, inducida como
medidas de guerra auspiciadas tanto por españoles como
indígenas en el Nuevo Reino de Granada. Esta medida se
adoptó con el ánimo de expulsar de estos territorios tanto a
unos como a otros, cosa que desde luego no sucedió. Sin
embargo las hambrunas se generalizaron llegando al triste
hecho conocido por todos, a la antropofagia por física hambre.
Igualmente eventuales fueron las ocurrencias de canibalismo
entre los españoles de la conquista. Uno de estos casos se
presentó en el istmo de Panamá entre un grupo de
expedicionarios de don Felipe Gutiérrez, cuando los españoles
perdidos y hambrientos se comieron un indio y a dos de sus
conmilitones españoles (Oviedo y Valdés).
Al finalizar la expedición de Ambrosio Alfínger a la Cordillera
Oriental, un grupo reducido de españoles que pudieron salir al
mando de Iñigo de Vascuña, cometieron antropofagia en dos o
tres indios que salieron a auxiliarlos (Aguado).
Los españoles de Francisco Cesar devoraron un indio en Zamba
(Oviedo y Valdés).
En el río Maconite de la Guajira, ciertos expedicionarios se
comieron a sus enfermos (Aguado).
Bautista Zapatero miembro de la expedición de Sedeño en el
oriente Venezolano, se recuerda como devorador de uno de
sus compañeros de aventura “ Bautista Zapatero uno de los
soldados de Reinoso, de las huestes de Sedeño, ya muerto, quien
en medio del hambre abrió los pechos a su compañero, estando

muerto ya de calentura, el se sustento del asadura ansí como

fuera de carnero. Y huyó y no pareció muerto ni vivo”. ( Juan de
Castellanos).
Al regreso de la expedición de Jorge Spira a los llanos, hubo un
caso semejante (Aguado).
Varios episodios de canibalismo se registraron durante la
entrada de Jiménez de Quesada al Nuevo Reino de Granada
(Aguado).
Los despojos humanos que hemos encontrado en urnas
funerarias y entierros primarios, aunque representan zonas
arqueológicas y periodos cronológicos muy diversos, nos dan a
conocer una nueva y real visión de como el cuerpo humano no
era una fuente importante de proteína como trataron de
hacerlo entender, sino un hecho primordial de respeto, rito y
alabanza por lo complejo y riguroso del acto. Los huesos
encontrados en tumbas de procedencia Panche, se evidencia
por los cortes y fracturas una manipulación intencionada antes
de ser depositados en el sitio de entierro secundario. Con la
exhumación del cadáver practicaban un rito desconocido, los
huesos eran cortados, hervidos y limpiados con artefactos
cortantes y punzantes para así luego ser depositados en
cámaras o urnas ya limpios sin ninguna muestra de tejido, grasa
o médula. Estos cementerios nos han proporcionado mayores
indicaciones en lo que concierne al reino de los Panches, ha
suministrado un pasado desconocido y cuyo recorrido nos
codujo a rectificar la condición de devoradores de carne
humana en que estaban clasificados.
Este comportamiento del manejo de restos humanos podría ser
similar a la forma como se manipula un hueso de animal como
alimento; cuando después de extraída su carne se procedía a
abrirlo para consumir la médula y por último se aprovechaba

hirviéndolo en agua para extraer la grasa. Después de esta

explicación si no se tiene el suficiente cuidado, se puede incurrir
en un gravísimo error pensando en esta como evidencia de
canibalismo entre esta gente. Sin embargo la diferencia mayor
radica en que los huesos humanos están depositados con
delicadeza en sitios predeterminados, escogidos con cautela,
acompañados por una serie de elementos decorativos
espirituales y de uso personal; los restos animales simplemente
se sitúan entre un montón de desperdicios y desechos. Se
puede pensar que injerir una porción de carne o medula de un
ser querido era sencillamente un acto de unión y amor hacia el
padre, hermano e hijo que había muerto. Recordemos que
para los sacrificios infantiles en el antiguo Israel, era una forma
digna de adorar al señor, Dios de la Biblia, Dios de Israel.
En conclusión, estas gentes en el momento que su proceso
social fue aniquilado se encontraban en una etapa normal de
evolución, nada diferente a las del resto del mundo.
Físicamente lucían normales aunque la deformación craneal y la
de los músculos de las piernas y brazos que tanta controversia
originó, tenían un significado estético entre su cultura y era
practicado por algunas parcialidades o personajes de cierta
condición social; este comportamiento estético fue practicado
también por sociedades Andinas como los Incas y tribus
Mesoamericanas como los Mayas. Se sabe que el acto de lucir
estéticamente diferentes hace parte del ritual de bajar el
atractivo para así evitar que los malos espíritus robaran su
fuerza vital. El lucir feo con propósito ayudaría a alejarse de
malas energías esquivando el peligro de perder su esencia o
espíritu personal.
No nos apartamos que a nivel ritual o ceremonial en asocio con
la guerra se hubiese adoptado esta tendencia, consumir la

carne o beber la sangre, de ese enemigo regio a quien vencían

en combate, les daría el poder de quedarse no solo con el
coraje y valentía sino también con el alma de su adversario,
pero incluso en este caso se trataba de una figura dirigida al
culto. Era una especie de sacramento sanguíneo donde la
sangre del adversario capturado en estos Combates Rituales,
era el medio de comunicación más potente entre los humanos y
el universo sobrenatural. El flujo vital simbolizaba vida, salud,
reproducción y fertilidad, el hecho de beberla era tomar para sí
la juventud, salud e intrepidez de estos guerreros sacrificados
en los misteriosos actos de sangre. Estas creencias u orgías de
sangre no solo se desarrollaron en la mayoría de comunidades
aborígenes Andinas, también se experimentó con intensidad en
Centro América con tribus Aztecas, los Anazasi en Norte
América, Asia, África y en alguna época de la historia antigua
Europea.
Estudios hechos por la universidad de Berkeley, contradicen las
teorías según las cuales el canibalismo surgió en el planeta en
forma aislada y generalmente como recurso extremo.
Sostiene que la costumbre humana de comerse a los de su
misma especie fue más generalizada de lo que se creía hasta
ahora. Según planteamientos revelados a comienzos de 1.998,
en Europa la antropofagia fue común durante toda la edad de
piedra. El canibalismo en estos antecesores del hombre
moderno, cuyos restos se estiman en miles de años de
antigüedad y que constituyen entre los más antiguos de
Europa, era un comportamiento continuo en las comunidades
de homínidos, constituyéndose la carne humana un ingrediente
importante en la dieta del hombre primitivo europeo. También
hay ejemplos concretos sobre esta práctica proveniente de la
antigua Mesopotamia, Egipto y China. La diferencia radica en

que el ejercicio del sacrificio humano Azteca y del canibalismo

Caribe fue extensiva, excesiva y exageradamente
documentada, a su vez los múltiples sacrificios humanos en las
culturas del viejo mundo han salido a la luz recientemente
como resultado de las investigaciones arqueológicas de este
siglo.
Que el hombre en general haya tenido que pasar por lo que hoy
se ve como una práctica repudiable e inaceptable, verifica dos
puntos de vista incuestionables, el funesto o reprochable y la
humanitaria o compasiva del comportamiento humano, incluso
en periodos tan antiguos como en la etapa prehistórica del
hombre.
Rompe la lanza pechos y ternillas de los que con más brío se

declaran; las verdes yerbas, rojas y amarillas, con sangre de los
míseros se paran; finalmente las bárbaras cuadrillas atónitas el
campo desamparan: Los españoles ponen su cuidado en tomar las
entradas del cercado.
Dos eran, una de otra separada, que miran al oriente y al
occidente, angosta cada cual en la entrada, pues un caballo cabe
solamente; entraron sin rencilla porfiada por haberse huido ya la
gente: Hallaron granos y otros alimentos, y bien acomodados
aposentos.
Aquestos se hicieron más abiertos para dormir el campo
peregrino; tomaron de los vivos y los muertos grande copia de
joyas de oro fino; van a patía mensajeros ciertos, y el capitán
Añasco luego vino, do celebraron la sagrada fiesta de todos
Santos...
JUAN DE CASTELLANOS. Descripción de la toma de un pueblo
cerca a Popayán por Pedro de Añasco, ordenada por Belalcázar.

COCINA PANCHE
Un acontecimiento importante más que rutinario y aburridor es

el de reunirse en grupo; con familia o amigos en torno a la
preparación de los alimentos y al consumo de ellos, generando
así una de las expresiones más antiguas de toda civilización.
Gracias a estos factores culturales como son la cocina, la mesa
y los ritos desarrollados en torno a estos, se observa una
fascinante transformación de la conducta social y regional,
estableciendo las diferencias entre raza, estrato social, religión,
clima y geografía.
No todo lo que se ha dicho del indígena americano es cierto y
dentro de este marco por supuesto, entra lo que se dejó dicho
sobre los Panches. Tenemos el caso del naturista Bernabé
Cobo quien sostenía que para el hombre precolombino no
existía la discriminación en materia alimenticia, pues el indio
comía desde piojo y sabandija hasta hombre; desde luego esta
observación tiene la inconsistencia de todas las
generalizaciones. El naturista hoy día es severamente
cuestionado por no tener en cuenta la herencia cultural del
indígena, sobre la cual estas comunidades se apoyaban.
Hipotéticamente el hombre americano podía comer de todo;
pero en la práctica no ocurrió así, sencillamente porque tanto
algunas plantas como animales fueron objeto de prohibición
para el consumo o sacrificio por motivos mágicos, culturales y
religiosos. Para citar tan solo un ejemplo, la caza y el posterior
consumo de la carne de venado estaba reservada
exclusivamente para la clase gobernante, además de prohibido
era severamente castigado el que una persona diferente al
grupo gobernante sacrificara el animal y se beneficiara de él.

Escribe el oidor en Santa fe, licenciado Tomás López Medel en

carta del 20 de diciembre de 1.557 al Concejo de Indias: “ Las
publicas costumbres de las indias en general son y están
corruptísimas con gran licencia y disolución del vivir en todo y
principalmente en tres o cuatro géneros de vicios: en vestirse, en
comer, juegos larguísimos y profundícimos y en lujuria...”
(Friede).
En las campañas de sometimiento en el Nuevo Reino,
continuamente se malgastaban muchos recursos alimenticios,
al respecto decía el fraile Pedro Simón: “destrozaba mas comida
un español en un día que diez indios consumían en un mes”.
Los valles del Magdalena como lo indicamos anteriormente
poseían tierras con una fertilidad pródiga, en donde se
producían una serie de plantas, árboles y tubérculos
medicinales y alimenticios, o una serie muy variada de carnes de
diferentes tipos de animales como la del venado, armadillo,
pequeños y grandes roedores, muchísimas aves domesticadas
como patos, perdices, gallinetas, guacharacas, gansos, paujíles,
torcazas y una inmensa variedad de peces como bagres,
sardinas, picudas, bocachicos, doradas, sardinatas, nicuros,
capases, cuchos, pataloes etc.
Hablando sobre la riqueza de peces en los valles del
Magdalena, Guillén Chaparro puntualizó: “ En los arroyos de
Mariquita había abundancia de pescado muy bueno. Hay en el
dicho pueblo de Onda, frontero del, un salto que el río grande
hace, do se mata cada un año más de cuatro mil arrobas de
pescado que llaman bagres, sin otro mucho menudo que allí
toman do se provee todo lo más deste Reino de Granada en
tiempo de cuaresma...”
Saludables y robustos por que conocían la importancia de una
dieta variada, rica en proteínas, gustosa, bien presentada y fácil

de cultivar y capturar. Los Panches fueron un pueblo que

aprovechó esta grandiosa riqueza natural. Estos alimentos iban
desde plantas y vegetales como el tomate, girasol, maní,
ahuyama y la calabaza hasta frutas "frutas..." (Simón, 111,
Pág.42) como la piñuela, lulos, guayaba, maracuyá, marañon,
guanábana, chirimoya, mamey, ciruela, papaya, dátiles, piña
(muy usada por estos para la elaboración de chicha, Zamora
1.945), guama, nueces, cuescos, corazones y cogollos de
diferentes palmas, guaduas. Consumían las hojas tiernas de
plantas como la yuca, ciruelo, matarratón, papayos, ají y
tabaco. De las plantas de coca y tabaco no solo se extraían
poderosos estimulantes de uso religioso, ofrendario y
energético para largas jornadas de trabajo, también
obedecieron a una riqueza potencial como alimentos.
El solo hecho de una dieta con gran consumo de hortalizas o
plantas verdes ricas en vitaminas y minerales era garantía de
buena salud.
Alimentos exóticos como la carne de tortuga (Patiño, 1.966),
iguana, gallineta o gallina de monte, los caracoles, cangrejos, y
ostras de agua dulce, ranas, larvas, se criaban hormigas para
comer (Cuervo, 1.892), achiote o bija, cacao, miel tanto de
abejas como de avispas, flores usadas como hortalizas,
pimentón, lulo, gulupa, hojas de ciertas plantas y demás, hacían
parte de este extenso menú. Hierbas y aliños deliciosos como
la vainilla, yerbabuena, mastranto, el ají y otros poco conocidos
como el bledo y la verdolaga ricos en hierro y proteínas, daban
aromas y exquisitos sabores.
El consumo diario de plantas como el paico en pueblos Andinos
y Mesoamericanos, enfatiza un drástico control sobre parásitos
pantrópicos como áscaris.

Una muy variada gama de tubérculos que entre los más

afamados está la yuca, el ñame, la batata o papa dulce y
diferentes variedades de papas que eran introducidas a la zona
desde tierras mas frías por el vigoroso intercambio de
productos. Cereales como el maíz y fríjol que ahora tienen la
excelente reputación junto con la papa de haber alimentado y
de seguir alimentando el mundo, se preparaban para hacer
sabrosos y suculentos platos.
Como bien lo habíamos reseñado anteriormente los Panches
provenían de grupos pertenecientes a la familia lingüística
Caribe o mejor dicho de los Caniba, que quiere decir gente del
clan mandioca y de acuerdo a esta relación es muy posible que
los Caribe hayan introducido la yuca de cazabe a esta región del
país. El origen del tubérculo al parecer proviene del Brasil
donde la yuca dulce para consumir fresca la llaman Macaxeira.
Posteriormente fue llevada a la costa Atlántica y luego
introducida al interior de Colombia vía Magdalena por los
Caribe que emigraron a estas tierras. El Cazabe o también
llamado Mandioca, es la más predominante y es de donde
provienen todas las variedades y clones de las mas cultivadas.
El uso por los Panches no difiere de la forma como otras
parcialidades o grupos aborígenes la preparaban. La pulpa
rallada de esta raíz se sometía a presión en un fuerte sebucán o
manga hecha de hojas de palmera, para así extraer el jugo
venenoso por la presencia de ácido cianhídrico.
Posteriormente la pulpa es tostada o azada en láminas
delgadas en forma de tortillas, sobre planchas de barro. Este
producto se almacenaba durante varias semanas sin perder sus
bondades alimenticias, a diferencia del tubérculo fresco que
duraba pocos días.

Nuestro redentor dio esta victoria a nuestros ilustrísimos rey y

reina y a sus reinos famosos de tan alta cosa a donde toda la
cristiandad debe tomar alegría y hacer grandes fiestas y dar
muchas gracias a la Santísima Trinidad con muchas oraciones
solemnes por el tanto ensalzamiento que habrán, entornándose
tantos pueblos a nuestra fe, y después por los bienes temporales
que no solamente a España más a todos los cristianos tendrán
aquí refrigerio y ganancia.
Visión del descubrimiento por COLON. Carta escrita por el
almirante a un amigo desde una carabela en los mares de las
Islas Canarias. Alegría, triunfalismo y profundo agradecimiento
a Dios de quien encuentra algo maravilloso después de un viaje
a lo desconocido.

EL MAÍZ, REGALO DE DIOSES
Las culturas antiguas del mundo mediterráneo han considerado

el trigo como un regalo de los Dioses. Pero ha sido el árbol de
olivo y su especial aceite lo más sagrado durante miles de años.
Por algo fue llamado por Egipcios, Fenicios, Griegos, Romanos y
Cristianos el elíxir de los Dioses. Pues bien, en la América
precolombina existió una planta que proporcionaba bienestar,
alimento para esta y otra vida, calmaba a los Dioses e inspiraba
artistas y sacerdotes. Mantenía en otras palabras un
simbolismo similar a los pueblos del árbol de olivo y trigo, esta
planta fue llamada Maíz y se consideraba en todo el mundo
precolombino como regalo de los Dioses.
Proveniente de México, el maíz constituyó el alimento más
importante a lo largo y ancho de la América antigua. Ayudó a
crear grandes imperios. Además de alimento servia como culto
y al igual que el cacao se usó como moneda de trueque. En su
siembra, recolección y elaboración mantuvo ocupados a todos
los habitantes de este continente sin distinción alguna. Pero
quizás la contribución mas destacada a nuestro juicio, es que
durante siglos y por generaciones el maíz fue una de las
mejores garantías contra el hambre.
Con innumerables variedades, este cereal se consumía en
diversas formas; hervido, tostado, molido, disuelto, etc.
Preparaban platos como la mazamorra, se usaba para hacer
una especie de pan, para hacer bebidas como la chicha y el
famoso masato.
Al igual que la chicha obtenida del maíz, de la yuca y el cazabe
también se preparaba una popular bebida altamente
consumida entre los Panches. Es de anotar que la chicha no
solamente se hacía de maíz, la había de piña, cacao, yuca,

marañon y frutos de palma entre otros. "Tomanse mucho de su

vino de maíz, i de las raíces de la yuca, i batata, i de la piña..."
(Herrera, IX, Pág. 223).
La fermentación era una fórmula más de conservación de
alimentos y la chicha de maíz se consumió en mayor escala que
la de otras plantas o frutos.
El cultivo relativamente fácil del maíz "siembran tres veces en el
año, cogen mahiz y tienen yuca" (Oviedo, VI, Pág. 202), la
disposición de cosecharlo todo el año y poderlo almacenar, su
poder nutricional y la variedad de platos que se podían
preparar, hacen de este grano un obsequio especial de los
dioses para este mundo. Algunas variedades de maíz de color
rojo, rosado o morado, se seleccionaban para tener bebidas
coloreadas.
Hubo alimentos repugnantes e insalubres para los hispanos,
pues lo fueron por que no estaban acostumbrados a
consumirlos, entre estos muchos alimentos tenemos la chicha y
otras bebidas. A la chicha se le atribuye el hecho de que entre
los indígenas no se conocieran los cálculos o enfermedades de
los riñones.
La masticación de algunos granos de maíz para echar a la masa
se hacía con el objeto de acelerar el proceso de fermentación
inoculado con la saliva. Una vez hervido por tres o cuatro horas
se enfría, se cuela y se deja reposar para que fermente hasta el
grado deseado (Benzoni, 1.572).
La arepa o erepa y tortillas de maíz fueron platos muy
difundidos y consumidos en toda América, utilizados como
comida ligera o para acompañar otros alimentos. De la arepa y
tortilla tenemos mucha evidencia de su elaboración y continuo
consumo. Constantemente se encuentran herramientas para el

procesamiento del maíz como morteros, piedras de moler,

manos, rudimentarios molinos, hornos y asadores en cerámica.
Los aceites eran extraídos del fruto de la palma de nolí que
después de un proceso de destilación extraían su fina oleína.
De este fruto también se hacía una bebida refrescante y
nutritiva, de apariencia lechosa y algo salobre. El aceite
también se obtenía de la almendra de diferentes cuescos de
palma como la real, la chonta y la calicá, del girasol o semillas de
cacahuete como el maní y del achiote. De estas palmas se
extraía además un vino, que se extraía del tronco o cogollo
excavado para que fluyera la savia, que posteriormente se
tomaba fresca o fermentada. Así mismo era utilizada la grasa
animal para la preparación de ciertas comidas. La grasa del
manatí, animal muy común en el Magdalena, sus ciénagas y
lagunas, llega hoy día al borde de la extinción por el excesivo
consumo y mal trato dado por los españoles desde su llegada a
las nuevas colonias. Su grasa y carne fue intensamente
explotada y servía como fuente de proteína y calorías para
alimentar esclavos dedicados a la labor de la minería.
Los Panches conocían la importancia del sodio en sus dietas y
los estragos que producía en el organismo el no consumirlo
como la deshidratación, desarrollando así una técnica para
producir potasio a partir de la ceniza elaborada de cogollos de
palma. Esta ceniza rica en potasio utilizada en reemplazo del
sodio, era servida en sus alimentos para así sustituir en ciertas
ocasiones de escasez tan preciado mineral, la sal.
Como complemento dietético consumían algunos moluscos
como almejas y caracoles, insectos como comejenes, hormigas
y larvas; y reptiles como tortugas, caimanes e iguanas, teniendo
también gran aceptación sus exquisitos huevos.

Los Caribes eran grandes conocedores de técnicas de

conservación de carnes rojas y blancas, tratadas con hierbas,
especias y sal, deshidratándolas al sol o ahumadas con cierto
tipo de maderas especiales. Las carnes se conservaban por
meses con buen olor y gustosas sin perder su poder nutritivo.
Utilizando ollas de barro cocían sus alimentos. El cocido,
sancocho o puchero plato muy popular hoy día, fue conocido y
difundido en todas las sociedades antiguas del mundo, desde
África pasando por Europa, Asia y la polinesia. En toda América
era muy frecuente la preparación de este plato, con algunos
cambios por supuesto en detalles y componentes. Este cocido
con ingredientes originales llevaba hojas, hierbas, cogollos de
plantas, papa dulce, ahuyama, yuca o ñame, sal, condimentos y
por supuesto la carne que variaba según la ocasión, los
resultados de la caza o la celebración. Para este sancocho se
utilizaba la carne de diferentes animales como la del venado,
saínos o puercos de monte, armadillos, lapas, borugos,
tortugas, tomasomis que son una especie de roedor, ardillas,
curies, aves y gran variedad de peces del Magdalena. La carne
se consumía fresca o seca de acuerdo a la temporada y ciclo de
migración de estos animales. Se servía en el suelo y era
costumbre colocar los alimentos sobre anchas hojas. Otros
alimentos eran servidos en vasijas de barro, caparazones de
animales o vegetales.
De este régimen alimenticio equilibrado y diverso con
productos de cultivos, recolección, pesca y caza, daba como
resultado una alimentación muy completa, aunque todo esto
fue puesto en duda por los europeos sin fundamento alguno.
Prueba contundente de lo que estamos hablando es sin duda la
saludable y blanca dentadura del hombre precolombino en
general. El cuadro empieza a estropearse para la salud de los

aborígenes americanos cuando el consumo de harina de trigo

reemplaza el maíz con germen.
A diferencia de la mayor parte de las formas culturales de este
pueblo, la costumbre culinaria no desapareció del todo aunque
sufrió la influencia y el cambio al enfrentarse a otra expresión
diversa como fue la europea que llegó con la vaca, el cerdo y la
gallina. La árabe, con semillas como la lenteja y el ajonjolí,
especias como el azafrán, anís, albahaca y alimentos como las
alcachofas, almendras, zanahorias y el vivificante café. La
africana con el conocimiento del medio tropical, el plátano, el
banano pero sobre todo el sentido, el sabor y la suculencia en la
preparación de los alimentos.
Tomaron nuestras tierras,

Nuestras mujeres e hijos,
Y por ultimo tomaron nuestras vidas
pero jamás pudieron tomar nuestra libertad.
Yuldama, Valeroso e intrépido Cacique que unió sus fuerzas
a la confederación Panche en la lucha contra los castellanos

TRIBUS SEDENTARIAS DEL MAGDALENA
Los orígenes de la agricultura en la historia de hombre son tan

antiguos como el mismo fuego. Con el desarrollo de los estados
sociales la agricultura también evoluciona para satisfacer
necesidades básicas de sustento. Al encontrarse con la etapa
de producción y almacenamiento y a que no todos eran
autosuficientes, llevó a la fase de comercialización de
excedentes.
Al inicio de la conquista, esta etnia ribereña, se encontraba
trabajando una técnica agrícola que satisfacía sus necesidades
alimenticias y suplía insuficiencias a naciones vecinas, ya que el
de recolección y caza dejó de ser la fuente principal del
sustento diario.
Tierras altas, planas y cálidas fueron especialmente adaptadas
para un sistema agrícola en terrazas, donde además de
proteger sus suelos de la erosión, manejando una novedosa
forma de compactación e impermeabilización de terrenos
usando sobrantes líticos o cerámicos y a su vez aprovechaban
drenajes por gravedad. Se cultivaban plantas de diferente
variedad en la misma plantación; es decir en un sembrado se
podía encontrar maíz, yuca, fríjol y tabaco; todo junto. Esta
diversificación contribuía a un intercambio de nutrientes y a un
eficaz control de plagas entre dichas plantas. “En la provincia
de los indios que llaman Panches, hay tres cosechas en el año, por
que no se agota la tierra, como en el Nuevo Reyno” (Oviedo, VI,
Pág.228). Es importante comentar que ya finalizando el siglo
XX se ha venido desarrollando una agricultura en gran escala
llamada Inter cultivos en banda, que comparte el mismo
esquema de principios de la agricultura precolombina. En
grandes extensiones de tierra se siembran en surcos de cuatro

a seis hileras, cuatro o cinco diferentes tipos de plantas

logrando así una interrelación de nutrientes entre estas y un
mejor control de plagas y de malezas, debilidades difíciles de
corregir en los monocultivos tradicionales.
A la zona escogida para la siembra, entraban con grandes
hachas en piedra con largos cabos de madera, practicando una
semitala selectiva de árboles, dejando grandes y diferentes
ejemplares a prudentes distancias, esto con el objeto de hacer
una especie de invernadero natural y contribuir con la pronta
recuperación de la ladera cuando se dejara de cultivar en ella.
En la siguiente etapa se organizaba todo el desperdicio.
Después de recogido se amontonaba con dos propósitos: El
primero para ser incinerado y aprovechar la ceniza que tenia
múltiples usos, entre ellos el de habilitar los suelos para el
cultivo; y el segundo montón de desperdicio orgánico era
utilizado con el fin específico de nutrir y controlar malezas
entre el sembrado. Ya con hachas de piedra más pequeñas,
palos terminados en punta endurecida al fuego y garabatos,
finalizaban el proceso, alistando el suelo para la siembra que de
hecho era variada. Entre los productos agrícolas sembrados en
la región encontramos: Maíz, tomate, fique, ají, coca, tabaco,
cacao, ahuyama, yuca, aguacate, maní, piña, girasol, una
especie de arroz silvestre, batata, fríjol, zapote, badea, papaya,
guama, guayaba, palma de nolí, palma real (de estas palmas se
usaba el fruto para preparar bebidas y extraer aceite, el cuesco
para aprovechar la almendra, la hoja de la palma en
construcción y del tronco se extraía vino y también se usaba
como vigas en la construcción), hierbas medicinales, plantas
aromáticas y un tipo de algodón americano (algodón con
pigmentos naturales).

Las labores del campo eran largas y difíciles, de ahí que el uso
de la coca era indispensable, se cultivaba para el consumo
interno y para cambiar por otros productos como la sal que era
imprescindible para tratar y conservar todo tipo de carnes.
Los peces procesados con humo de maderas especiales y sal
traída de otros lugares para su conservación, eran un producto
proteínico muy apetecido en este fuerte mercado de
intercambio. Observamos con detenimiento, que esta zona fue
la gran fuente de abastecimiento alimenticio para culturas
vecinas por la cercanía a ellas, por la cantidad y variedad de
peces, por la riqueza de los suelos, y por la inmensa variedad de
sus productos especialmente por el corto ciclo de las cosechas.
La economía Panche era repartida en diferentes actividades
como la minería, abasteciendo de oro y otros metales a los
Muiscas, la agricultura variada y extensa suministraba
alimentos a sus vecinos en época de escasez y fibra de algodón
para la elaboración de mantas, la pesca una gran fuente de
proteína como ya lo habíamos dicho, hizo de la región un
centro de explotación pesquera que influenciaba con su
comercio cantidad de comunidades y finalmente la creación de
finos artefactos cerámicos para múltiples usos domésticos con
buena aceptación entre sus vecinos.
Cerca a Guaduas Cundinamarca, los Panches establecieron uno
de los sitios de canje más importantes del nororiente que se
tenga noticia: el de CALAMBATA, próximo a la frontera con los
Muiscas.
Se tiene noticia que tanto los Muiscas como Panches se
encontraban en el proceso de desarrollar una moneda
facilitando así sus transacciones comerciales. Se trataba de
pequeñas láminas en oro sin forma definida y algunas más
puras que otras, a las que los españoles llamaron Tejuelos y

posteriormente marcaron como reales quintos, así variara el

peso en quilates. Los españoles ordenaron cambiar un peso de
oro ya marcado por peso y medio de oro que trajeran los indios.
Respecto a algunas costumbres sociales, conviene subrayar el
temperamento exogámico de los clanes, que solo autorizaban
el matrimonio con miembros de otro completamente lejano y
diferente. Las mujeres eran muy respetadas alcanzando cargos
destacados dentro de esta sociedad, en lo religioso fue su
genero o condición de mujer a lo que se le rendía y pedía.
También tenemos idea de líderes e influyentes sacerdotisas.
Era potestad solo de mujeres la de manejar la diplomacia, por
citar algunas cosas de importancia. Referencia que nos sirve
para refutar los relatos que dejaron ver una sociedad con
tendencia a la poligamia, creando el ambiente para imaginar
que cada hombre de un clan podía compartir su hogar con
cuantas mujeres pudiera alimentar y también refutar de plano
con la hipérbole del comercio sexual con madres, hermanas e
hijas recién nacidas.
Su conocimiento ancestral en navegación los hacía expertos en
el transporte por los ríos, su reputación fue tal, que incluso los
españoles necesitaron de sus habilidades para construir
embarcaciones y poder navegar en ellas. Bastante de esta
mano de obra especializada se dedicaba al transporte de
mercancías y pasajeros.
Las evidencias que muestran a nuestros antepasados como
hábiles textileros no son muchas, los pocos objetos como
volantes de uso o torteros, rodillos, sellos, pintaderas, agujas
en hueso y el hecho de que cultivaban el algodón sin embargo
son prueba suficiente. Vemos varias razones de fondo que no
permitieron la conservación de muestras de telas o fibras hasta
hoy día. Una de ellas fue el sistema funerario de los Panches,

los cadáveres sufrían un proceso de descomposición en su

entierro primario o eran calcinados para luego los restos ser
depositados en una urna funeraria (entierro secundario),
rendían culto a sus muertos pero no a sus momias. Otro
motivo ha sido la hostilidad del medio tropical hacia las fibras;
humedad y calor son la condición propicia para la formación de
hongos y otros tipos de enemigos de textiles que se guardan
bajo tierra. De otro lado vemos que culturas como la de los
Guanes, si dejaron un impresionante legado de trabajos en
textiles ya que estos cubrían a sus muertos con prendas (fardos
funerarios), rendían tributo a sus antepasados a través de sus
momias. Gracias a esta práctica se han conocido y estudiado
los diseños, tipos de fibras, colores y formas de tejidos de estos
grandes textileros.
De acuerdo con descripciones históricas, los grandes cultivos
de algodón que crecían en estos campos y los pocos pero
importantes vestigios arqueológicos; la actividad textilera de
los Panches de este sector del Magdalena que ocupando una
parte significativa de la población, fue importante como objeto
de cambio en su comercio. Se presume que usaron telares mas
parecidos a manuales horizontales como los hoy usados por
comunidades sobrevivientes. En la decoración de estas
prendas multicolores y de gran belleza se utilizó el estampado,
logrado por medio de rodillos, sellos y pintaderas. También se
utilizaba en la elaboración de estas telas coloridas, hilos de un
algodón americano con diferentes matices o hilos teñidos que
luego introducían en el tejido normal. Diseñaban y producían
sus propias prendas de vestir, gorros, mochilas, redes, hamacas
o chinchorros. No solamente emplearon el algodón como
fuente de fibra, manejaron el fique y diferentes cortezas de
árboles y arbustos. Lo anterior pone de manifiesto una clase

social de tejedores especializados que sustentaba con los

textiles, parte de su dinámica economía.
La práctica de domesticación de animales fue bastante utilizada
entre los Panches. El venado, una fuente importante de
proteína en su dieta alimenticia, fue criado en grandes rebaños,
aunque su consumo solo se permitía a las clases dominantes.
Por ser región destacada en la crianza del ciervo, los españoles
le dieron el nombre de Venadillo a una zona del norte del
Tolima. Pero no solo la domesticación de este herbívoro
americano fue importante, en la lista podemos citar otros como
la liebre, el curí, el ratón de monte o tomasomy, saínos, ranas,
caracoles, cultivaban la abeja para extraer miel y cera, criaban
peces en estanques naturales y algunas aves como la perdiz,
patos, guacharacas, y palomas. Por los vestigios de cocinas y
artefactos para la pesca al rededor de la laguna de Panchigua
(tierra Panche) en el municipio de Armero, sabemos que
estos, con la subienda de peces por el río Magdalena, pescaban
bocachicas, sardinatas, picudas, pataloes, capaces, nicuros,
bagres, cuchos y otras especies para ser transportados vivos a
esta laguna cerca al río y así consumirlos frescos en época de
escasez.
Como podemos ver, todo esto indica que estas culturas no eran
tan primitivas como trataron de hacerlas ver y que dentro de
ellas había gran disciplina social con mucho sentido. La
abundancia de alimentos ricos en proteínas, grasas y almidones
mas el hecho de que tenían una vida dinámica y activa
(practicaban deportes como caminatas, natación, lucha libre,
atletismo, alpinismo, etc.) hacía de ellos gentes fuertes y
saludables.
Las personas que tenían a cargo el manejo del campo que era
la inmensa mayoría, siempre fueron muy respetados y

considerados por sus Síquimas ya que cumplían uno de los

papeles más importantes en la estabilidad y grandeza de su
pueblo; además de tener muchos hijos para ser enviados al
frente de batalla, producían el alimento para mantener en
armonía este gigantesco ejército de cientos de hombres que
sostenían constantemente el crecimiento de su territorio y su
cultura.
La actividad agrícola, la pesca y la expansión territorial, se
reflejó en la estratificación y la formación de jerarquías; los
Síquimas, la nobleza, el sacerdocio, guerreros, grupos de
comerciantes, artesanos calificados, pescadores y agricultores.
La expansión territorial a costa de sus vecinos, el ejercicio de la
hegemonía bajo la forma de un pago de tributo nos hace
pensar que se desarrolló dentro de esta sociedad una elite
expansionista con tendencia militarista. Este patrón de
comportamiento, estratificación social, expansión territorial,
militarismo, la movilización y el hecho de quedarse con los
excedentes agrícolas de sus dominados y vecinos insinúa que,
en el momento del arribo de los europeos occidentales, se
había alcanzado la tecnología agrícola disponible, situación que
en el pasado condujo a la fusión o autodestrucción de muchas
comunidades a causa de la sobrepoblación y la ineficiente
producción agrícola.
Pero no solamente con el uso de la fuerza se logró mantener y
expandir el sistema Caribe; la religión jugó un papel
fundamental. El sacerdocio que era practicado tanto por
mujeres como por hombres, desempeñaba la función de
organizar los ciclos agrícolas, daba significado y propósito a la
existencia, conciliaba entre los discrepantes, mantenía estricta
influencia sobre los jóvenes recordándoles las doctrinas como
base fundamental de su sociedad, manifestaba con ritos y

ceremonias el paso a través de los estratos o círculos de la vida

y de la muerte, asumía un papel solidario tanto con el fuerte
como con el débil e influía para que la comunidad se adaptara
fácilmente a otros sistemas siendo menos frustrante la
aculturación. Tenemos el ejemplo de como los Caribes en una
invasión adoptaban un sistema dual en su lengua, se respetaba
el idioma de los invadidos y se mantenía el de los invasores,
facilitando así la incorporación de nuevas culturas bajo el
sincretismo religioso.
La tolerancia religiosa de los Caribe quizás explique la
aceptación del nativo americano a tomar un Dios más, el
cristiano, en su panteón de Dioses. Hoy día los sobrevivientes
indígenas rinden culto a las formas divinas cristianas pero
también son motivo de respeto, culto y alabanza seria aquellas
omnipresencias que adoraron sus antepasados. Esta
condescendencia teológica no era exclusiva de esta civilización,
el sistema practicante de fe tanto de Incas como Aztecas,
Mayas y muchos otros, permitía a otras culturas subyugadas
seguir adorando sus Dioses, mientras que estos grandes
imperios enriquecían sus congestionados templos con las
deidades de los recién sometidos. Esta fueron componendas
de asimilación muy hábiles y en general parece haber tenido
mucho éxito en la conformación de sólidos imperios en toda la
América precolombina.
De los excedentes económicos del producto de la tierra de
aquellos estados subyugados; la casta sacerdotal, los militares y
la aristocracia recibían asignaciones específicas. Fue tan grande
y severo el arraigo de los Panches a su cultura, que ni siquiera
las acciones atroces y violentas de los colonizadores pudieron
extirpar estas prácticas, sugiriendo el efectivo papel
desempeñado por el establecimiento eclesiástico Caribe. El

fuerte compromiso teológico, el consenso a su autoridad

religiosa, las diferencias tan marcadas en sus principios y la
comparación del ejercicio religioso Caribe con la práctica
religiosa española; no solamente los confundió, escandalizó e
hizo imposible como en otros casos, la fusión de dos lenguas o
dos religiones; sino los llevó al rompimiento definitivo de esta
posibilidad creando para los españoles en esta parte de
América la salida más elemental y práctica que encontraron,
arrasar con esta cultura por no mostrar ningún síntoma de
sometimiento. Desafortunadamente no podemos decir como
en otras regiones o zonas donde al menos hubo una
interrelación cultural que gracias a esto se formó un
componente de la herencia colonial. Aquí en el norte del
Tolima no hubo como hacerlo por que sencillamente no dejaron
con quien.
Los sucesos narrados de los acontecimientos que
evolucionaron durante la conquista española fueron contados
sólo por españoles; los Panches no tuvieron la oportunidad de
relatar su historia; no desarrollaron escritura, pero si dejaron
sus memorias plasmadas en sus trabajos de exquisita alfarería,
donde se expresa esa curiosa cosmogonía que representa su
visión ante la creación del universo, la evolución de los seres
vivos y la relación entre la vida y la muerte. Todo esto
lamentablemente se encuentra al borde de la extinción por el
crecimiento avanzado de la agricultura de la región
(destrucción por maquinaria e implementos agrícolas en
yacimientos arqueológicos), por la inconciencia de traficantes
de objetos precolombinos (por escasos y finos los artefactos
precolombinos de procedencia Panche son muy apetecidos por
coleccionistas) y el poco interés de arqueólogos y antropólogos
por estudiar esta cultura.

El crecimiento práctico alcanzado por la mayoría de sociedades

prehispánicas, no encontró aplicación en la Europa de los siglos
pasados; sin embargo, el hombre de finales del siglo XX y
gracias a las percepciones de la vida que mantiene redefiniendo
a diario, ha empezado a reconocer la importancia de este
conocimiento en los problemas actuales que tanto agobian y
preocupan.
Para el indígena, la naturaleza es su cuerpo, su alma y su Dios;
para nosotros ha sido tan solo la gran fuente de producción. El
aborigen cree en la vida integrada con la naturaleza, la cual les
da una referencia de lo sagrado y de lo divino, tremenda
alegoría que nos conduce al respeto de la Madre Tierra y todo
lo que hay en ella. Es tiempo de esforzarnos por adoptar su
estilo de convivencia, aprender algo que nos guíe muy
seguramente a dar luz a esta civilización basada en la oscuridad,
corrupción, depredación, resentimiento, sangre, odio y
lamento.

“Sin embargo, como Obispo delegado de Su Majestad, nosotros

mismos examinamos esas voluminosas bibliotecas y no
encontramos ninguno que no tuviera más que figuras chillonas y
grotescas. La mayoría de éstas eran seres de pesadilla: bestias,
monstruos, falsos dioses, demonios, mariposas, reptiles y otras
cosas vulgares de la naturaleza. Algunas de las figuras tenían
como propósito representar a seres humanos, pero en ese estilo
de arte absurdo que los boloñeses llaman caricatura, y los
humanos no se distinguían de los puercos, asnos, gárgolas o
cualquier otra cosa que la imaginación pudiera concebir.
Puesto que no había ni una sola palabra que no fuera una fétida
superstición y engaños inspirados por el Demonio, nos, hemos
ordenado que con los miles y miles de volúmenes y rollos se
hiciera una pila en medio de la plaza de mercado de Tlaltelolco y
fueran quemados hasta convertirse en cenizas. Nos, esperamos
que éste haya sido el fin adecuado a esos archivos paganos y
dudamos que hayan quedado algunos otros...
Toma nota, Señor, que los indios que contemplan esa hoguera, y
que casi todos ellos ahora son cristianos profesos, demostraban
sin ninguna vergüenza una aversión apesadumbrada y una gran
angustia; incluso lloraban mientras miraban la pila ardiente,
como si hubiera sido verdaderos cristianos viendo la profanación
y la destrucción de las Santas Escrituras. Nos, hemos considerado
como una evidencia de que estas criaturas no han sido
convertidas de todo corazón al Cristianismo como nosotros y la
Santa Madre Iglesia desearíamos”.
Fracción de una carta enviada al Rey Carlos V de España por el
Obispo de México JUAN DE ZUMÁRRAGA, Inquisidor
Apostólico y protector de los Indios; en el año de 1.530.

MEDICINA, MAGIA, ARTE Y REALIDAD
Padres de un legado de inmensa riqueza cultural, los Panches

alcanzaron un alto grado de desarrollo mágico, ecológico,
espiritual y artístico. Si bien el hombre contemporáneo tiene la
tendencia a dar respuestas por lo general de orientación
religiosa a aquellas cosas incomprensibles sobre las sociedades
antiguas, hay que aceptar que sabían cosas que los hombres de
hoy ignoramos completamente y por supuesto aunque fuera
muy importante no todo estaba enmarcado en este esquema.
En el campo de lo mágico lograron traspasar las fronteras de lo
material, conociendo el poder interno de las cosas;
manipulaban la energía para curar enfermedades, predecían
buenas o malas cosechas y mantenían comunicación con el mas
allá. A lo largo de muchos años de observación y experiencia
obtuvieron supuestos poderes, que no era otra cosa sino la
aplicación práctica y repetida de ciencias de ámbitos
metafísicos hoy desconocidos, las cuales se fueron
transformando en disciplinas interrelacionadas, finalmente
ejercitadas sobre quienes las necesitaban. En este ambiente
tan receptivo, no es de extrañar que esta costumbre tan
antigua, lejos de ser marginal, es el mismo soberano, místico,
conocedor y sabio junto con sus sacerdotes, el primero en
utilizarla para proteger su territorio de peligros internos y
externos, mantener el equilibrio de todas las cosas, sostener la
fertilidad de los ríos y campos y afianzar la estrecha relación
con el cosmos.
Dada la importancia, la fuerza era interpretada como un don de
los Dioses al servicio de la humanidad. La magia vendría a ser lo
mismo que la religión, pues ambas descansan en la teoría de
que pueden influir en los dioses mediante ciertos ritos, para

obligarles a disponer de las fuerzas de la naturaleza en favor de

su pueblo. La magia era tan poderosa en la vida del pueblo
Panche, hasta el punto que no existía rincón del aparato social
que no estuviera influenciado por ella.
... Y con mis hermanos nativos,

llenos de amor y desesperación;
veíamos marchitar las flores de nuestros grandiosos jardines,
a causa del mismo temor que a ustedes mis hermanos allá
en el futuro les oprimirá...
CIRIRCUA
Cacique y profeta Panche, líder de varios episodios de heroísmo
y rebeldía.

DIOS DEL BIEN, ATERRADOR Y DESPIADADO.
No estamos muy seguros que las historias narradas por

cronistas sobre dioses y profetas indígenas sean verdaderas. Al
comparar profetas o divinidades mesoamericanas con
sudamericanas prehispánicas, vemos relatos análogos no
solamente muy sospechosos entre sí, sino incluso semejantes a
los del viejo Mundo. Tomemos el caso del dios profeta
Quetzacóatl adorado por Toltecas, Mayas y Aztecas que según
los relatores de la conquista; era un hombre blanco, barbado,
con disposición inclinada más hacia la paz que a la guerra, sabio
y gran maestro; quien había prometido regresar desde el agua
siendo esta a su vez el medio de su desaparición. Es el caso de
otros personajes con atributos similares, conocidos entre los
Incas con el nombre de Viracocha o Kukulcán entre los Mayas.
Estos iluminados fundadores de gran sabiduría, según las
leyendas, fueron quienes organizaron y orientaron estas
civilizaciones en reglas políticas, cánones morales, técnicas
agrícolas, caza, pesca, el laboreo de la cerámica, oro y algodón
y formulas de curación y medicina; pues según escribanos del
Reino de Granada, Bochica deidad Muisca, además de tener
una apariencia europea, tenia un fenotipo, identidad y
personalidad que comparada con las de Quetzacóatl, Kukulcán
y Viracocha era similar. No nos apartamos que estas
tradiciones tengan algo de veracidad y similitud como en el
caso anterior o que estos personajes estén seriamente
vinculados por estas culturas como es la figura del mito de la
serpiente - hombre. Aun así, nos deja gran duda el hecho de
que estas leyendas hayan sido escritas por cronistas católicos
europeos, ya que estos por razones obvias cambiaban a
propósito el sentido, la esencia y la historia de las cosas.

Querían ver que este mundo tan diferente, se pareciera

rápidamente al de ellos siendo la historia el mejor medio para
empezar a lograrlo. A raíz de todo esto existe una tendencia en
los historiadores contemporáneos que creen haber encontrado
un error fatal por parte de los aborígenes americanos, al
reconocer en los españoles a estos dioses - profetas que
prometieron algún día regresar. Comentan estos mismos
historiadores las amargas decepciones que los indígenas
sufrieron al comprobar tan grande equivocación. Es difícil que
lleguemos a saber si en verdad estos personajes como fueron
descritos en los libros de crónicas, hayan sido parte auténtica
de la mitología amerindia o por el contrario es la obra
malintencionada de hombres que quisieron distraer o confundir
y en algunos casos borrar la memoria cultural precolombina.
Al igual que otras religiones, los Panches adoraban un ser
supremo con una personalidad compleja, seguido por dioses
menores o deidades a las cuales atribuían la maldad o la
benevolencia. Su Dios central representaba dos mitades
irreconciliables y opositoras; arbitrariamente dividido, ejercía el
bien entre los hombres siendo a su vez aterrador y despiadado.
Contrario al diablo en el cristianismo, éste no era un ser
independiente que solo actúa a favor del mal, aquí pertenecía a
esa misma esencia divina. La maldad para los Panches era parte
del carácter de ese mismo Dios benévolo y celestial; por lo
tanto para poder adorar el mundo en su totalidad, había que
establecer junto al culto inmaculado, un culto a la maldad, o
digámoslo de otra forma un culto al castigo divino. Algo similar
sucedió con los Olmecas, Mayas y Aztecas en Mesoamerica
quienes practicaron una religión basada en una filosofía
dualista de principios de oposición. Esto por supuesto no tuvo
la comprensión necesaria por los evangelizadores españoles

entendiendo el acto de reverencia practicado por los Panches,

como dedicación a un personaje denominado en la fe Cristiana
Satanás, creando confusión, desconcierto y todo lo que ya
sabemos por boca de los cronistas.
El diablo surge de una invención más bien tardía, y en gran
medida su aparición es Cristiana. Jean-Claude Schmitt en su
libro Historia de la Superstición investigó el origen de este
personaje tan importante, que curiosamente sin él, el temor
que infunde y el horror inspirado en sus actos, el hombre no
daría la importancia que le concede a su vida espiritual.
Jean-Claude nos muestra un Dios Cristiano mas parecido a esa
deidad dual existente en la religiosidad de los Panches, a quien
por siglos el hombre había venido venerando a través de sus
antiguas religiones, hasta que el Cristianismo poco a poco lo
fue transformando en un ser supremo con una imagen en sí
misma trina (triple): " En el Antiguo Testamento, dicha figura (el
diablo) va apareciendo poco a poco y de forma imperfecta: la
serpiente del Génesis no es sino una criatura de Dios entre las
demás, (el más astuto de los animales). La interpretación
(diabólica) de esa serpiente sólo aparece en el libro de la
Sabiduría (2, 24) en el primer siglo de nuestra era, antes de
imponerse en el Apocalipsis y la tradición Cristiana. En los libros
más antiguos de la Biblia, el mal no tiene amo concreto: Yahvé lo
utiliza a su antojo como una modalidad de su omnipotencia, que
linda con la duplicidad. En el libro de Job (redactado en el siglo V
a.C.), es Dios quien decide poner a su fiel servidor a prueba, y
Satán (todavía entendido como un hombre común) no es más
que su instrumento. Todavía antes de esa fecha, en el siglo X a.
C., en el libro de Samuel (11, 24) el propio Yahvé, inflamado de
cólera contra los Israelitas, incita a David a que haga el censo de
su pueblo; pero a continuación se lo reprocha y castiga a los

Hebreos. Sin embargo, cuando el mismo episodio es narrado en

las Crónicas (1, 21), en el siglo III a. C., es Satán - siendo utilizado
dicho nombre, que significa el adversario, por primera ves como
nombre propio -, y ya no Yahvé, quien sugiere a David el censo
Sacrílego". A estos hechos históricos - religiosos, podemos
citar además el comportamiento de Yahvé contra los Egipcios
que sin distinción alguna entre adultos y niños, deja salir su
furia representada en intenso horror, dolor y muerte. Quienes
relataron estas historias, dejaron pasar también el poder
desmesurado de este ser omnipotente, un doble
comportamiento representado tanto en el bien como en el mal,
o mejor dicho en la gratificación o castigo.
Es un hecho seguro que la organización social es paralela al
dogma y descubre una unidad fundamental, siendo
considerados los hechos naturales como un gesto de fuerza
divina; en los valles del Magdalena el Panche adoraba la fuerza
de la naturaleza y, ante todo, las aguas, las montañas, el
monte, el sol y la luna.
Los Panches tenían como Dios central un ser tutelar, poderoso
y único llamado NANUCO o NACUCO. Dominaba y regía las
cosas de este y otros mundos, tenía el poder de hacer tanto el
bien como el mal, era supremo; por lo tanto sus actos y
naturaleza iban acompañados de doble contenido. Este temido
Dios era evocado con un nombre diferente de acuerdo a su
estado de ánimo y de los sucesos ocurridos en el mundo,
asimismo podía ser visto de diferente manera. A un que era el
Dios de Dioses siempre estaba representado con una
sexualidad femenina. Tenía igualmente este pueblo, un
conjunto de Dioses mayores como el sol, la luna llamada
QUININÍ, el agua y el monte. Existían también Dioses menores
iguales a los de la etnia Pijao como la princesa Diosa TULIMA y

otros de importancia como LULOMOY Dios grande con

múltiples extremidades, LOCOOMBO Dios del tiempo, benévolo
y creador de todas las cosas existentes y ELIANI Dios de las
cosas no buenas, su poder fue mal interpretado por los
conquistadores dándole el mismo calificativo del demonio
cristiano. Por la abundancia y proximidad con las aguas,
algunas de estas deidades debieron ser habitantes de las
mismas, otras aparecían y se transformaban en la noche, como
la luna por quien sentían gran respeto y atracción.
Estas deidades no solamente indicaban al hombre indígena las
formas de hacer las cosas o de cómo actuar entre ellos mismos,
sino fijaban normas que seguían con sumo rigor, respeto,
atención, temor, teniendo como fin la actitud hacia la
Naturaleza, ya que era ella misma quien ejercía sobre el hombre
todo su poder. Ella representaba el espacio vivo de la
ocupación y el sustento humano. El culto a Natura, con
particularidad casi congénita y ancestral como las oraciones,
rezos, sacrificios, ofrendas y la misma esencia de la filosofía,
tenía un carácter estrictamente basado en el Equilibrio
Ecológico. De esta estrecha e imprescindible relación afloran
revelaciones como los espíritus del agua, aire, tierra, fuego,
monte, quienes con todo su poder y respaldo de la Gran Madre
castigan a quienes profanan y abusan o premian a quienes
respetan y cuidan de este medio vital. Estos Elementos Dioses,
estaban dotados de vida y descomunal poder, siendo estos
quienes castigaban con enorme furia como erupciones
volcánicas, lluvias torrenciales, temblores, tormentas o sequías,
cuando ese equilibrio estaba amenazado.
Los sacerdotes evangelizadores llegados de España, se
quejaban de no poder entender el funcionamiento del atestado
panteísmo de las religiones precolombinas. La verdad es que

las religiones de la antigua América no dependían de tantas

deidades mayores y menores, por lo menos no tanto como la
religión que las suplantó. Los Católicos reverenciamos además
de Dios, a su hijo Jesús, al Espíritu Santo, la Virgen María, los
Ángeles, Apóstoles y Santos que cada día son más. Cada uno
de ellos, patrono de algún día del calendario Gregoriano. Los
devotos precolombinos reconocían menos deidades, a cada
una de ellas les encargaban diferentes funciones a la vez.
Ninguno de estos Dioses tenía un solo nombre, carácter y
responsabilidad. Las obligaciones de un solo Dios variaban y
también la actitud hacia él; por lo tanto cambiaba el modo de
reverenciarlo. Si la dicha de unos puede ser la desgracia para
otros, así mismo el Dios podía ser visto premiando o
castigando, exigiendo o dando, haciendo el bien o el mal. Si
pudiéramos entender los infinitos matices de detalles y
situaciones comprenderíamos la variedad de tributos que veían
en cada Dios, la cantidad de aspectos que asumían y aun la
mayor cantidad de nombres que les daban en humildad; por
reverencia, gratitud, o por temor.
Desafortunadamente esta habilidad, sus creencias y Dioses
fueron enérgicamente rechazados por España, dando de
inmediato los desenfocados y calumniosos apelativos de
salvaje, atroz y diabólico. El resultado de toda esta destrucción
cultural es una verdadera tragedia para la historia de la
humanidad.
La conciencia ecológica era tan profunda en sus principios, que
se hallaba en el más alto nivel. A la llegada de los
conquistadores, América fue llamada Edén por que además de
estar densamente poblada, sus habitantes convivían
armónicamente en ella, el delicado equilibrio ecológico nunca
se alteró.

El manejo de la flora andina hizo desarrollar en este pueblo el

método para sanar, pero junto con el poder de sugestión este
conocimiento era convertido en fuerza ilimitada. No había mal
del cuerpo o de la mente que sus sabios no aliviaran.
Equivocadamente, las prácticas supersticiosas de curación, así
como la medicina natural rivalizaban con la bendición de la
Iglesia, teniendo como causa, la pérdida y olvido de siglos de
conocimientos curativos.
Hoy día los científicos consagrados a la medicina alternativa
han empezado a comprender la importancia de estas ciencias
antiguas en nuestras vidas modernas. Lastimosamente la
conquista fue tan violenta que no solo culturas, cuerpos y
almas fueron sometidos; se perdió para siempre el valor de
estas civilizaciones ancestrales y se interrumpió también un
importante proceso cultural.
En lo espiritual, disponían de un sacerdote mujer u hombre
llamado Chaman, máximo jerarca en su ordenamiento religioso,
manipulaba enteramente el poder de la naturaleza para sanar,
predecir, aconsejar, festejar y ordenar.
Su religión asumió un gran carácter moral y su vida diaria
estaba compuesta por muchos cultos y ritos. Para ir de caza
por ejemplo, pedían disculpas por tomar la vida de sus
hermanos los animales, rendían tributo a aquellos difíciles de
cazar por su fortaleza, velocidad y astucia. Un beso a la tierra,
era tomado como el juramento más sagrado e inquebrantable
que alguien podía hacer. Ponía de testigo ante este
compromiso sagrado al ser más respetado y venerado que
hayan conocido, la Madre Tierra.
Aunque en muchas crónicas y escritos, se tildan de no tener fe
ni Dios, su principal dogma fue la naturaleza como madre de
todas las cosas. El ser supremo era Dios Madre, quien tenía el

poder de reproducir, cuidar alimentar y estar al final de la vida

para recibirla de nuevo en su seno. La naturaleza se
encontraba siempre allí cuando se necesitaba, como una
madre. Por ello adoraban muchas formas, facetas y
manifestaciones naturales a las que siempre se referían con los
respetuosos términos de Madre Tierra, Madre Agua, Madre
Monte etc. En resumen era un solo ser quien se tenía como
Dios, la Madre Tierra que nos acoge complacidamente en su
reino.
El concepto Panche sobre Dios Máximo, es el mismo que para
otras religiones. Representa la potencia divina que preside
sobre todas las cosas del mundo, desde actos naturales como
los sobrenaturales, fuerza creadora además del orden moral.
La creencia en un ser supremo se encuentra en todas las
culturas bajo los más variados nombres y formas. La diferencia
sustancial como lo anotamos anteriormente es que el Dios
supremo Panche tenia el poder de ejercer sobre sus hijos el
bien como reservarse el derecho de castigos cuando lo creyera
necesario.
Pero la magia se acaba, no es eterna y junto con ella este
pueblo de artesanos sucumbió ante el hechizo del crucifijo, del
caballo, la pólvora y el sable. Al igual que cientos de culturas,
esta fue exterminada por completo; tan solo rondan sus almas
en el universo infinito y en el recuerdo de quienes queremos
verlas.
Artísticamente llegaron a ser una de las culturas más
importantes del país (Colombia cuenta con un arte
precolombino tanto o más rico que muchos países
americanos). El arte precolombino es exactamente otro
episodio en la historia del arte como el Moderno, Renacentista
o el Bizantino. El estilo es amplio y abarca desde lo realístico

hasta lo abstracto; en materiales que incluyen metal, piedra,

fibra, hueso, concha, arcilla, cuerno, madera y pintura;
elementos que han sido fundidos, esculpidos, tallados o
pintados. Representan animales, plantas, formas geométricas,
paisajes, seres fantásticos y humanos; virtualmente simboliza
cada medio y cada forma del contenido de su hábitat logrando
así transmitir con éxito abrumador su arte cientos de años
después.
En cuanto a la alfarería Panche, el más valioso documento con
que cuenta el arqueólogo para aproximarse a esta cultura,
pertenece tanto al ámbito de lo utilitario como a la producción
destinada a servir de ofrendas y a los ritos funerarios. Fue
también un trabajo orientado a la producción de figuras y
estatuillas, con la representación de imágenes de algunas
deidades.
Hemos entendido que rendían culto a algunas de deidades
menores. Estos ritos eran realizados tanto en sitios
frecuentados como en lugares apartados y poco visitados. En
los caminos, cruces, ríos, fuentes, árboles como las
majestuosas ceibas, cerros, templos, oratorios y casas,
mantenían figuras hechas de barro, madera, piedra; algunas
grandes otras medianas o pequeñas. Tenemos el ejemplo de
un ser mítico y simbólico reconocido como una gigantesca y
monstruosa serpiente (plasmado frecuentemente en sus obras
de cerámica) que ofendida se abalanzaba contra el mundo de
los hombres dejando muerte y desolación. Los símbolos como
la serpiente, representan aquellas fuerzas que para el hombre
Panche son poseedoras de inmenso poder, y guardan por tanto
un marco de furia desmesurada, terror, belleza, admiración,
arte y poesía. Esto sin duda representa los desastres naturales
originados por un número de volcanes situados en el país de los

Panches. El mito nos hace pensar que los habitantes de este

departamento también fueron víctimas desde tiempos
ancestrales de fenómenos geológicos, brindándonos
información valiosa de aquellas épocas sobre estos desastres
recurrentes. La serpiente ofendida devora los hombres y todo
lo que hay a su paso, representando así el efecto de
devastación dejado por una erupción volcánica seguida de
avalanchas, inundaciones, deslizamientos y movimientos
telúricos los cuales han sido frecuentes en toda la zona de los
Andes.
Existen también deidades de origen ancestral reconocidas en la
mitología tolimense, obviamente con un fondo trastocado; el
Mohan, la Patasola, la Madremonte, la Candileja, la Bruja, la
Llorona y muchos otros que no tuvieron el mismo significado
que tienen hoy día (entes malévolos) para los campesinos de
esta zona.
Gracias a estos vestigios arqueológicos hallados en Armero y
municipios vecinos, se pudo resumir que era gente con gran
sentido de devoción a la vida y respeto hacia sus muertos.
Consagraban en sus trabajos de cerámica admiración por sus
cuerpos, sobre todo el femenino. El concepto de vergüenza
por sus desnudos no existía ...no conocían el pecado original,
por eso andan desnudos en la santa inocencia... (Colón).

Todo lo que es infalible, lo que tiene principio,

comentan que no es verdadero, que no tiene principio.
Quien otorga la vida solo se muestra injusto.
¡Que los corazones de los de nuestro pueblo
no tengan adversidad alguna!
GUERRERO PANCHE DESCONOCIDO. Triste, desolado y su
corazón sin ilusión alguna; entrega su sobreviviente pueblo al
desventurado sacrificio colectivo antes que adjudicarlo al
colonialismo español.

MAGNA MATER, LA VENUS DEL SABANDIJA.
Para inicios del año 1.995 descubrimos entre lo que fue un gran
asentamiento aborigen cerca al río Sabandija, un antiguo
santuario o templo dedicado a diosas femeninas. Una nueva
clase de artefactos comienza a dar forma a medida que las
excavaciones progresan, las pequeñas esculturas femeninas, de
senos reducidos y amplias caderas allí encontradas fueron
elaboradas en arcilla, delicadamente decoradas y su uso era
ofrendario. Las pequeñas estatuas que usaron los Panches en
estos ritos de fertilidad y ceremonias religiosas, representando
los ciclos de la vida sugieren una excelente actitud hacia el
tema de la fecundidad y proliferación.
Pasado el culto de veneración la sacerdotisa y demás mujeres
devotas rompían ofrendas y deidades para luego ser enterradas
permanentemente en el mismo templo, asegurando así el ritual
de guardianas de la fecundidad y protectoras de la tierra.
En la cosmogonía Panche, abunda el mito sobre el origen del
mundo como acto genésico en que la Madre Tierra fue
fecundada por el Padre Cielo. La tierra en oposición al cielo
recibe el atributo de femenina y pasiva, de aquí su vínculo con
la matriz. Aunque la madre tierra no es solo la matriz donde
todo se engendra, también es el sitio a donde todo regresa,
paso definitivo a otros estados en la evolución.
Por las características del hallazgo, creemos que estas
ceremonias eran practicadas y conducidas solo por mujeres,
quienes hacían parte del propósito de procrear y proteger,
naturaleza del ritual. Es de anotar que en esta preocupación
por la fertilidad, encontramos los orígenes de todas las
religiones. En las sociedades antiguas las mujeres eran
adoradas como creadoras de la vida. El hombre prehistórico

rendía culto a figuras femeninas de terracota, marfil o piedra.

La figura femenina de mayor antigüedad, 31 mil años, fue
hallada en Galgenberg, en la baja Austria, y esta elaborada de
piedra verde o nefrita. La mayoría de estas figuras tienen en
común el hecho de que representan cuerpos desnudos o
semidesnudos de mujeres, con algunas partes realzadas como
senos, abdomen, caderas y muslos.
En la antigua Grecia las mujeres de Lesbos hoy Mitilene,
practicaban un culto dedicado a un Dios femenino,
posiblemente a la Diosa Deméter quien personificaba a la tierra.
Miles de mujeres se reunían a adorar y rendir culto (enterrando
pequeñas estatuillas de barro con rasgos femeninos). Sin
necesidad que una sociedad influya en otra, las tendencias
sociales y religiosas son similares, así se encuentren unas de
otras distantes en el tiempo y espacio.
En el mismo panteón de ídolos, encontramos un recipiente que
guardaba celosamente siete figuritas femeninas también en
barro a las que llamamos Venus del Sabandija. Entierro ritual
que podía simbolizar a diferentes deidades, pero nos
inclinamos mas por que sea la interpretación evolutiva de un
Dios o del mismo ser humano.
Colocando estas deidades ordenadamente, pudimos ver
representadas siete etapas evolutivas de este ser sin identificar.
La figura más elemental es una estrella, representa a Venus y
esta relacionado con la creación o el inicio, se cataloga como
divinidad femenina. Una conformación primitiva son los rasgos
de lo que vendría a ser la figura antropomorfa numero dos, de
unos pocos centímetros, con sexo determinado; aún no tiene
forma específica. Luego vienen criaturas físicamente más
evolucionadas, con uso de razón, sentidos y rasgos mas
definidos como extremidades y sexo. La efigie siguiente, está

convertida en ser humano con características de mujer y

atribuciones de gobernante por lo representativo de su
atuendo, la persona o criatura allí simbolizada pierde algunas
facultades físicas como sus extremidades superiores. La ultima
de las figuras termina siendo indiscutiblemente un ser
supremo, una entidad que si se nos permite la llamaríamos con
el termino occidental y cristiano de angelical. Esta figura con
cuerpo de ángel fue descubierta sin cabeza, aun no hallamos
razón a este hecho. Los nexos de estas representaciones
antropomorfas son íntimos, dirigidos a la naturaleza, al poder
femenino y como lo habíamos anotado anteriormente tienen
exclusivo uso religioso.
No es una coincidencia que culturas muy antiguas hayan tenido
el concepto claro de Dios Madre, interpretación planteada por
Marija Gimbutas, profesora emérita de la Universidad de
California en los Ángeles. Sociedades antiguas donde las
mujeres asumían el poder, matriarcado ancestral que según
Gimbutas se desarrollo en el Neolítico, periodo en el cual estas
figuras femeninas son muy abundantes. Sin embargo, sus
raíces podrían remontarse al paleolítico, y durante la Edad de
Bronce el matriarcado habría sido sustituido por una sociedad
patriarcal.
Las manifestaciones artísticas y la realización de figurillas no
cesaron tras el gravetiense. Su elaboración continuó durante
la época de Altamira y Lascaux. La ideología simbólica humana,
que nació con nuestros ancestros más lejanos, que siguió por
toda la historia y sigue en la actualidad, experimentó durante el
gravetiense momentos de gran magnificencia expresiva en que
las mujeres fueron el soporte central.
Desde tiempos inmemorables se ha adorado el principio de la
fertilidad y de la vida que existieron con los nombres de

Artemisa, Diosa Griega de la caza y la luna, aparece vinculada

con las demás mujeres y con la Madre Naturaleza. Venus, la
estrella de Oriente, Diosa de la belleza en Roma y de la
sexualidad humana, imponente en el espacio celestial
nocturno. Astarté, en Fenicia, representaba el principio
femenino en todos sus aspectos, Baal era la complementación
divina masculina. Ishtar, en Babilonia, Diosa venerada en
conexión con la estrella de la tarde, era la gran madre, diosa de
la fertilidad y reina del firmamento, se le representaba como
una madre con un niño junto a su pecho. Anahita, Diosa de la
fertilidad y de los ríos en Persia. Cibeles, hija del cielo y de la
tierra en Lidia, Diosa de la naturaleza y de la fertilidad, en Roma
madre de todos los Dioses y se conocía con el nombre de Mater
Turrita. Afrodita, Diosa de la belleza y del amor en Grecia,
Reina del cielo Diosa del pueblo, nacida de la espuma del mar,
equivalente a la Venus Romana. Isis, la virgen negra egipcia,
Diosa del conocimiento escondido, de la fertilidad, de la
medicina, el matrimonio, la maternidad y la agricultura,
Herodoto la identificaba como Deméter la Diosa Griega de la
Tierra, la agricultura y la fertilidad. Shakti, Diosa primordial del
Hinduismo, con sus dos caras, Benévola y terrible.
Chalchiutlicue, la de la falda de jade, Diosa Maya del agua, ríos y
lagos, contraparte femenina de Tláloc. Coatlicue, Diosa Azteca
de la tierra, madre de Huitzilopochtli, Dios central. Quinina,
nombre dado a la Diosa luna por los Panches, estaba asociada
con la guerra y junto al sol ocupaban el lugar mas importante
en la bóveda celeste. Y Tulima Diosa también Panche de las
cumbres nevadas, nada más hermosa y pura producía tanto
terror y miedo cuando era ofendida. Estadas diosas no eran
mas que la supremacía femenina en las religiones de los

primeros tiempos y representaban sus vínculos con el orden

divino de la naturaleza.
La veneración a deidades femeninas ha llegado hasta el mismo
cristianismo bajo la forma de la Virgen María, inmaculada,
Madre de Jesús, Reina del Cielo. La escasa importancia que el
cristianismo dio a la mujer, tratando de acabar resquemores de
las abundantes deidades femeninas de la antigüedad, fue
enmendada en parte con la instauración del dogma de María y
el culto Mariano, aunque con reticencias sin terminar de admitir
la igualdad entre hombres y mujeres.
En el ámbito cultural de occidente y por derivación, hay otro
personaje de suprema importancia; Eva quien también
sustituye y simboliza a la Gran Madre o Magna Mater,
procreadora y objeto de culto permanente (Madre
Matriarcado) cuyas primeras manifestaciones datan de 31.000
años a. n. e. aproximadamente, hoy conocidas como
estatuillas, llamadas Venus, halladas en cavernas casi por toda
Europa. Eva ha sido la madre del género humano en las tres
grandes religiones monoteístas. En la interpretación cristiana
es la madre de toda la vida humana. Guarda estrecha relación
con el campo semántico que rodea a Eva el problema del
pecado original, de donde resulta la contraposición con María.
La virgen María para las religiones supervivientes amerindias
proviene de un ámbito silvestre, haciéndose indispensable por
su condición selvática para la creación de nuevas comunidades.
Nos damos cuenta en esta forma original de credo que para
estos creyentes no existe ninguna contradicción entre su
tradición precolombina y el catolicismo arrollador.
El arquetipo sobre el que se sostiene esta figura, Naturaleza,
Diosa Madre de todas las cosas o Dios Madre, data incluso de
épocas tan lejanas como el neolítico, pasando por el tiempo

haciendo referencia en todas estas culturas que observaron

cuidadosamente y dieron un carácter religioso a la tierra que
nos cría, alimenta y une. Lo misterioso y pagano quedaría para
el conflicto entre hombres confundidos y sus religiones
temerarias.

... Ella la madre de todo ser a través de sus hijos y

manifestaciones nos deja dicho,
que es suprema, que por cuyo amor vivimos;
ella nuestra madre orgullosa,
hace méritos para que seamos gracia suya;
ella madre frustrada, se debate entre la vida y
la muerte por la indiferencia de sus hijos;
ella poética, frágil, hermosa, atenta y fértil da vida,
sustento, gozo y paisaje.
El aliento que recibimos y todo lo que se come y bebe:
el maíz, el bagre, el fríjol, el ciervo, la mandioca y el ave.
Ella madre nuestra es a quien se pide para
que nosotros sus hijos recibamos.
Pero si también la cuidamos,
si hacemos lo que le corresponde a un hijo con una madre,
seguro no nos fallara.
SACERDOTE PANCHE DESCONOCIDO.
Frases sobresalientes de un discurso sacerdotal en dedicada
alabanza a la Madre Tierra.
ALFARERÍA.
La cerámica siempre ha acompañado al hombre americano

desde que comenzó su vida estacionaria. Además del arte y
decoración que se puede encontrar en ella, la cerámica nos ha
entregado la clave para investigar los periodos evolutivos del
hombre precolombino de acuerdo a los diferentes estilos que
se crearon a través de los siglos. Su categorización ha sido un
trabajo muy complicado si se tiene en cuenta que,
comúnmente, al organizarse el hombre en comunidad,
empiezan a surgir clases distintivas dentro de ella misma. Cada
una de estas clases sociales dentro de un mismo periodo
produce tipos, estilos y calidad de cerámica totalmente
diferente a las otras. Los tipos de utensilios domésticos en
arcilla que cada una de estas categorías sociales utilizo no
fueron iguales; la clase dominante adquiría estos objetos de
mejor calidad que por ejemplo la clase mas baja del estrato y la
clase media utilizaba objetos de mejor calidad que los de la baja
pero inferior a la alta. La cualidad y los estilos de estos
utensilios se relacionan con una etapa evolutiva o periodo de
elaboración pero también con las circunstancias en que la
sociedad sitúa a las personas. En el mismo comienzo de la
utilización de objetos en cerámica, su manejo pudo haber sido
uniforme en un mismo periodo, pero una ves definidos los
rangos sociales, variaron las calidades. Podemos estar viendo
alfarería totalmente diferente, insinuando periodos de tiempos
distintos y artistas de otras culturas pero también podemos
estar viendo cerámica elaborada por el mismo grupo humano
en el mismo tiempo y espacio.
Pueblo devoto al trabajo y sin duda muy organizado,
transformó la cruda arcilla en impresionantes obras de arte

para uso ritual, doméstico y cotidiano. Las formas, estilos y

decoración de los precolombinos Panche, son el resultado de
profunda inspiración y gran destreza en su ejecución. En las
piezas encontradas, platos, tasas, vasijas, anafres, copas
ceremoniales, botellones, poporos, hornillas, vertederas,
incensarios, muñecos, figuras antropomorfas y zoomorfas,
pintaderas, sellos, volantes de uso, y urnas funerarias; las
características que resaltan son de variedad, creatividad y
sencillez. Por ser una mezcla de colonizadores con tribus
locales, la cerámica Panche representa varias tradiciones
regionales y foráneas con múltiples diferencias en sus maneras,
diseñadas para tareas domesticas, rituales y funerarias.
En los materiales usados predominan diferentes tipos de
arcillas, ricas en silicato de aluminio hidratado, siendo las más
comunes la gris o blanca y roja o marrón, dependiendo de la
cantidad de hidróxidos de hierro que estas contengan. En
ocasiones especiales hemos encontrado artefactos hechos de
una arcilla extraordinariamente oscura. Después de trituradas y
amasadas con agua las gredas eran tratadas con desgrasantes
o atemperantes como sílex, cuarzo finamente molido, arena
micácea, partículas vegetales o ceniza para así poder restar
plasticidad y facilitar su manejo. Por la excelencia de estos
materiales se lograba mayor manipulación y finos acabados.
La técnica usada por estos hábiles alfareros era la de coil o
rollos de arcilla colocados en espiral. Una vez manufacturada la
pieza, se le daba un fino acabado con la ayuda de los mismos
dedos del artesano y pulidores de piedra o madera, pasando a
crear objetos en cerámica de muy buena calidad. En algunas
muestras bien conservadas se observa fácilmente que estos
trabajos de cerámica fueron sometidos a un baño con una
solución liquida de la misma pasta arcillosa, notándose así un

engobe que se levanta con facilidad. Este ocre rojo simbolizaba

la sangre de la misma vida. Los motivos antropomorfos y
zoomorfos superpuestos y diseños geométricos incisos son el
resultado de creencias sacras y de su compleja simbología, que
tenia relación estrecha con su no menos complicada
cosmogonía. Estos factores le dan plena autenticidad y
particularidad a estas expresiones plásticas precolombinas, con
asombrosa habilidad artística.
La cocción metódica, otro paso hecho con dedicación; ayudó a
que muchos de los utensilios de arcilla resistieran el embate del
tiempo en condiciones climáticas desfavorables. Para la
realización de este trabajo usaban dos métodos; el de hornos
hechos en roca o piedras para no perder calor y lograr una
mejor cocción y al aire libre donde incineraban grandes pilas de
madera para tratar piezas de mayor tamaño.
Se han conocido también dos procedimientos usados en los
trabajos de incisión en la cerámica, El continuo y el
interceptado, que junto con puntos se combinan creando
formas geométricas como cuadrados, rombos y triángulos. Los
rombos encontrados en los cuellos de algunas urnas funerarias
Panches, representan en la simbología panamericana la araña.
Según los estudios del doctor Raphael Girard, este insecto se
encuentra como figura mitología, cósmica y astrológica. En
otras mitologías como la Chibcha se consideraba la araña como
tejedora del puente para cruzar de la vida a la muerte.
Respecto a las formas, predominan la cónica, la esférica y
semiesférica, temática muy usada en copas, vasijas,
vertederas, anafres y ollas. En las urnas funerarias se observan
también dos formas generalizadas, la ovoidal y la cónica;
haciendo alusión seguramente a la reproducción, y la vida.

Pero el último de los pasos que se hacía con mayor esmero,

dedicación y arte, fue darle vida al artefacto por medio del
color. Los colores primarios el negro, blanco y rojo, servían
para preponderar las obras y eran usados para crear cantidad
de atractivas tonalidades. Lamentablemente por los entierros
superficiales y las condiciones climatológicas adversas, son muy
escasos los objetos vistos que sus pigmentos, colores y engobe
este en perfecto estado.
La cerámica resquebrajada originó cantidad de desperdicios,
ocasionando un problema de basuras y más cuando los
Panches por cuestiones desconocidas no reciclaban este tipo
de materiales. Sin embargo estos desperdicios se almacenaban
en depósitos parecidos a lo que llamamos hoy día rellenos
sanitarios, los cuales hemos encontrado fascinantes y de gran
ayuda puesto que han despejado muchas incógnitas y a su vez
nos han relatado en forma casi didáctica la vida cotidiana de los
temidos Panches.
La ubicación de estos basureros son un hecho significativo por
que guardan el secreto de épocas remotas que se tratan de
investigar. Es natural que las piezas encontradas en los
estratos superiores pertenezcan a tiempos mas recientes y
entre más profundas se encuentren, más antiguas son en el
tiempo. Los rellenos sanitarios precolombinos revelan una
secuencia estratigráfica relativa, aunque no señala de forma
exacta su cronología, ya que quien investiga este material tiene
que apoyarse en otro tipo de procedimiento como el carbono
14 u otros mas desarrollados para obtener fechas aproximadas
de los artefactos que se desean datar.
Así como otro tipo de expresiones artísticas han tenido sus
características propias en cada región de la nación de los
Panches, lo mismo sucedió con la cerámica; los artesanos de

cada lugar de acuerdo con sus conocimientos, aprendizaje y su

sensibilidad, fueron plasmando sus propias creaciones, y esa es
otra razón del por que en algunos casos no siempre se
encuentra analogía en todo el territorio, no obstante, ser los
fabricantes de la misma raza y cultura.
Creo que se pondría en apuros

al más hábil artesano de Europa
si se le encargara hacer semejantes obras
con un pedazo de cobre o de piedra
sin permitirle emplear ninguna otra herramienta
A. DE ULLOA. Viaje Histórico a la América Meridional.

ARTE RUPESTRE.
Este ha sido otro tema complicado de estudiar, por la

inestabilidad de los suelos, las erosiones producidas por las
fuertes lluvias, el vandalismo de personas profanas que
disparan, pintan o añaden cosas encima de estos petroglifos y
la poca importancia que se le a dado en nuestro país a este
género de arte; evitan la conservación y estudio de esta
extraordinaria forma de expresión artística.
Los petroglifos son manifestaciones gráficas de antiguos
habitantes de la época prehistórica. Estas técnicas llenas de
majestuosidad y misterio, fueron realizadas por grupos quienes
desarrollaron el método del grabado sobre roca fija, reflejando
de esta forma voces de antiguos testimonios. Como prueba de
la existencia de trabajos prehistóricos sobre paredes
escarpadas en la región norte del Tolima tenemos las de los
abrigos rocosos de las formaciones de Pajonales, Maracaibo,
Honda y otras aun sin clasificar.
A quien se delegaba para realizar estas magnificas obras que
perdurarían todo una eternidad, seria el líder religioso, el
guardián de la tradición, el artista. En dichas paredes se
encuentran variedad de motivos grabados sobre la arenisca con
diseños geométricos, figuras antropomorfas y zoomorfas, que
evocan el tiempo cuando en el antiguo Tolima se practicaban
rituales y ceremonias ya olvidadas. En estas paredes o dentro
de cavernas que pudieron ser santuarios, artistas prehistóricos
recrearon escenas de misteriosas ceremonias y cultos sobre la
magia animal invocando ayuda del mundo espiritual.
Una figura predominante en estas paredes rocosas es la
lechuza o búho, que mantiene gran similitud con las piezas de
arcilla hallados en sitios de excavación y que según el

significado corresponde al de espíritu protector o guardián de

entierros y cementerios, representando la muerte. Otra
representación común en estas cavernas es la del murciélago,
animal que estableció gran fascinación debido a sus
particularidades naturales. Sus costumbres nocturnas lo
transforman en la entidad ideal para crear abundancia de
elementos simbólicos y asociaciones con personajes
misteriosos y deidades míticas. Las cuevas donde habita eran
consideradas la entrada al más allá, encontrándose aquí un
importante vinculo entre la vida y la muerte, entre los vivos y
las deidades de la naturaleza. El murciélago al igual que la
lechuza, la serpiente, el mico y algunos felinos; se convirtieron
en elementos recurrentes en las expresiones artísticas de la
cultura Panche.
Los petroglifos, que se relacionan con lo sobrenatural y forman
un vínculo de comunicación con algunos dioses, eran tallados
durante la práctica de actos y ceremonias mágicas y religiosas.
Los dibujos que existen en algunas cavernas, grandes piedras o
abrigos rocosos encontrados en el territorio ocupado por los
Panches, corresponden en su gran mayoría al mismo estilo de
otras manifestaciones artísticas de esta gente. Al tratar de
encontrar una filiación posible de estas inscripciones rupestres,
hallamos gran afinidad entre estos petroglifos y figuras usadas
en la decoración de objetos en cerámica, representaciones
zoomorfas y antropomorfas y símbolos impresos en sellos,
pintaderas, rodillos y volantes de uso.
Las creencias aquí figuradas que buscan el sentido de la vida en
estos rituales, podrían ocultar un sistema de relación directa
entre la imagen grabada y su significado, por lo que debe
guardarse también la posibilidad de que las representaciones
hayan sido trabajadas a partir de un sistema de metáforas. La

definición, sin embargo, de estas antiguas inscripciones, se

encuentra aún envuelta en el más indistinto de los secretos.
“En sus piraguas bien aderezadas, ayudadas de velas y de

manos... tan bravos, feroces y tan diestros que hacen poca cosa
de los nuestros, sus flechas son de hiervas tan insanas que
mueren cuantos de ella son llagados. Son altos, fornidos, bien
proporcionados y todos ellos comen carne humana, mejor que la
de puercos o venados... Aumentan grandemente su fiereza,
haber peligro que les cause miedo”.
JUAN DE CASTELLANOS, Historiador, cronista, poeta, soldado,
pescador de perlas y sacerdote. Se vinculo a las huestes
expedicionarias para la conquista de Venezuela y la Nueva
Granada. Su obra ELEGÍAS DE VARONES ILUSTRES DE INDIAS,
es la más extensa escrita en versos en el mundo hispánico.

PRÁCTICAS FUNERARIAS
Las formas de enterramientos observadas en los yacimientos

arqueológicos en territorio de los Panches no son muy variadas,
pero la jerarquización social que se aprecia en el trabajo de las
urnas y la importancia del ajuar funerario, manifiesta gran
variedad y una profunda filosofía al representar el tema de la
muerte. Saber donde estaban sus muertos era imprescindible
para saber donde ir.
La mayor parte de urnas funerarias halladas en este territorio
son extraordinariamente naturales, con formas suaves, algunas
con motivos decorativos, geométricos en relieve al borde de
sus bocas, otras con decorados caprichosos con tintes positivos
sobre pintura roja, tienen siempre presente el mismo motivo, la
espiral que une el comienzo con el fin. Este motivo ornamental
tan utilizado desde la más remota antigüedad, ha sido tema de
discusión sobre los significados simbólicos; aunque parecen
predominar los complejos semánticos “fases de la luna” y su
influencia sobre las aguas, la fecundidad, etc. y es precisamente
la espiral doble; “ involución y evolución a escala cósmica”,
“retorno y renovación” por donde parece entrar en contacto
con la sismología del laberinto.
Las muy conocidas y codiciadas urnas tipo Honda, con tapas
decoradas, con motivos superpuestos de animales o figuras de
representaciones humanas y policromadas, no son muy
comunes y estaban reservadas para una casta social elevada.
El pulimento muy fino, maravillosos acabados en excelentes
materiales y horneado, hace pensar gran esmero y se han
ganado una excelente reputación como alfareros. Debido a
estas características se cree, muchas de estas fueron
elaboradas al rededor del doscientos antes de nuestra era, por

esto se duda que su origen sea enteramente Caribe. Este tipo

de urnas funerarias datan desde el mismo comienzo de la
práctica, cuando creció la necesidad de preservar los huesos
venerados de sus antepasados. Se pensó en guardar estos
restos en un recipiente que previamente fue usado como
utensilio de cocina. A medida que la costumbre se
desarrollaba, el diseño del osario también evolucionaba, era
más elaborado, más complejo. Las urnas de épocas más
recientes nos brindan colorido y nos expresan un mundo de
creencias, mitos y fantasía, aspecto que nos condujo a creer
que el ámbito del señorío Panche o el principal centro cultural
de este pueblo, si alguna vez existió, tuvo que haber sido el
sitio que hoy comprende la ciudad de Honda. Por su
importancia como puerto, la cercanía a otras sociedades
destacadas, la proximidad a las dos cordilleras, su gran
comercio y el estatus cultural que esto conlleva, lograron
desarrollar la mejor cerámica y joyería de toda esta nación.
Trabajos de alfarería más sofisticados con dibujos policromados
y la introducción de muñecos y animales fantásticos en el
decorado de las urnas nos conduce a épocas más recientes con
mayor evolución en su arte y a concluir que allí en la gloriosa
Honda algo grande se encontraba en proceso.
Un hecho destacado en los trabajos de excavación
realizados en el túmulo funerario sitio Tenerife en el municipio
de Armero, fue el hallazgo de hermosas copas, platos
decorados, grandes muñecas en cerámica y pequeños poporos,
totalmente resquebrajados. Se cree que la destrucción se hacia
adrede con el fin de dar muerte al singular objeto para que su
espíritu viajara al mismo lugar donde se encontraba el
personaje enterrado. Al morir la persona, la ceremonia fúnebre
primaria era la culminación de un largo festejo ritual de

celebración que armonizaba al muerto con este mundo y el más

allá. Los Panches a diferencia de otras culturas veían el
concepto del alma como compañera entre los vivos, ente
viajero hacia otras dimensiones que seguía evolucionando en
nuestro mundo por algún tiempo más, hasta que finalmente se
diluía en otro de estos espacios. El cuerpo inhumado no se
preparaba para viajar, simplemente se dejaba aquí para que
siguiera su deteriorado estado. Siendo este motivo suficiente
para entender sobre el ejercicio de la cremación,
descuartizamiento, y la razón de por qué la momificación de
cadáveres nunca se practicó. Precisamente en algunos casos se
encontraron entierros primarios donde el cadáver sufrió
desmembramiento ya que en los extremos de estos huesos
aparecen cortes parejos y limpios.
En el último proceso funerario, los restos óseos eran
exhumados y guardados cuidadosamente entre singulares
urnas cerámicas, algunas con objetos personales de valor, otros
sin nada pero siempre acompañadas de algo de tierra o arena
del sitio donde inicialmente fueron enterrados estos despojos.
Esta tierra era un preparado muy especial con huesos humanos
de sus antepasados y carbón vegetal molidos, cal, cerámica
resquebrajada, arena, greda y algo que nos llamó mucho la
atención, piedrecillas finas; algunas muy blancas y otras muy
negras, sin duda querían destacar con este último ingrediente
la dualidad de la vida, dejar la representación entre sus
muertos de los dos polos que rigen el universo del hombre. En
ellos existió lo divino y lo demoníaco, lo positivo y lo negativo,
la sangre materna y la paterna, lo bueno y lo malo, lo femenino
y lo masculino, la capacidad de gozo y la capacidad de
sufrimiento, el cuerpo y el alma, la vida y la muerte, tan
contrario y confuso lo uno junto y dentro de lo otro, como

estaban el hombre y el jaguar dentro del Chaman; el Mago no

era mas que la representación física en donde internamente se
llevaba a cabo la unión de los principios contrarios.
Lucha continua entre elementos incompatibles que
necesariamente se nutren para crear vida, animando a su vez
todas las criaturas del universo. Este carácter doble de la
composición de la existencia en el pensamiento Panche nos
recuerda la dicotomía Cristiana de cielo e infierno. O quizás
quisieron sugerir la existencia de un ser o Señor Supremo de la
dualidad, Dios - Diosa, Madre - Padre, con gran fuerza
sobrenatural, responsable de la creación de todo lo existente,
de la cual todas las demás deidades o dioses de la naturaleza
eran una expresión para llegar a él.
Como sus Dioses, los Panches también llevaban su propia
duplicidad. Su doble naturaleza encerraba el espíritu de un
hombre con el de una bestia. Animales muy bien
representados en su filosofía y arte como el jaguar, el águila, la
lechuza, el murciélago, la serpiente entre muchos más, fueron
cómplices y parte media del verdadero espíritu de Chamanes,
Médicos, Adivinos y Sabios. Esta personalidad mixta que
podría crear confusión, originaba un vínculo estrecho entre las
dos partes de amor, experiencia y compañía. De modo que no
solamente dormía uno cuando el otro velaba, si no que ambos
se fortalecían y cada uno de ellos aumentaba el valor, la
inteligencia y la fuerza del otro. Ambas partes de esta
personalidad aprendían y crecían juntos haciéndose
irremediablemente necesarias, sin perder el sentido contrario
de cada uno.
Fueron variadas las formas que usaron para guardar despojos;
en algunas de las urnas depositaron restos calcinados,
demostrando así la cremación de cadáveres y en otras se

hallaron restos de diferentes individuos, posiblemente

miembros de un mismo clan o familia. Los Panches no
temieron a la muerte, en su elaborada filosofía en torno a este
fenómeno estuvieron seguros de que el alma no se liberaría, si
no mas bien que después de morir físicamente, la persona por
un tiempo deambularía entre este y otro mundo para luego
desvanecerse para siempre, de ahí el hecho de construir
tumbas cuidadosamente planificadas, con ajuares, comidas y
bebidas. En estado evolucionado y en otra dimensión
posiblemente se reunirían en algún lugar con la energía de sus
hermanos, padres y antepasados, aunque pensamos como ya
lo habíamos manifestado anteriormente que a cambio de
inmortalidad pudo existir más bien la creencia de una
prolongación limitada del espíritu sin concebir su perpetuidad.
El imponente paisaje y las formas caprichosas de montañas y
cerros tuvieron destacada importancia en la cosmovisión de los
antiguos habitantes del norte del departamento del Tolima.
Todas las mitologías tienen una montaña que se acerca al cielo
y para los Panches estas eran el imponente cerro de Lumbí y los
majestuosos Nevados. El resplandeciente paisaje,
interminables cordilleras en verde profundo, volcanes
inmaculados, enigmáticos cerros, escarpadas montañas y el
amplio sistema de suaves colinas y montañas, los conducía a
que sus templos, la práctica de sus creencias religiosas y las
ceremonias de vida y muerte se desarrollaran en aquellos sitios
de maravilla. El cosmos estaba estratificado en una secuencia
de mundos superpuestos, al mismo tiempo que estos eran
conformados por muchos más. El terrestre, el subterráneo y el
celeste o superior son los tres principales, siendo las cordilleras,
nevados, cerros, montañas, colinas y montículos los elementos
que estrechaban dichos mundos.

Escogían lugares más bien altos y suaves, propios para la

creación de túmulos funerarios o necrópolis poco elaboradas,
cuya finalidad era hacer de estos, parajes especialmente
naturales para sus tumbas reales o muertos de importancia.
Por medio de un sistema de túneles estrechos que conducen a
cámaras y recamaras algunas de importancia y otras
construidas con el propósito de confundir y desviar la atención,
comunicaban efectivamente todo el complejo funerario.
Desafortunadamente por la inestabilidad de los suelos
arenosos donde fueron construidos estos hipogeos, queda
poca evidencia para un estudio mayor.
Estamos, por tanto ante una cuestión de justicia y de solidaridad.

Y más para los que tenemos fe en una razón evangélica. Para
nosotros, cristianos, los oprimidos tienen un privilegio que nadie
más tiene en la iglesia, ni el Papa: ellos son el sacramento
principal de la aparición de Jesucristo en este mundo. En ellos,
Jesucristo sigue crucificado, gritando, y si grita es para resucitar,
para que lo saquemos de la cruz y no lo dejemos allí, crucificado y
gritando.
Aparte de la conferencia que organizada por la Fundación
Alfons Comin, pronunció el Obispo LEONARDO BOFF el 19 de
septiembre de 1.990 en la Sala de Actos del Colegio de
Abogados de Barcelona.

Pectoral con catorce cuentas de protección mágica. El oro

elemento vital, simbolizaba fuerza para gobernar, curar y
representar creencias. El aurífice Panche era el Mago, y el
Mago el Chaman, el mismo hombre o mujer que transformaba
el oro natural y profano en joya sagrada. Parte del atuendo de
un Sacerdote o Chaman con bastante influencia en la zona.
Objeto apotropaico usado en rituales de sanación.

ORO, CHAMANISMO Y COCA.

ARTE ORFEBRE.
En muchas culturas precolombinas, el soberano estaba

asociado directamente con el Sol. Tal fue el caso entre los
gobernantes Panches como lo ilustran, por ejemplo, los
pectorales encontrados en tumbas de grandes jefes y
sacerdotes en lo que hoy corresponde a la sección del viejo
Tolima. La asimilación del rey o del Chaman al Sol era una
practica antigua, cargada de ricas y variadas significaciones. Se
cree que además del sol, los habitantes de la antigua América
adoraban también lo que había detrás de él (El Gran Más Allá).
El aurífice Panche era el mismo gobernante o mago y el mago
era el mismo Chaman o Mohán. Este mismo personaje
transformaba el oro natural y profano en joya preciosa y
sagrada. El oro fue símbolo de la inmortalidad, seductor y
alucinante, inducía a la reverencia y temor, era sacrificante y
ofrendario, era por excelencia el elemento más grato a los
Dioses, era resplandor y fertilizante, era con su infinita gama de
tonalidades quien interfería en el estado, salud, ánimo y
comportamiento del hombre; oro hijo del padre Sol, oro santo
que brilla para siempre. El Sol secundado por El Gran Mas Allá,
representaba en la tierra la máxima autoridad, su condición era
la de divinidad celeste. El Sol que con el calor de sus rayos
sobre la tierra infundía vida y esperanza. El Sol y el soberano
por consiguiente, tenían una misión cósmica, la de mantener en
marcha la maquina del mundo y velar por que el cielo no se
desplome sobre la tierra. No estamos seguros si era al
soberano o al Chaman a quien se le confería la representación
del astro rey aquí en la tierra.

El oro, el Sol y el poder, fueron una constante del pensamiento

precolombino. El oro elemento vital, simboliza fuerza para
gobernar, curar y representar creencias. Identifica lo
inalterable, lo eterno y lo perfecto. Por ser el más noble de los
metales, dúctil, maleable y brillante. Por su color representaba
al padre Sol. El que cargara oro, cargaba para sí parte del Sol.
Las connotaciones negativas, desde el punto de vista moral
fueron introducidas por los europeos en la conquista de
América, fijándose en la función del oro como bien material y
mostrándose con excesivo apego a las cosas de este mundo.
El Sol, padre impulsador de vida otorgaba a la Madre Tierra el
oro que hay en ella. Y el poder, quien tuviese oro tenia poder
para tener acceso directo al padre Sol y a la Madre Tierra. En
conclusión el oro simbolizaba el conocimiento sobre lo
esotérico y unía a los Chamanes y personajes reales con el
secreto más íntimo y sagrado de la tierra. Vemos entonces que
alguno de los dos, el Síquima o el Chaman representaban al Sol
y, en el sistema dualista Panche, que recuerda al mexicano,
peruano y chino, se encuentra, consecuentemente, del lado
masculino, diurno, celeste, cálido, en oposición
complementaria a lo que es femenino, terrestre, lunar,
nocturno, frío. Pero si pasamos este primer plano al código
animal, nos lleva con toda seguridad a uno de los seres más
significativos para la cosmovisión Panche, al lado del águila
celeste diurna, opuesta al jaguar terrestre nocturno. Este
sistema de oposiciones en el pensamiento mágico, religioso,
social y quizás político, tiene raíces muy antiguas y profundas
difíciles de hallar pero su rastro se encuentra en sociedades
como la Olmeca Xicalanca, valle de Puebla en mesoamericana y
por algunas otras en el lado opuesto del continente, en los
andes peruanos.

Para los mismos investigadores nos resulta paradójico que en

tan “primitiva, aguerrida e insensible sociedad “, pudiera haber
formas artísticas de singular belleza tan elegantes y refinadas.
Resaltamos el ritmo y la dinámica en los trabajos que
sobresalen en la orfebrería Panche.
Las piezas en oro que reposan en grandes museos y
colecciones particulares encontradas en la región Tolima, son
generalmente en oro argentífero (oro con contenido de plata)
de altos quilates. En ocasiones trabajaron también el cobre y
tumbaga, desdichadamente existen pocas muestras por su fácil
deterioro. Las piezas artísticas como pectorales que para los
españoles no fueron sino objetos blasfemos, parecen ser
diseñadas más por dibujantes que por escultores y que
aparentemente fueran usadas más para estampar textiles que
para uso sacerdotal, son de altísima calidad y elaboración. Su
naturaleza es plana, lisa, recortada en perfiles exactos y si se
nos permite la comparación es como si fueran la llave de una
cerradura, la llave tiene las proporciones exactas que la
cerradura guarda. Se distinguen por ser figuras esquemáticas
con marcada vocación geométrica; corte de perfiles siguiendo
líneas rectas, quebradas en ángulo a escuadra, salvo las bases
que suelen ser alunadas, ancoriformes o bifurcadas; motivos
antropomorfos y zoomorfos o de manifestaciones combinadas
en una misma pieza con cabezas en cuadro; y siluetas en oro
laminar martillado con diseños geométricos, sobrios y
reiterados.
Las técnicas usadas fueron:
- La de Oro Martillado, donde el oro se trabajaba en frío
aprovechando la gran maleabilidad y ductilidad del metal para
expandirlo a base de golpeteos hasta producir piezas planas

laminares, aunque este sistema no fue muy utilizado por los

Panches, existen algunas muestras.
- La de Fundición a la Cera Perdida. Consiste en un dispendioso
procedimiento que comienza con la elaboración de la figura
deseada, moldeada en arcilla mezclada con carbón vegetal, que
posteriormente se dejaba secar al aire libre por espacio de
algún tiempo, después de perfeccionado el objeto se recubría
con una capa de cera de abejas. Totalmente recubierto, al
modelo se le dejaba un conducto en la parte inferior para
recibir el metal líquido y otros conductos pequeños para
permitir la evacuación de gases o aire. Luego el conjunto se
cubría con carbón triturado que después se cubría de nuevo
con una capa de arcilla y carbón al que dejaban secar por
espacio de varios días. Posteriormente extraían la cera
derritiéndola, creando un espacio el cual llenaban del metal
derretido que de inmediato tomaba la forma de la figura
desalojada. Una vez frío, el molde se rompía para liberar la
figura imperfecta en oro, cobre o tumbaga. Por último se
procedía a darle a la joya el acabado final despojándola de
imperfecciones, haciéndole algunos cortes, puliéndola y
dándole realce con el brillo. Esta técnica fue la que dominó en
la realización de los famosos pectorales tipo Tolima, elementos
que a su vez inmortalizaron a sus hábiles orífices.
- También se frecuentó para la realización en serie, el empleo de
Matrices en Piedra, sobre las que copiaron la figura en oro las
veces que desearon.
Obras de alta abstracción, ligadas a una compleja cosmogonía
como complicados pectorales de figuras humanas aladas con
predominio de la línea recta de trazo firme, con superficies lisas
o caladas, cabezas antropomorfas cuadradas y colas bifurcadas
o semilunares. Cuentas de collar en diseños estilizados, de

hombres y animales, son la temática predominante en estas

comunidades de artistas, poseedoras de ricos yacimientos
auríferos. Hay que resaltar el sentido del ritmo y proporciones
ya que no rompen la elegancia ni obstaculizan la dinámica de la
pieza, en particular hay que tener en cuenta el conocimiento y
la pericia que el artífice Panche necesitaba para dominar los
problemas técnicos superando con maestría las dificultades del
dibujo o diseño. Cualquier definición dada a este tipo de
procedimiento artístico, el resultado será siempre igual,
notable, preciso, rítmico, objetivo, dinámico, profundo,
matemático como pasado previamente por un diseño que
culminó con un prodigioso resultado geométrico. Tan
hermosas, misteriosas, poderosas e inquietantes son estas
joyas que han logrado transmitir de épocas tan remotas la
convicción de oro sagrado y su estrecho vínculo con el sol.
Todos los tesoros o piezas halladas siguen teniendo una
presencia sublime. Así mismo estos objetos no son como
otros; son fragmentos sagrados de templos precolombinos.
El poder existe, lo practico, lo promuevo y estoy interesado en él,

Pero lo ignoro cuando se trata de desafiar, oprimir y avasallar;
se perdería el sentido de la fuerza,
Acabando de paso con la grandeza de todos los seres.
FRASE PANCHE.

PECTORAL, UNA JOYA DE PODER Y VARIAS

GENERACIONES DE CURANDEROS.
La orfebrería del antiguo Tolima se encuentra entre las más

importantes del territorio nacional. Su estilo muy particular
invita a la especulación, cuando se trata de buscar el verdadero
significado a estos curiosos iconos.
Al tocar este tema y por fortuna para nuestro trabajo, no
podíamos pasar por alto una de las experiencias más
emocionantes y enriquecedoras que hallamos tenido. Se trata
del hallazgo entre un complejo túmulo funerario, de una gran
bóveda o cámara donde en la parte inferior de esta, dos
metros quince centímetros bajo la superficie, reposaba el ajuar
de varios individuos adultos. El túmulo o montículo donde se
encontraba el entierro múltiple, representaba en la
cosmovisión Panche, la montaña y la montaña era la unión
entre el cielo y la tierra. La montaña simbolizaba el camino a
otro mundo de perfección, de acercamiento a un ser supremo.
También se entendía como el camino por donde los espíritus
poderosos toman parte en los sucesos del bajo mundo. Entre
la bóveda mortuoria encontramos en un extremo orientado al
norte, catorce cráneos humanos y en otro extremo orientado al
sur sus huesos largos ordenados; muy seguramente
pertenecientes a los mismos individuos. Es de anotar por la
característica de la tumba, que para la época aún no se conocía
el entierro secundario en urnas funerarias, deduciendo que la
fecha de la ceremonia fúnebre es muy remota en el tiempo.
Sobre el rincón donde descansaban los restos mortales (huesos
largos y ordenados), encontramos un hermoso collar con
catorce cuentas esquematizando la figura humana, hechas en
oro laminar. El pectoral o colgante de nueve punto tres de

largo por siete y medio centímetros de ancho, es un objeto

apotropaico; al que se atribuyen propiedades para curar
desviando las influencias maléficas. La fecha de su
manufacturación según estudios de otros hallazgos, está entre
el 0 al 550 de nuestra era. Estos objetos fueron ampliamente
usados en la antigüedad por muchas culturas; no solamente en
la América Precolombina sino en otras partes del mundo. El
adorno antropomorfo que iba suspendido en el pecho del
sacerdote principal o pontífice, tiene hoy día muchas
interpretaciones:
Creyentes de muchas religiones poseen entre sus significativos
símbolos, el ave u otro animal; que es una manifestación
espiritual de Dios en la tierra. Para citar un ejemplo muy
cercano, en la religión Católica entre las tres figuras centrales
de la Santísima Trinidad se encuentra la paloma, que simboliza
la forma física del Espíritu Santo o Ser Supremo.
La interpretación universal hace alusión a la transformación del
hombre a estados físicos alterados, como en ave, animal u otro
ser deseado; bajo estados avanzados alucinatorios o por
estados inducidos desconocidos. Es muy posible que esta
práctica de transmutación física, sea el origen entre nuestros
campesinos de la leyenda de las brujas o brujos; que
convertidos en grandes pavos o aves nocturnas, vuelan
considerables distancias para caer bruscamente en los techos
de las casas atemorizando a sus indefensas y asustadizas
víctimas.
Cabe la posibilidad que el ave escogida en la mutación que
simboliza este pectoral, se trate de algún tipo de águila o
halcón, extraordinarios animales simbólicos, asociados con el
Sol y el cielo. Los rasgos que impresionan de estas aves son la
fortaleza, resistencia, altura, audacia, supremacía sobre todos

los seres por su vuelo lento, constante y observador. El águila

y el halcón que remontan el vuelo, eran comparados con la
oración la cual justifica que simbolice la contemplación y la
iluminación espiritual. Como figura solar, sus plumas
representaban los rayos del Sol y eran empleadas por los
Panches en tocados rituales. Como aves supremas reinas del
cielo, aludían a las castas dominantes.
Las 14 cuentas del collar podrían enfatizar hombres pájaro, o
auxiliares (ayudas de poderes especializados, llamados también
aliados) del hombre ave central. Podría tratarse de un grupo de
Chamanes, agrupados en torno al personaje principal cuya
característica común es el vuelo iniciático. En otras palabras
estos colgantes antropomorfos enfatizan o representan
iconográficamente la levitación o poder de volar.
Por otro lado, comparando esta figura con otras encontradas
en el Tolima y con la iconografía del mismo patrón básico de
otras culturas en Colombia, podríamos concluir que es la forma
artística de una posición de meditación desconocida adoptada
por los chamanes de esa época. El Chaman se sienta desnudo
en un banco cóncavo o duho, con las piernas abiertas y hacia
arriba. Sus brazos abiertos sostienen un bastón horizontal o
vara celeste. Puede encontrarse también de pie, con las
piernas rectas y los pies hacia los lados. Esta representación
nos puede indicar una posición adoptada de meditación
especial, que aún no hemos logrado entender.
Desde otra perspectiva, la figura simboliza a un ser principal
que lo es todo. Con sus brazos abiertos es considerado el
centro del mundo; con poder suficiente para manipular el
microcosmos y el macrocosmos completo de todo ser. La
figura comprime todos los aspectos del planteamiento del

grande y pequeño universo, la poderosa imagen abarca entre

sus brazos el mundo con todos sus elementos.
El pectoral usado en rituales de solsticio, del mismo modo
podría representar un personaje en posición desplegada frontal
que simboliza postura y gesto de dominio, expresando así toda
la energía vital del Chaman o a quien este hombre esté
representando. Puede tratarse de la personificación de una
poderosa deidad, el sol, fertilizador y dominante acompañado
con su imposición de respeto y temor.
La división del icono en tres partes descrita por el doctor
Gerardo Reichel-Dolmatoff (Orfebrería y Chamanismo), hace
pensar en la estratificación chamanística del universo y cabe
dentro de las inmensas posibilidades en cuanto al significado de
este símbolo se refiere. “La cola o piernas del pectoral serían el
mundo inferior, carente de signos, la dimensión de la nada. La
parte del centro sería un meridiano microcósmico que separa la
parte alada, mental y trascendental del cuerpo, de la parte
instintiva, digestiva. El meridiano mágico es el plan de ruptura
por el cual el chaman pasa a los estratos superiores”.
Otra interpretación no menos importante, fue explicada en una
breve charla con el doctor Santiago Rojas Posada a quien
agradecemos su muy interesante alusión. El doctor Rojas
advierte en el icono; una estructura que representa el cuerpo
humano, donde señala los puntos de energía o chacras
representadas tanto en las catorce cuentas como en las
márgenes caladas del pectoral. “ Fue un instrumento usado
para curar, un intermediario entre el chaman y su paciente.
Desafortunadamente de todo esto queda solo el instrumento, el
método de sanación se perdió en el tiempo por el colapso que
originó la dominación española”.

Este símbolo muy particular en la orfebrería Tolima (vuelo

chamanístico o icono A de acuerdo a la clasificación dada por el
doctor Reichel - Dolmatoff ), tiene cabeza antropomorfa y cola
bifurcada, en forma de ancla o cola de pez. Sus extremidades
superiores parecen estar tomando forma alada. El sistema
escogido para la elaboración de la joya, sin duda fue el de
fundición por cera perdida. Algunos cortes y pulimento le dan
forma específica y realce al emblema.
Entre los huesos largos y el collar se halló, un poporo (vasija
miniatura) en cerámica, bañado en color rojo oscuro; fue
simbólico, no muestra uso previo. El hallazgo anterior que nos
condujo al pectoral, fue un depósito a pocos centímetros de la
superficie donde encontramos una copa, anafre o pebetero
deteriorada por el tiempo. Dicho objeto fue utilizado en la
elaboración de pócimas o para la vaporización de extractos u
óleos de hierbas, produciendo alivio a enfermedades o inducía
a estados alucinatorios. Su color rojo ya no la cubría pero su
decoración incisa nos indica la grandeza de lo que una vez fue.
Dentro de esta copa se guardó un dije en piedra de seis de
largo por uno punto ocho centímetros de ancho, bien trabajado
y aparentemente con mucho uso. Este talismán o amuleto era
portador de la buena suerte, estableciendo una vinculación con
fuerzas astrales que se concentran en su interior. Quien lo
usara, mantendría cerca a su alma la presencia constante de la
Madre Naturaleza. También servía como conjuro contra los
malos espíritus o energías. Esta piedra estaba infiltrada por
medios mágicos con propiedad para absorber los males que
fueran dirigidos contra su portador. El talismán se valoraba de
acuerdo con la rareza del material y la expresión simbólica del
conjuro. Pocos centímetros mas abajo encontramos una vasija
sin clasificar a la que también llamamos poporo, con aparentes

marcas de uso continuo. Estos implementos fueron usados en

ceremonias y ritos especializados.
Los bienes mortuorios de este entierro tienen significado
particular, ya que se trataba de varios personajes que a través
del tiempo tuvieron influencia y poder, sucediéndose poder y
sabiduría unos a otros en esta región. Fue una casta de
hombres y mujeres con el dominio y habilidad de curar. Con la
muerte del último de estos brujos o personajes reales,
desapareció también la ciencia que los animaba y los hacía
seres especiales; este conocimiento quedó suspendido en
algún sitio perdido, en espera de sensatos inquietos, que
descubran, estudien y apliquen estas técnicas para el bien de la
humanidad. El conjunto de estos artefactos fúnebres los
hemos catalogado con el nombre del TESORO DEL SEÑOR DE
LUMBÍ, hallados en la margen sur del río Sabandija, vereda
Santo Domingo en el municipio de Armero, el día 27 de junio de
1.994. Las cuentas de collar y el pectoral actualmente se
encuentran en el Museo del Oro del Banco de la República en
Bogotá.
“Solo la persona que haya participado plenamente

de cierta estructura mental y que
conozca sus contenidos fundamentales,
puede llegar a comprender el significado del icono A”.
GERARDO REICHEL- DOLMATOFF

LA PEQUEÑA NAVIDAD.
La explosión de energía, conocimiento e investigación que nos

dejó este descubrimiento ayudó a que a pocos kilómetros de
allí se descubriera otro importante cementerio. En el
dispendioso trabajo realizado se abrió una tumba atípica en la
que el tiempo y los elementos de la naturaleza hicieron
estragos. En su interior estaban depositados los despojos de
una niña cerca a los doce años de edad (de acuerdo al análisis
dental), donde curiosos y sombríos detalles envuelven su vida y
muerte. El encuentro de esta pequeña a quien llamamos
Navidad 97, evidencia que la decoración corporal fue usada
para enfatizar el género y la distinción por su edad en el grupo
social al que pertenecía. Alrededor de su brazo derecho se
encontró envuelta una manilla de cuatro metros de larga,
hecha de diminutas cuentas en hueso de animal. Este elemento
decorativo puede evidenciar una situación prematrimonial ya
que algunos historiadores, sostienen que el matrimonio se
pactaba al nacimiento de la niña y se sellaba con un collar de
cuentas que el pretendiente entregaba a sus padres. Mientras
la niña tenía edad para contraer matrimonio quedaba bajo la
tutela de su madre. El significado de fondo, en realidad es
difícil de comprender por falta de detalles como por ejemplo ¿a
qué edad estaba permitida la boda para las mujeres?, ¿Quién
pedía estas niñas en matrimonio eran los padres de un hijo
varón? En fin, el simbolismo sin embargo nos debe alejar de
cualquier duda o malicia al respecto.
Adicional a la pulsera, la niña llevaba un pectoral en cobre con
la silueta de un icono largamente conocido y distribuido entre
sus congéneres que sin duda simbolizaba la religión a la que
perteneció. La figura representa a una poderosa deidad que

con sus extremidades abiertas es considerada el centro del

mundo.
En su tórax, al lado del pectoral tenía un pendiente o dije de
una fina piedra verde parecida al jade llamada jadeita. Lo
fascinante de este objeto es su origen, pues la procedencia de
este tipo de material es Centroamérica. La piedra guardaba el
vínculo entre la Madre Naturaleza y el espíritu de la pequeña
niña. El verde de este curioso colgante simbolizaba la pérdida
de la vida pero al mismo tiempo expresaba la divinización del
corazón.
Este tipo de hallazgos nos ha familiarizado y llevado a ver de
nuevo la importancia y la poca variación de la religión en todos
los estados de la vida de este pueblo. La figura o silueta que la
pequeña Navidad llevaba en su pecho y otras mas encontradas
en diferentes entierros, demuestra además un extraordinario
paralelo con otras religiones, también la forma como el símbolo
del ser supremo acompaña, inspira, protege y llena de
confianza en hechos de vida y muerte para estos devotos.

LA COCA, DIMENSIÓN DE CONOCIMIENTO Y SABIDURÍA.
De las plantas alucinógenas más conocidas y manipuladas por

Chamanes Panches fue la coca. Pequeño árbol que aún hoy día
lo encontramos silvestre en aquellos inhóspitos lugares, donde
la mano del hombre no lo ha perturbado. Arbusto de aspecto
frágil, de color verde selva, portador de espíritu poderoso,
logró poseer el alma de los Mohánes, sacándolos de ese
endeble mundo cotidiano, para así poder transportarlos a otra
dimensión de conocimiento y sabiduría. Ese mundo que se
reflejaba en el nuestro no por razones, como la que buscaban
los Españoles, sino por actos, que es la filosofía de fondo
extraviada. De allí destilaban conceptos fundamentales para la
vida del hombre Panche. Ideas formadas en actos ecológicos,
de convivencia, conservación, tolerancia, fascinación,
acercamiento a las formas puras y bellas de la vida como
esperanza, gozo, amor, Dios y muchas cosas mas que derivan
del seguimiento estricto de la conciencia animada por el
espíritu sagrado de la planta selva, la coca.
Un rasgo cultural común entre los Panches, fue el uso
masticado de esta planta que al mezclarlo con cal viva se
lograba el efecto deseado. La cal era guardada en un recipiente
o poporo provisto de un pequeño orificio por donde se extraía
por medio de un palillo. Los poporos encontrados en las
cámaras mortuorias hechos en cerámica, tienen diferentes
estilos aunque predominan el negro y rojo en sus colores.
Algunos de estos artefactos que hacen parte de un ajuar, solo
son representativos por no encontrarse evidencia de uso
previo.
El consumo de la coca era generalizado, desde los sacerdotes
como medio para la elevación espiritual o para entrar a estados

avanzados alucinatorios, hasta aquellos que ejercían labores

que requerían bastante desgaste físico como aquellas
practicadas en el campo. Naturalmente la preparación de la
coca y otras plantas alucinógenas, se hacía de acuerdo al
estado del conocimiento, al estrato social, ascenso espiritual y
necesidad del momento.
El arte religioso también se encontraba íntimamente
influenciado por los alucinógenos ya que los conceptos
zoomorfos, antropomorfos y otros más, plasmados en sus
trabajos de alfarería, orfebrería y textiles eran formas visibles
que tomaban los aliados, auxiliares o espíritus de plantas
alucinógenas.
En las crónicas españolas además de la coca, hay abundantes
datos sobre el uso del tabaco, rapé narcótico, bebidas
alcohólicas y otros estimulantes de origen vegetal o animal.

CHAMANISMO, INMENSAMENTE INFLUYENTE.
... El CHAMANISMO es un sistema coherente de creencias y

prácticas religiosas, que trata de organizar y explicar las
interrelaciones entre el cosmos, la naturaleza y el hombre...
(Gerardo Reichel - Dolmatoff de su gran obra Orfebrería y
Chamanismo).
Los fieles Panches seguían ininterrumpidamente y con rigor los
consejos, advertencias y predicciones de sus consagrados
Sacerdotes, Chamanes, Marirris, Mohanes o Piaches. El
consumo de alucinógenos, se hacía con devoción, respeto,
espiritualidad, culto y ritual, pero con la seguridad de pasar por
la iniciación que reunía cientos de años de tradición y práctica.
Las montañas, el cielo, la tierra y el río Magdalena se
convirtieron en los principales elementos de inspiración y
observación, pues de ellos dependía la base de su origen y
sobrevivencia, abriendo la necesidad de crear una estrecha
relación entre ellos y estos elementos. Relación encontrada
entendida y manejada por los Piaches, quienes asumían el
delicado deber de moldear su propia fe, sus propios principios
religiosos y encontrar ese poder, legado de su Diosa Madre. El
Mago estaba ligado con todo aquello que le rodeaba; de este
modo el cosmos no era percibido como algo estático, sino
como un todo en continua actividad que lo afectaba en forma
directa. De ahí el gran poder desarrollado, sus referencias se
convirtieron en todo aquello que veían, otorgando vida a todo
fenómeno de apariencia externa, transformándolos en
imágenes humanas y dándoles esencia divina. El Chaman o
pontífice era básicamente un hombre de profunda
espiritualidad, conocimiento y de acciones prácticas que

aplicaba soluciones a problemas concretos. Eran vigilantes del

proceso natural y cósmico en espera de augurios; percibían la
esencia energética de las cosas, del universo, de los seres
humanos; entendían la naturaleza de la percepción y la
importancia que esta desempeña al moldear el universo; tenían
la capacidad y energía para entrar a otros mundos, estados o
dimensiones tan reales como el nuestro; prevenían a su gente
contra las amenazadoras calamidades, seleccionaban los días
favorables para los acontecimientos importantes, mantenían y
custodiaban los templos, conservaban las leyendas y mitos del
pueblo. Los Hechiceros o Brujos con sus cuerpos ataviados y
exagerada parafernalia, eran inmensamente influyentes en una
sociedad de creyentes y supersticiosos.
Sobre CHAMANISMO Panche quisiéramos ser más extensos,
pero por la pocas referencias y datos que hemos logrado
encontrar, se nos hace difícil conocer y más, interpretar sobre
el tema. Como reseña nos podemos valer de comparaciones
etnográficas o recurrir a patrones existentes en las culturas
indígenas que lograron sobrevivir la conquista hasta nuestros
días, las cuales compartiríamos para así poder dar una
orientación sobre el tema.
Chamanismo, es el saber indígena que enseña las ciencias
generales que rigen el universo, conoce el estado y manera de
ser de la gente, aprende la forma de comportamiento ante el
hombre y todo lo relacionado con él, enseña técnicas que van
desde la preparación de brebajes, hasta complicadas formas de
transformación de un ser en otro. El Chamanismo influye en
todo lo que tiene que ver con fertilidad, dirige todo lo
relacionado con la reproducción animal y humana, mantiene
contacto con el mundo natural y sobrenatural. Cuando un
discípulo se inicia, es consciente de la tremenda

responsabilidad con sigo mismo y con el pueblo que ha de

servir. El ordenamiento de un marirri no se realiza hasta que el
discípulo no pase por un largo aprendizaje de ciencias ocultas,
maneje con destreza la medicina herbácea, pase por varias
temporadas de aislamiento, el ayuno es estricto para así poder
desarrollar estados alucinatorios, el manejo de alucinógenos, la
preparación de óleos, esencias y brebajes es básico y dar
muestras de ser un extraordinario conductor y consejero de sus
congregantes. Tenemos entonces que encerrar el consumo de
alucinógenos por estas comunidades pre y posthispánicas en
un marco ceremonial y teológico. El consumo de alucinógenos
en nuestra sociedad, está siendo manejado de manera
insensata, irresponsable e inmadura, nos está arrastrando a la
degradación, esclavitud interior, locura y finalmente a la miseria
humana y perdida del ser. El Chaman o Piache reflexiona,
trasciende, siendo el alucinógeno un reverente medio para
lograrlo. El alucinógeno era y será considerado por estas
gentes un don de los Dioses. El uso habitual e inadecuado
además de ser extremadamente peligroso, es un acto de
irrespeto y profanación a una práctica sagrada, culturalmente
importante y científicamente valiosa.

“ Morirás en manos de forasteros y falsos profetas, tu que eres

libre como el viento, tu que amas el sol como tu padre y a la tierra
como tu madre, tu que admiras el agua y respetas el bosque, tu
que temes a la luna y a la oscuridad, tu que eres hábil en las artes
manuales, la música y la danza; crees en tus hermanos y sus
aldeas desde el mismo comienzo, hasta el día en que los
extranjeros llegaron; ahora al son de tus gemidos vendrán por
todas partes; por el río, las montañas y los valles. Los bellos
poblados entremezclados de selva y vida, de limpieza y blancura,
de arte y gente sencilla, de aves, niños, mujeres, hombres y
sueños; han caído botín de nuestra ultima era, todo se ve estéril
como un desierto. El hombre con el mismo hombre se ha vuelto
despreciable, ya la naturaleza no nos quiere. Luego, que será de
nosotros y el resto de hombres sí a aquellos que hicieron
estremecer la tierra nadie los recordará; solo queda de estos, sus
cuerpos ruines convertidos en polvo y nada más. La razón aun
esta por encontrar"
VERSO PANCHE DE EPOCA Y AUTOR DESCONOCIDO: Sin duda
profetizaba la inevitable desaparición de su pueblo.

LOS CARIBES DE HUMBOLDT
Nos parece justo y de extrema importancia concluir este escrito

sobre los Panches, divulgando secciones de los relatos del viaje
que hizo el gran naturista, geógrafo e historiador, barón
Alexander von Humboldt al Orinoco y llanos Venezolanos,
donde tuvo un valioso encuentro con tribus Caribes, algunas ya
influenciadas por misioneros pero otras que aun no lo estaban.
Los breves relatos del que fue el más grande de los sabios
viajeros, es un legado antropológico sin precedentes. Sus
impresiones y observaciones científicas serían para la época
reveladoras ya que controvertiría todo lo anteriormente escrito
sobre los Caribes. Además nos relata de forma sutil, el poder
desmesurado de la Iglesia en esta parte del mundo y como
intervenía con afán para cambiar el universo de estas gentes.
Curiosamente el poder ejercido por la Iglesia en este lugar era
manejado por Dominicos con talante tolerante hacia estas
agrupaciones Caribes. Los Dominicos eran mayoría en el Santo
Oficio, o sea la Inquisición. Dato curioso ya que los de esta
orden, dejaron marcados en la historia europea innumerables
actos de intolerancia.
El viaje que realizó este notable científico Alemán duró de 1.799
a 1.804. Exploró las regiones septentrionales de la América del
Sur, México y Cuba en compañía del naturista francés Aimé-
Jacques Alexandre Bonplad. A continuación el relato como nos
lo señala Irving A. Leonard, en su libro Viajeros por la América
Latina Colonial.
“ Llegamos el 13 de julio a la aldea Cari, la primera de las misiones
Caribes que depende de los monjes de la Observancia del Colegio
de Píritu. Nos alojamos como de costumbre en el convento; es
decir, en casa del cura. Teníamos además de los pasaportes del

capitán general de la provincia, recomendaciones de los Obispos y

del director de las misiones del Orinoco. Desde las costas de la
Nueva California hasta Valdivia y la desembocadura del río de la
Plata, sobre una extensión de 2.000 leguas se puede vencer todas
las dificultades de un largo viaje por tierra, si se goza de la
protección del clero americano. El poder que este cuerpo ejerce
en el estado está demasiado bien establecido para que un nuevo
orden de cosas pueda quebrantarlo en mucho tiempo.
Encontramos más de 500 caribes en la aldea de Cari; vimos
muchos otros en las misiones de los alrededores. Es un aspecto
muy curioso el de un pueblo antes nómada, recientemente
arraigado al suelo, y diferente de todos los otros indígenas por su
fuerza física e intelectual. No he visto en ninguna parte una raza
entera de hombres mas alta (de 5 pies y seis pulgadas a 5 pies y
diez pulgadas) y de estatura más colosal. Los hombres, y esto es
bastante común en América, mas cubiertos que las mujeres.
Estas no llevan sino el guayuco o perizoma, en forma de cintura o
cintilla; los hombres tienen toda la parte baja del cuerpo, hasta
las caderas, envuelta en un trozo de tela azul oscuro, casi negro.
Este ropaje es tan amplio, que, cuando la temperatura baja, hacia
el anochecer, los caribes se cubren con el una de sus espaldas.
Como tienen el cuerpo teñido de onoto, sus grandes figuras de un
rojo de cobre y pintorescamente vestidas, parecen de lejos, al
proyectarse sobre la estepa contra el cielo, antiguas estatuas de
bronce. El corte de los cabellos entre los hombres es muy
característico: es el de los monjes o de los niños del coro. La
frente es rasurada en parte, lo que la hace aparecer muy grande.
Un grueso mechón de cabellos cortado en círculo, no comienza
sino muy cerca del remate de la cabeza. Este parecido que tienen
los caribes con los monjes no es el resultado de la vida en las
misiones. No es debida, como falsamente se ha dicho, al deseo de

los indígenas de imitar a sus maestros, los padres de San

francisco. Las tribus que han conservado su salvaje independencia
entre las fuentes del Caroní y del río Branco, se distinguen por
este mismo cerquillo de frailes que, cuando el descubrimiento de
América atribuían ya a los pueblos de la raza caribe. Todos los
hombres de esta raza que hemos visto, navegando en el bajo
Orinoco, o sea en las misiones de Píritu, difiere de los otros
indígenas no solamente por su elevada talla, sino también por la
regularidad de sus rasgos. Tienen la nariz menos larga y aplastada
en la base, los pómulos menos salientes, la fisonomía menos
mongola. Sus ojos que son mas negros que entre otras tribus de
la Guayana, anuncian inteligencia, y podría decirse, casi el hábito
de la reflexión. Los caribes tienen gravedad en las maneras y algo
de triste en la mirada, cosa que se encuentra entre la mayor parte
de los habitantes primitivos del nuevo mundo. La expresión de
severidad que ofrecen sus rasgos, se aumenta singularmente por
la manía que tienen de teñirse las cejas con el jugo del caruto, de
agrandarlas y juntarlas; a menudo se hacen manchas negras en la
cara para aparecer más salvajes o bravos. Los magistrados de la
comunidad, el gobernador y los alcaldes, que son los únicos que
tienen el derecho de llevar largos bastones, vinieron a visitarnos;
había entre ellos jóvenes indígenas de 18 a 20 años por que la
elección no depende sino de la voluntad del misionero. Nosotros
estábamos asombrados de volver a encontrar entre estos caribes
pintados de onoto, esos aires de importancia, esa postura
acompasada, esas maneras frías desdeñosas que encontramos a
veces entre las gentes distinguidas del viejo continente.
Los indígenas de las misiones de Píritu llamaron mucho más la
atención por que ellos pertenecen a un pueblo que, por su
audacia, por sus empresas guerreras y por su espíritu mercantil,
ha ejercido una gran influencia sobre el vasto país que se extiende

del Ecuador hacia las costas septentrionales. También la lengua

de los caribes es de las más extendidas en esta parte del mundo:
ella pasó aún a tribus que no tienen el mismo origen...
La bella nación de los caribes no habita hoy sino una pequeña
parte de los países que ocupaban cuando el descubrimiento de
América. Las crueldades ejercidas por los europeos la hicieron
desaparecer enteramente de las Antillas y de las costas del
Darién, mientras que, sometida al régimen de las misiones, ha
formado aldeas populosas en las provincias de Nueva Barcelona y
de la Guayana Española.
Pero el contraste que hay entre los pueblos caribes en el dialecto
de los dos sexos es tan grande y tan sorprendente que, para
explicarla de una manera satisfactoria, es necesario buscar otra
causa. Se ha creído encontrarla en la costumbre bárbara que
tenían estos pueblos de matar a los prisioneros masculinos y
reducir a la esclavitud las mujeres de los vencidos. Cuando los
caribes hicieron su irrupción en el archipiélago de las pequeñas
Antillas, llegaron como una horda de guerreros, no como colonos
acompañados de sus familias. La lengua de las mujeres se formó
allí a medida que los vencedores contrajeron alianzas con mujeres
extranjeras. Eran estos nuevos elementos, palabras distintas de
las palabras caribes que, en el interior de los hogares se
transmitía de generación en generación, pero sobre las cuales la
estructura, las combinaciones, las formas gramaticales de la
lengua de los hombres ejercía su influencia. Pasaba entonces en
una pequeña reunión de individuos lo que encontramos en todo
el grupo de los pueblos del nuevo continente [...]
La dominación que los caribes ejercieron por largo tiempo sobre
una gran parte del continente y el recuerdo de su antigua
grandeza, les ha inspirado un sentimiento de dignidad y

superioridad nacional que se demuestra en sus maneras y en sus

conversaciones.
El misionero nos condujo a muchas cabañas indígenas donde
reinaban el orden y una extremada limpieza. Vimos con pena los
tormentos a que sometían a los niños, donde a la más tierna
edad, las madres caribes, para hacer engordar no solo sus
pantorrillas sino, alternativamente, la carne de las piernas desde
el maléolo o tobillo hasta los muslos. Bandas de cuero o tela de
algodón les son puestas como estrechas cadenas a dos tres
pulgadas de distancia; las sujetan fuertemente y hacen inflar los
músculos en los espacios entre banda y banda. Nuestros
muchachos con su calzón de punto sufren menos que estos niños
de los pueblos caribes, en una nación que se dice estar mas cerca
al estado natural. Es en vano que los monjes de las misiones, sin
conocer las obras, ni siquiera el nombre de Rousseau intentan
oponerse a este antiguo sistema de educación física; el hombre de
los bosques, que creemos tan simple en sus costumbres, no es
dócil cuando se trata de su compostura y de las ideas que se ha
formado de la belleza y de la conveniencia. Yo he quedado
sorprendido al ver que la molestia que se hace soportar a estos
pobres niños, que parece entorpecer la circulación de la sangre,
no debilita el movimiento muscular. No hay raza más robusta y
más ágil, ni más ligera para la carrera que la de los caribes.
La costumbre bárbara de aplastar la frente se encuentra, por otra
parte, entre muchos pueblos que no son de la misma raza: se ha
observado recientemente hasta en la América del Norte; pero
nada es mas aventurado que pretender fijar la identidad de
origen por cierta similitud entre los usos y las costumbres.
Cuando se viaja en las misiones caribes y se observa el espíritu de
orden y de sumisión que en ellas reina, es difícil persuadirse que
se esta entre caníbales. Esta palabra americana de una

significación un poco dudosa es probablemente obtenida de la

lengua de Haití o de la de Puerto Rico. Pasó a las lenguas de
Europa desde finales del siglo XV, como sinónimo de
antropófago. “Edaces humanarum carnium novi anthropophagi,
quos diximus Caribes alias Caníbales apellari”, dijo Anghiera, en la
tercera década de sus Oceánicas, dedicadas al papa León X. No
dudo de ningún modo que los caribes de las islas hayan ejercido,
como pueblo conquistador, crueldades con los igneris, antiguos
habitantes de las Antillas, que eran débiles y poco guerreros; pero
es necesario admitir también que estas crueldades han sido
exageradas por los primeros viajeros, que no oyeron sino las
narraciones de pueblos antiguamente enemigos de los caribes.
No son siempre solo los vencidos quienes son calumniados por sus
contemporáneos; también abunda la costumbre de vengarse de
la insolencia del vencedor, aumentando la cantidad y la calidad de
sus crímenes.
Todos los misioneros del Caroni, del bajo Orinoco y de los llanos
del Cari, que tuvimos ocasión de consultar, nos aseguraron que
los caribes son quizá los pueblos menos antropófagos del nuevo
continente. Ellos extendían esta aserción hasta las hordas
independientes que andan errantes al este del Esmeralda, entre
las cabeceras del río Bronco y del Esquivo. Se concibe que el
encarnizamiento y la desesperación con que se vio a los
desgraciados Caribes defenderse contra los españoles, cuando en
1.504 un decreto real los declaró esclavos ha debido contribuir a
esta fama de ferocidad que se les ha dado [...]
Quedamos sorprendidos, durante nuestra permanencia en las
misiones caribes, de la facilidad con la cual los jóvenes aborígenes
de 18 a 20 años cuando son elevados al empleo de alguacil o de
fiscal, arengan a la comunidad durante horas enteras. La
entonación, la gravedad de la voz, el gesto con que acompañan la

palabra, todo anuncia un pueblo espiritual y capaz de un alto

grado de civilización. Un monje franciscano, que poseía bastante
bien el caribe como para poder predicar en esta lengua, nos hizo
observar cómo, en los discursos de los indígenas, los períodos
eran largos y numerosos sin que jamás fuesen embarazosos u
oscuros [...]
Los Marirris caribes son los más celebres de todos: sacerdotes,
juglares y médicos a la vez, se transmiten su doctrina, sus
artificios y los remedios que emplean. Éstos son acompañados de
imposición de manos y de algunos gestos o practicas misteriosas
que parecen provenir de los procedimientos mas antiguamente
conocidos del magnetismo animal. Aun cuando yo tuve coacción
de ver muchas personas que habían observado de cerca a los
caribes confederados, no pude verificar si los Marirris pertenecían
a una casta particular [...] “
El singular científico que gozó y aún después de casi 200 años
disfruta de impresionante prestigio y cuyas sus obras
voluminosas siguen siendo reconocidas, autorizadas y
consultadas por la comunidad científica del mundo; se convirtió
para este trabajo en uno de los mayores soportes. Siendo esta
aún una época donde se discriminaba, donde todavía las
realidades indígenas mantenían sido trastornadas por la
imposición del orden colonial, donde todavía se perseguía y
maltrataba a los Caribe, donde los escritos y escritores eran
objeto de censuras; el célebre naturista con habitual exactitud
científica distinguió parte del verdadero espíritu de estas
gentes y fue lo suficientemente justo como para contar expresa
y objetivamente lo que vio. Por ejemplo acepta con naturalidad
cómo muchas costumbres de este pueblo vistas como
primitivas, son comparándolas con las europeas, idénticas.
Esto por supuesto ha sido alentador por que el trabajo

realizado sobre estos aborígenes aquí en el interior coincide

con muchas impresiones y apreciaciones que tuvo en el año de
1.800 este increíble naturista, aventurero y narrador.
Aunque Humboldt no inventó la ecología, sí escuchó hablar a
los nativos de la América precolombina de que "el Ambiente lo
era todo". Estas ideas sin embargo fueron introducidas por el
alemán en el mundo occidental convirtiéndose casi en la
primera persona que habló a favor del cuidado a nuestros
ecosistemas, la relación hombre –medio ambiente y sobre los
recursos naturales no renovables.
“ He querido decir todo esto para que se entienda que los indios
no hay maldad que no intenten, y matan a los hombres por
robarlos”.
JUAN RODRÍGUEZ FREYLE. Historiador. Se cree acompañó a
Borja en las campañas de sometimiento a Panches y Pijaos.

REFLEXIÓN.
El dominador impone sus reglas creando mecanismos de

explotación y discriminación. Se adueña de las tierras, somete
a sus pobladores para poder emplear su mano de obra, cambia
los patrones establecidos hasta donde la resistencia de los
naturales se los permite, genera procesos de etnocidio para
acabar las culturas que encuentran a su paso, todo esto con el
fin de consolidar el orden colonial.
En la época Republicana, la situación de los aborígenes en
Colombia empeoró; hubo supresión de tierras comunales y
despojos de ella por particulares o por fuerzas
gubernamentales en favor de terratenientes. Pobreza,
ignorancia y exclusión política era lo único que se sabía de ellos.
Los colonos con el aval e indiferencia gubernamental, siguieron
empujándolos a los confines de la selva haciendo igual de
penosa e implicando nuevos procesos de adaptación a su sobre
vivencia. Pero lo más triste quizás, sobre la historia de las
Indias Occidentales es que a pesar de todas las ofensas, injurias
y humillaciones y a pesar de haber entregado todas sus
riquezas, hogares, tierras y hasta sus vidas mismas; los
pobladores antiguos de este continente, quedaron en deuda
con la conquista española. A continuación presentaremos un
segmento del documento de Fray Diego de Lama titulado
Relaciones de las Cosas de Yucatán, donde expresa casi un
sentimiento colectivo sobre lo que la conquista de América fue
para los españoles, sus conquistadores, sus instituciones y lo
que debería representar para las organizaciones y habitantes
de las antiguas posiciones de ultramar:
“ No han los indios perdido sino ganado mucho con la venida de la
nación española, a un en lo que es menos, aunque es mucho,

acrecentándoseles muchas cosas de las cuales han de venir,

andando los tiempos, a gozar por fuerza, y ya comienzan a gozar
y usar de muchas de ellas...
No ha dado Dios acrecentamiento a los indios con la nuestra
nación española de las cosas dichas tan necesarias al servicio del
hombre, que por solas ellas no pagan con lo que dan o darán a los
españoles, tan solamente; pero les han ido sin paga las que no se
puedan comprar ni merecer, que son la justicia y cristiandad y paz
en que ya viven, por lo cual deben más a España y a sus españoles,
y principalmente a los muy católicos reyes de ella – que con tan
continuo cuidado y con tan grande cristiandad de estas dos cosas
los han proveído y los proveen-, que sus primeros fundadores,
malos padres que los engendraron en pecado e hijos de ira, que la
cristiandad los engendra en gracia y para gozar la vida eterna.
Sus primeros fundadores no les supieron dar orden para que
careciesen de los errores tantos y tales como en los que han
vivido. La justicia los ha sacado de ellos mediante la predicación,
y ella los ha de guardar no tornar a ellos; y si tornaren, los ha de
sacar de ellos con razón, pues, se puede gloriar España en Dios,
pues la eligió entre otras naciones para remedio de tantas gentes,
por lo cual ellas le deben mucho más que a sus fundadores ni
genitores; ... Y así, yerran mucho los que dicen que por que los
indios han recibido agravios vejaciones y malos ejemplos de los
españoles, hubiera sido mejor no los haber descubierto, por que
vejaciones y agravios mayores eran los que unos a otros se hacían
perpetuamente matándose, haciéndose esclavos y sacrificándose
a los demonios...”
La injusticia sin límites no paró a la salida de la España
colonialista de estas tierras, la forma de maltrato y exclusión
hacia otras etnias quedo como un mal heredado difícil de
superar. Actualmente el indígena sigue ocupando el último

lugar en la escala social. Se encuentra sometido y sufre de

discriminación étnica por parte del estado y la sociedad.
Muchas comunidades han desaparecido en los últimos 40 años
y las cifras de la población indígena actual siguen
dramáticamente mermando. Comenzando el muevo milenio y
según la ONU, en el mundo indígena de América latina el 90%
de las etnias viven en la pobreza absoluta; el 80% sigue en la
lucha por adquisición de tierras; y el 30% de esta población es
analfabeta.
Con la disminución de estas poblaciones, disminuye también la
posibilidad de que Colombia rescate su pasado; representado
en estas verdaderas bibliotecas vivientes con fuentes de
conocimiento sin precedentes.
Debemos saber que el territorio Colombiano, contaba con gran
variedad étnica en su conformación social. Culturas con
lenguas, costumbres y procedencias diferentes hacen del
territorio nacional un lugar privilegiado para la antropología,
arqueología, historia, medicina y otras disciplinas científicas
universales. Infortunadamente Colombia es un país vetado
para expertos, estudiosos y universidades tanto nacionales
como extranjeras. Por la falta de soporte y autoridad estatal,
desarrollar programas de gran envergadura se podría
transformar en verdadero riesgo. Delincuencia común y
subversión complican, interrumpen y muchas veces impiden los
trabajos de campo, dificultando más el panorama investigativo.
Falta de conocimiento, interés, amor de patria y conciencia por
la historia nacional hacen que casos como el de Ambalema
Tolima, por citar un ejemplo, donde un alcalde ordenó botar
parte de los archivos históricos de la región al río Magdalena
que por “inoficiosos”; nos muestra el grado de desventura a

que esta sometido el horizonte histórico y patrimonial de

nuestra sociedad.
Por carencia de una legislación que proteja y facilite estos
trabajos, nuestra gran riqueza cultural continuará sumida en el
olvido, oculta por la tergiversación colonial, privándonos de
cultura propia y condenándonos a la pérdida de identidad. Con
frustración y melancolía algunos seguiremos observando el
grotesco festín realizado por guaqueros, saqueadores y
traficantes de arte precolombino quienes conscientes o no,
están destruyendo los importantes vestigios que aún quedan
de la Colombia precolombina con sus lamentables
consecuencias culturales.
Entre nosotros la sangre aborigen poco a poco desaparece,
desidia e incultura nos han hecho insensibles cuando se trata de
ver nuestro pasado, hoy día no hay quien defienda ni haga
respetar los derechos de las pocas comunidades que aún
quedan y menos a sus antepasados que están simbolizados en
estos cuerpos inertes que un día regresaron al seno de su
madre para descansar en paz en el más absoluto de todos los
actos sagrados conocidos. Otra cultura, la nuestra, vino a
alterar aquella civilización, no por amor, sino por lo peor, por la
avaricia desenfrenada de oro, gemas, títulos y tierras. Al
reflexionar sentimos que nunca debimos hacer de sus últimas
moradas, de sus restos, santuarios y templos; sitios profanados
y de sus pertenencias un mercado ruin y peligroso.
Por la dedicación, confianza, reputación, seriedad, fomento y
gran éxito que han demostrado tener, podríamos guardar la
posibilidad de que entidades como el Instituto Smithsonian,
Archaeological Institute, Discovery Channel, National
Geographic, universidades extranjeras y sobre todo la decidida
participación de nuestras universidades, museos, entidades

particulares y gubernamentales como el Ministerio de Cultura y

el Museo del Oro del Banco de la República; continúen con su
experiencia, método y entusiasmo a rescatar nuestro pasado
deshonrado y muchas veces desconocido.
Creemos que el feliz término de esta riqueza cultural debe
reforzar nuestra cultura actual, en libros, enciclopedias, revistas
especializadas, videograbaciones y museos abiertos al mundo
entero.
Desde este territorio, corazón donde late con mayor fuerza el
misterio de esta influyente familia Caribe, es posible trazar una
trayectoria vehemente en la que arcilla, piedra, oro y
comprensión se reúnan para tratar de explicar lo que todos
necesitamos saber, así como emprender un vuelo iniciático que
permita enfocar correctamente el poco entendido concepto
Panche; esencial para la cultura colombiana, primordial a la
historia, antropología, arqueología y otras disciplinas afines
contemporáneas.
Cuando el almirante genovés Cristoforo Colombo llego al
descubrimiento del paraíso, él y sus marinos no encontraron un
nuevo mundo, pero sí cambiaron un universo que ya existía.
Buscando en los restos de aquel entorno aparentemente
desvanecido, hallaremos pautas para encontrar significado a
nuestras vidas y sin duda daremos voz a nuestros antepasados
desde sus tumbas para que narren lo que aquí realmente
sucedió.
En muchas cosas tenían buen regimiento y
gobierno y entendimiento y
capacidad pública,
Pero en otras,
Extraña bestialidad y ceguedad.
FRAILE DURAN, Finales del siglo XVI

HEROES Y PROFETAS

Alrededor quedamos pocos hombres Panches,

Pocos guerreros, mujeres y niños.
Mucho tiempo pasó sin saber que hacer.
Ya no sabíamos ni por que vivir.
Fue como si el Sol se hubiese ocultado por última vez.
El hombre blanco de nuestros pequeños pueblos
hizo grandes naciones y finalmente ganó el mundo,
Vencer era lo que importaba para el blanco.
Pero hasta su mismo Dios que es de vida y no de muerte
se sintió desilusionado,
Por que ninguna de sus enseñanzas fue escuchada,
Aunque ganaron el mundo
perdieron lo que más valía ante su Dios y ante el nuestro, sus
almas.
El hombre Panche una vez fue libre como el viento,
Ahora que nos doblegaron no queda nada para nosotros.
Nuestra nación que llevará otro nombre
jamás volverá a ser la misma.
YULDAMA, Valeroso jefe que participó en el último
levantamiento Panche que se tenga noticia contra el
colonialismo.

“ El Rey de España no te ha mandado que nos mates,

Ni robes, ni maltrates, ni despojes;
más tú todo lo coges y arrebañas,
En nuestra sangre baña tus alanos,
Cortas los pies, y manos y narices, genitales,
Demás destas afrentas, robas templos”.
TUNDAMA
Cacique que confronto en cruenta batalla al capitán
Maldonado. Muerto por el propio oficial de un martillazo en la
cabeza por no traer todo el oro. Esta, la replica que hace el
Cacique Tundama a Baltasar Maldonado antes de enfrentarse
los dos ejércitos Muiscas; los que apoyaban a los españoles y
los que buscaban liberar su nación de ellos.

... Nada podrá evitar encontrarnos con el ser más ofensivo,

Depredador y despreciado de todos,
Conquistador o ser del mal lo mismo da,
Te queda la madre tierra y todo lo que hay en ella,
Pero recuerda que no esta indefensa.
Nuestras almas y las de nuestros hermanos y
antepasados trascenderán a un mejor sitio;
sitio que ganaras algún día, cuando aprendas
a vivir y no hagas mas daño,
Por que el monstruo que llevas dentro será vencido y
solo tendrás bondad para hacer el bien a sus
hermanos los hombres y finalmente aprenderás
a respetar la madre de todas las cosas...
JEFE ABEA
Legendario Cacique muy amado y respetado por su pueblo.
Dirigió la resistencia desde el sitio que hoy comprende el Mpio
de Armero. La población de Guayabal tomó su nombre.
Posteriormente por miedo fue cambiado por el actual. Quedo
prohibido ser recordado.

... Estamos cansados del trato falso de los españoles,

Y sabemos que contra el derecho natural han
despojado y hecho morir a los reyes de los Muiscas,
Sin respeto a las paces que habían asentado con ellos;
que bien reconocían la grandeza del Soberano de España,
Por el envío de gentes a tierras tan remotas como las suyas,
Y que estaban persuadidos de que gobernaba con justicia,
Pero que de nada servía sujetarse a su imperio,
puesto que la distancia hacía que ignorase la tiranía
de sus ministros con sus vasallos lejanos;
no soltaremos las armas sin haber defendido nuestra
patria de la infame esclavitud que están sufriendo
las demás naciones.
Juzgamos lo más conveniente para todos y
decidimos que los españoles dejen la tierra,
y cada cual disfrute el dominio en que nos ha
constituido la naturaleza;
pero si esto no les parece lo mejor, iremos a la guerra,
y así tendrán el debido escarmiento,
Por desatender este saludable Concejo...
CACIQUE BITUIMA
Por tener fama de gran estratega, este hombre fue designado
para dirigir el mando del ejercito Panche. Esta la respuesta que
dio a una serie de actos de guerra, invasiones y a una propuesta
de rendición por parte de las fuerzas de Hernán Pérez, quien
después de luchar y perder muchos hombres regresa derrotado
a Santa fe.

El gran jefe de Washington manda palabras: él desea comprar

nuestra tierra. El gran jefe también manda palabras de amistad y
bienaventuranza. Esto es muy amable de su parte, ya que
nosotros sabemos que él tiene muy poca necesidad de nuestra
amistad. Pero nosotros tenemos en cuenta su oferta, Por que
nosotros sabemos que si no lo hacemos así, el hombre blanco
vendrá con sus pistolas y tomará nuestra tierra. Lo que el jefe
Seattle dice es que el gran jefe en Washington puede contar con
las palabras del jefe Seattle, como pueden nuestros hermanos
blancos contar con el retorno de las estaciones. Mis palabras son
como las estrellas. Ellas no se ocultan. ¿Cómo se puede comprar
o vender el cielo, el calor de la tierra? Esta idea es extraña para
nosotros. Hasta ahora nosotros no somos dueños de la frescura
del aire ni del resplandor del agua. ¿Cómo nos lo pueden ustedes
comprar? Nosotros decidiremos en el tiempo.
Cada porción de tierra es sagrada para mi gente. Cada espina de
brillante pino, cada orilla arenosa, cada bruma en el oscuro
bosque, cada claro y zumbador insecto es sagrado en la memoria
y en la experiencia de mi gente.
Nosotros sabemos que el hombre blanco no entiende nuestras
costumbres. Para él, un pedazo de tierra es igual a otro, por que
él es un extraño que viene en la noche y toma de la tierra lo que
necesita. La tierra no es su hermana, sino su enemigo, y cuando la
a conquistado, sigue adelante. Deja la tumba de sus padres atrás
y no le importa. Secuestra la tierra de sus hijos. A él no le
importa la tumba de sus padres, los derechos de nacimientos de
sus hijos son olvidados. Su apetito devorará la tierra y solo dejará
atrás un desierto. La vista de sus ciudades duele en los ojos del
hombre Pielroja, tal vez por que el hombre Pielroja es un salvaje y
no entiende.

No hay ningún lugar tranquilo en las ciudades de los hombres

blancos. Ningún lugar para escuchar las hojas de la primavera o el
susurro de las alas de los insectos. Pero tal vez es por que soy un
salvaje y no entiendo. El ruido solo parece insultar los oídos. Y,
¿Qué queda de la vida si el hombre no puede escuchar el hermoso
grito del pájaro nocturno o los argumentos de la rana alrededor
de un lago en la noche? El indio prefiere el suave sonido del
viento horadando la superficie de un lago, el olor del viento
lavado por una lluvia del mediodía o la fragancia de los pinos. El
aire es valioso para el hombre Pielroja. Por que todas las cosas
comparten la misma respiración: las bestias los árboles, el
hombre. El hombre blanco parece que no notara el aire que
respira, como un hombre que muere por muchos días es
indiferente a la hediondez.
Si decido aceptar, pondré una condición: el hombre blanco
deberá tratar las bestias de esta tierra como hermanos. Yo soy un
salvaje y no entiendo otro camino. He visto miles de búfalos,
pudriéndose en las praderas, abandonados por el hombre blanco
que pasaba en el tren y lo mataba. Yo soy un salvaje y no
entiendo cómo el caballo de hierro que fuma, puede ser mas
importante que los búfalos que nosotros matamos para
sobrevivir. ¿Qué es el hombre sin las bestias? Si todas las bestias
desaparecieran, el hombre moriría de una gran soledad en el
espíritu, por que cualquier cosa que le pase a las bestias también
le parara al hombre. Todas las cosas están correlacionadas. Todo
lo que hiere a la tierra herirá también a los hijos de la tierra.
Nuestros hijos han visto a sus padres humillados en la derrota.
Nuestros guerreros han sentido la vergüenza. Y, después de la
derrota convierten sus días en tristezas y contaminan sus cuerpos
con comidas dulces y bebidas fuerte. De poca importancia será el
lugar donde pasemos nuestros días, no quedan muchos. Unas

pocas horas más, unos pocos inviernos, y ninguno de los hijos de

las grandes tribus que una vez existieron sobre esta tierra, o que
anduvieron en pequeñas bandas en los bosques, quedará para
lamentarse ante las tumbas de una gente que fue otrora
poderosa y tan llena de esperanza como ustedes. Una cosa
nosotros sabemos, que el hombre blanco puede descubrir algún
día: nuestro Dios es el mismo Dios. Usted puede pensar ahora que
es dueño de él, así como usted desea hacerse dueño de nuestra
tierra. Pero usted no puede. Él es el Dios del hombre. Y su
compasión es igual para el hombre blanco y para el hombre
Pielroja. Esta tierra es preciosa para él, y hacerle daño a la tierra
es amontonar desperdicio en torno a su creador.
Los blancos también pasarán, tal vez más rápido que otras tribus.
Tal vez continúe contaminando su cama y alguna noche
terminará asfixiándose en su propio desperdicio. Cuando los
búfalos sean todos masacrados, los caballos salvajes todos
amansados y los rincones secretos de los bosques inundados por
el aroma de muchos hombres, y la vista de las montañas repleta
de esposas habladoras, ¿En dónde estará el matorral?
Desaparecido. ¿En dónde el águila? Desaparecida. Y ¿qué es decir
adiós a los prados y la caza, al fin de la vida y el comienzo de la
subsistencia? Nosotros tal vez entenderíamos si supiéramos qué
es lo que el hombre blanco sueña, qué esperanzas le transmite a
sus hijos en las noches largas de invierno, qué visiones le queman
la mente para que puedan desear el mañana. Pero nosotros
somos salvajes. Los sueños del hombre blanco están ocultos para
nosotros. Y porqué tales sueños están escondidos, nosotros
iremos por nuestro propio camino. Si nosotros aceptamos, será
para asegurar la reservación que se nos ha prometido.
Allí tal vez podremos vivir como deseamos los pocos días que nos
quedan. Cuando el último Pielroja haya desaparecido de la tierra

y su memoria sea solamente la sombra de una nube cruzando la

pradera, estas cosas y estas tierras aún albergarán el espíritu de
mi gente, porque ellos aman esta tierra como el recién nacido
ama el latido del corazón de su madre. Si nosotros le vendemos a
Ustedes nuestra tierra, ámenla como nosotros la hemos amado.
Cuídenla como nosotros la hemos cuidado. Retengan en sus
mentes el recuerdo de la tierra, tal como está cuando Ustedes la
tomen, y con todas sus fuerzas, con todo su poderío, y con todo
su corazón, consérvenla para sus hijos, y ámenla así como Dios
nos ama a todos. Una cosa nosotros sabemos: Nuestro Dios es el
mismo Dios de ustedes. Esta tierra es preciosa para él. Aún el
hombre blanco no puede que dar excluido de un destino común.
Aunque el JEFE SEATTLE y su gente de la tribu Dwanwish

vivieron en tiempo y lugar distantes al de los Panches, el
sentimiento de su obra La tierra es Hermosa, 1.854 y la carta
enviada al presidente de los Estados Unidos Franklin K. Pierce,
1.885 quien les propuso comprar sus tierras; comparten la
posición, sentimiento y pensamiento común del espíritu nativo
americano.

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Ideología y Realidad de América.
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--------------------------------- O ------------------------------
INDICE
Introducción. 5
Dos comentarios en un mundo de distancia. 15
Cronología de la cultura Panche. 17
Panches, Caribes y el Río de las tumbas. 24
Origen del vocablo Panche. 24
El Magdalena sendero de prosperidad. 28
Posición territorial e idioma de la nación Panche. 30
Idioma Panche, ¿ mezcla de lenguas ? 35
Demografía, Las Leyendas Negra y Rosada. 37
Poblamiento y territorio. 40
La conquista del Nuevo Reino de Granada. 45
Marcha hacia territorio de la nación Panche. 50
Guerra. 57
Diplomáticas de armas tomar. 62
Tributo a hombres de honor desconocidos. 64
Guerreros de luna llena . 69
Panches vs. Muiscas. 70
Los Panches, asunto militar. 76
La ultima frontera. 79
La armada más poderosa de todos los tiempos. 86
La Monarquía en la Colonia. 88
Mita, esclavitud y destrucción. 88
Guayabal de Abea. 93
Daño histórico por los relatores de la conquista. 96
El Dorado. 103
Urbanismo y vivienda, antes y después de la conquista. 107
Iglesia, odio e inseguridad. 112
Bulas y disposiciones papales al lado de la opresión

e injusticia. 116
Antropofagia mito o realidad. 120
Cocina Panche. 124
El Maíz, regalo de Dioses. 127
Tribus Sedentarias del Magdalena. 130
Medicina, Magia Arte y Realidad. 136
Dios del bien, aterrador y despiadado. 137
Magna Mater, la Venus del Sabandija. 143
Alfarería. 146
Arte Rupestre. 149
Practicas funerarias. 151
Oro, Chamanismo y Coca. 157
Arte orfebre. 157
Pectoral una joya de poder y varias generaciones de
curanderos. 160
La pequeña Navidad. 164
La coca dimensión de conocimiento y sabiduría. 165
Chamanismo inmensamente influyente. 166
Los Caribes de Humboldt. 168
Reflexión. 173
Héroes y profetas. 176
Bibliografía. 182
Índice. 188

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REVISTA INTERACCIÓN No. 42 – Sección RESEÑAS. Alrededor

social, arte y métodos de cultivo”. Una mirada a este pueblo

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Queremos, hoy más que nunca, nosotros, los civilizados

Ángel Martínez T- e-mail: almp4z@yahoo.com Página 5

Los símbolos influenciaban su estado físico y emocional. La

Ángel Martínez T- e-mail: almp4z@yahoo.com Página 6

Dedicado: A la memoria de los legendarios Panches del

Ángel Martínez T- e-mail: almp4z@yahoo.com Página 7

Historiador, escritor y politólogo. En la actualidad es

En su obra antropológica “Los Inconquistables - Panches del

Estas tendencias se ven ampliamente reflejadas en esta su

Ángel Martínez T- e-mail: almp4z@yahoo.com Página 8

Pancea: lo que al parecer los españoles escucharon por Panche.

Ángel Martínez T- e-mail: almp4z@yahoo.com Página 9

conformados por sabios, brujos, adivinos, médicos, hechiceros

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Aperrear: Castigo español que literalmente consistía en

Ángel Martínez T- e-mail: almp4z@yahoo.com Página 11

Hace 500 años atrás Guananí (América) estaba poblada de

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distritos de Boyacá, Cundinamarca y un extremo de Santander.

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se les ha querido reconocer una zona mucho más amplia. Así

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también hacen parte de nuestra intrincada herencia étnica.

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para el sentir vigente, pero que afortunadamente ha avivado

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Esta orgullosa comunidad de pescadores y artesanos contrarios

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mayoritarias del estado Muisca, permiten la intervención

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armas sabiendo que eran débiles ante la fuerza imponente de

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En el curso de estos últimos años, la arqueología, el nuevo

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conduzcan a la desinformación, ni ser hostiles a los españoles

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cuerpos grandes, bien plantados, bien dispuestos y

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su visión sobre aquellos habitantes del paraíso que una vez

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culturalmente a los nativos de este continente. Con cientos de

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1.524. Ortíz a su vez confesó haber copiado el texto a Fray

Ángel Martínez T- e-mail: almp4z@yahoo.com Página 25

Desde la conquista del paraíso, la estrecha relación entre

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comprendieron como tratarla y sacar beneficios mutuos sin que

Si nos dedicamos a buscar este pueblo de artesanos largamente

Norte del Tolima, julio 8 de 1985.

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DOS COMENTARIOS EN UN MUNDO DE DISTANCIA

*Dejaremos los cuencos y ajuares para que relaten nuestras vidas.

*Es averiguado que el tigre no come ni acomete a otro tigre,

Ángel Martínez T- e-mail: almp4z@yahoo.com Página 29

CRONOLOGÍA DE LA CULTURA PANCHE

A comienzos de un nuevo milenio se ha desatado una