EL ESTRUCTURALISMO, EL POST-ESTRUCTURALISMO Y LA
PRODUCCIÓN DE CULTURA
Anthony Giddens
Del libro: LA TEORÍA SOCIAL, HOY
El estructuralismo y el post-estructuralismo son tradiciones de pensamiento
muertas. A pesar de la promesa que contenían en la flor de su juventud, en último
término no han conseguido producir la revolución de la comprensión filosófica y
de la teoría social a la que en otro tiempo se obligaron. En esta discusión no trataré
tanto escribir su esquela como de indicar qué partes de su legado intelectual
pueden ser aún aprovechables. Pues aunque no transformaron nuestro universo
intelectual del modo en que a menudo se pretendió, llamaron nuestra atención
sobre problemas de considerable y perdurable importancia.
Como se sabe, muchos dudan de que haya existido nunca cuerpo de
pensamiento lo suficientemente coherente como para ser denominado
«estructuralismo», y no digamos «post-estructuralismo», nombre todavía más
vago. (vid. Runciman: 1970). Después de todo, la mayor parte de las figuras
destacadas que suelen encuadrarse bajo estas etiquetas han negado que tuviera
algún sentido aplicar estos términos a sus propios intentos. Saussure, a quien suele
considerarse el fundador de la lingüística estructuralista, apenas emplea siquiera el
término «estructura» en su propia obra (Saussure: 1974).
Hubo una época en la que Lévy-Strauss promovió activamente la causa de la
«antropología estructural» y, más en general, del «estructuralismo», pero a lo largo
de la última parte de su carrera se ha hecho más prudente al caracterizar su enfoque
de esta forma. Quizá
Barthes estuviera fuertemente influido en sus primeros escritos por
Lévy-Strauss, pero más tarde se alejó bastante de él. Foucault, Lacan,
Althusser y Derrida divergen radicalmente tanto de las ideas principales
de Saussure y Lévy-Strauss corno entre sí. Parece que falta casi por
completo la homogeneidad precisa para hablar de una tradición de
pensamiento definida.
Pero a pesar de su diversidad, existe cierto número de temas que afloran
en las obras de todos estos autores. Además, a excepción de Saussure,
todos son franceses y han estado situados en una red de influencias y
contactos mutuos. Al usar en lo que sigue los términos estructuralismo» y
«post-estructuralismo», considero que Saussure y Lévy-Strauss
pertenecen a la primera categoría, y los demás a la segunda. Es sabido
que la de «post-estructuralismo» es una categoría considerablemente laxa
que se aplica a un grupo de autores quienes, si bien rechazan ciertas ideas
características del pensamiento estructuralista anterior, al mismo tiempo
adoptan algunas de ellas en su propia obra. Por tanto, aunque traten estos
temas de formas diferentes, las que siguen pueden considerarse
características distintivas y persistentes del estructuralismo y del
post-estruturalismo: la tesis de que la lingüística—o más exactamente,
ciertos aspectos de determinadas versiones de la lingüística— tiene una
importancia clave para la filosofía y la ciencia social en su conjunto; su
insistencia en la naturaleza relacional de las totalidades, ligada, a la tesis
del carácter arbitrario del signo, y relacionada con su énfasis en la
primacía de los significantes sobre lo significado; el descentramiento del
sujeto; una peculiar preocupación por la naturaleza de la escritura, y
por consiguiente por los materiales textuales; y su interés en el carácter
de la temporalidad como componente constitutivo de la naturaleza de
objetos y sucesos. No hay uno solo de estos temas que no toque
problemas de importancia para la teoría social actual. Del mismo modo,
sin embargo, tampoco puede afirmarse que sean aceptables los puntos de
vista de los escritores arriba citados sobre ninguno de dichos temas.
Problemas lingüísticos
Es sabido que, en su origen, el estructuralismo fue tanto un movimiento
dentro del ámbito lingüístico como un intento de demostrar la
importancia de los conceptos y métodos de la lingüística para una amplia
variedad de problemas de las disciplinas humanísticas y de las ciencias
sociales. La distinción de Saussure entre langue y parole puede
considerarse con justicia la idea clave de la lingüística estructuralista.
Con esta distinción, el estudio de la «lengua» se apar

ta de la esfera de lo contingente y contextual. En tanto que forma estructural global,
la lengua se separa de los múltiples usos a los que pueden aplicarse los actos de
habla particulares. La parole es lo que Saussure denomina "aspecto ejecutivo del
lenguaje», mientras que la langue es «un sistema de signos en el que lo único
esencial es la unión de significados e imágenes acústicas" (Saussure: 1974); La
lengua es por tanto un sistema idealizado, deducido de los usos particulares del
habla pero independiente de estos. Los contenidos acústicos reales del lenguaje son,
en cierto modo, irrelevantes para el análisis de la langue, pues se trata de estudiar las
relaciones formales entre sonidos, o signos escritos, no su propia sustancia. Aunque
en Saussure persisten un cierto mentalismo y una cierta dependencia de la
psicología, en principio la lingüística se d esliga claramente del resto de las
disciplinas que se ocupan del estudio de la actividad humana. También la
fonemática se diferencia con claridad de la fonética, que tiene una importancia
relativamente marginal respecto al núcleo central del análisis lingüístico.
Existe una inconsistencia en el corazón de la concepción saussuriana de la langue.
Por una parte, se considera que la langue es en último término un fenómeno
psicológico, organizado en función de propiedades mentales. Por otra—como
indicaría la aparente influencia de Durkheim en Saussure— la lengua es un producto
colectivo, un sistema de representaciones sociales. Como los críticos han señalado,
si la lengua es esencialmente una realidad psicológica, los signos no son arbitrarios.
Como las relaciones que constituyen la lengua estarían estructuradas en función de
características mentales, tendrían una determinada forma regida por procesos
mentales. Por tanto, si la lengua se considera una realidad mental, el signo no puede
de ninguna manera ser arbitrario, y su significado no puede en modo alguno
definirse por sus relaciones con los elementos sincrónicos de la lengua (Clarke:
1981, p. 123).
Hablando en un sentido amplio, la mayoría de las formas de lingüística
estructuralista han optado por la versión «psicológica» de la Langue más que por la
versión «social". Adoptando este enfoque, Chomsky pudo efectuar una fusión de las
ideas tomadas de la lingüística europea con el «estructuralismo conductista» de
Bloomfield, Harris y otros lingüistas estadounidenses. Bloomfield y Harris trataron
de separar por completo la lingüística de cualquier otro tipo de mentalismo o
psicología (Bloomfield: 1957; Harris: 1951). Para ellos, el objetivo de la lingüística
consiste en analizar el lenguaje, hasta donde sea posible, exclusivamente como
secuencias de sonidos regulares. No debe centrarse la atención en las relaciones
interpretativas de los hablantes con el uso del lenguaje. Si bien en un primer
momento este punto de vista parece sustancialmente d i s t in t o d e la
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lingüística saussuriana, y si bien es c i e r to que sus defensores más conspicuos
rechazaban la diferenciación entre langue y parole, no cabe duda de que existen
ciertas afinidades subyacentes que Chomsky consiguió poner de manifiesto.
Redefiniendo la distinción entre langue y parole como distinción entre competencia
y actuación, y apartándose radicalmente del conductismo de Bloomfield y Harris,
Chomsky pudo reconstruir un elaborado modelo de lingüística formal sobre una
base mentalista. Dada la diferenciación que se establece entre competencia y
actuación, la lingüistica chomskiana concede necesariamente una importancia
central a la sintaxis (vid., por ejemplo, Chomsky: 1968). Su objetivo no es explicar
todos los actos lingüísticos de los hablantes de una determinada comunidad
lingüistica, sino únicamente las estructuras sintácticas de un hablante ideal de dicha
lengua. La teoría de Chomsky reintroduce la interpretación, pues la definición de la
corrección lingüística depende de lo que los hablantes consideren aceptable.
También otorga una cierta prioridad a los componentes creativos del lenguaje, en el
sentido de que el hablante competente puede generar un corpus indefinido de frases
sintácticamente aceptables. Es posible mantener que la distinción entre competencia
y actuación es en algunos aspectos superior a la diferenciación entre langue y parole,
pues Chomsky al menos presenta un modelo de agente lingüístico. Como Chomsky
señala c r i t i c a n d o a Saussure, este ú l t i m o consideraba la langue,
fundamentalmente, como un depósito de «elementos semejantes a palabras» y
«frases hechas», al que oponía el carácter más flexible de la parale. Se carece de una
explicación del «término mediador» e n t r e langue y parole. Según Chomsky, es en
el agente donde se produce lo que el considera la «creatividad gobernada por
normas» del lenguaje como sistema (Chomsky: 1964, p. 23).
La gramática transformativa de Chomsky es uno de los enfoques influidos por
algunas ideas centrales de Saussure; otro es la lingüística de la escuela de Praga que,
a través de Jakobson, fue la corriente que más influyó sobre Lévy-Strauss. En un
sentido amplio cabe afirmar que el grupo de Praga sigue la concepción «social» de
la langue más que la concepción «psicológica». Mientras que la lingüística de
Chomsky se centra en la competencia del hablante individual, la lingüística de la
escuela de Praga se concentra fundamentalmente en el lenguaje como medio de
comunicación. Por tal motivo, la semántica no se separa completamente de la
sintaxis, y se considera que la naturaleza de la langue expresa relaciones de
significado. Como afirma Trubetzkoy, la lingüística debería investigar «cuáles son
las diferencias fonéticas que se encuentran vinculadas, en el lenguaje que
consideramos, a diferencias de significado, cómo se relacionan unos con otros estos
elementos diferenciadores o rasgos distintivos, y de

acuerdo con qué normas se combinan para formar palabras y frases» (Trubetzkoy:
1969, p. 12). Podría parecer que la insistencia sobre el significado y sobre el uso del
lenguaje en tanto que medio de comunicación comprometería el carácter autónomo
de la lingüística tal como fuera definido por Saussure (y Chomsky). Pues en tal caso
sería preciso analizar el lenguaje en las instituciones de la vida social. Y, en efecto,
los lingüistas de Praga rechazaron la distinción inflexible entre langue y parole
establecida por Saussure, así como la división entre sincronía y diacronía,
relacionada con dicha distinción. No obstante, el grupo de Praga tendía a centrar su
trabajo en la fonología, donde puede estudiarse el sistema acústico de un lenguaje
sin atender a las connotaciones externas del significado. En particular, en la obra
temprana de Jakobson se sostenía la idea de que era posible lograr una «revolución
fonológica» (la expresión es de Lévy-Strauss) analizando los fonemas en función de
las oposiciones que son los rasgos constituyentes del lenguaje en su conjunto.
Aunque la justificación de esta idea era de índole metodológica y no
epistemológica, el resultado fue que la lingüística volvió al estudio de las
estructuras internas de la langue (Jakobson: 1971).
Lévy-Strauss y Barthes han reconocido en diversas ocasiones que el principio
básico del estructuralismo consiste en la aplicación de procedimientos lingüísticos
en otras áreas de análisis. Lévy-Strauss considera que la lingüística estructural
proporciona modos de análisis aplicables en otros ámbitos e indica claves
esenciales de la naturaleza de la mente humana. En Las estructuras elementales
compara explícitamente sus objetivos con los de la lingüística fonológica, y añade
que los lingüistas y los científicos sociales «no solamente aplican los mismos
métodos, sino que estudian el mismo objeto» (1969a, p. 493). Pues la lingüística
estructural nos permite distinguir lo que Lévy-Strauss más tarde consideraría
«realidades fundamentales y objetivas consistentes en sistemas de relaciones
producto de procesos de pensamiento inconscientes» (Lévy-Strauss: 1968, p. 58).
Como señala Culler, pensar que la lingüística posee una importancia central para el
estructuralismo generalmente conlleva varias implicaciones. En primer lugar, la
lingüística parece proporcionar un rigor que falta en las ciencias sociales y en el
resto de las disciplinas humanísticas. En segundo lugar, la lingüística ofrece cierto
número de conceptos básicos que parecen susceptibles de una aplicación mucho
más amplia que la que tenían en su entorno original —en particular, tal vez, langue
y parole, pero también distinciones relacionadas con esta, como las distinciones
entre lo sintagmático y lo paradigmático, significante y significado, la idea de la
naturaleza arbitraria del signo lingüístico, etc. En tercer lugar, la lingüística parece
proporcionar una serie de líneas maestras para la formulación de programas se-
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mióticos. Esta idea fue esbozada por Saussure y desarrollada con cierto detalle por
Jakobson y otros.
Por razón de las relaciones entre la lingüística estructuralista y el
estructuralismo en general, a menudo se afirma que el estructuralismo participó en
el «giro lingüístico» general característico de la filosofía y teoría social modernas.
Sin embargo, por motivos que ahora indicaré, esta es una conclusión especiosa. Por
un lado, hoy parece evidente que las esperanzas de que la lingüística proporcionara
procedimientos generales susceptibles de una aplicación muy amplia estaban fuera
de lugar. Por otro, el «giro lingüístico», al menos en sus formas más valiosas, no
implica una extensión de las ideas tomadas del estudio del lenguaje a otros aspectos
de la actividad humana, sino que explora la intersección entre el lenguaje y la
constitución de las praxis sociales. Se trata aquí, pues, de una crítica de la
lingüística estructural como enfoque del análisis del propio lenguaje, y de una
valoración crítica de la importación de nociones tomadas de esta versión de la
lingüística a otras áreas de la explicación del comportamiento humano.
Es bien sabido que se han hecho numerosas críticas de la concepción saussuriana
de la lingüística —o, al menos, de la versión de esta lingüística que ha llegado hasta
nosotros por intermedio de sus discípulos—, incluidas las que tan convincentemente
ha expuesto Chomsky. No hay razón alguna para repetirlas aquí en detalle. Lo más
importante, con vistas a las líneas de argumentación que desarrollaremos más
adelante en esta discusión, son las deficiencias que muestran prácticamente todas las
formas de lingüística estructural, incluyendo la de Chomsky. Estas se refieren
fundamentalmente al aislamiento del lenguaje (o de ciertos rasgos que se consideran
fundamentales para la estructura y propiedades del lenguaje) del entorno social del
uso lingüístico. Por tanto, aunque Chomsky reconoce, e incluso subraya, las
facultades creativas de los seres humanos, esta creatividad se atribuye a
características de la mente humana, no a agentes conscientes que realizan sus
actividades cotidianas en el contexto de instituciones sociales. Como señala un
observador, «la capacidad creativa del sujeto ha de descartarse tan pronto como se ha
reconocido y atribuido a un mecanismo inscrito en la constitución biológica de la
mente» (Clarke:. 1980, p. 171). Aunque en muchos aspectos es la forma de
lingüística estructural más desarrollada y elaborada, la teoría del lenguaje de
Chomsky se ha mostrado esencialmente deficiente respecto a la comprensión de
rasgos del lenguaje bastante elementales. Estos defectos no se refieren tanto a lo
insatisfactorio de la división entre sintaxis y semántica como a la identificación de
los rasgos esenciales de la competencia lingüística. En opinión de Chomsky, el
hablante ideal puede captar inconsciente-

mente las reglas que hacen posible la producción y comprensión de algunas o todas
las frases gramaticales de un lenguaje. Sin embargo, este no es un modelo de
competencia apropiado. Quien en cualquier contexto dado pronunciara una frase
cualquiera, por más que esta fuera sintácticamente correcta, sería sin duda
considerado anormal. La competencia lingüística no consiste solo en dominar
sintácticamente las frases, sino también en dominar las circunstancias en las que son
apropiados determinados tipos de frases. En palabras de Hymes: «la competencia
adquirida se refiere a cuándo hay que hablar y cuándo no, así como de qué hablar
con quién, cuándo, dónde y de qué manera» (Hymes: 1972, p. 277). En otras
palabras, el dominio del lenguaje es inseparable del dominio de la variedad de con-
textos en los que se usa el lenguaje.
Las obras de autores tan diferentes como Wittgenstein y Garfinkel nos han
hecho conscientes de las implicaciones que esto conlleva para la comprensión de la
naturaleza del lenguaje y la captación del carácter de la vida social. Conocer un
lenguaje supone, ciertamente, conocer sus reglas sintácticas pero, y esto es
igualmente importante, conocer un lenguaje es adquirir una serie de instrumentos
metodológicos que se aplican tanto a la construcción de frases como a la
constitución y reconstitución de la vida social en los contextos cotidianos de la
actividad social (Giddens: 1984, cap. 1). No quiere esto decir que conocer un
lenguaje suponga conocer una forma de vida o, más bien, una multiplicidad de
formas de vida que se entretejen: conocer una forma de vida significa poder
desplegar ciertas estrategias metodológicas en conexión con cualidades indéxicas
de los contextos en los que se llevan a cabo las prácticas sociales. En esta
concepción del lenguaje la lingüística no tiene el grado de autosuficiencia que
Saussure, la escuela de Praga, Chomsky y otros pretendían, ni tampoco tiene mucho
sentido sostener, como ha afirmado en ocasiones Lévy-Strauss, que la vida social es
«como un lenguaje». La lingüística no puede ofrecer un modelo para el análisis de
la agencia [agency] social o de las instituciones sociales, pues en un aspecto básico
la lingüística solo puede explicarse mediante estas. El «giro lingüístico» puede
interpretarse como un distanciamiento de la lingüística concebida como una
disciplina independiente, un giro hacia el examen de la coordinación mutua entre
lenguaje y Praxis.
La naturaleza relacional de las totalidades
En la doctrina de Saussure el carácter relacional de la langue está
estrechamente ligado a la tesis del carácter arbitrario del signo y a su insistencia en
la importancia de los significantes en comparación
261
con la más tradicional preocupación por los significados. A menudo se ha señalado
que la diferenciación entre langue y parole de Saussure, que a t r i b u í a prioridad a la
primera respecto a la segunda, refleja la afirmación de Durkheim de que las
cualidades de las totalidades sociales son más que la suma de sus partes. Pero es muy
probable que esta afirmación sea errónea, y subestima la sutileza con que Saussure
caracteriza la forma sistemática de la langue. Al explicar la langue como sistema de
diferencias, Saussure reformula la naturaleza de lo que constituye la «totalidad» y de
lo que son sus «partes», indicando que lo uno se define únicamente en función de lo
otro. Decir que el lenguaje es un sistema sin términos positivos, es decir, que está
formado mediante las diferencias entre sonidos o signos escritos cuya existencia se
reconoce, muestra que las “partes» sólo lo son en virtud de las mismas
características que componen el "todo». Esta idea es fundamental en la medida en
que demuestra que la totalidad lingüística no «existe» en los contextos del uso del
lenguaje. La totalidad no está «presente» en las ejemplificaciones que son vestigios
de ella.
Es fácil definir el nexo entre esta concepción y la noción del carácter arbitrario
del signo. La afirmación de la naturaleza arbitraria del signo lingüístico puede
interpretarse como una crítica a las teorías objetivas del significado y a las teorías de
la referencia ostensiva. Pero esta crítica no se deriva del tipo de demostración que
Wittgenstein, Quine y otros filósofos posteriores hicieron de la imposibilidad de que
el uso de unidades léxicas «corresponda» a objetos o sucesos del mundo. La crítica
de Saussure se basa enteramente en la idea de la constitución de la langue mediante
la diferencia. Co m o una palabra deriva su significado únicamente de las diferencias
que se establecen entre ella y otras palabras, las palabras no pueden «significar» sus
objetos. El lenguaje es forma, no sustancia, y solo puede generar significado
mediante el juego de diferencias internas. Por tanto, esto ocurre tanto en el caso de la
relación entre las palabras —o frases— y los estados mentales que puedan
acompañarlas como en el caso de la relación entre las palabras y los objetos y
sucesos externos.
Puede parecer que el énfasis en la constitución de la totalidad mediante
diferencias nos aleja de los significantes en vez de conducirnos hacia ellos; pues lo
que importa no es lo que se emplee para significar, sino únicamente las diferencias
que crean la «ordenación espacial» [spacing] de los significantes. Sin embargo, los
puntos de vista de Saussure tienden a centrar el interés en las propiedades de los
significantes, debido a que se rechaza la existencia de una entidad «subyacente» al
lenguaje que explica su carácter (aparte de la vaga suposición de algún tipo de
cualidades mentales innatas). Aunque

carezca de importancia qué sustancia constituye realmente los significantes, no
podría existir ningún tipo de significado sin las diferencias que crean los sonidos,
los signos escritos u otros elementos distintivos materiales. De aquí que en la
formulación saussuriana el programa de la semiótica no sea un mero accesorio de
la lingüística, sino que es, necesariamente, coextensivo con el estudio de la propia
langue.
El carácter relacional de las totalidades, la naturaleza arbitraria de los signos y
la noción de diferencia son conceptos presentes en el conjunto de las perspectivas
estructuralistas y post-estructuralistas. Al mismo tiempo, son el origen de las
divergencias principales entre los autores estructuralistas y sus sucesores
post-estructuralistas. Jakobson y Lévy-Strauss ofrecen dos casos claros de la
ut ili z ación de la idea saussuriana del carácter relacional de las totalidades. Para el
primero, el estructuralismo se define en función del estudio de fenómenos
«considerados no como aglomeraciones mecánicas, sino como un todo estructural»
(Jakobson: 1971, p. 711). Lévy-Strauss es todavía más enfático al afirmar: «el
auténtico estructuralismo trata... por encima de todo de captar las cualidades
intrínsecas de determinados tipos de orden. Estas propiedades no expresan nada
que sea externo a ellas» (Lévy-Strauss: 1971, pp. 561-2). Sin embargo, las críticas
del propio Jakobson a Saussure evidencian que el principio de identificación de
relaciones mediante la diferencia es independiente de la afirmación de que la
langue es un todo claramente definible. Es extremadamente difícil trazar los límites
de la «totalidad» que constituye la langue de Saussure, o de la «totalidad» que
constituye el corpus lingüístico conocido por el hablante competente de Chomsky.
Por consiguiente, puede afirmarse que más importante que el principio de
establecer la coherencia de la totalidad es el esfuerzo por examinar la naturaleza de
la propia diferencia. Jakobson inició en la lingüística estos esfuerzos al intentar
centrarse en las propiedades estructurantes básicas de los códigos más que en los
parámetros de los mismos códigos.
La filosofía de Derrida radicaliza esto mucho más. Su rechazo de la
«metafísica de la presencia» deriva directamente de su tratamiento de la idea de
diferencia como elemento constitutivo, no solo de los modos de significación, sino
de la existencia en general (De-rrida: 1976; 1978). Derrida no tratará de buscar
propiedades mentales universales, ni hará ningún intento de construir una filosofía
sistemática. En su discusión de Lévy-Strauss y del estructuralismo en las ciencias
sociales, Derrida subraya la irrealizabilidad del programa de Lévy-Strauss,
irrealizabilidad que deduce de contradicciones supuestamente implícitas en los
propios textos de Lévy-Strauss. El estudio de culturas orales emprendido por
Lévy-Strauss es él
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mismo, paradójicamente, una forma de «logocentrismo» occidental. La crítica de la
metafísica de la presencia de Derrida deriva más o menos directamente del estudio
de las implicaciones de la idea de diferencia tal como la formuló Saussure por vez
primera, idea contrastada con las nociones de negación contenidas en la obra de
Hegel, Freud y otros. Gracias a su distinción entre langue y parole Saussure pudo
tratar la idea de diferencia como relacionada con un «sistema virtual»
extratemporal. La transmutación de la versión saussuriana de diferencia en la
différance de Derrida se lleva a cabo introduciendo el elemento temporal. Diferir de
algo es también diferir algo. Si esto es así, pregunta Derrida, ¿cómo puede algo,
como las formas de significación, considerarse presencia? Los escritos de Saussure
ya contenían la noción de «totalidad ausente» que es el lenguaje. Sin embargo, en
esta idea de totalidad queda todavía, en opinión de Derrida, una persistente
nostalgia por la presencia. Toda significación opera a través de huellas: huellas
mnémicas en el cerebro, el desvanecerse de los sonidos una vez pronunciados, los
trazos que deja la escritura.
La inversión derridiana de la prioridad que suele otorgarse al lenguaje hablado
con respecto a la escritura manifiesta una intensa preocupación por los significantes
a expensas de lo significado. También deriva, en cierto modo, de una crítica
inmanente a Saussure. El habla, sostiene Derrida, parece representar un momento
en el que la forma y el significado se encuentran simultáneamente presentes. Sin
embargo, una vez que hemos visto, como demuestra el propio Saussure, que esto no
puede ser así, nos vemos llevados a cuestionar el supuesto de que el habla es la
forma más elemental del lenguaje. Cuando me oigo hablar parece como si las
palabras expresadas fueran simplemente vehículo de mis pensamientos, como si la
conciencia se revistiera con el lenguaje y encontrara expresión a través de este. Se
considera que el acceso a los contenidos íntimos de la conciencia es la base real de
los significados inherentes al lenguaje, algo que la escritura sólo puede esperar
reaprehender indirectamente. Sin embargo, en momentos cruciales de sus
argumentos sobre la estructuración del lenguaje mediante la diferencia, Saussure
abandona las unidades acústicas en favor de ejemplos tomados de la escritura. Así,
por ejemplo, Saussure señala que cualquier letra del alfabeto puede escribirse de
diferentes formas; lo que importa es que sea distinta de todas las demás letras que
podrían confundirse potencialmente con ella. La escritura aparece como la mejor
ilustración de la diferencia. Los rasgos de ausencia y carácter diferido implicados en
la naturaleza de los textos escritos indican las condiciones de significación en
general. El habla «personaliza» el lenguaje vinculándolo con los pensamientos del
hablante. De hecho, el lenguaje es esencialmente anó-
nimo, nunca constituye la propiedad de hablantes individuales, y su forma depende
de sus propiedades recurrentes. Como es n a t u r a l , Derrida no intenta con esto
conceder la primacía a la genuina escritura frente a los casos de habla, lo que
carecería de sentido, aunque no sea más que por la razón de que la escritura es,
históricamente, un desarrollo relativamente reciente en comparación con el
predominio de las culturas orales. Más bien se trata de que el lenguaje es una
«proto-escritura» (archi- écriture), un proceso de ordenación temporal y repetición
de fenómenos significantes. La proto-escritura, afirma Derrida, «es invocada por el
tema de la arbitrariedad del signo y por el tema de la diferencia», pero «nunca se
reconocerá como el objeto de la ciencia» 2. Es decir, no será el objeto de in-
vestigación de cierto tipo de lingüística no logocéntrica.
La noción del carácter arbitrario del signo lingüístico es responsable no sólo de
algunos de los puntos fuertes, sino también de las persistentes debilidades presentes
a lo largo de las tradiciones de pensamiento estructuralistas y post-estructuralistas.
Tal como fue formulada por Saussure, la doctrina del carácter arbitrario del signo
tiene ella misma cierto aspecto arbitrario. El término «arbitrario» no es una
denominación particularmente feliz para el fenómeno en cuestión. Como el propio
Saussure reconocía plenamente, no cabe duda de que las convenciones implicadas
en el uso del lenguaje no son arbitrarias en el sentido de que quien emplea el
lenguaje sea libre de elegir entre las realizaciones que prefiera. Por el contrario, el
uso aceptado tiene una gran fuerza vinculante. Pero importa que la tesis de la
naturaleza arbitraria del signo es, en último término, oscura, especialmente en tanto
que se refiere a la naturaleza del significado más que a la naturaleza del
significante. Si Saussure únicamente pretendía afirmar que las palabras tienen tan
solo un nexo convencional con los objetos que designemos o a los que nos
refiramos al emplearlas, esto es obvio hasta el extremo de resultar trivial. Si
—como muchas veces parece ser el caso en la tesis de Saussure— por «naturaleza
arbitraria del signo» entendemos que el lenguaje está constituido mediante la
diferencia, es cierto que esto tiene implicaciones relativas a la naturaleza del
significado, pero estas implicaciones no se desarrollan: la naturaleza de los
significados se deja en gran medida sin explicar. Es evidente que Saussure
pretendía afirmar que el significado de una palabra no es el objeto al cual puede
referirse la palabra; sin embargo, como no analiza en ninguna parte la naturaleza de
la referencia, esta afirmación queda, en lo esencial, sin elucidar filosóficamente. El
resultado es la confusión señalada por Benveniste. Como observa este autor:
2 Citado en Culler: 1979.
incluso aunque Saussure dijera que la id ea de «hermana» no tiene relación con el
significante s-ö- r [soeur], él pensaba, nada menos, en la realidad de la noción.
Cuando hablaba de la diferencia entre b- ö- f [boeuf] y o-k-s [ox, buey], se estaba
refiriendo, a pesar de sí misino, al hecho de que estos dos términos se aplican a la
misma realidad. Por c o n s i g u i e n t e , la cosa, expresa mente excluida en un
principio de la d e fi n i c i ó n de signo, se d e s li z a ahora en esa definición dando un
rodeo. (Benveniste: 1971, p. 44).
Los escritos de Saussure propiciaron una «retirada al código» que desde
entonces ha sido característica de los autores estructuralistas y post-estructuralistas.
Es decir, el descubrimiento de que los elementos constitutivos de la langue solo
tenían identidad mediante su diferenciación en el conjunto del sistema sir ve para
apartar al lenguaje de cualquier tipo de nexo referencial que pueda tener con el
mundo objetivo. Ni el pensamiento estructuralista ni el post-estruct u r a l i s t a han
conseguido generar una explicación de la referencia, y seguramente no es una
casualidad que estas tradiciones de pensamiento hayan concentrado tanto su
a t e n c i ó n en la organización interna de los textos, en los que el juego de los
significantes puede ser analizado como un asunto interno (vid. Giddens: 1979,
capítulos 1 y ss.). Es importante observar que, si bien los énfasis saussurianos
potenciaron la «retirada al código», las modificaciones y adaptaciones que
introdujeron en ellos autores posteriores impidieron que esta «retirada» se
argumentara filosóficamente. Se derivó de la asimilación de la doctrina de la
naturaleza arbitraria del signo y de la del papel desempeñado por la diferencia.
En ciertos aspectos, los escritos de Derrida son el producto mas elaborado de la
transición del estructuralismo al post-estructuralisrno. Aunque las obras de Derrida
parecen en un primer contacto bastante extrañas a una mentalidad anglosajona,
existen ciertas afinidades bastante estrechas entre estas y las concepciones
expresadas por el último Wittgenstein. El rechazo de la «metafísica de la presencia»
por parte de Derrida no es en modo alguno enteramente ajeno ni en sus objetivos ni
en sus métodos al intento de Wittgenstein por acabar con las aspiraciones de la
metafísica en sus Philosophical Investigations (1953). Para ambos autores, los
objetivos de la metafísica no pueden ser simplemente reexaminados o puestos al
día; tienen que ser «deconstruidos» más que «reconstruidos», porque se basan en
premisas erróneas. Ambos sugieren que esto se debe a una aprehensión equivocada
de la naturaleza de la realidad. No e x i s t e n esencias aprehensibles mediante
formulaciones lingüísticas apropiadas. Wittgenstein sostiene, con igual firmeza que
Derrida, que ni las palabras ni las frases implican ningún tipo de imágenes mentales
correspondientes que les confieran significado, como tampoco los objetos o sucesos
del mundo externo a los que las palabras pueden
referirse. Aunque no cabe duda de que Wittgenstein rechazaría la ambiciosa
extensión del concepto de escritura de Derrida, se mostraría de acuerdo con este
autor en que el lenguaje no puede interpretarse en función de los significados
subjetivos de los agentes individuales. El rechazo por parte de Wittgenstein del
argumento del «lenguaje privado» no es, obviamente, una analogía inmediata de la
adopción de la idea de escritura de Derrida, pero en ambos casos el lenguaje es
necesariamente un producto «anónimo» y que por tanto, en un sentido importante,
«carece de sujeto».
Es discutible, como mínimo, que Wittgenstein hubiera tenido en gran estima la
idea de diferencia. Sin embargo, en su elaboración del concepto de juegos de
lenguaje la «ordenación espacial» de proposiciones y actividades tiene,
evidentemente, una importancia central. Se insiste en el carácter recursivo y
relacional del lenguaje. Sin embargo, parece indiscutible que las líneas maestras del
desarrollo de la filosofía de Wittgenstein son más defendibles que las del
post-estructuralismo. Más que defender una «retirada al código», Wittgenstein trata
de entender el carácter relacional de la significación en el contexto de las praxis
sociales. Su decidida preocupación por el lenguaje ordinario tiende a inhibir la
atención prestada a la poesía, el arte o la literatura. Pero no parece que existan
barreras lógicas claras que impidan extender las ideas de Wittgenstein a estos
dominios, y la explicación del lenguaje y del significado que puede generarse de la
filosofía de Wittgenstein (o al menos de ciertos conceptos básicos contenidos en
ella) es más elaborada que las ofrecidas por el estructuralismo y el
post-estructuralismo (extremo que desarrollaré más adelante).
Lo insatisfactorio de la tesis de la arbitrariedad del signo, tal como se difundió
entre las tradiciones estructuralistas y post-estructuralistas, ha empobrecido
radicalmente las explicaciones del significado que han propuesto estas tradiciones.
La preocupación por los significantes a expensas de los significados es, en gran
parte, un énfasis impuesto por esta circunstancia. Para Wittgenstein, el significado
de las unidades léxicas se encuentra en la integración de lenguaje y praxis dentro
del complejo de juegos de lenguaje implicados en las formas de vida. Aunque es
cierto que esta concepción, tal como fue formulada por el propio Wittgenstein, deja
a un lado ciertos aspectos fundamentales del significado —en particular, el pro-
blema de en qué sentido la comprensión del significado implica (si es que
efectivamente implica) una captación de las condiciones de verdad de ciertas clases
de aserciones—, sin duda es una perspectiva de considerable fertilidad.
E1 descentramiento del sujeto
Aunque la expresión «descentramiento del sujeto» ha llegado a asociarse al
estructuralismo y al post-estructuralismo de modo peculiar, las ideas relacionadas
con ella derivan de muchas fuentes. Como los propios autores estructuralistas y
post-estructuralistas gustan de señalar, el psicoanálisis ya había mostrado que el yo
no era el dueño en su propia casa, y que sus características solo se revelan dando un
rodeo a través del inconsciente. Aunque esta no era la interpretación de Sartre,
puede considerarse que los escritos de Heidegger desde Ser y tiempo en adelante
afirman la primacía del ser sobre la conciencia (Heidegger: 1978). Además, existe
una nexo bastante claro entre Freud, Heidegger y Nietzsche. En efecto, los escritos
de todos estos autores suelen figurar de forma prominente en la obra de los autores
relacionados con el post-estructuralismo. Dicho esto, es evidente que podemos
distinguir los orígenes del concepto de «sujeto descentrado» en Saussure.
De acuerdo con Saussure, el lenguaje es un sistema de signos, constituido por
diferencias, con una relación arbitraria con los objetos. Si esto se refiere a los
objetos del mundo externo, debe también referirse a las características del
productor del lenguaje, el hablante. Igual que el significado de «árbol» no es el
objeto árbol, tampoco los términos que se refieren a la subjetividad humana, y muy
en particular el «yo» del sujeto pensante o del sujeto agente, pueden ser estados de
conciencia de aquel sujeto. Como cualquier otro término de un lenguaje, «yo» solo
se constituye como tal signo en virtud de sus diferencias respecto a «tú»,
«nosotros», «ellos», etc. Como el «yo» solo tiene sentido en virtud de que es un
elemento de una totalidad «anónima», no tiene sentido atribuirle ningún privilegio
filosófico distintivo. En Saussure esta idea no se desarrolla directamente; además,
las propias concepciones de Saussure son algo confusas, debido a la persistencia de
un cierto mentalismo en sus escritos. Por tanto, quedó para otros la tarea de
desarrollar lo que Saussure dejaba implícito, y estos no dudaron en llevarla a
término: probablemente no haya tema alguno que aparezca de forma más
persistente en la literatura estructuralista y post-estructuralista.
Lévy-Strauss ha escrito menos explícitamente acerca del descentramiento del
sujeto que la mayoría de sus sucesores. Sin embargo, en ciertos aspectos sus
escritos han sido la mediación principal entre Saussure y las críticas al
«humanismo» de la filosofía post-estructuralista. Refiriéndose a su análisis de los
mitos, Lévy-Strauss observa en una frase célebre que no pretende mostrar «cómo
piensan los hombres en los mitos, sino cómo los mitos actúan en la mente de los
hombres sin que estos sean conscientes de ello»; o, en otra oca-
 sión, «los mitos significan la mente que los desarrolla empleando el mundo del cual
ella misma forma parte" (Lévy-Strauss: 1969b, pp. 12, 341). No hay un «yo pienso»
en esta caracterización de la mente humana. Las categorías inconscientes de la
mente son el telón de fondo constitutivo frente al que existen los sentimientos de
rnismidad [selfhood]. La conciencia se hace posible por medio de estructuras
mentales a las que no tiene acceso directo.
El descentramiento del sujeto surge bajo diversos aspectos en la literatura
post-estructuralista. En la discusión de Foucault del principio y el fin de la «edad del
hombre» es sobre todo un conjunto de observaciones históricas sobre el desarrollo
de la filosofía occidental y de la cultura occidental en su totalidad. En Barthes, una
serie de afirmaciones sobre la naturaleza de los autores en relación a sus textos. En
Lacan forma parte de un intento de reelaborar los conceptos principales del
psicoanálisis, prestando, naturalmente, una especial atención a la idea de que lo
inconsciente ejemplifica ciertas características del lenguaje. Todos ellos comparten
una clara actitud crítica hacia el cartesianismo y hacia toda filosofía (como ciertas
versiones de la fenomenología) que trate la conciencia como un dato sobre el que
puede establecerse el fundamento de las pretensiones de conocimiento. El «pienso,
luego existo» se descalifica por varias razones. El «yo» no es inmediatamente
accesible para sí mismo, puesto que deriva su identidad de su inserción en un
sistema de significaciones. El «yo» no es la expresión de un cierto núcleo de
mismidad continua que constituye su base. El «ser» sugerido en el «existo» no se da
mediante la facultad del sujeto para usar el concepto «yo». Se considera que lo que
Lacan llama «el discurso del Otro» es el origen tanto de la facultad del sujeto para
emplear el «yo» como de la afirmación de existencia del «yo existo». Como observa
Lacan: «el Otro es, por consiguiente, el lugar en el que se constituye el "yo" que
habla con el "él" que escucha, eso que es dicho por el que es ya la réplica, decidiendo
el otro escucharlo haya hablado o no» (Lacan: 1977, p. 453).
Todos estos autores concuerdan en la irrelevancia del autor para la
interpretación de los textos. El escritor no es una presencia que de algún modo hay
que descubrir tras el texto. Igual que la preeminencia atribuida al autor es una
expresión histórica del individualismo de la Edad del Hombre, el «yo» del autor es
una forma gramatical más que un agente de carne y hueso. Como el texto se
organiza en función del juego interno de significantes, aquello que quien o quienes
lo originaron trataron de poner en él es más o menos irrelevante para nuestra
comprensión del texto. Los autores se encuentran en todos los lugares de sus textos,
y por tanto en ninguno: como señala Barthes, «un texto es... un espacio
multidimensional en
269
el que se fundan y chocan diversas escrituras, ninguna de las cuales es original»
(Barthes: 1977, p. 146). Tampoco es esta, naturalmente, una conclusión
enteramente peculiar al estructuralismo o post-estructuralismo. La concepción de la
«autonomía» de los textos a la que llega Gadamer, quien se basa principalmente en
Heidegger, es en muchos aspectos claramente comparable con la que se alcanzó en
las tradiciones de pensamiento francesas (Gadamer: 1975). En ninguno de ambos
casos se piensa que el autor tiene ningún tipo de relación privilegiada con su texto.
Por consiguiente, el an ál is is de los textos y la crítica literaria han de romper
decididamente con las concepciones «intencionalistas».
El del descentramiento del sujeto es, sin duda, un tema a considerar seriamente
por cualquiera que tenga in t e r é s por la fi l o s o fí a o la teoría social modernas.
Pero si bien probablemente ha de aceptarse la perspectiva básica, la elaboración
concreta de este tema en el estructuralismo y en el post-estructuralismo es
deficiente. Rechazar la idea de que la conciencia —sea la conciencia de sí o el
registro sensorial del mundo externo— puede ofrecer un fundamentación al
conocimiento significa participar en una de las principales transiciones de la
filosofía moderna. Aquellas formas de filosofía (y por tanto los tipos de an álisis
social basados en ellas) que presuman un acceso inmediato a la conciencia están por
el momento enteramente desacreditadas. Como la mayoría de las escuelas de
pensamiento filosófico, y sobre todo la fenomenología, han estado estrechamente
relacionadas con estos puntos de v i s t a , es inevitable que el rechazo de dichos
puntos de vista también comprometa a estas escuelas. Pero los desarrollos
estructuralistas y post-estructuralistas de la idea del descentramiento del su j e to
están, de modo inevitable, estrechamente ligados a concepciones del lenguaje y del
inconsciente relacionadas con la lingüística estructuralista y su influencia. El rodeo
preciso para recuperar el «yo» no solo discurre en gran medida a través del lenguaje,
sino que, además, también está filtrado a través de una particular teoría del lenguaje.
Si consideramos el lenguaje en tanto que situado en el contexto de las prácticas
sociales, y rechazamos la d i s t i n c i ó n estructuralista y post-estructuralista entre lo
consciente y lo inconsciente, alcanzamos una concepción diferente del sujeto hu-
mano: la de dicho sujeto en cuanto agente. Este es otro de los temas sobre los que
volveré más adelante.
La escritura y el texto
Comparando a Wittgenstein con Derrida, es interesante considerar por qué el
último concede tan fundamental prioridad al tema de

la escritura, mientras que en el primero apenas se da la preocupación por el
significado de la escritura. La preocupación de Derrida por la escritura está
estrechamente ligada con su rechazo de la metafísica de la presencia. En palabras
de Derrida:
Ningún elemento puede funcionar como signo sin estar en relación con otro elemento que no
está simplemente presente. Este nexo significa que todo «elemento» —fonema o grafema—
se constituye con referencia al trazo que dejan en él los restantes elementos de la secuencia...
Nada, ni en los elementos ni en el sistema, está jamás presente o ausente sin más. (Derrida:
1981, p. 92)
Por tanto, en opinión de Derrida es erróneo suponer que la escritura es un modo
particular de dar expresión al habla. La escritura —en el sentido ampliado que
Derrida le atribuye— expresa con más claridad que el habla la naturaleza relacional
de la significación en cuanto constituida en el espacio y en el tiempo. Podríamos
referirnos, hablando con mayor exactitud, a la «ordenación temporal y espacial»
[timing and spacing] de la significación, más que a su «ocurrencia» en un contexto
dado. Existen similitudes con lo que Wittgenstein diría en este punto con respecto a
la «deconstrucción» de las cuestiones metafísicas relativas al tiempo y al espacio y
con respecto a su sugerencia de que el espacio-tiempo es constitutivo de la
identidad de los objetos y sucesos. Comentando críticamente las reflexiones de San
Agustín sobre la naturaleza del tiempo, Wittgenstein afirma que los enigmas con
que lucha San Agustín están vacíos de contenido, pues se basan en la errónea
atribución de una esencia a la temporalidad. Lo que de verdad es preciso elucidar es
la «gramática» del tiempo. El tiempo no tiene esencia, y por consiguiente no existe
una formulación abstracta que pueda expresar su naturaleza. Solo podemos
experimentar y observar la temporalidad en el desarrollo de los sucesos. Puede
aducirse que Wittgenstein no dio de hecho el siguiente paso, y que no trató, como
Derrida (y antes que él Heidegger) el tiempo como constitutivo de sucesos v
objetos. Pero pienso que no existe más forma de entender la filosofía de
Wittgenstein que suponer que esta idea es intrínseca al análisis que desarrolla.
Las luchas de Wittgenstein con la forma —su aversión a escribir en un estilo
narrativo y el aparente desorden de sus Investigaciones filosóficas— guardan una
clara afinidad con el uso que hace Derrida de varios tipos de innovaciones gráficas;
pues ambos escritores desean expresar concepciones refractarias a la
«descripción». Los dos afirman que no es la presencia de algún tipo de realidad,
física o mental, lo que sirve para fundamentar los componentes significativos de los
sistemas de significación.
271
Pueden entenderse las limitaciones de la concepción de la escritura de Derrida
cuando consideramos las implicaciones de su «ordenación temporal y espacial». La
concepción de la escritura de Derrida es un desarrollo directo de la separación
saussuriana del significante de un mundo externo de objetos y sucesos. Derrida
participa en la «retirada al texto», al universo de significantes, característica de las
tradiciones de pensamiento estructuralistas y post-estructuralistas en su conjunto. Su
«texto» es el del juego de diferencias intrínsecas a la significación en cuanto tal.
Aunque el concepto de différance le permite a Derrida comprender la temporalidad,
su tratamiento del espacio es puramente nominal. O, dicho de otro modo, aunque
habla de «ordenación temporal y espacial», a todos los efectos ambas cosas son
idénticas. La «extensión» de la escritura está implicada en la ordenación de los
sonidos o los signos escritos, pero este es un fenómeno exactamente idéntico a su
diferenciación temporal. La descripción del carácter relacional de la significación de
Wittgenstein tal como se expresa en la organización de prácticas sociales, sin
embargo, no implica que el tiempo se colapse en el espacio. El espacio-tiempo no
entra en la estructuración de la significación a través de la dimensión «horizontal»
de la escritura —conceptualizada incluso como proto-escritura—, sino a través de la
contextualidad de la propia praxis social. Durante mucho tiempo, la idea de que el
significado de las palabras o proposiciones consiste en su uso confundió a los
filósofos influidos por Wittgenstein; pues podría parecer que de esto se sigue que lo
único que hacemos es sustituir «uso» por los objetos a los que, según las anteriores
teorías del significado, corresponden las palabras. Pero lo que está en cuestión no es
el «uso», sino el proceso de usar las palabras y frases en contextos de conducta
social. El significado no es construido por el juego de los significantes, sino por la
intersección de la producción de significantes con objetos y sucesos del mundo,
enfocada y organizada por el individuo que actúa. Si esta concepción es básicamente
correcta, hemos de cuestionar la prioridad que Derrida confiere a la escritura sobre el
habla. Pues el habla —o, más bien, la conversación informal— recupera la prioridad
sobre otros medios de significación. La conversación informal que se lleva a cabo en
los contextos cotidianos de actividad es el principal «vehículo» de significación,
porque actúa en contextos conductuales y conceptuales saturados. La escritura (en
un sentido convencional más restringido) tiene ciertas propiedades distintivas que
solo pueden ser explicadas con precisión contrastándolas con el carácter de la
conversación cotidiana. Es más: la constitución del significado en este tipo de
conversación es la condición de las propiedades significantes de la escritura y los
textos.

El énfasis de Derrida en la escritura inspira toda una filosofía. Pero hay otros
tres sentidos, de menor importancia, en los que las tradiciones de pensamiento
estructuralistas y post-estructuralistas tienden a generar una preocupación por la
escritura. Uno se refiere al nexo entre escritura y poder. Tanto en Lévy-Scrauss
como en Foucault este tema se estudia mediante la relación entre oralidad y
escritura. Supuestamente, el método estructuralista de Lévy-Strauss solo se aplica a
culturas orales. Las sociedades sin escritura son "culturas frías» porque existen
dentro del marco de una tradición reiterada, transmitida mediante el ejemplo y la
palabra hablada. Las civilizaciones suponen la existencia de la escritura, que es en
primer lugar y sobre todo un instrumenta del poder administrativo, no simplemente
un nuevo modo de expresar lo que ya se había formulado de forma oral. La escritura
no solo genera la «h isto ria", sino que también exige nuevas formas de ajuste al
mundo social y material. La sociedad y la naturaleza pasan a considerarse desde el
punto de vista del dinamismo y la transformación, no ya desde el de la saturación del
presente por el pasado. En la obra de Lévy-Strauss este tema nunca se desarrolla con
detalle, pues no propone un análisis de las civilizaciones. Antes bien, las sociedades
con escritura forman un telón de fondo en contraste con el cual se pueden concretar
con mayor facilidad las características distintivas de las culturas orales.
En Foucault se manifiesta de forma mucho más directa y extensa una
preocupación por los nexos entre escritura, oralidad y poder. Foucault muestra que
el discurso de las ciencias sociales y de la psiquiatría no forma simplemente un
conjunto de teorías y hallazgos sobre un objeto «dado». Por el contrario, los
conceptos y generalizaciones desarrollados en estas disciplinas llegan a constituir
nuevos ámbitos de operación del poder. Tales ámbitos de poder son codificados
mediante la escritura, y dependen de ella. El mantenimiento de registros escritos
—como, por ejemplo, el registro de las actas de los tribunales o de las historias
clínicas psiquiátricas— es esencial para las formas de organización disciplinar que
Foucault trata de analizar.
Al mismo tiempo que la escritura «hace historia» mediante el registro de los
acontecimientos, aquellos cuyas actividades no llegan a la atención de los
registradores son excluidos de la «historia». Es decir, que si bien, como es natural,
sus actividades constituyen «historia» en el sentido de decurso de acontecimientos,
ni sus acciones ni sus ideas forman parte de esa apropiación reflexiva del pasado
que es la historia escrita. Como Foucault señala en Yo, Paul Riviére (1978), el
historial de un criminal o de un vagabundo es uno de los escasos modos que tienen
de figurar en el campo de discurso de la
273
historia escrita aquellos que, de ordinario, no son registrados en ella.
Un segundo s e nt i do en el que el tema de la escritura es recurrente en el
estructuralismo y el post-estructuralismo es como simple fascinación por los textos
en general. Al bosquejar un programa semiológico, Saussure introdujo la
posibilidad de estudiar sistemas de signos más allá de los materiales textuales. No
se ignoró esta i n vi t a c i ó n a un desarrollo de la semiología, y muchas obras
subsiguientes desarrollaron la idea de que toda diferencia cultural puede
suministrar un medio de significación. Pero aunque la idea de una disciplina
semiológica unificada, o semiótica, t i en e sus defensores, hemos de decir que, en
conjunto, el estudio de los signos culturales sigue siendo una empresa escasamente
desarrollada. Quienes se encuentran bajo la influencia del estructuralismo y del
post-estructuralismo siguen volviendo al texto como su principal preocupación.
Seguramente no es una casualidad que estas tradiciones de pensamiento hayan
tenido mayor influencia en el campo de la l i t e r a t u r a que en ningún otro ámbito.
La atención excluyente que se presta a los textos simboliza algunos de los
puntos más fuertes, al tiempo que mas débiles, de las tradiciones estructuralistas y
post-estructuralistas. Por un lado, ha permitido a autores pertenecientes a dichas
tradiciones desarrollar an álisis sin parangón en la filosofía anglosajona. La teoría
del texto se hace esencial para c i e r t a s cuestiones filosóficas elementales y se
elucida mediante la consideración de estas cuestiones. Dejando aparte a quienes
pertenecen al campo relativamente especializado de la crítica l it er a ri a, los
filósofos y teóricos sociales anglófonos han hecho una contribución muy escasa a
tal discusión. Por otra parte, la preocupación absorbente por los t e x t o s refleja
limitaciones en las teorías de la naturaleza de la significación, deficiencias que se
remontan a Saussure. La tesis de la arbitrariedad del signo, tal como la desarrolló
Saussure, tiende a e l i di r la diferencia entre t e x t o s que pretenden proponer algún
tipo de descripción verídica del mundo y los textos de fi c ció n . El valor positivo de
tal elisión se demuestra fácilmente, por ejemplo, en los su til e s tratamientos del
uso de mecanismos figurativos en textos científicos. Sus debilidades son mani-
fiestas por lo que respecta al problema básico que ha obsesionado a estas
tradiciones: cómo volver a relacionar el texto con el mundo exterior. Las
tradiciones estructuralistas y post-estructuralistas no solo no han logrado generar
explicaciones satisfactorias de la referencia, explicaciones capaces de hacer
comprensibles los logros científicos, sino que han dejado a un lado de forma más o
menos total el estudio de la conversación ordinaria. La conversación ordinaria es
precisamente aquel «instrumento para vivir en el mundo» en el que engarzan la
referencia y el significado. Creo que es esto, como mí-

nimo, lo que ocurre, y pienso que el ahondar en esta cuestión puede permitirnos
abordar algunas de las deficiencias más profundas del estructuralismo y del
post-estructuralismo.
El tercer sentido en que estas tradiciones de pensamiento tienden a producir un
interés por la escritura se refiere a la escritura como proceso activo. El término
«escritura» es ambiguo, pues puede referirse a lo que se registra en un medio dado o
al propio proceso de elaborar tal registro. Con respecto al segundo de estos
significados, el término «escritura» ha venido a adoptar el significado particular de
redacción de libros de imaginación o invención. En la cultura moderna existe la
inclinación a otorgar una estima especial al «escritor», o autor literario. Al fijar su
atención en el tema del «autor», los estructuralistas han podido hacer contribuciones
esenciales a nuestra comprensión de la producción cultural. En este punto es
evidente que existe un solapamiento muy importante con el tema más general del
descentramiento del sujeto. No se descubrirá en el individuo o individuos que los
escribieron la fuente de la creatividad que se manifiesta en los textos. El texto
genera su propio y libre juego de significados, constantemente abierto a la
apropiación y reapropiación por diferentes generaciones de lectores. También aquí
existen nexos interesantes entre el estructuralismo, el post-estructuralismo y los
recientes desarrollos de la hermenéutica. En la obra de Gadamer y otros autores,
como ya he mencionado anteriormente, encontramos también una afirmación de la
autonomía del texto con respecto a su autor y un énfasis en la multiplicidad de
lecturas que puede generar un texto. Los procesos de escritura y lectura se entretejen
íntimamente, y la lectura se considera la estabilización temporal del espectro
indefinido de significados generado por los procesos de escritura. Pero una vez más
encontramos debilidades características. A veces se describe la escritura como si los
textos se escribieran a sí mismos; el relegar al autor al papel de un oscuro ayudante
de la escritura es manifiestamente insatisfactorio. Podemos aceptar la importancia
del tema del descentramiento del sujeto, y por tanto la necesidad de elaborar una
idea de lo que es un «autor». Pero no captaremos adecuadamente el proceso de
escritura a menos que podamos recombinar los elementos «descentrados». En mi
opinión, el estructuralismo y el post-estructuralismo han sido incapaces de elaborar
explicaciones satisfactorias de la agencia humana, en gran parte a causa de las
deficiencias que ya se han mencionado, y esta debilidad reaparece en forma de la
tendencia a equiparar la producción de textos a su «productividad» interna.
275
Historia y temporalidad
Podría parecer que el tema de la temporalidad se encuentra totalmente
reprimido en los escritos de Saussure. Después de todo, la mayor innovación de
Saussure consistió en tratar la langue como si tuviera una existencia extratemporal.
Mientras que las lingüísticas anteriores se habían centrado en seguir los cambios en
el uso de los componentes de la lengua, Saussure situó el lenguaje en cuanto sis-
tema en primera línea del análisis lingüístico. La langue no existe en un contexto
espacio-temporal: se construye infiriéndola de la praxis real de los hablantes de un
lenguaje. Naturalmente, Saussure reconoció la diferencia entre el estudio
sincrónico propio del análisis de la langue y el estudio diacrónico propio del
seguimiento de los cambios reales del uso lingüístico. Pretendiera o no Saussure
otorgar prioridad a la sincronía sobre la diacronía, lo cierto es que gran parte de la
atracción que más tarde despertaron sus escritos concierne al análisis de las
propiedades de la langue. Resulta paradójico que sea este énfasis lo que ha
estimulado una preocupación recurrente por la temporalidad en el pensamiento
estructuralista y post-estructuralista.
Algunas de las cuestiones aquí implicadas se manifiestan con bastante claridad
en la obra de Lévy-Strauss. La represión metodológica del tiempo que conlleva el
concepto de Iangue de Saussure es traducida por Lévy-Strauss a la represión
sustantiva del tiempo que implican los códigos organizados mediante el mito. Los
mitos, más que despojar la vida social de su temporalidad, lo que hacen es procurar
una determinada movilización del tiempo, separándolo de lo que más tarde se
entiende por «historia». La idea de tiempo reversible de Lévy-Strauss se contrasta
deliberadamente con el movimiento del tiempo en la historia, entendiendo
«historia» como esquema lineal del cambio social (Lévy-Strauss: 1966). Como
Lévy-Strauss ha subrayado en su debate con Sartre, la preocupación por la historia
no es necesariamente lo mismo que la preocupación por el tiempo. La máxima
marxista de que «los seres numanos hacen la historia», más que representar una
descripción de la existencia pasada de la humanidad considerada en su conjunto,
expresa en realidad la dinámica de una cultura particular. Las culturas «calientes»
existen en intercambio dinámico con su entorno, y se movilizan internamente en la
persecución de la transformación social. La cultura moderna acelera de forma
esencial este dinamismo. Por tanto, la historia se convierte para nosotros en el
desarrollo lineal de las fechas en las que se desarrollan ciertas formas de cambio.
Las culturas orales son genuinamente «prehistóricas» comparadas con este
dinamismo. Para ellas el tiempo no se moviliza como historia. De este modo, la es-

critura de la historia está en relación con esa misma historicidad que separa las
culturas «calientes» de sus precursoras orales.
Aunque con frecuencia se ha tachado de ahistórica la concepción de las
estructuras mentales de Lévy-Strauss, sería más exacto considerar que lo que él
pretende es ofrecer una explicación sutil y matizada de lo que significa la historia
con relación a la temporalidad. A Lévy-Strauss se le ha llegado a acusar a veces de
«anti-histórico», pero tal crítica no acierta a distinguir la sutileza con que su
discusión contrasta tiempo e historia. No cabe duda de que la forma levy-straussiana
del estructuralismo no se ha demostrado refractaria a la historia, como algunos han
pretendido. Lévy-Strauss lleva efectivamente a cabo lo que Foucault denominaría
más tarde una «arqueología», excavando bajo la conciencia histórica de las culturas
calientes para sacar a la luz la base de temporalidad que caracteriza a aquellas
formas de cultura que dominan la «historia» humana.
En Derrida, la temporalidad aparece, naturalmente, como un elemento
fundamental de la crítica a la metafísica de la presencia. Diferir de algo es también
diferir algo, y se considera que el tiempo es inseparable de la naturaleza de la
significación. El deslizamiento de la presencia hacia la ausencia se convierte en el
instrumento para la comprensión de la temporalidad. Aquí no se trata tanto de la
«historia», real o escrita, como de la comprensión del ser en cuanto que deviene. El
tiempo es para Derrida una cuestión íntimamente ligada a su estimación de las
limitaciones del estructuralismo tal como lo ejerce Lévy-Strauss. Forma parte
intrínseca del proceso por el cual la significación genera un juego de significados
(Culler: 1979). En palabras de Culler, al sustituir la «angustia del retorno i n f i n i t o
por el placer de la creación infinita», Derrida afirma el carácter evanescente de los
procesos de significado: todo debe entenderse «como un movimiento activo, un
proceso de desmotivación, y no como la estructura dada de una vez por todas»
(Derrida: 1981, p. 103). Ya he criticado este punto de vista, pero añadiría que la
tendencia a reducir el tiempo al espacio de significación imposibilita de hecho tratar
de forma satisfactoria las relaciones espacio-temporales dentro de las cuales se da la
praxis significativa.
Foucault escribe como historiador, y en su obra se estudian sobre todo los
temas de la temporalidad y el análisis estructural. La crítica de Foucault a la
«historia continua» está, en su opinión, estrechamente relacionada con la necesidad
de descentrar el sujeto. La historia no solo carece de una teleología global, sino que
tampoco es, en un aspecto importante, el resultado de la acción de los sujetos
humanos. Los seres humanos no hacen la historia; por el contrario, la historia hace
los seres humanos. Es decir, la naturaleza de la sub-
277
jetividad humana está configurada en y por los procesos de desarrollo histórico. La
historia continúa depende de
la certeza de que el tiempo no dispersará nada sin devolverlo como unidad
reconstituida; la promesa de que algún día el sujeto —en forma de conciencia
histórica— volverá a apropiarse de, a tomar de nuevo bajo su dominio todas
aquellas cosas que se mantienen distanciadas mediante la diferencia, y a encontrar
en ellas lo que podríamos llamar su morada. (Foucault: 1973, p. 12)
El estilo de historia que escribe Foucault no discurre, por tanto, en
concordancia con el tiempo cronológico. No depende de la descripción n a r r a t i v a
de una secuencia de acontecimientos. La lectura de Foucault no es una experiencia
agradable para quienes están acostumbrados a formas más ortodoxas de escribir
historia. Los temas no se discuten en orden temporal, y hay cortes en la descripción
cuando el l e c t o r espera continuidad. Hay muy pocas indicaciones sobre las
influencias causales que pueden actuar en las transformaciones o cambios que
analiza Foucault. Por oscuras que puedan ser en tantas ocasiones sus reflexiones
epistemológicas, Foucault manifiesta con suficiente claridad que su estilo histórico
se deriva de una particular concepción del tiempo y de la naturaleza histórica de la
escritura que tiene por objeto la historia. El pasado no es un área de estudio formada
por la secreción de tiempo. Si puede decirse que el transcurrir del tiempo pasado
tiene alguna forma, dicha forma es la del entrecruzamiento de estratos de
organización epistémica, estratos que deben ponerse al descubierto por medio de la
«arqueología». Hay algo más que un eco de Lévy-Strauss en la idea foucaul-t i a n a
de que la historia es una forma de conocimiento entre otras —y, por supuesto, como
otras formas de conocimiento, un modo de movilizar poder.
El haber separado el tiempo de la historia, el haber mostrado que existen
propiedades de los sistemas de significación que existen independientemente del
espacio y del tiempo, y el haber relacionado estas propiedades con una revisión de
la naturaleza del sujeto humano constituyen los logros principales del
estructuralismo y post-estructuralismo. Pero en estos aspectos, igual que en los que
se han discutido previamente, los resultados no son del todo satisfactorios. La
forma de escribir historia de Foucault tiene, sin duda, gran valor revulsivo. Pero a
pesar de sus elaboradas discusiones metodológicas, el modo en que practica la
historia no deja de ser sumamente idiosincrásico. No se consigue una unificación
verdadera entre la diagnosis de epistemes en tanto que existentes
«extratemporalmente» y el proceso generativo implicado en la organización y el
cambio históricos. Una vez descentrado el sujeto, Foucault no es más capaz de

desarrollar una explicación convincente de la agencia humana que otros autores
pertenecientes a las tradiciones estructuralista y post-estructuralista. Puede
aceptarse sin dificultad que la «historia no tiene sujeto». Pero la historia de
Foucault tiende a no tener ningún sujeto activo en absoluto. Es historia desprovista
de agencia. Los individuos que aparecen en los análisis de Foucault se muestran
impotentes para determinar sus propios destinos. Además, esa apropiación
reflexiva de la historia, esencial para la historia en la cultura moderna, no aparece
en el nivel de los propios agentes. El historiador es un ser reflexivo, consciente de
la influencia de la escritura de la historia sobre la determinación del presente. Pero
esta cualidad de autocomprensión no parece extenderse a los propios agentes
históricos.
Significación, producción cultural y escritura
No puede desarrollarse una teoría satisfactoria de la producción cultural a
menos que dispongamos de una explicación adecuada de la naturaleza de los
agentes humanos. Al exigir una «teoría del sujeto» en lugar de la hipótesis de que
la subjetividad es el fundamento inmediato de la experiencia, el estructuralismo y
post-estructuralis-mo han hecho una contribución importantísima, aunque no
privativa de estas tradiciones de pensamiento. Pero es esencial insistir en la
necesidad de una interpretación del agente y no del sujeto, y de la agencia en vez
de la mera subjetividad. Los «sujetos» son, en primer lugar y sobre todo, agentes.
Al explicar la agencia humana es necesario destacar dos elementos que las teorías
estructuralistas suelen omitir o subestimar. Uno es lo que en otro lugar he llamado
«conciencia práctica», el otro la contextualidad de la acción. El pensamiento
estructuralista tiende a operar en términos de un constraste entre lo consciente y lo
inconsciente. Para Lévi-Strauss y Lacan, el inconsciente es la «otra cara» del
lenguaje. El inconsciente es lo que no puede decirse con palabras pero posibilita
ese «decir». Ahora bien, podemos aceptar que el concepto del inconsciente es
necesario para lograr una explicación comprehensiva de las razones por las que los
agentes humanos actúan como lo hacen. Podemos aceptar también que la relación
entre lo que se puede y lo que no se puede expresar con palabras tiene una
importancia fundamental para la actividad humana. Sin embargo, si, a diferencia
del estructuralismo y del post-estructuralismo, tratamos de captar la vida humana
desde marcos de acción práctica, alcanzamos una visión que difiere de la que es
característica de estas escuelas de pensamiento. Como propone Wittgenstein, lo
que no puede decirse es lo que ha de hacerse.
279
La acción humana no se desarrolla como resultado de impulsos programados. Al
contrario, forma parte intrínseca de la actividad de los seres humanos el control de
esa misma actividad. De ordinario, este control no se expresa discursivamente; se
ejerce en el nivel de la conciencia práctica. Sin embargo, es extraordinariamente
elaborado, y constituye una característica constante de las actividades humanas,
incluso de las más triviales.
Al hablar de la contextualidad de la acción trato de reelaborar la distinción entre
presencia y ausencia. La vida social humana puede entenderse en función de las
relaciones mutuas entre individuos que «se mueven» a través del espacio y del
tiempo, que vinculan la acción y el contexto y diferencian los contextos. Los
contextos conforman las «situaciones» de la acción, situaciones a cuyas cualidades
recurren continuamente los agentes al orientar recíprocamente lo que hacen y dicen.
(Giddens: 1984, capítulo 1). La conciencia común de estas situaciones de acción
constituye un elemento de afianzamiento en el «conocimiento mutuo» mediante el
que los agentes hacen inteligible lo que los demás dicen y hacen. El contexto no ha
de confundirse con los rasgos que constituyen la idiosincrasia de un ámbito
determinado de la acción. Las situaciones de la acción y de la interacción, repartidas
a lo largo del tiempo y del espacio y reproducidas en el «tiempo reversible» de las
actividades cotidianas, son esenciales para la estructuración que poseen tanto la
vida social como el lenguaje.
En esta concepción se supone que la significación está saturada en las
situaciones de acción práctica. Los significados generados en el lenguaje no
existirían de no ser por la naturaleza situada, aunque reproducida, de las praxis
sociales. La ordenación espacial y temporal tienen una importancia básica para la
generación y el mantenimiento del significado, tanto por lo que se refiere a la
ordenación de las situaciones como al uso reflexivo de estas situaciones para
formular el intercambio verbal. En vez de referirnos al «habla», con sus
connotaciones formales, hablaremos de la «conversación informal». La
conversación informal, el intercambio casual de conversación en las situaciones de
la vida social cotidiana, es la base de todos los aspectos más elaborados y
formalizados del uso del lenguaje; esta es, al menos, la posición que quiero
defender aquí. La conversación informal, como ha mostrado mejor que nadie
Garfinkel, actúa mediante la indexicalidad del contexto y los «recursos metódicos»
que utilizan los agentes para crear un mundo social «con sentido» (Garfinkel:
1984). No debe identificarse la indexicalidad con la dependencia del contexto. Tal
identificación fue uno de los principales problemas con que tropezaron las primeras
elaboraciones de los estudios etnometodológicos. La indexicalidad se refiere tanto
al uso de
la situación para crear una independencia respecto al contexto como al uso de
elementos específicos de un tiempo y un lugar determinados para generar el
significado. El hecho de que el significado se crea y mantiene mediante el uso de
recursos metódicos es fundamental para corregir los errores del estructuralismo y
del post-estructuralisrno. El significado no está incorporado a los códigos o series
de diferencias relacionados con la langue. El uso de cláusulas «etcétera»,- de la
formulación y de otros recursos metódicos organiza el significado
contextualmente. Un hablante competente no solo domina series de normas
sintácticas y semánticas, sino también la gama de convenciones relativas a lo que
«ocurre» en los contextos cotidianos de la actividad social.
El análisis cultural se centra en la relación entre el discurso y lo que a partir de
ahora voy a denominar «objetos culturales». Por objetos culturales entiendo
artefactos que trascienden los contextos de presencia/estado pero que son distintos
de los objetos en general en la medida en que incorporan formas de significación
«ampliadas». De acuerdo con esta definición, los textos son el tipo de objetos
culturales por excelencia; sin embargo, en la modernidad hemos de contar entre
estos objetos culturales los medios de comunicación electrónica. En ciertos
aspectos los objetos culturales se diferencian claramente de la «transmisión» del
lenguaje en cuanto conversación informal. Podemos enumerar estas características
de la siguiente manera:
1. Los objetos culturales implican un distanciamiento entre el «productor» y
el «consumidor». Dichos objetos comparten esta cualidad con todos los
artefactos materiales. Todos los artefactos, no solo los objetos culturales,
implican un proceso de «interpretación» distinto en parte del control de la
conversación informal en contextos de co-presencia. En la conversación
informal ordinaria los individuos emplean continuamente diversos
aspectos de la situación para entender a los demás y para «adaptar» lo que
dicen a dicho proceso de entendimiento. La interpretación de los objetos
culturales se verifica en ausencia de determinados elementos del
conocimiento mutuo que se dan en la co-presencia dentro de una situación,
y sin el control coordinado que los individuos presentes ejercen como parte
de la conversación informal.
2. Como consecuencia de esto, el «consumidor» o receptor adquiere mayor
importancia que el productor en el proceso interpretativo. En los contextos
de co-presencia la producción e interpretación de los actos de habla
tienden a tener una
relación estrecha, como p a r t e s de la naturaleza secuencial y
participativa de la conversación.
3. Los objetos culturales, en tanto que diferentes de los artefactos en general,
tienen las siguientes características:
(a) Un medio duradero de transmisión a través de los contextos. Debe
entenderse que «medio» se refiere tanto a la sustancia física del objeto
cultural como a los modos a través de los cuales se difunde en
d i s t i n t o s contextos.
(b) Un medio de almacenamiento. En el caso de los objetos culturales esto
implica codificación. «Almacenamiento» s i g n i f i c a en este caso
dejar huellas mediante las cuales puede «recuperarse» la información
de la evanescencia de la conversación. La información no puede
almacenarse igual que los recursos materiales. La información se
almacena —afirman los estructuralistas y post-estructuralistas—
como especificación de diferencias. La «codificac i ó n » se refiere a
las propiedades ordenadas de las diferencias entre las huellas.
(c) Un medio de recuperación. Recuperar la información significa
dominar las formas de codificación que esta incorpora. La
recuperación presupone un agente humano que posea determinadas
capacidades, como la de leer, y puede también implicar, al menos en
la época moderna, el uso de instrumentos mecánicos sin los
cuales es imposible acceder al material codificado.
La naturaleza de los objetos culturales únicamente puede entenderse con relación a
la conversación. Todos admitimos que existe una relación estrecha entre cultura,
lenguaje y comunicación. De acuerdo con las observaciones precedentes, esta
relación debería entenderse en función del papel básico que la conversación
desempeña en la generación y mantenimiento del significado en contextos de
acción práctica y de co-presencia. El lenguaje es un medio de comunicación, pero
la comunicación no es el «objetivo» de la conversación. Antes bien, la
conversación expresa y se expresa en las múltiples y variadas actividades que
inspira. La importancia de los objetos culturales o informativos consiste en que
introducen mediaciones nuevas entre la cultura, el lenguaje y la comunicación. En
la conversación, el agente y la situación son los medios por los cuales la cultura se
vincula a la comunicación. En los contextos de acción práctica, la comunicación
mediante la conversación siempre tiene que ser «elaborada» por los interlocutores,
aunque la mayor parte de tal «elaboración» se lleva a cabo rutinariamente como
parte del
 283

proceso de control reflexivo en el control práctico. Los objetos culturales

rompen esta simetría. Como el lenguaje en cuanto «transmitido» por los
objetos culturales ya no es conversación, pierde la saturación de las
to en forma pura. En los primeros estados agrarios la escritura era un instrumento
propiedades referenciales que posee el uso del lenguaje en los contextos de la
administrativo que posibilitaba la coordinación de los recursos materiales y la acción
acción cotidiana. Como huella visible o recuperable, aislado de la inmediatez
humana a través del tiempo y del espacio. Por tanto, la escritura nunca fue una
de los contextos de conversación, el significante adquiere una importancia
«traducción» de lo verbal a lo visual. Señalaba y expresaba nuevos modos de
peculiar. La preocupación del estructuralismo y el post-estructuralismo por
coordinar las actividades en el tiempo y en el espacio. Los primeros textos
la escritura y el significante a expensas de lo significado seguramente tiene
—listas, cotejos de artículos— no tienen autor. Más importante que las personas que
aquí su origen. Al mismo tiempo, la diferenciación del significante de los
los produjeron es para quién fueron producidos y qué uso se hizo de ellos (Giddens:
contextos prácticos de acción da un nuevo valor a la comunicación debido al
1981).
mayor esfuerzo interpretativo necesario. La comunicación deja de ser algo
Esto indica claramente que la escritura diverge de la conversación no solo en
que se da más o menos por supuesto como consecuencia de los procesos
relación a las características intrínsecas de cada una, sino también en relación a las
metodológicos implicados en el mantenimiento de las conversaciones. Para
formas generales de organización social en que se encuentran situadas. En cierto
forjar el nexo comunicativo entre el objeto cultural y su intérprete es preciso
sentido, la escritura da una primacía a la «ordenación temporal» sobre la
llevar a cabo tareas hermenéuticas más definidas y explícitas. Admitido esto,
«ordenación temporal» que no se encuentra en la conversación. Seguramente esto es
no es sorprendente que como disciplina formal la hermenéutica surgiera a
más importante que el mero hecho de que la escritura sea visual y la conversación
partir de las dificultades que conlleva la interpretación de textos. Si en el
acústica. La conversación (en contra de la opinión de Saussure) es secuencial y serial,
estructuralismo o post-estructuralismo nunca ha sido particularmente
no lineal. La escritura no tiene diferenciación temporal a pesar de que, obviamente, tal
destacado el elemento hermenéutico, esto se debe a que la significación se ha
diferenciación es inherente a todo proceso de lectura de un texto. Por otra parte, el
tratado sobre todo en función de la organización interna de códigos, o como
orden espacial de la escritura, al ser «extratemporal», no le impone al lector los
juego de significantes, más que como «recuperación del significado».
mismos límites de secuenciación propios de la conversación. Es decir, el lector no
¿Qué es la escritura y en qué medida contribuye la propia escritura a la
tiene por qué seguir un texto paso a paso, pues puede leer el final antes que el
autonomía de los textos? ¿Qué relación tienen, si es que tienen alguna, las
principio, etc.
intenciones del autor al escribir los textos con la interpretación que
Una vez que trasciende el mero listado, la escritura se abre al «arte», cosa que no
posteriormente se hace de ellos? ¿Debe una «teoría del texto» ser
ocurre del mismo modo con la conversación. Incluso las formas más triviales de
esencialmente una teoría de la lectura? Estas preguntas deben afrontarse a
conversación cotidiana implican una gran técnica y presuponen un intenso
raíz del impacto del estructuralismo y post-estructuralismo, que, como
aprendizaje. La conversación puede convertirse en arte en el sentido de que pueden
mínimo, nos han obligado a considerarlas de un modo nuevo.
emplearse formas particulares de convención o invención para lograr ciertos fines
La mejor forma de explicar qué es el lenguaje o la significación no es la
expresivos o comunicativos. La narración de historias, la conversación ingeniosa, la
escritura. Derrida se equivoca en esto. Debemos afirmar no la prioridad del
retórica y el drama existen en todos los tipos de sociedad. El «éxito» de estas formas
habla, sino la de la conversación sobre la escritura. Pero esto no debe
verbales, sin embargo, depende directamente de su representación en contextos de
hacernos suponer que la escritura es simplemente una «representación» de la
co-presencia. La escritura como arte, concebida como proceso de producción más que
conversación. No puede serlo por las razones ya mencionadas. Igual que la
como forma dada, tiene características considerablemente distintas. La escritura no es
invención de la escritura introdujo un elemento nuevo en la historia, la
una representación ante una audiencia. Las facultades de un escritor no dependen de
producción de textos posee cualidades distintas a las de la conversación
su capacidad para emplear las cualidades disponibles en los contextos de co-presencia
cotidiana No cabe duda de que los orígenes de la escritura son relevantes para
con el fin de influir en los demás de la forma deseada. Además, la conversación es,
captar su significado genérico. La escritura no surge en un principio como
necesariamente y de una forma en que no lo es la escritura, una producción
medio de describir los objetos o sucesos del mundo. La escritura fue
individualizada. El habla tiene carácter secuencial porque solo un hablante puede
originalmente un simple modo de registro; almacenamien-
hablar en un momento determinado en un contexto de co-presencia dado. En el caso

de la escritura no suele importar a efectos de juzgar el «éxito» de un texto el que
fuera un individúo o varios quienes lo produjeron.
Los textos, sea cual sea su longitud, han de producirse a lo largo de
determinados periodos de tiempo, periodos que pueden ser muy largos.
Aunque incluso en la conversación más casual se «elabora» la construcción del
significado, los textos tienden a ser una «obra» en un sentido más amplio; es un
«trabajo» en el que pueden confluir disciplina y originalidad en la
conformación de la ordenación espacial de la escritura.
El lenguaje ordinario está «abierto» en un sentido importante. La mayoría
de las palabras y frases usadas en la conversación cotidiana no tienen
definiciones léxicas precisas. Pero, como mostró Wittgenstein, el lenguaje
ordinario no es por ello necesariamente vago o indefinido. Lo que confiere
precisión al lenguaje ordinario; es su uso en un contexto. Los interlocutores
usan la situación conversacional para definir la naturaleza de lo dicho. El tipo
de apertura de la escritura es bastante diferente, cosa que puede quedar oculta
por el hecho de que tanto en la comunicación como en la escritura pueden
usarse formas lingüísticas similares, tales como la metáfora y la metonimia. La
apertura de la escritura deriva de su «suspensión" de la referencia. Debemos
definir cuidadosamente qué significa esto.
Las propiedades referenciales de la escritura no dependen de las cualidades
referenciales de la conversación, aunque siempre son parasitarias respecto de
ellas. Por lo general, el significado y la referencia están estrechamente
combinados en la conversación, pero no porque la conversación esté en modo
alguno orientada principalmente hacia la descripción, sino porque se lleva a
cabo y se organiza en contextos prácticos de acción. Es decir, el significado se
sustenta mediante la vinculación constante de la conversación a las
modalidades de la experiencia cotidiana. Las propiedades referenciales de la
escritura no pueden estar vinculadas a las situaciones del mismo modo. Por
consiguiente, incluso la proposición más directa y neutramente referencial
puede interpretarse en sentido retórico y figurativo, y a la inversa. Como
demuestran ejemplos tomados del haiku japonés, si es que este precisa
demostración, una lista muy bien puede leerse como si fuera un poema.
Todas estas consideraciones son relevantes para la cuestión de la
autonomía de los textos. El tradicional problema de en qué medida puede
entenderse un texto sin referencia a las intenciones de su autor puede
abordarse a la luz de estas consideraciones y de la teoría de la agencia antes
mencionada. Los agentes, como señala Schütz, tienen proyectos globales con
arreglo a los cuales se organiza la intencionalidad de sus actividades (Schütz:
1972). La escritura de un texto; puede implicar dicho o dichos proyectos. Es
decir, un autor puede
"pensar en determinados objetivos al crear un texto dado. Sin embargo es
improbable que estos sean tan relevantes para la comprensión del texto como
para el proceso de control reflexivo que conlleva el gira-bajo de construcción
del texto. Un texto es, repitámoslo, una "obra» en el sentido de que conlleva
un proceso crónico de producción «controlada». Un «autor» no es por tanto ni
una amalgama de intenciones ni una serie de depósitos o huellas que han
quedado en el texto. El autor es más bien un productor que trabaja en
situaciones específicas de acción práctica.
Esto no resuelve el problema que ha polarizado la discusión de la
naturaleza de los textos, la cuestión de hasta que punto puede establecerse una
interpretación «correcta» de un texto con relación a las intenciones de su autor.
En contra del «relativismo textual», Hirsch y otros han sostenido que la
intención del autor ofrece una base para la recuperación del significado original
de un texto. Ahora bien, aquí solo puede entenderse «intención» como
«proyecto» en el sentido de Schütz. Pero es fácil ver que, probablemente, los
proyectos que llevan a un autor a producir un texto solo tienen una
importancia marginal para quien lo lee. Los autores pueden decidirse a
escribir un texto dado por diversos motivos particulares: para adquirir fama,
conseguir dinero, para su propia satisfacción, etc. Además, no tiene mucho
sentido preguntar qué es lo que «significa» un texto en su conjunto. Es mucho
más probable que preguntemos qué quiso decir un autor, o qué argumentos se
hilvanan en un texto, que preguntemos qué es lo que un texto quiere decir en su
conjunto; lo que está en consonancia con la forma en que usamos la frase
«¿Qué querías decir?» en la conversación cotidiana. Cuando dirigimos a los
textos este tipo de pregunta es evidente que no estamos planteando ninguna
cuestión referente al productor concreto del texto. Si se pregunta: «¿Que quiso
decir Marx con tal sección de El capital?», es improbable que al responder se
haga referencia a las características de Marx corno individuo. En la mayoría
de los casos podríamos reemplazar esta pregunta por la más anónima de:
«¿Qué quiso decir el autor?» En la conversación ordinaria, al preguntar: «¿Qué
quiso decir x con eso?», generalmente estaremos preguntando: «¿qué pretendía
x al decir eso? », es decir, nos referimos a la cuestión de la fuerza ilocucionaria
de lo que se dice. Pero esa pregunta puede también implicar: «¿qué es lo que
quería comunicar?» El «significado» en este sentido implica, como afirma
Grice, que el hablante «pretendía que la expresión x produjera un efecto en otro
u otros al reconocer estos que esa era su intención» (Grice: 1957; vid.
también Grice: 1982). Aquí, «significado» equivale a intención comunicativa,
y puede mostrarse que tal intención solo puede discernirse cuando los
participantes en un contexto interaccional dado comparten for-
286
mas de conocimiento mutuo. En la conversación ordinaria es posible
averiguar la intención si se plantean preguntas directas y si el hablante
original reformula lo dicho. No parece que haya razón alguna para negar que
podemos interrogar a un texto de forma idéntica. Es decir, podemos
preguntar cuál era la intención comunicativa de una determinada sección de
un texto. Cuando no sea posible dirigirse a un autor podemos tratar de
responder tal pregunta investigando las formas de conocimiento mutuo
implicadas en aquello que escribió el autor. Esto supone, a su vez, que
existen criterios para determinar la exactitud de las interpretaciones.
Pero estos criterios y los tipos de materiales que es necesario conocer
para confirmarlos son complicados. En lo esencial, conllevan la
investigación de la situación en que se produjo el texto en cuanto que obra.
Implican también un buen conocimiento del modo en que el autor comenzó a
producir el texto y los recursos intelectuales empleados en dicha producción.
Pero también implican un conocimiento del público al que el texto se dirigió
originalmente.
Skinner y otros han señalado con razón la importancia de este último punto,
que en modo alguno niega la autonomía inherente a los textos (Skinner:
1969). Los textos se escriben atendiendo a diversas convenciones de forma,
estilo y público. Al producir el texto, el autor «elabora» el «cómo» ha de
entenderlo el lector.
Las discusiones estructuralistas y post-estructuralistas de la
«desaparición del autor» han sido valiosas en diversos aspectos. Nos hemos
visto obligados a reconocer que muchos textos no tienen «autores» en el
sentido en que lo tienen la mayoría de las obras discutidas en la moderna
crítica literaria. Esto no solo se aplica a los textos escritos en el periodo
premoderno: textos bíblicos, sagas, archivos, etc. También se aplica a la
inmensa mayoría de los textos que circulan en las sociedades modernas.
Registro, archivos, historiales facturas: textos que, de forma característica,
carecen de autores en el sentido de que no son atribuidos a un individuo, y
pueden en efecto ser el producto de muchas manos, sin que por lo general
nadie crea que merece la pena investigar qué individuos específicos lo
produjeron. Es obvio que las condiciones de su producción en cuanto textos
han de entenderse en relación a las características que comparten con los
artefactos en general y en función de los rasgos de la escritura previamente
discutidos. Todos los artefactos de carácter duradero pueden llegar a
separarse de forma más o menos completa del contexto en que inicialmente
se produjeron y de los proyectos de quienes los crearon. De modo similar,
todo artefacto puede aplicarse a propósitos (o incluso “interpretarse”) de
formas que sus productores puede que jamás soñaran. En los textos no es
posible clausurar y fijar el carácter abierto del lenguaje del mismo
287
modo que en la conversación. Es probable que el grado en el que un texto está abierto
a múltiples interpretaciones tenga muy poco que ver con la naturaleza intrínseca del
propio texto. En este punto es necesario que nos ocupemos de las lecturas que los
textos pueden ayudar a generar. También se aplican a la lectura la mayor parte de
nuestras observaciones sobre la comprensión de la producción de textos con relación
al control reflexivo de la acción. No hay texto quese lea aisladamente;toda lectura se da en
el marco de una «intertextualidad» y en situaciones que implican el recurso al
conocimiento mutuo. Existen muchos enfoques recientes prometedores —y que solo
derivan parcialmente del estructuralismo y el post-estructuralismo, si es que puede
decirse que deriven de ellos— para el desarrollo de teorías explicativas de la lectura.
Un ejemplo es la «estética de la recepción» de Jauss (Jauss: 1974). En esta concepción,
el lector aborda un texto con un «horizonte de perspectivas» sin el que el texto no sería
inteligible. Según Jauss, entender la relación entre las obras y sus lectores implica
responder diversas preguntas. Debemos saber qué es lo que los lectores entienden del
género particular en el que se encuadra la obra. Tenemos que conocer qué sabe el
lector de textos previos semejantes al texto en cuestión. Y tenemos que poder percibir
la diferencia entre la conversación práctica y el lenguaje poético, diferencia que
probablemente no será la misma en los diversos lugares y situaciones culturales.
Como todo autor es también, presumiblemente, lector, dicha discusión ha de estar
integrada en la explicación de la producción de textos.
Conclusión
En este análisis no he pretendido abarcar todos los temas importantes suscitados por
las tradiciones del estructuralismo y del post-estructuralismo. Existen numerosas
divergencias entre las ideas de los autores mencionados, divergencias que he ignorado
o pasado por alto sin más. He tratado de describir grosso modo las aportaciones del
estructuralismo y el post-estructuralismo a fin de sugerir ciertas cuestiones generales
que han planteado a la teoría social actual. Sin duda, la afirmación de que estas
tradiciones se han mostrado incapaces de tratar los mismos problemas que han sacado
a debate es discutible. Sin embargo, confío en haber justificado esa acusación, y en
haber mostrado como pueden analizarse de forma más satisfactoria algunos de estos
problemas.
 BIBLIOGRAFÍA El estructuralismo, el post-estructuralismo y la producción de la cultura 289

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