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    Violencia, reconocimiento del otro e identidad: Una postura inspirada en Hannah Arendt y Emmanuel Levinas
    Violencia, reconocimiento del otro e identidad: Una postura inspirada en Hannah Arendt y Emmanuel Levinas
    Violencia, reconocimiento del otro e identidad: Una postura inspirada en Hannah Arendt y Emmanuel Levinas
    Ebook187 pages2 hours

    Violencia, reconocimiento del otro e identidad: Una postura inspirada en Hannah Arendt y Emmanuel Levinas

    By Juliana Mejía Quintana

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    About this ebook

    ¿Cuántos han perdido a un ser querido en la guerra en Colombia?, ¿cuánta indiferencia ante estos hechos? Es necesario tomar como propia la responsabilidad de desnaturalizar esas violencias. Así lo hicieron Hannah Arendt y Emmanuel Levinas, dos filósofos judíos que vivieron y escribieron en un momento en que esa identidad judía representaba un peligro de muerte. Sin embargo, ellos no callaron, nos invitaron a ser críticos de la realidad, no con una sed de venganza, sino con un llamado ético que trascendiera a una no-repetición de la violencia totalitaria que presenciaron. Este texto presenta una reconstrucción crítica de los argumentos de ambos filósofos frente a la violencia, con el fin de estudiar en qué consiste este fenómeno desde lo político e interpersonal. Se teje un argumento respecto a la exigencia de ser agentes del reconocimiento del otro, haciendo explícitos los elementos que nos constituyen como personas, para así evaluar las implicaciones de un acto violento en la identidad de víctimas y victimarios. Esta obra busca defender la tesis de una violencia de base para responder a la pregunta: ¿qué subyace al inicio de toda violencia? Se plantea desde allí una invitación al lector para asumir la responsabilidad del ejercicio del reconocimiento del otro como primer acto de no violencia.
    LanguageEspañol
    PublisherEditorial Universidad del Rosario
    Release dateNov 30, 2017
    ISBN9789587389876
    Violencia, reconocimiento del otro e identidad: Una postura inspirada en Hannah Arendt y Emmanuel Levinas

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      Violencia, reconocimiento del otro e identidad - Juliana Mejía Quintana

      Violencia, reconocimiento del otro e identidad. Una postura inspirada en Hannah Arendt y Emmanuel Levinas

      Resumen

      ¿Cuántos han perdido a un ser querido en la guerra en Colombia?, ¿cuánta indiferencia ante estos hechos? Es necesario tomar como propia la responsabilidad de desnaturalizar esas violencias. Así lo hicieron Hannah Arendt y Emmanuel Levinas, dos filósofos judíos que vivieron y escribieron en un momento en que esa identidad judía representaba un peligro de muerte. Sin embargo, ellos no callaron, nos invitaron a ser críticos de la realidad, no con una sed de venganza, sino con un llamado ético que trascendiera a una no-repetición de la violencia totalitaria que presenciaron.

      Este texto presenta una reconstrucción crítica de los argumentos de ambos filósofos frente a la violencia, con el fin de estudiar en qué consiste este fenómeno desde lo político e interpersonal. Se teje un argumento respecto a la exigencia de ser agentes del reconocimiento del otro, haciendo explícitos los elementos que nos constituyen como personas, para así evaluar las implicaciones de un acto violento en la identidad de víctimas y victimarios. Esta obra busca defender la tesis de una violencia de base para responder a la pregunta: ¿qué subyace al inicio de toda violencia? Se plantea desde allí una invitación al lector para asumir la responsabilidad del ejercicio del reconocimiento del otro como primer acto de no-violencia.

      Palabras clave: Violencia, reconocimiento del otro, identidad, memoria, justicia, Hannah Arendt, Emmanuel Levinas.

      Violence, recognition of the other, and identity. A position inspired by Hannah Arendt and Emmanuel Levinas

      Abstract

      How many have lost a loved one in the war in Colombia? How much indifference to these facts? It is necessary to accept as our own the responsibility of denaturalizing these violences. This is what Hannah Arendt and Emmanuel Levinas did, two Jewish philosophers who lived and wrote at a time when the Jewish identity posed a death threat. Nevertheless, they did not remain silent; instead, they invited us to be critical of reality, not with a thirst for revenge, but with an ethical call that transcends to the non-repetition of the totalitarian violence they witnessed.

      This text presents a critical reconstruction of the arguments of both philosophers on violence, in order to study what this phenomenon means from a political and interpersonal perspective. An argument is constructed about the request to be agents for the recognition of the other, making explicit the elements that constitute us as persons, in order to evaluate the effects of a violent act on the identity of victims and victimizers. This work seeks to defend the thesis of a fundamental violence in order to answer the following question: what is behind the beginning of all violence? It also extends an invitation to the reader to assume the responsibility of recognizing the other as a first act of non-violence.

      Keywords: Violence, recognition of the other, identity, memory, justice, Hannah Arendt, Emmanuel Levinas.

      Violencia, reconocimiento

      del otro e identidad

      Una postura inspirada en Hannah

      Arendt y Emmanuel Levinas

      Juliana Mejía Quintana

      Mejía Quintana, Juliana

      Violencia, reconocimiento del otro e identidad: una postura inspirada en Hannah Arendt y Emmanuel Levinas / Juliana Mejía Quintana. – Bogotá: Editorial Universidad del Rosario, 2017.

      xxi, 140 páginas. – (Colección Textos)

      Incluye referencias bibliográficas.

      Filosofía de la violencia / Otro (Filosofía) / Identidad / Arendt, Hannah, 1906-1975 -- Crítica e interpretación / Lévinas, Emmanuel, 1906-1995 -- Crítica e interpretación / I. Universidad del Rosario / II. Título. / III. Serie.

      303.6 SCDD 20

      Catalogación en la fuente – Universidad del Rosario. CRAI

      JDA  Septiembre 25 de 2017

      Hecho el depósito legal que marca el Decreto 460 de 1995

      Colección Textos

      ©  Editorial Universidad del Rosario

      ©  Universidad del Rosario

      ©  Juliana Mejía Quintana

      ©  Wilson Ricardo Herrera Romero, por el Prólogo

      Editorial Universidad del Rosario

      Carrera 7 No. 12B-41, of. 501

      Tel: 2970200 Ext. 3112

      editorial.urosario.edu.co

      Primera edición: Bogotá, D. C., noviembre de 2017

      ISBN: 978-958-738-986-9 (impreso)

      ISBN: 978-958-738-987-6 (ePub)

      ISBN: 978-958-738-988-3 (pdf)

      DOI: doi.org/10.12804/th9789587389876

      Coordinación editorial: Editorial Universidad del Rosario

      Corrección de estilo: María José Molano Valencia

      Montaje de cubierta y diagramación: Precolombi EU-David Reyes

      Desarrollo ePub: Lápiz Blanco S.A.S.

      Hecho en Colombia

      Made in Colombia

      Los conceptos y opiniones de esta obra son responsabilidad de sus autores y no comprometen a la Universidad ni sus políticas institucionales.

      El contenido de este libro fue sometido al proceso de evaluación de pares, para garantizar los altos estándares académicos. Para conocer las políticas completas visitar: editorial.urosario.edu.co

      Todos los derechos reservados. Esta obra no puede ser reproducida sin el permiso previo escrito de los editores.

      Autora

      Juliana Mejía Quintana

      Profesional en Artes Liberales en Ciencias Sociales y en Sociología de la Universidad del Rosario y magíster en Filosofía de la misma universidad, en la cual también ha trabajado como docente e investigadora, así como tutora de un diplomado de educación para la paz. Actualmente se desempeña como docente de Ética y asistente de investigación en la Universidad del Rosario.

      Entre sus publicaciones destacadas están: Pedagogías lúdicas de educación para la paz. Una mirada a las percepciones de violencia en niños y niñas de Ciudad Bolívar (tesis meritoria para optar al título de socióloga), así como dos publicaciones en la revista Nova et Vetera: Anarquismo, ¿utopía, necesidad o error? y Suspensión de los diálogos ¿Suspensión de la paz?.

      A Dios, a mis padres y a mis hermanos

      por marcar los principios que

      guiaron estas páginas.

      A Wilson, compañero y guía de este camino.

      Y a todo aquel que se anime a seguir

      —con estas páginas­— el reto del

      mutuo reconocimiento.

      Prólogo

      Wilson Ricardo Herrera Romero

      En esos momentos en que una sociedad está tratando de superar un conflicto armado y asume la tarea de construir una cultura política y unas instituciones que hagan posible una convivencia pacífica entre sus ciudadanos, se vuelve necesario reflexionar sobre lo que ha sido la violencia y cómo esta ha afectado no solo las vidas de víctimas y victimarios sino también las de todos aquellos que viven en esa sociedad. En ese sentido, dos de los expertos más reconocidos en este tema, John Galtung y John Paul Lederach, muestran que para comprender los retos que implica la construcción de paz es necesario indagar sobre las diferentes causas estructurales que han llevado a que en una sociedad se siga el camino trágico y la sin salida de la violencia para lidiar con sus conflictos.

      Se ha vuelto común señalar que el cese de hostilidades entre los combatientes no significa que la violencia haya culminado, pues en este país —como en otros que han pasado por procesos similares— aquella permea las distintas esferas de la realidad hasta el punto que se ha convertido en parte de la vida cotidiana de los ciudadanos. Pero si en las experiencias vitales de cada uno de nosotros se ha naturalizado la violencia física, la simbólica, o ambas, esto hace más difícil pensar lo que significa e implica la paz, y esto resulta altamente problemático en tanto que el pensamiento es la condición necesaria —aunque no suficiente— para que este ideal se vuelva una realidad. Pensar la paz, aunque suene paradójico, supone reflexionar sobre su opuesto.

      Sobre la violencia es posible realizar análisis desde las ciencias sociales que nos aclaren las dinámicas económicas, sociales, políticas y culturales desde las cuales emerge el conflicto, con el propósito de realizar transformaciones que alienten la modificación de nuestras prácticas y el desarrollo de una mejor vida. Este tipo de reflexiones es fundamental ya que da un sustento de comprensión real que deja de lado la ilusión voluntarista que supone —desde una postura más bien ingenua y que se niega a asumir responsabilidades fuertes— que la intención de vivir en paz basta. Pero, además de ello, resulta apremiante pensar lo que es la violencia conceptualmente, lo que esta significa en nuestra experiencia de mundo y lo que implica para unos y para otros en el marco de la convivencia más cotidiana. Esta reflexión va más allá de la constatación de unos hechos y de su explicación, pues concierne al sentido, a los fines que como sociedad perseguimos.

      Es sobre este problema que se ocupa el presente libro de Juliana Mejía: teniendo como telón de fondo el pasado reciente en Colombia, y de la mano de Hannah Arendt y de Emmanuel Levinas, dos de los filósofos que más nos han puesto a pensar en torno a la manera en que la violencia permea nuestras instituciones —y con ello nuestras experiencias—, la autora se enfrenta al problema de cómo la violencia está imbricada con la construcción de una identidad personal, social y política en la que hay una patente falta de reconocimiento de la alteridad del prójimo.

      Después de leer las cuidadosas reflexiones de Mejía, surgen algunas inquietudes que quisiera poner sobre el tapete, y que pueden ser la invitación o provocación para que el lector se sumerja en este iluminador libro. En sus reflexiones sobre el poder político, Arendt sostiene que este remite a la capacidad de los seres humanos de actuar juntos a partir del discurso y no —como muchos lo entienden— en el marco de una relación asimétrica en la que quien domina impone sobre los subordinados el cumplimiento de sus órdenes a través de la violencia. Para Arendt la violencia, lejos de garantizar el juego de la política, constituye una triste negación de lo político¹. En este sentido, pensar la paz y aspirar a su consecución implica pensar a fondo el problema de cómo constituir ese poder de convivir y actuar juntos a partir de la palabra y del diálogo abierto entre quienes son distintos. En otras palabras, cómo hacemos para vivir juntos y de manera justa en el marco de la pluralidad.

      Contrario a lo que claman los feroces defensores del nacionalismo y de una patria homogénea, las personas y los grupos que conviven en una comunidad política, si bien pueden tener experiencias compartidas, también tienen formas distintas de concebir su pasado, su presente y su futuro. Así como lo mostró Aristóteles —del que parte Arendt en sus reflexiones—, a la polis le es inherente la pluralidad que, por definición, implica disenso, desacuerdo, conflicto. Es justo allí donde surge la cuestión central de lo político, a saber: ¿cómo los miembros de una comunidad política logran actuar de manera conjunta siendo distintos? Quien asume seriamente esta pregunta, y con Arendt, considera que el pluralismo, además de un hecho, es una expresión de la agencia humana, una condición ontológica que debe ser protegida, la posibilidad de disentir, de no estar de acuerdo con la mayoría, es un principio que debe ser respetado por todos. Lo que debemos buscar no es el acuerdo homogenizante sino la posibilidad del disenso, y que nuestros conflictos se resuelvan en la palabra y no de manera violenta. Como bien lo muestra Jeremy Waldron, el principio y el fin de lo político en una democracia respetuosa de los derechos de los ciudadanos es la defensa de quien disiente, siempre y cuando no use medios violentos para imponer sus creencias y deseos².

      La violencia a la que todos estamos tentados a acudir para lidiar con el conflicto, que siempre está latente, es una negación de la humanidad, tanto de quien la sufre como de quien la usa, independientemente de si es física o verbal. En otras palabras: la violencia simplemente no responde a la pregunta propia de lo político; la suprime, la ignora y con ello se deshumaniza a quienes están en conflicto. El resultado de la violencia puede ser una especie de consenso impuesto, en el que quien disiente se convierte en víctima, en un ser cuya vulnerabilidad, en lugar de ser escuchada y atendida, se instrumentaliza al servicio de aquellos que se creen los dueños de la verdad y de los sueños de los otros.

      En este punto, una tesis de Emmanuel Levinas puede ayudar para entender tanto lo que se pierde con la violencia, como el fin de lo político. Para Levinas, uno de los ejes de lo ético, sobre el cual se debe fundar lo político, son las interacciones cara a cara entre unos y otros; esto es el desarrollo de relaciones en las que, independientemente de la diferencia, se reconoce el valor intrínseco de la vida, las necesidades y las legítimas pretensiones del otro. En esta interacción cada uno debe responder, sin condiciones, a una demanda que emana de la sola presencia del otro: no harás daño y lo socorrerás en su humanidad. En esta interacción lo que está en juego es la otredad. Cuando el Estado, el orden social, o cualquier agente pasa por encima de los individuos, la alteridad pierde su horizonte y se convierte en violencia; esto es, en una falta de reconocimiento de las demandas morales a las que no solo los individuos sino también las instituciones, de manera preponderante, deben atender.

      Recogiendo lo dicho y parafraseando a Kant, una paz duradera requiere superar la violencia y recuperar lo político. Para esto es necesario concebir que la democracia, más que un sistema de elección de quienes nos gobiernan, es una manera de convivir juntos, cuyo fin es proteger la alteridad que hay en cada uno de nosotros y la de quien disiente. La falta de democracia que señala el informe ¡Basta ya! puede ser entendida bajo esta perspectiva, ya que en nuestra sociedad quien disiente se convierte en el enemigo que debe ser destruido. La pregunta final que quiero dejar planteada, y sobre la que el texto de

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